Was ist die sunnitisch-schiitische Kluft?

Was ist die sunnitisch-schiitische Kluft?


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Obwohl die beiden wichtigsten Sekten innerhalb des Islam, Sunniten und Schiiten, sich in den meisten grundlegenden Glaubensrichtungen und Praktiken des Islam einig sind, geht eine bittere Spaltung zwischen den beiden etwa 14 Jahrhunderte zurück. Die Spaltung entstand aus einem Streit darüber, wer dem Propheten Mohammed als Führer des von ihm eingeführten islamischen Glaubens nachfolgen sollte.

Heute sind nach einer Schätzung des Council on Foreign Relations etwa 85 Prozent der rund 1,6 Milliarden Muslime weltweit Sunniten, 15 Prozent Schiiten. Während die Schiiten im Iran, im Irak, in Bahrain und Aserbaidschan die Mehrheit der Bevölkerung und im Libanon eine Mehrheit stellen, stellen Sunniten in mehr als 40 anderen Ländern, von Marokko bis Indonesien, die Mehrheit.

Trotz ihrer Unterschiede haben Sunniten und Schiiten die meiste Zeit der Geschichte in relativem Frieden zusammengelebt. Aber ab dem späten 20. Jahrhundert vertiefte sich die Spaltung und explodierte in vielen Teilen des Nahen Ostens in Gewalt, als extreme Formen des sunnitischen und schiitischen Islams sowohl um die religiöse als auch um die politische Vorherrschaft kämpfen.

Die Folgen von Mohammeds Tod

Die Wurzeln der Spaltung zwischen Sunniten und Schiiten lassen sich bis ins 7. Jahrhundert zurückverfolgen, kurz nach dem Tod des Propheten Mohammed im Jahr 632 n Nachfolger, eine kleinere Gruppe glaubte, dass nur jemand aus Mohammeds Familie – nämlich sein Cousin und Schwiegersohn Ali – ihm nachfolgen sollte. Diese Gruppe wurde als Anhänger von Ali bekannt; auf Arabisch die Shiat Ali, oder einfach Shia.

„Der Kern des Problems ist, dass Mohammed ohne einen männlichen Erben gestorben ist und er nie klar gesagt hat, wer sein Nachfolger werden möchte“, sagt Lesley Hazleton, Autorin von Nach dem Propheten: Die epische Geschichte der sunnitisch-schiitischen Spaltung im Islam. „Das war wichtig, denn als er starb, hatte er im Grunde alle Stämme Arabiens zu einer Art Konföderation zusammengeführt, die zur Ummah wurde – dem Volk oder der Nation des Islam.“

Schließlich die sunnitische Mehrheit (benannt nach sunnaoder Tradition) setzte sich durch und wählte Mohammeds engen Freund Abu Bakr zum ersten Kalifen oder Führer der islamischen Gemeinschaft. Ali wurde schließlich der vierte Kalif (oder Imam, wie die Schiiten ihre Führer nennen), aber erst nachdem die beiden, die ihm vorausgingen, beide ermordet worden waren.

Ali selbst wurde 661 getötet, als der erbitterte Machtkampf zwischen Sunniten und Schiiten weiterging. Auf dem Spiel stand nicht nur die Kontrolle über Mohammeds religiöses und politisches Erbe, sondern auch viel Geld in Form von Steuern und Tributen, die von den verschiedenen Stämmen gezahlt wurden, die unter dem Banner des Islam vereint waren. Diese Kombination aus Geld und Macht würde nur wachsen. Innerhalb des Jahrhunderts nach Mohammeds Tod hatten seine Anhänger ein Reich aufgebaut, das sich von Zentralasien bis Spanien erstreckte.

Schlacht von Kerbela und ihre bleibende Bedeutung

Im Jahr 681 führte Alis Sohn Hussein eine Gruppe von 72 Anhängern und Familienmitgliedern von Mekka nach Kerbela (heute Irak), um sich dem korrupten Kalifen Yazid der Ummayad-Dynastie zu stellen. Eine riesige sunnitische Armee wartete auf sie, und am Ende einer 10-tägigen Pattsituation mit verschiedenen kleineren Kämpfen wurde Hussein getötet und enthauptet und sein Kopf als Tribut an den sunnitischen Kalifen nach Damaskus gebracht.

„Es war offensichtlich von den Ummayads beabsichtigt, allen Ansprüchen auf die Führung der Umma als direkte Nachkommenschaft von Mohammed ein endgültiges Ende zu bereiten“, sagt Hazleton über Husseins Tod und den Tod aller überlebenden Mitglieder von Mohammeds Familie at Kerbela. "Aber natürlich ist es nicht das, was passiert ist." Stattdessen wurde Husseins Martyrium in Kerbela zur zentralen Geschichte der schiitischen Tradition und wird jährlich als Ashoura, das feierlichste Datum im schiitischen Kalender.

Die sunnitisch-schiitische Kluft im 21. Jahrhundert

Neben Kerbala, dem NPR-Podcast Durchgangslinie identifizierte drei wichtige Meilensteine, die die Trennung zwischen Sunniten und Schiiten bis zum Ende des 20. Zuerst kam der Aufstieg der Safawiden-Dynastie im 16. Jahrhundert, die den Iran (mit Gewalt) von einem sunnitischen Zentrum in die schiitische Hochburg des Nahen Ostens verwandelte. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts teilten die siegreichen Alliierten das Territorium des ehemaligen Osmanischen Reiches nach dem Ersten Weltkrieg und durchtrennten dabei jahrhundertealte religiöse und ethnische Gemeinschaften. Schließlich brachte die Islamische Revolution 1979 im Iran eine radikale Form des schiitischen Islam hervor, die in den folgenden Jahrzehnten gewaltsam mit sunnitischen Konservativen in Saudi-Arabien und anderswo zusammenstieß.

Inmitten der zunehmenden Politisierung des Islam und des Aufstiegs von Fundamentalisten auf beiden Seiten der Kluft verschärften sich die sektiererischen Spannungen zu Beginn des 21. Das sunnitische Regime im Irak und die Massenaufstände in der gesamten Region, die mit dem Arabischen Frühling 2011 begannen.

Sunnitisch-schiitische Divisionen würden einen langjährigen Bürgerkrieg in Syrien, Kämpfe im Libanon, Iran, Irak, Jemen und anderswo sowie terroristische Gewalt auf beiden Seiten anheizen. Ein roter Faden in den meisten dieser Konflikte ist der anhaltende Kampf zwischen dem sunnitischen Saudi-Arabien und dem schiitischen Iran um Einfluss im ölreichen Nahen Osten und in den umliegenden Regionen.

Trotz der lang anhaltenden Trennung zwischen Sunniten und Schiiten deutet die Tatsache, dass die beiden Sekten viele Jahrhunderte lang in relativem Frieden zusammenlebten, darauf hin, dass ihre Kämpfe weniger mit Religion als mit Reichtum und Macht zu tun haben.

„Keiner von ihnen ist repräsentativ für die überwiegende Mehrheit der sunnitischen Muslime oder die überwiegende Mehrheit der schiitischen Muslime auf der ganzen Welt“, sagt Hazleton über die fundamentalistischen Regime, die sowohl Saudi-Arabien als auch den Iran regieren.

„Wenn die Gesellschaft zusammenbricht, greift man auf alte Identitätsformen zurück, und Schiiten und Sunniten sind 1400 Jahre alte Identitätsformen.“


Sunniten und Schiiten: 1.400 Jahre alte Spaltung des Islam erklärt

Die Spannungen zwischen Saudi-Arabien und dem Iran laufen im Wesentlichen auf zwei Dinge hinaus – den Kampf um die dominierende Nation im Nahen Osten und die Tatsache, dass die Länder die regionalen Hochburgen zweier rivalisierender Zweige des Islam darstellen.

Das Königreich Saudi-Arabien wird von einer sunnitischen Monarchie regiert, die als das Haus Saud bekannt ist und in der 90 Prozent der Bevölkerung dem Glauben ihrer Führer angehört. Die Islamische Republik Iran hingegen ist überwiegend schiitisch, wobei bis zu 95 Prozent der Staatsangehörigen dieser Konfession angehören.

Beide Länder sind große Ölproduzenten, aber während Saudi-Arabien eine deutlich größere Landmasse umfasst, ist die Bevölkerung des Iran mehr als doppelt so groß.

Es ist jedoch die theologische Kluft, die den Keil zwischen die beiden Länder treibt, da jedes die Legitimität des vorherrschenden Glaubens der anderen Nation nicht akzeptieren kann.

Was hat die sunnitische-schiitische Kluft verursacht?

Der sunnitisch-schiitische Konflikt dauert 1400 Jahre und geht auf die Jahre unmittelbar nach dem Tod des Propheten Mohammed im Jahr 632 zurück.

Der Prophet starb, ohne einen Nachfolger ernannt zu haben, was zu einer massiven Spaltung über die Zukunft der schnell wachsenden Religion führte – hauptsächlich ob der nächste Führer der Religion in einer Art demokratischen Konsens gewählt werden sollte oder ob nur Mohammeds Blutsverwandte regieren sollten.

Die Argumente sind kompliziert, laufen aber im Wesentlichen darauf hinaus, dass Sunniten glauben, dass der vertraute Freund und Berater der Propheten Abu Bakr der erste rechtmäßige Führer der Muslime oder „Kalif“ war, während Schiiten glauben, dass Mohammeds Cousin und Schwiegersohn Ali ausgewählt wurde von Allah, um den Titel zu halten.

Beide Männer hielten schließlich den Titel – Abu Bakr zuerst bis zu seinem Tod und Ali Vierter, nachdem zwei vorherige Kalifen ermordet wurden – aber die Spaltung ging wirklich darum, wer als nächstes kommen sollte. Während sunnitische Muslime argumentieren, dass ihre Interpretation des Islam der Sunnah (Wege von Mohammed) folgt, argumentieren Schiiten, dass Ali der rechtmäßige erste Kalif war und nur seine Nachkommen behaupten konnten, die wahren Führer der Muslime zu sein.

Die Spannung wird nicht durch einen Hadith gelindert, in dem der Prophet mit den Worten zitiert wurde: „Meine Ummah (Gemeinschaft) wird in 73 Sekten zersplittert sein und alle werden bis auf eine im Höllenfeuer sein.“ Zwangsläufig behaupten sowohl Sunniten als auch Schiiten, die eine „reine“ islamische Sekte zu sein.

Was glaubt jede Gruppe?

Wie bei jeder Spaltung, die über tausend Jahre andauert, führte die Spaltung zwischen Sunniten und Schiiten dazu, dass jede Konfession ihre eigenen einzigartigen Kulturen, Lehren und Denkschulen entwickelte.

Während die Anhänger beider Gruppen von gemäßigt bis extremistisch reichen, konzentrieren sich die Sunniten weitgehend auf die Macht des Gottes in der physischen Welt, während die Schiiten mehr auf die Belohnungen des Jenseits achten und als solche der Feier des Martyriums einen erheblichen Wert beimessen.

Wie ist die geografische Trennung von Sunniten und Schiiten?

Die überwiegende Mehrheit der Muslime auf der Welt sind Sunniten, was bis zu 85% der Anhänger der Religion ausmacht. Sie sind über den ganzen Globus verbreitet – von Marokko bis Indonesien – und bilden die vorherrschende Religion in Nordafrika und im Nahen Osten.

Empfohlen

Nur der Iran, der Irak, Aserbaidschan und Bahrain haben eine schiitische Mehrheit, obwohl es auch im Jemen, im Libanon, in Kuwait, in Syrien und in Katar eine bedeutende schiitische Bevölkerung gibt.

Obwohl das von Saudi-Arabien unterstützte Königreich Bahrain Mitglied der religiösen Minderheit ist, wird es seit langem vom sunnitischen Haus Khalifa regiert. Ebenso wurde der Irak mehr als 20 Jahre lang von dem sunnitischen Saddam Hussein regiert, in dem er schiitische Muslime brutal unterdrückte.

Der aktuelle Konflikt im Irak wird auch durch sektiererische Rivalitäten angeheizt, die Präsident Bashar al-Assad und seine Familienmitglieder der schiitischen Alawiten-Sekte bekämpften, während viele der aufständischen Gruppen in seinem Land – darunter die Terrorgruppe Islamischer Staat – sunnitische Anhänger sind .

Und natürlich ist der aktuelle Bürgerkrieg im Jemen zu einem sektiererischen Stellvertreterkrieg geworden, bei dem der Iran die schiitischen Huthi-Rebellen unterstützt, die die sunnitisch dominierte Regierung des Landes gestürzt haben, während eine von Saudi-Arabien geführte Koalition seitdem interveniert hat, um die sunnitische Führung wieder einzusetzen.


Die sunnitisch-schiitische Kluft erklärt mit äußerst nützlichen Karten und Zeitplänen

"Wenn wir den Nahen Osten verstehen wollen, wenn wir verstehen wollen, warum Konflikte so ablaufen, wie sie sind und wie diese Konflikte gelöst werden können, können wir unseren Blick nicht auf den schiitisch-sunnitischen Konflikt richten", sagt Vali R. Nasr. Dekan der School of Advanced International Studies an der Johns Hopkins University in einem Video des Council on Foreign Relations (CFR).

Das Video ist Teil eines von CFR produzierten interaktiven Infoguides, der einen tiefen Einblick in die Wurzeln einer Kluft bietet, die den Kern vieler gewaltsamer Konflikte im Nahen Osten derzeit bildet.

"Die schiitisch-sunnitische Kluft ist eine politische und religiöse Kluft um den rechtmäßigen Erben nach dem Tod des Propheten Mohammed im frühen Islam. Ja, es ist eine ferne Geschichte, die bis ins 7. Jahrhundert zurückreicht, aber für Millionen von Muslimen auf der ganzen Welt , das ist es, was sie ausmacht – Sektierertum“, sagt Ed Husain, Adjunct Senior Fellow für Middle Eastern Studies am CFR, in der Übersicht.

Werfen Sie mit dieser interaktiven Zeitleiste einen Blick zurück auf die Ursprünge des Schismas:


Um zu sehen, wie sich dieser alte Streit in der modernen Welt entwickelt hat, beginnt diese Zeitleiste mit der islamischen Revolution im Iran und reicht bis heute:

Wo treten diese Spannungen am häufigsten auf? Werfen Sie einen Blick auf die Karte, um die Länder zu sehen, die von sektiererischen Konflikten dominiert werden, und klicken Sie auf die Länder, um mehr über ihre demografische Zusammensetzung zu erfahren.


Sunnitisch-schiitische Kluft

Christen haben ihre Protestanten und Katholiken, Juden ihre Orthodoxen und Reformierten. Auch Muslime sind in Sunniten und Schiiten gespalten. Was als Streit darüber begann, wer nach dem Tod des Propheten Mohammad im Jahr 632 n. Chr. den Islam führen durfte, führte zu unterschiedlichen Theologien und Weltanschauungen für Sunniten und Schiiten. Das Schisma hat Imperien, Nationen und Nachbarn seit 14 Jahrhunderten mit Unterbrechungen gegeneinander ausgespielt. In den vielen Bürgerkriegen im Nahen Osten heute ist sie manchmal eine treibende Kraft und manchmal ein erschwerender Faktor. Lokale Kämpfe werden durch die Konkurrenz zwischen sunnitischen und schiitischen Mächten Saudi-Arabien und Iran verschärft.

Die Situation

Die Spannungen zwischen den regionalen Rivalen sind eskaliert, seit der Iran ein internationales Abkommen über sein Atomprogramm ausgehandelt hat, das das Land von lähmenden Wirtschaftssanktionen befreit. Der saudische Kronprinz Mohammed bin Salman hat damit gedroht, den Kampf “inside Iran” aufzunehmen, und die Führer im Iran beschuldigen die Saudis, dort mitgeholfen zu haben, die Ende Dezember begonnenen Proteste gegen die Regierung zu schüren. Der Bürgerkrieg im Jemen wurde durch die beiden Mächte verstärkt, die gegnerische Seiten entlang sunnitisch-schiitischer Linie unterstützten eine sektiererische Feuersbrunst. Der Konflikt in Syrien wiederum entzündete die  sunnitisch-schiitischen Kämpfe im Irak, die dieses Land Mitte der 2000er Jahre zum Ausbluten brachten gegenüber der Mehrheit der Schiiten in einem Land, das traditionell als starke Kraft in der arabischen Welt gilt, haben Sunniten im Nahen Osten ihre Besorgnis über den zunehmenden schiitischen Einfluss geäußert. Viele Sunniten befürchten, dass der Iran versucht, das zu errichten, was Jordaniens König Abdullah einen schiitischen Halbmond nannte, der den Irak, Syrien und den Libanon umfasst. Das Unbehagen über die schiitische Macht wurde von extremistischen Gruppen ausgenutzt, insbesondere vom dschihadistischen Islamischen Staat, dessen Ideologie in Saudi-Arabiens 200 Jahre alter puritanisch-wahhabitischer Bewegung verwurzelt ist. Wahhabiten betrachten sich selbst als Sunniten, obwohl viele Sunniten sie außerhalb des Kreises betrachten. Das  sunnitisch-schiitische Schisma provoziert auch Gewalt zwischen Muslimen in Orten wie  Pakistan, Nigeria und Indonesien. Etwa 85 Prozent der 1,6 Milliarden Muslime weltweit sind Sunniten. Schiiten bilden nur im Iran, im Irak, in Aserbaidschan und in Bahrain eine Mehrheit, die von sunnitischen Königen regiert werden. Wo Sunniten die Mehrheit stellen oder die Regierung dominieren, klagen Schiiten häufig über Diskriminierung und umgekehrt. Laut einer Umfrage aus dem Jahr 2012 lehnen rund 24 Prozent der Nicht-Schiiten auf der ganzen Welt Schiiten als Mitmuslime ab, bei Sunniten sind es 7 Prozent

Der Hintergrund

Mohammads Anhänger stritten darüber, ob ihm ein Blutsverwandter oder jemand, der von der Gemeinschaft aufgrund seiner Verdienste ausgewählt wurde, nachfolgen sollte. In diesem Fall wurde sein Gefährte Abu Bakr als erster Nachfolger oder Kalif gewählt. Der Cousin des Propheten, Ali ibn Abi Talib, der Kandidat der Schiiten, wurde 656 zum vierten Kalifen gewählt. Nachdem er von einem Eiferer ermordet wurde, folgten die Schiiten separaten Führern oder Imamen aus der Blutlinie Mohammads, die sie glaubten, von Gott ernannt worden zu sein. Das Schisma vertiefte sich im Jahr 680, als die Armee des sunnitischen Kalifen den dritten Imam, Ali’s Sohn Hussein, tötete, ein Ereignis, das die Schiiten in einem jährlichen Trauerritus markieren. Die meisten Schiiten glauben, dass es 12 rechtmäßige Imame gab, von denen der letzte im neunten Jahrhundert untergetaucht war und zurückkehren wird, wenn die Messias-Untergruppen beim fünften und siebten Imam abbrachen. In Abwesenheit eines Imams glauben Schiiten, dass angesehene Gelehrte weitgehend befugt sind, religiöses Wissen für die Gemeinschaft zu interpretieren. Der Sunnismus lehnt göttliche Ansprüche für jeden außer Mohammad und den anderen Propheten im Koran ab. Viele Sunniten missbilligen die schiitische Praxis, Mohammeds Verwandte zu verehren —, die Schreine ihrer Gräber und Festtage ihrer Geburtstage machen. Sunniten glauben, dass religiöse Autorität direkt aus dem Koran und den Traditionen von Mohammed stammt. Ihre Gelehrten haben weniger Spielraum, den Islam zu interpretieren.

Das Argument

Reibung zwischen Sunniten und Schiiten entsteht zweifellos zum Teil aus einer echten Beleidigung der anderen Überzeugungen. Die heutigen Konflikte werden jedoch weitgehend durch politische Agenden angeheizt. Die Frage ist weniger, wie Muslime ihren Glauben befolgen sollen, sondern wer Macht haben soll. Im Fall von Erzrivalen  Saudi-Arabien und Iran zieht die Unterstützung — oder die wahrgenommene Unterstützung — des einen für andere Sunniten oder Schiiten anderswo tendenziell die Intervention des anderen auf der anderen Seite an. Sogar der kompromisslos mörderische Islamische Staat hat einen politischen Zweck, indem er schiitische Zivilisten ins Visier nimmt. Sie versucht, Chaos zu säen, um Gesellschaften zu destabilisieren, um ihr ultimatives Ziel zu erreichen: ein globales Kalifat.


Monotheismus nach Freud: ein vergleichender Blick

Wenn Ashura dem christlichen Leser eine Glocke läutet, sollte sie das tun. Die Ähnlichkeiten zwischen Hussein und Jesus sind zu groß, um sie zu übersehen: Beide waren machtlose, anständige Männer, die sich gegen die herrschenden Mächte erhoben und den Glaubensanspruch des Tyrannen durch einen Akt des Opfers entlarvten. Beide Todesfälle waren tragisch genug, um Jahrhunderte der Trauer auszulösen und neue religiöse Lehren hervorzubringen. Die Geschichte von Jesus und den Juden könnte uns daher einen Hinweis auf die Wurzeln des gegenwärtigen Konflikts in der islamischen Welt geben.

Irgendwann 1939 in London, als die Judenverfolgung in Deutschland einen beispiellosen Höhepunkt erreicht hatte und der Zweite Weltkrieg Europa erfasste, floh der alte untröstliche Sigmund Freud, der aus seinem geliebten Wien nach London floh, um seine letzten Jahre im Exil zu verbringen um den letzten Teil seines Studiums des Judentums zu schreiben.

Im zweiten Teil des Buches wiederholt Freud die Kerngedanken von Totem und Tabu, beschreibt, wie die Ermordung des Vaters durch alte Brüder die menschliche Gesellschaft begründete. In Moses und Monotheismus, er nimmt auch den Vatermord als Grundlage des Monotheismus und behauptet, der monotheistische Gott sei der ermordete Vater, der zum göttlichen Status erhoben wurde. Er zieht auch einen kurzen Vergleich mit dem Islam und behauptet, „die innere Entwicklung der neuen Religion kam jedoch bald zum Stillstand, vielleicht weil ihr die Tiefe fehlte, die in der jüdischen Religion aus der Ermordung ihres Gründers resultierte“. Die Schiiten würden da anderer Meinung sein: Für sie ist die Ermordung von Hussein und seiner Familie in Kerbela nicht weniger zwingend als die Kreuzigung für Christen.

Freud liest die Religionsgeschichte als qualvollen Weg des Erwachsenwerdens. Die Spannungen und Kriege, die in frühen Phasen der Religionen auftreten, sind neben der Tötung des Vaters auch massive Kindheitstraumata eines Menschen. So wie Traumata eine Inkubationszeit haben und später im Leben wieder beißen, so ruhen die historischen Traumata der Religionen lange Zeiträume, manchmal Jahrhunderte. Wir verdrängen Traumata, um das Leben erträglich zu machen, aber das Verdrängte wird zurückkehren. Sollten wir nicht einen Teil der religiösen und sektiererischen Kriege in der Geschichte auf die Traumata zurückführen, die sie in ihrer Kindheit erlitten haben?

Freuds ungewöhnlich düsteres Buch sagt uns, dass historische und religiöse Narben nicht so leicht verblassen. Jede bedeutende Entwicklung in der Geschichte war bei ihrer Konzeption von Narben gezeichnet. Die Narbe im Herzen des Islam ist keine Ausnahme: die Unzufriedenheit, die im shura vom Kamelkrieg in einen Kratzer verwandelt und von Kerbela in eine tiefe Narbe. Solche Traumata verschwinden nicht einfach, aber sie können kontrolliert werden, so wie dieses Trauma Hunderte von Jahren eingedämmt wurde.

Die Geschichte der letzten zwei Jahrhunderte im Nahen Osten läuft auf aufeinanderfolgende Schläge gegen alle Kräfte hinaus, die das Kindheitstrauma des Islam enthalten. Brutaler Kolonialismus, Titelkönige, die kaum mehr taten, als ihren westlichen Herren zu schmeicheln, jede Menge säkularer Diktatoren, deren blinde Brutalität reaktionäre Kleriker ermächtigte, haben Jahrhunderte des friedlichen Zusammenlebens in der islamischen Welt schwer beschädigt.

Die katastrophale Invasion des Irak war der letzte Strohhalm. Es riss die letzten Gewebe auseinander, die diesen angeschlagenen Körper zusammenhielten. Genauso wie das Auftauchen Hitlers die friedliche Existenz im ohnehin leidenden Europa ruinierte und die Narbe im Herzen jüdisch-christlicher Gesellschaften öffnete, die ihren Ursprung in der Kreuzigung Jesu durch seine Mitjuden hatte, diente Bushs Invasion im Irak als das Streichholz in einem Fass Dynamit.

Daher sind schiitisch-sunnitische Spannungen ebenso unvermeidlich und integraler Bestandteil des Islam wie jede andere religiöse, sektiererische Spannung ist integraler Bestandteil jeder anderen Religion. Dank der schieren Gewalt, die seit Jahrhunderten über den Nahen Osten geschüttet wurde, ist das Kindheitstrauma des Islam an seine Oberfläche explodiert.

Die Katastrophe verläuft entlang sektiererischer Linien, und die Führer der Welt sehen zu, wie sie gebannt ist. Hin und wieder schmieden sie kosmetische Friedenspläne, die nie funktionieren, denn diese Art von Narbe wird durch politische Manöver und schlaue Brinkness nicht geheilt. Nur ein grundlegendes Bekenntnis zum Frieden auf allen Seiten kann dies beenden. Ohne ehrliche Zusammenarbeit zwischen den verfeindeten Fraktionen wird die Narbe weiter bluten, bis der Körper unwiederbringlich tot ist.

Amir Ahmadi Arian ist ein iranischer Schriftsteller und Übersetzer, promovierte in vergleichender Literaturwissenschaft an der University of Queensland und ist derzeit am Creative Writing Program der NYU eingeschrieben. Im Iran hat er mit verschiedenen Zeitungen und Zeitschriften zusammengearbeitet und mehr als 200 Artikel zur Kultur und Politik des Iran und des Nahen Ostens veröffentlicht.


Sunniten - Schiiten: Kurze Geschichte

Sowohl sunnitische als auch schiitische Muslime teilen die grundlegendsten islamischen Überzeugungen und Glaubensartikel. Die Unterschiede zwischen diesen beiden Hauptuntergruppen innerhalb des Islam ergaben sich zunächst nicht aus spirituellen, sondern aus politischen. Im Laufe der Jahrhunderte haben diese politischen Differenzen jedoch eine Reihe unterschiedlicher Praktiken und Positionen hervorgebracht, die eine spirituelle Bedeutung erlangt haben.

Die Spaltung zwischen Schiiten und Sunniten geht auf den Tod des Propheten Mohammed zurück und die Frage, wer die Führung der muslimischen Nation übernehmen sollte. Sunnitische Muslime stimmen mit der Position vieler Gefährten des Propheten überein, dass der neue Führer unter denen gewählt werden sollte, die dazu fähig sind. Dies geschah, und der enge Freund und Berater des Propheten Muhammad, Abu Bakr, wurde der erste Kalif der islamischen Nation.

Das Wort "Sunnit" im Arabischen kommt von einem Wort, das "jemand, der den Traditionen des Propheten folgt" bedeutet.

Auf der anderen Seite teilen einige Muslime den Glauben, dass die Führung in der eigenen Familie des Propheten hätte bleiben sollen, unter denen, die von ihm speziell ernannt wurden, oder unter Imamen, die von Gott selbst ernannt wurden.

Die schiitischen Muslime glauben, dass nach dem Tod des Propheten Mohammed die Führung direkt an seinen Cousin/Schwiegersohn Ali hätte übergehen sollen. Im Laufe der Geschichte haben schiitische Muslime die Autorität gewählter muslimischer Führer nicht anerkannt und sich stattdessen dafür entschieden, einer Linie von Imamen zu folgen, von denen sie glauben, dass sie vom Propheten Muhammad oder Gott selbst ernannt wurden. Das Wort "Shia" bedeutet auf Arabisch eine Gruppe oder eine unterstützende Gruppe von Menschen. Der allgemein bekannte Begriff wird vom historischen "Shia-t-Ali" oder "die Partei von Ali" abgekürzt. Sie sind auch als Anhänger von „Ahl-al-Bayt“ oder „Haushaltsleute“ (des Propheten) bekannt.

Von dieser anfänglichen Frage der politischen Führung sind einige Aspekte des spirituellen Lebens betroffen und unterscheiden sich nun zwischen den beiden Gruppen von Muslimen.

Schiitische Muslime glauben, dass der Imam von Natur aus sündlos ist und dass seine Autorität unfehlbar ist, da sie direkt von Gott kommt. Daher verehren schiitische Muslime die Imame oft als Heilige und pilgern in der Hoffnung auf göttliche Fürsprache zu ihren Gräbern und Schreinen. Sunnitische Muslime kontern, dass es im Islam keine Grundlage für eine erblich privilegierte Klasse von spirituellen Führern gibt und schon gar keine Grundlage für die Verehrung oder Fürsprache von Heiligen. Sunnitische Muslime behaupten, dass die Führung der Gemeinschaft kein Geburtsrecht ist, sondern ein Vertrauen, das verdient wird und das von den Menschen selbst gegeben oder weggenommen werden kann.

Schiitische Muslime empfinden auch Feindseligkeiten gegenüber einigen der Gefährten des Propheten Muhammad, basierend auf ihren Positionen und Handlungen während der frühen Jahre der Zwietracht über die Führung in der Gemeinschaft. Viele dieser Gefährten (Abu Bakr, Umar, Aisha usw.) haben überlieferte Traditionen über das Leben und die spirituelle Praxis des Propheten. Schiitische Muslime lehnen diese Traditionen (Hadith) ab und gründen keine ihrer religiösen Praktiken auf das Zeugnis dieser Personen. Dies führt natürlich zu einigen Unterschieden in der religiösen Praxis zwischen den beiden Gruppen. Diese Unterschiede betreffen alle Detailaspekte des Ordenslebens: Gebet, Fasten, Pilgerfahrt usw.

Sunnitische Muslime stellen die Mehrheit (85%) der Muslime auf der ganzen Welt. Bedeutende Bevölkerungen von schiitischen Muslimen finden sich im Iran und im Irak sowie große Minderheitengemeinschaften im Jemen, Bahrain, Syrien und im Libanon.

Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass trotz all dieser unterschiedlichen Meinungen und Praktiken schiitische und sunnitische Muslime die wichtigsten Artikel des islamischen Glaubens teilen und von den meisten als Glaubensbrüder angesehen werden. Tatsächlich zeichnen sich die meisten Muslime nicht dadurch aus, dass sie die Zugehörigkeit zu einer bestimmten Gruppe beanspruchen, sondern nennen sich lieber einfach "Muslime".


Die sunnitisch-schiitische Spaltung des Islam erklärt

Die Muslime der Welt fallen in zwei große Lager, Sunniten und Schiiten, die manchmal mit den Katholiken und Protestanten des Christentums verglichen werden. Aber die Ähnlichkeit ist oberflächlich. In Bezug auf die muslimische Gesamtbevölkerung der Welt sind sich Sunniten und Schiiten nicht einig, wie viel Prozent jede Gruppe besitzt, wobei Sunniten 80-90% der Gesamtbevölkerung und Schiiten 10-20% ausmachen.

Nach Mohammeds Tod im Jahr 632 n. Chr. machte der Kampf um seine Nachfolge das nächste halbe Jahrhundert des Islam sehr turbulent. Tatsächlich wurden drei der ersten vier Nachfolger Mohammeds ermordet. Die sunnitisch-schiitische Division geht auf diesen frühen Konflikt zurück.

Ali, Mohammeds Cousin und Schwiegersohn, wurde von der größeren Gemeinde zu seinem vierten Nachfolger gewählt. Aber eine Minderheit behauptete, Mohammed habe Ali und seine Familienlinie zu seinem Nachfolger ernannt, und dass Ali von Anfang an geführt hätte, wenn ihn nicht mächtige Familien ins Abseits gedrängt hätten. Diese Minderheit wurde aus dem Arabischen als Schiiten bekannt schi c bei c Ali, oder "Partisanen von Ali". Die Sunniten, ihre Gegner, konterten, indem sie die Mehrheit der muslimischen Führer entscheiden ließen, und folgten Mohammeds sunna, oder „Weg“ der Wahl.[1]

Nach Alis Ermordung im Jahr 661 weitete sich die Spaltung nur aus. Im Jahr 670 wurde Alis erster Sohn Hassan ermordet. Im Jahr 680 enthauptete der Vertreter des sunnitischen Kalifen Alis verbliebenen Sohn Husayn in Kerbela im heutigen Irak, was beide Seiten als Verrat bezeichneten. Er tötete mit ihm die meisten von Husayns Gefährten und seiner Familie, einschließlich seines kleinen Sohnes Ali.

Angesichts dieser Geschichte divergieren Sunniten und Schiiten natürlich in verschiedenen theologischen und praktischen Fragen. Eine prägende Praxis der Zwölfer Shiiten ist zum Beispiel ihr jährliches rituelles Gedenken an Husayn und das Martyrium seiner Gefährten. Die Spaltung zwischen Sunniten und Schiiten ist auch von scharfen Meinungsverschiedenheiten über

  • Wie sich das Schisma entfaltete, einschließlich welcher Charaktere Helden sind
  • Welche Hadithe werden akzeptiert
  • Rechtsangelegenheiten wie Ehe und Scheidung
  • Die Autorität von Mohammeds rechtmäßigen Nachfolgern, seien es Kalifen (Sunniten) oder Imame (Schia)[2]
  • Der Verlauf der Geschichte und die Rolle des Mahdi, eines eschatologischen Befreiers von äußeren Übeln

Aber trotz ihrer vielen Unterschiede stimmen Sunniten und Schiiten darin überein, dass Mohammed und der Koran für ihren Glauben von zentraler Bedeutung sind. Daher haben sie ähnliche Ansichten zu den meisten Grundlagen:

  • Die „fünf Säulen“ des Islam oder wesentliche Praktiken – das Glaubensbekenntnis, rituelle Gebete, Almosen, Ramadan und Pilgerfahrt nach Mekka
  • Die Propheten und Schriften vor Mohammed
  • Die Natur der Beziehung des Gläubigen zu Gott[3] [3]
  • Diese Erlösung wird durch gute Taten und Loyalität gegenüber der muslimischen Gemeinschaft verdient
  • Die entscheidende Bedeutung des letzten Tages

Die Nachrichtenmedien berichten oft über Gewalt zwischen Sunniten und Schiiten in Orten wie dem Irak und Pakistan. Solche Gewalt ist tragisch und darf nicht minimiert werden, insbesondere angesichts der Bedrohung durch einen nuklearisierten Iran (Schiiten) und Saudi-Arabien (Sunniten) vor uns. Aber Muslime, die sich beschweren, dass diese Berichte das Bild verzerren, haben teilweise Recht, weil das Geschäftsmodell unserer Nachrichtenmedien „Polarisierung sowohl voraussetzt als auch verstärkt“[4] und die meisten Sunniten und Schiiten friedlich nebeneinander existieren. Es ist jedoch ebenso wahr, dass die Rivalität zwischen Sunniten und Schiiten ein Destabilisator bleiben wird, wo immer eine der beiden Sekten in der muslimischen Welt als Bedrohung angesehen wird. Das heißt, solange beide Versionen des Islamismus – Schiiten und Sunniten – am Leben sind.[5] Und beide zeigen derzeit keine Anzeichen von Nachlassen.

[1] Beide Ansichten wurden im vorislamischen Arabien gesehen, obwohl beide heute noch in den Stämmen Saudi-Arabiens präsent sind. In den meisten Stämmen wurden die Clans durch einen Führerrat vertreten, der den Stammesscheich wählte. Im Gegensatz dazu verfolgte eine Minderheit von Stämmen einen erblichen Ansatz zur Stammesführung. Somit scheint es, dass die Minderheit des vorislamischen Arabiens (die der Meinung war, dass die Stammesnachfolge erblich sein sollte) nach Mohammeds Tod zur Minderheit des Islam (Schiien) wurde.

[2] Sunniten betrachten ihre Kalifen als göttlich ordinierte politische Führer, während die Schiiten ihre Imame auch als unfehlbare Führer in spirituellen Angelegenheiten betrachten.

[3] Dies gilt nur oberflächlich für die ismailitischen Schiiten (Seveners). Tatsächlich haben die beiden größten schiitischen Sekten (Twelvers und Fivers) theologisch wohl mehr mit Sunniten als mit Ismailiten gemeinsam.

[4] Ross Douthat, "Wie Trump die Medien direkt vor unseren Augen hackte", New York Times. https://www.nytimes.com/2018/03/21/opinion/trump-facebook-cambridge-analytica-media.html?action=click&module=Opinion&pgtype=Homepage Zugriff am 21. März 2018.

[5] Islamismus ist der Versuch, zu den militant-politischen Wurzeln des Islam zurückzukehren.


Das „giftige“ Schisma des Islam

Verkörpert in der Rivalität zwischen Saudi-Arabien und dem Iran ist die Spaltung zwischen Sunniten und Schiiten ein Schisma, das die islamische Welt zu zerreißen droht. Obwohl seine Ursprünge bis zu den Anfängen des Islam zurückreichen, ist seine gegenwärtige Toxizität eine neue Entwicklung.

Schiitische Ehrfurcht: Porträt von Imam Husayn ibn Ali, Sohn von Ali ibn Abi Talib, auf einer Straße in Kashan, Iran.

Die Worte Sunnit und Schia sind erst Ende der 1970er Jahre ins öffentliche Bewusstsein gerückt. Zuvor waren die Begriffe – außer bei Sunniten und Schiiten selbst – weitgehend auf die seltene Welt der islamischen Fakultäten beschränkt. Aber 1978 wurde Journalisten, die sich mit den frühen Stadien der islamischen Revolution im Iran auseinandersetzten, klar, dass der schiitische Klerus, der vom bald gestürzten Schah als irrelevante „schwarze Krähen“ abgetan wurde, tatsächlich sehr wichtig war. Nur wenige politische Analysten – auch die der CIA und des MI6 – wussten viel über sie.

Seitdem sind wir von einem Extrem ins andere übergegangen. Heutzutage klammern sich viel zu viele Kommentatoren an die Spaltung zwischen Sunniten und Schiiten als Grundursache aller Schwierigkeiten, mit denen der Nahe Osten und ein Großteil der übrigen islamischen Welt derzeit konfrontiert sind. Diese Erklärung ist einfach, wenn bequem. Es ist auch nicht auf Neokonservative oder rechte Identitätsunternehmer im Westen beschränkt, die gerne über einen darwinistischen Kampf um die Seele des Islam schreiben, der zu ihren eigenen Vorurteilen über die im Wesentlichen gewalttätige Natur der Religion passt. Indeed, Barack Obama is on record as stating that ‘ancient sectarian differences’ are the drivers of today's instability in the Arab world and that ‘the Middle East is going through a transformation going on for a generation rooted in conflicts that date back millenia’.

What truth is there in such statements? In order to answer that question, we need to establish how most Muslims became either Sunni or Shia and examine why the split is still theologically significant. Is the Sunni-Shia divide really a driver for conflict or is it in reality a convenient cloak for political disputes? I believe that the latter is the case and that we hinder our attempts at analysis by using the divide as an explanation for modern conflicts.

The origins of the split may go back to the final hours of the Prophet Muhammad's life in 632. When those close to him realised he was dying, they were forced to confront the question of who would lead the Muslim faithful after his death. The Muslims, followers of the new religion Muhammad believed had been revealed to him by God, now dominated Arabia. Yet there were different factions within the Muslim community and its roots were still shallow in many parts of the peninsula. Whoever became the new caliph, as the leader of the community came to be styled, would be faced with pressing political decisions, as well as the need to provide spiritual guidance. Moreover, his authority would never be able to match that wielded by Muhammad, since the caliph would not be a prophet.

Ali bin Abi Talib, Muhammad's cousin, who had also married his daughter, Fatima, believed that the Prophet had designated him as his successor. But other leading companions of Muhammad considered Ali unsuitable. He was 30 years younger than Muhammad and therefore much younger than many of the Prophet's leading companions. Some questioned the reliability of his judgment. Perhaps most crucially, he was perceived as too close to the Muslims of Medina, the Ansar. These ‘Helpers’ were the inhabitants of Medina who had given refuge to the Prophet and his followers after they left Mecca in 622. As such, they were not members of the aristocratic Meccan tribe of Quraysh, to which Muhammad had belonged. Ali was repeatedly overlooked as the leadership passed in turn to three much older companions of the Prophet: Abu Bakr, Umar and Uthman. Ali accepted this state of affairs with grudging resignation but never abandoned his belief that the Prophet had intended him as his successor.

During the 24 years in which Abu Bakr, Umar and Uthman ruled the polity which Muhammad had established, it turned into an empire that conquered Greater Syria, Iraq, Egypt and much of the Iranian plateau. This success was nearly its undoing. Mutinous tribesmen, dissatisfied with their share of the booty from the conquests, murdered Uthman and it was only at this point, in 656, that Ali was acclaimed as caliph.

Ali's rule was contested from the outset. Civil wars inside the Muslim community began within months. The Prophet's widow, Ayesha, stirred up a rebellion against Ali under the leadership of two other eminent companions of the Prophet, Talha and Zubair, both figures of sufficient stature to be considered potential candidates for caliph. Ali defeated them and they were both killed on the battlefield, but then he had to fight the powerful governor of Syria, Mu'awiya, who was a kinsman of the murdered Uthman. There was a pause for negotiations but, before this dispute could be resolved, Ali was assassinated in 661 and the caliphate was taken over by Mu'awiya, who founded the Umayyad dynasty, which ruled until it was overthrown by the Abbasids in 750. Their caliphate lasted until 1258, although they had to bow to the control of families of warlords from 945 onwards. Most Muslims accepted Umayyad and then Abbasid rule, but the office of caliph decayed into little more than a symbolic source of legitimacy. Whatever power the caliph may (or may not) have once had to define Islamic teaching had drained away by the middle of the ninth century.

The civil wars that shattered the Muslim community's unity during Ali's caliphate were a scandal and left a trauma. Islam was meant to bring peace and justice. Instead, it had been torn apart by violence leaving a legacy of bitterness and mistrust, as well as calls for vengeance. Some of Muhammad's closest companions had led armies against each other. As a consequence of this discord, two competing narratives of the early history of Islam emerged, which led directly to rival conceptions of how the truths of Islam should be discerned.

All Muslims accept the Quran as their starting point. The question is: how can Muslims discern the teaching and practice of their faith when the text of the Quran does not provide a clear answer to questions about doctrine and practice. Most Muslims looked to the Prophet's companions as the source of his wisdom, his customs and his practice of the faith. But this was problematic for those who believed Muhammad had intended Ali to follow him. This group saw the overwhelming majority of the companions as people who had betrayed the wishes of the Prophet after his death, when they rejected Ali. It followed that, however close those companions may have been to the Prophet during his lifetime, they were unreliable transmitters of the faith.

Ali's followers clung instead to a belief in the Prophet's family as the source for the true teaching of Islam, especially Ali and his direct descendants through Fatima, the Prophet's daughter. In each generation, the head of the House of Ali became known as the Imam (not to be confused with the more general title given to a prayer leader by Sunni Muslims). He was deemed to be sinless and to have a direct connection with the Divine that meant his interpretation of the faith would always be the true one. Such ideas were anathema to the majority of Muslims, who believed Ali had not been chosen by the Prophet as his successor.

These are the two communities we now call Sunni and Shia. Sunnis are those who revere the companions of the Prophet and see them as the transmitters of his practice or custom (sunna in Arabic) Shias are the partisans of Ali and his descendants through Fatima (Shi'ah means faction or party). The differences between them go back to their incompatible interpretations of the early history of Islam and each can find justification for its position in the historical sources. The Shia see Sunnis as betrayers of the true Islam, while Sunnis see the Shias as a group who have brought factional strife into their religion. Although most Shia clerics discourage this today, there have been many periods of history when Shia have cursed Abu Bakr, Umar and Uthman as well as other important Sunni figures such as the Prophet's widow Ayesha. For their part, many Sunni scholars throw up their hands in horror at the Shia veneration for the Imams, which they see as a form of idolatry.

As long as the basic point concerning these rival narratives of early Islamic history and their theological significance is understood, there is no need to delve any deeper into the struggles between medieval dynasties in order to understand the tensions between Sunnis and Shias today. It is sometimes implied that those struggles have continued into modern times, but this is entirely wrong. What has survived into our own time is the existence of rival – and, to an extent, incompatible ­– teachings as to how the doctrines and practice of Islam should be discerned.

Today, up to 90 per cent of Muslims are Sunnis. Among the Shia minority, an overwhelming majority are ‘Twelvers’. ‘Twelver Shi'ism’ teaches that the 12th Imam, Muhammad al-Mahdi, went into hiding in the late ninth century in order to escape murder at the hands of the Sunni Abbasid caliphs. He remains alive to this day but is hidden, or absent, from the world. He will reappear at the end of time to initiate a millenarian era of justice which will precede the struggle with the Antichrist and the Last Judgement. One consequence for Twelvers of the absence of the Imam until the end of earthly time is that their religious scholars have gradually taken over the Imam's role in expounding the doctrines and practice of the faith. Iran and Azerbaijan are Twelver countries, while Twelvers constitute a majority in Iraq and Bahrain and are the largest single religious sect in Lebanon. There are also significant Twelver minorities in Saudi Arabia, Pakistan, Afghanistan, Central Asia and among the Muslims of India.

When people talk of the Sunni-Shia divide as an issue in international politics, they are generally alluding to the divide between Sunnis and Twelvers, since that is the divide that appears to have political significance today. Other Shia groups, such as the Ismaili followers of the Agha Khan, tend to have little significance in the politics of most Muslim countries, while others, such as the Alawis of Syria (who are an offshoot of the Twelvers) or the Zaydis of Yemen (who are not) are only of political importance in the particular countries where they are located.

It is often forgotten that the Sunni-Shia divide only became explosive internationally from the 1970s onwards. Before then, Twelvers had come to be accepted by many Sunnis almost as an additional law school alongside the four great law schools of Sunni Islam. Sunnis accept these four law schools, the Malikis, Hanafis, Shafi'is and Hanbalis, as equally valid in their teaching of the practice of the faith. Twelvers are sometimes described as followers of the Ja'fari law school, named after the sixth Imam, Ja'far al-Sadiq (died 765). It is worth noting in passing that, as well as being a Shia Imam, he was also hugely respected by Sunnis as a teacher of Muslim doctrine and practice. Malik bin Anas and Abu Hanifa, the founders of the Maliki and Hanafi law schools of Sunni Islam, were among his pupils.

None of this means that tensions between Sunnis and Shias had been absent. After the creation of the modern state of Iraq, for instance, there were bitter struggles over whether the Sunni or Shia interpretation of the early history of Islam should be taught in schools. The majority Shia felt excluded from Iraq's predominantly Sunni elite (although between 1945 and the overthrow of the Iraqi monarchy in 1958 there were four Shia prime ministers). Yet in many countries, including Iraq and Syria, secular politics based on nationalist and socialist ideas seemed to be the way forward. This made questions of sectarian identity among the Muslims there less important. When India was partitioned in 1947, Pakistan was conceived as a homeland for a new nation that would have Islam as the cornerstone of its national identity. Intra-Muslim sectarianism played no part in its creation. Frequently overlooked today (and sometimes airbrushed from history) is the fact that Muhammad Ali Jinnah, the founder of Pakistan, was a Twelver Shia. So were the Bhutto family.

Why has Sunni-Shia sectarianism become so toxic? There are several reasons. The first is the tolerance of anti-Shia hate speech by the Saudi Arabian government, which, especially after it accrued massive oil revenues from 1973 onwards, has sought to export its brittle Wahhabi ideology. Saudi Arabia might see itself as promoting Muslim solidarity as a rallying point for conservatives against Arab nationalism, socialism and democracy, yet its founding ideology, Wahhabism, demonises the Shia (and Sufis) as idolaters. The second reason is the Iranian revolution of 1979. This was ‘Islamic’, although not primarily in a sectarian sense. Ayatollah Khomeini's ambition was to persuade all Muslims – Sunnis as well as Shias – to line up behind him. (That was his motive when issuing a death sentence on Salman Rushdie, for example). The spread of Iranian revolutionary ideas was seen as a threat by Saudi Arabia and all other western-aligned, conservative states with Muslim populations. As the decades passed, Saudi Arabia and Iran would both try to co-opt Sunni and Shia communities to their side in their struggle for regional power. Iran's greatest success was in the mobilisation of the Twelvers of Lebanon and the formation of the political and paramilitary organisation, Hezbollah. It also did what it could to stir up trouble for Saudi Arabia among the Twelvers of the oil-rich eastern province of the kingdom, who were always looked down on with suspicion by the Saudi monarchy and suffered discrimination. In Pakistan, as a result of Saudi influence during the military rule of General Zia ul-Haq from 1977-88, a form of strict Sunni Islam became the governing ideology of the state. This excluded the Shia and led to the sectarianisation of Pakistani politics

The third reason is the decay of Ba'athism, the ultra-secular Arab nationalist movement that came to power during the 1950s and 1960s in Syria and Iraq through a series of military coups and intrigues. Although Ba'athism pledged to remove religion from politics entirely, the manner in which Ba'athist regimes came to power ended up having the opposite effect. Military dictators have to build up power bases with patronage. Men like Saddam Hussein in Iraq (a member of the Sunni minority) and Hafez al-Assad in Syria (a member of the Shia Alawi minority) promoted family members, childhood friends from their own town or village, people from their own tribe and province and, almost inevitably, co-sectarians. It should be no surprise that Saddam's Republican Guard were recruited from (Sunni) tribes near the president's home town, or that the Alawis of the mountains where Hafez al Assad grew up supplied a disproportionate number of his secret policemen.

In both countries, democratic life ended in the late 1950s or early 1960s and the dictators were as brutal as expediency required. No wonder, then, that toxic sectarian politics should have found fertile soil in each of them. In Syria, this occurred when militant Sunni Islamists, who denounced Alawis and Ba'athists as apostates, took on the regime in Hama in 1982 and subsequently infiltrated the abortive revolution after 2011. In Iraq, Shia opposition to Saddam led to the growth of religion-based political parties linked to Iran, while the re-introduction of democratic elections after the 2003 invasion led to the flourishing of sectarian parties. The perfect storm created in both countries incubated ISIS with its extreme anti-Shia rhetoric. In Iraq, some Sunnis who felt excluded from the new order were tempted to fight under its banner, which also attracted a number of talented former army officers. In Syria, where those killed by ISIS are only a fraction of the number killed by government forces, some Sunnis could see ISIS as the lesser of two evils.

Yet sectarianism is a blind alley. The ideals of the Arab Spring in 2011 and similar movements were non-sectarian. The sectarian identity entrepreneurs who have set up groups like Al Qaidah and ISIS may succeed in manipulating enough people in their communities to destabilise the region for years to come, but in the end the ideals which shook the Arab world in 2011 showed that the people of the region wish to travel in a different direction. Those ideals such as democracy, the rule of law, freedom of speech and the wish for a modern, corruption-free economy (all summarised by the protesters by the one word karamah, ‘dignity’) still bubble away beneath the surface.

John McHugo is the author of A Concise History of Sunnis and Shi‘is (Saqi, 2017).


Inhalt

Most of Islamic history was transmitted orally until after the rise of the Abbasid Caliphate. [note 1] Historical works of later Muslim writers include the traditional biographies of Muhammad and quotations attributed to him—the sira und hadith literature—which provide further information on Muhammad's life. [1] The earliest surviving written sira (biography of Muhammad) is Sirat Rasul Allah (Life of God's Messenger) by Ibn Ishaq (d. 761 or 767 CE). [2] Although the original work is lost, portions of it survive in the recensions of Ibn Hisham (d. 833) and Al-Tabari (d. 923). [3] Many scholars accept these biographies although their accuracy is uncertain. [4] Studies by J. Schacht and Ignác Goldziher have led scholars to distinguish between legal and historical traditions. According to William Montgomery Watt, although legal traditions could have been invented, historical material may have been primarily subject to "tendential shaping" rather than being invented. [5] Modern Western scholars approach the classic Islamic histories with circumspection and are less likely than Sunni Islamic scholars to trust the work of the Abbasid historians.

Hadith compilations are records of the traditions or sayings of Muhammad. The development of hadith is a crucial element of the first three centuries of Islamic history. [6] Early Western scholars mistrusted the later narrations and reports, regarding them as fabrications. [7] Leone Caetani considered the attribution of historical reports to `Abd Allah ibn `Abbas and Aisha as mostly fictitious, preferring accounts reported without isnad by early historians such as Ibn Ishaq. [8] Wilferd Madelung has rejected the indiscriminate dismissal of everything not included in "early sources", instead judging later narratives in the context of history and compatibility with events and figures. [9]

The only contemporaneous source is The Book of Sulaym ibn Qays (Kitab al-Saqifah) by Sulaym ibn Qays (died 75-95 AH or 694-714 CE). This collection of hadith and historical reports from the first century of the Islamic calendar narrates in detail events relating to the succession. [10] However, there have been doubts regarding the reliability of the collection, with some believing that it was a later creation given that the earliest mention of the text only appears in the 11th century. [11]

Feast of Dhul Asheera Edit

During the revelation of Ash-Shu'ara, the twenty-sixth Surah of the Quran, in c. 617, [12] Muhammad is said to have received instructions to warn his family members against adhering to their pre-Islamic religious practices. There are differing accounts of Muhammad's attempt to do this, with one version stating that he had invited his relatives to a meal (later termed the Feast of Dhul Asheera), during which he gave the pronouncement. [13] According to Ibn Ishaq, it consisted of the following speech:

Allah has commanded me to invite you to His religion by saying: And warn thy nearest kinsfolk. I, therefore, warn you, and call upon you to testify that there is no god but Allah, and that I am His messenger. O ye sons of Abdul Muttalib, no one ever came to you before with anything better than what I have brought to you. By accepting it, your welfare will be assured in this world and in the Hereafter. Who among you will support me in carrying out this momentous duty? Who will share the burden of this work with me? Who will respond to my call? Who will become my vicegerent, my deputy and my wazir? [14]

Among those gathered, only Ali offered his consent. Some sources, such as the Musnad Ahmad ibn Hanbal, do not record Muhammad's reaction to this, though Ibn Ishaq continues that he then declared Ali to be his brother, heir and successor. [15] In another narration, when Muhammad accepted Ali's offer, he "threw up his arms around the generous youth, and pressed him to his bosom" and said, "Behold my brother, my vizir, my vicegerent . let all listen to his words, and obey him." [16]

The direct appointment of Ali as heir in this version is notable by the fact it alleges that his right to succession was established at the very beginning of Muhammad's prophetic activity. The association with the revelation of a Quranic verse also serves the purpose of providing the nomination with authenticity as well as a divine authorisation. [17]

Muhammad not naming a successor Edit

A number of sayings attributed to prominent companions of Muhammad are compiled by Al-Suyuti in his Tarikh Al Khulafa, which are used to present the view that Muhammad had not named a successor. [18] One such example, narrated by Al-Bayhaqi, alleges that Ali, following his victory in the Battle of the Camel, gave the statement "Oh men, verily the Apostle of God (Muhammad) hath committed nothing unto us in regard to this authority, in order that we might of our own judgement approve and appoint Abu Bakr." Another, recorded by Al-Hakim Nishapuri and also accredited to Ali, states that when asked if he wished to name his successor as caliph, Ali responded "the Apostle of God appointed none, shall I therefore do so?" [19] It is also claimed that when Caliph Umar was asked the same question, he replied that if he gave a nomination, he had precedent in Abu Bakr's actions if he named no one, he had precedent by Muhammad's. [18]

Hadith of Position Edit

Prior to embarking on the Expedition to Tabuk in 631, Muhammad designated Ali to remain in Medina and govern in his absence. According to Ibn Hisham, one of the earliest available sources of this hadith, Ali heard suggestions that he had been left behind because Muhammad had found his presence a burden. Ali immediately took his weapons and followed in pursuit of the army, catching up with them in an area called al-Jurf. He relayed to Muhammad the rumours, to which the latter responded "They lie. I left you behind because of what I had left behind, so go back and represent me in my family and yours. Are you not content, Ali, to stand to me as Aaron stood to Moses, except that there will be no prophet after me?" Ali then returned to Medina and took up his position as instructed. [20]

The key part of this hadith (in regards to the Shia interpretation of the succession) is the comparison of Muhammad and Ali with Moses and his brother Aaron. Aside from the fact that the relationship between the latter two is noted for its special closeness, hence emphasising that of the former, [21] it is notable that in Muslim traditions, Aaron was appointed by God as Moses' assistant, thus acting as an associate in his prophetic mission. [22] In the Quran, Aaron was described as being his brother's deputy when Moses ascended Mount Sinai. [23] [24] This position, the Shia scholar Sharif al-Murtaza argues, shows that he would have been Moses' successor and that Muhammad, by drawing the parallel between them, therefore viewed Ali in the same manner. [22] Of similar importance is the divine prerogatives bestowed upon Aaron's descendants in Rabbinical literature, whereby only his progeny is permitted to hold the priesthood. This can be compared to the Shia belief in the Imamate, in which Ali and his descendants are regarded as inheritors of religious authority. [25]

However, there are a number of caveats against this interpretation. The scholar al-Halabi records a version of the hadith which includes the additional detail that Ali had not been Muhammad's first choice in governing Medina, having instead initially chosen an individual named Ja'far. [note 2] It was only on the latter's refusal that Ali was given the position. [26] It is also notable that the familial relationship between Moses and Aaron was not the same as that of Muhammad and Ali, given that one pair were brothers while the other were cousins/in-laws. [27] Additionally, the Quran records that Aaron had failed in his duties during his brother's absence, having not only been unable to properly guide the people, but also joining them in performing idolatry. [28] [29] [27] Finally, Aaron never succeeded his brother, having died during Moses' lifetime after being punished by God for the latter's mistakes. [27]

Event of Ghadir Khumm Edit

Die hadith of Ghadir Khumm has many different variations and is transmitted by both Sunni and Shia sources. The narrations generally state that in March 632, Muhammad, while returning from his Farewell Pilgrimage alongside a large number of followers and companions, stopped at the oasis of Ghadir Khumm. There, he took Ali's hand and addressed the gathering. The point of contention between different sects is when Muhammad, whilst giving his speech, gave the proclamation "Anyone who has me as his mawla, has Ali as his mawla." Some versions add the additional sentence "O God, befriend the friend of Ali and be the enemy of his enemy." [30]

Mawla has a number of meanings in Arabic, with interpretations of Muhammad's use here being split along sectarian lines between the Sunni and Shia. Among the former group, the word is translated as "friend" or "one who is loyal/close" and that Muhammad was advocating that Ali was deserving of friendship and respect. Conversely, Shi'ites tend to view the meaning as being "master" or "ruler" [31] and that the statement was a clear designation of Ali being Muhammad's appointed successor. [30]

Shia sources also record further details of the event. They state that those present congratulated Ali and acclaimed him as Amir al-Mu'minin, while Ibn Shahr Ashub reports that Hassan ibn Thabit recited a poem in his honour. [30] However, some doubts have been raised about this view of the incident. Historian M. A. Shaban argues that sources regarding the community at Medina at the time give no indication of the expected reaction had they heard of Ali's appointment. [32] Ibn Kathir meanwhile suggests that Ali was not present at Ghadir Khumm, instead being stationed in Yemen at the time of the sermon. [33]

Supporting Abu Bakr's succession Edit

Among Sunni sources, Abu Bakr's succession is justified by narrations of Muhammad displaying the regard with which he held the former. The most notable of these incidents occurred towards the end of Muhammad's life. Too ill to lead prayers as he usually would, Muhammad had instructed that Abu Bakr instead take his place, ignoring concerns that he was too emotionally delicate for the role. Abu Bakr subsequently took up the position, and when Muhammad entered the prayer hall one morning during Fajr prayers, Abu Bakr attempted to step back to let him to take up his normal place and lead. Muhammad however, allowed him to continue. [34]

Other incidents similarly used by Sunnis were Abu Bakr serving as Muhammad's vizier during his time in Medina, as well as him being appointed the first of his companions to lead the Hajj pilgrimage. However, several other companions had held similar positions of authority and trust, including the leading of prayers. Such honours may therefore not hold much importance in matters of succession. [34] [32]

Incident of the pen and paper Edit

Shortly before his death, Muhammad asked for writing materials so as to issue a statement that would prevent the Muslim nation from "going astray forever". [35] [36] However, those in the room began to quarrel about whether to obey this request, with concerns being raised that Muhammad may be suffering from delirium. When the argument grew heated, Muhammad ordered the group to leave and subsequently chose not to write anything. [37]

Many details regarding the event are disputed, including the nature of Muhammad's planned statement. Though what he had intended to write is unknown, later theologians and writers have offered their own suggestions, with many believing that he had wished to establish his succession. Shia writers, like Al-Shaykh Al-Mufid, suggest that it would have been a direct appointment of Ali as the new leader, while Sunnis, such as Al-Baladhuri, state that it was to designate Abu Bakr. The story has also been linked to the rise of the community politics which followed Muhammad's death, with a possible suggestion that the hadith shows that Muhammad had implicitly given his acceptance and permission to how the Muslim umma chooses to act in his absence. It may therefore be linked with the emergence of sayings attributed to Muhammad such as "My umma will never agree on an error", an idea perpetuated by theologians like Ibn Hazm and Ibn Sayyid al-Nās. [37]

Saqifah Edit

In the immediate aftermath of the death of Muhammad in 632, a gathering of the Ansar (natives of Medina) took place in the Saqifah (courtyard) of the Banu Sa'ida clan. [38] The general belief at the time was that the purpose of the meeting was for the Ansar to decide on a new leader of the Muslim community among themselves, with the intentional exclusion of the Muhajirun (migrants from Mecca), though this has since become the subject of debate. [39]

Nevertheless, Abu Bakr and Umar, both prominent companions of Muhammad, upon learning of the meeting became concerned of a potential coup and hastened to the gathering. When they arrived, Abu Bakr addressed the assembled men with a warning that an attempt to elect a leader outside of Muhammad's own tribe, the Quraysh, would likely result in dissension, as only they can command the necessary respect among the community. He then took Umar and another companion, Abu Ubaidah ibn al-Jarrah, by the hand and offered them to the Ansar as potential choices. He was countered with the suggestion that the Quraysh and the Ansar each choose a leader from among themselves, who would then rule jointly. The group grew heated upon hearing this proposal and began to argue amongst themselves. Umar hastily took Abu Bakr's hand and swore his own allegiance to the latter, an example followed by the gathered men. [40]

Abu Bakr was near-universally accepted as head of the Muslim community as a result of Saqifah, though he did face contention as a result of the rushed nature of the event. Several companions, most prominent among them being Ali ibn Abi Talib, initially refused to acknowledge his authority. [38] Ali himself may have been reasonably expected to assume leadership upon Muhammad's death, having been both the latter's cousin and son-in-law. [41] The theologian Ibrahim al-Nakhai stated that Ali also had support among the Ansar for his succession, explained by the genealogical links he shared with them. [note 3] Whether his candidacy for the succession was raised during Saqifah is unknown, though it is not unlikely. [43] Abu Bakr later sent Umar to confront Ali to gain his allegiance, resulting in an altercation which may have involved violence. [44] Six months after Saqifah, the dissenting group made peace with Abu Bakr and Ali offered him his fealty. [45] However, this initial conflict is regarded as the first sign of the coming split between the Muslims. [46] Those who had accepted Abu Bakr's election later became the Sunnis, while the supporters of Ali's hereditary right eventually became the Shia. [47]

Subsequent succession Edit

Abu Bakr adopted the title of Khalifat Rasul Allah, generally translated as "Successor to the Messenger of God". [48] This was shortened to Khalifa, from which the word "Caliph" arose. The use of this title continued with Abu Bakr's own successors, the caliphs Umar, Uthman and Ali, all of whom were non-hereditary. [49] [50] This was a group referred to by Sunnis as the Rashidun (rightly-guided) Caliphs, though only Ali is recognised by the Shia. [41] Abu Bakr's argument that the caliphate should reside with the Quraysh was accepted by nearly all Muslims in later generations. However, after Ali's assassination in 661, this definition also allowed the rise of the Umayyads to the throne, who despite being members of the Quraysh, were generally late converts to Islam during Muhammad's lifetime. [51]

Their ascendancy had been preceded by a civil war among the Sunnis and Shi'ites known as the First Fitna. Hostilities only ceased when Ali's eldest son Hasan (who had been elected upon his father's death) [52] made an agreement to abdicate in favour of the first Umayyad caliph, Muawiyah I, resulting in a period of relative calm and a hiatus in sectarian disagreements. This ended upon Muawiyah's death after twenty years of rule, when rather than following the previous tradition of electing/selecting a successor from among the pious community, he nominated his own son Yazid. This hereditary process of succession angered Hasan's younger brother Husayn, who publicly denounced the new caliph's legitimacy. Husayn and his family were eventually killed by Yazid's forces in 680 during the Battle of Karbala. This conflict marked the Second Fitna, as a result of which the Sunni-Shia schism became finalised. [50]

The succession subsequently transformed under the Umayyads from an elective/appointed position to being effectively hereditary within the family, [53] leading to the complaint that the caliphate had become no more than a "worldly kingship." [51] The Shi'ite's idea of the succession to Muhammad similarly evolved over time. Initially, some of the early Shia sects did not limit it to descendants of Ali and Muhammad, but to the extended family of Muhammad in general. One such group, alongside Sunnis, [54] supported the rebellion against the Umayyads led by the Abbasids, who were descendants of Muhammad's paternal uncle Abbas. However, when the Abbasids came to power in 750, they began championing Sunni Islam, alienating the Shi'ites. Afterwards, the sect limited the succession to descendants of Ali and Fatimah in the form of Imams. [41]

With the exception of Zaydis, [55] Shi'ites believe in the Imamate, a principle by which rulers are Imams who are divinely chosen, infallible and sinless and must come from the Ahl al-Bayt regardless of majority opinion, shura or election. [56] They claim that before his death, Muhammad had given many indications, in the Event of Ghadir Khumm in particular, that he considered Ali, his cousin and son-in-law, as his successor. [57] For the Twelvers, Ali and his eleven descendants, the twelve Imams, are believed to have been considered, even before their birth, as the only valid Islamic rulers appointed and decreed by God. [58] [59] Shia Muslims believe that with the exception of Ali and Hasan, all the caliphs following Muhammad's death were illegitimate and that Muslims had no obligation to follow them. [60] They hold that the only guidance that was left behind, as stated in the hadith of the two weighty things, was the Quran and Muhammad's family and offspring. [61] The latter, due to their infallibility, are considered to be able to lead the Muslim community with justice and equity. [62]

Zaydis, a Shia sub-group, believe that the leaders of the Muslim community must be Fatimids: descendants of Fatimah and Ali, through either of their sons, Hasan or Husayn. Unlike the Twelver and Isma'ili Shia, Zaydis do not believe in the infallibility of Imams nor that the Imamate must pass from father to son. [63] They named themselves Zaydis after Zayd ibn Ali, a grandson of Husayn, who they view as the rightful successor to the Imamate. This is due to him having led a rebellion against the Umayyad Caliphate, who he saw as tyrannical and corrupt. The then Twelver Imam, his brother Muhammad al-Baqir, did not engage in political action and the followers of Zayd believed that a true Imam must fight against corrupt rulers. [64]

One faction, the Batriyya, attempted to create a compromise between the Sunni and Shia by admitting the legitimacy of the Sunni caliphs while maintaining that they were inferior to Ali. Their argument was that while Ali was the best suited to succeed Muhammad, the reigns of Abu Bakr and Umar must be acknowledged because Ali had recognised them. [63] This belief, termed Imamat al-Mafdul (Imamate of the inferior), is one which has also been attributed to Zayd himself. [65] [note 4]

The general Sunni belief states that Muhammad had not chosen anyone to succeed him, instead reasoning that he had intended for the community to decide on a leader amongst themselves. However, some specific hadiths are used to justify that Muhammad intended Abu Bakr to succeed, but that he had shown this decision through his actions rather than doing so verbally. [18]

The election of a caliph is ideally a democratic choice made by the Muslim community. [66] They are supposed to be members of the Quraysh, the tribe of Muhammad. However, this is not a strict requirement, given that the Ottoman Caliphs had no familial relation to the tribe. [67] They are not viewed as infallible and can be removed from office if their actions are regarded as sinful. [66] Abu Bakr, Umar, Uthman and Ali are regarded as the most righteous of their generation, with their merit being reflected in their Caliphate. The subsequent caliphates of the Umayyads and the Abbasids, while not ideal, are seen as legitimate because they complied with the requirements of the law, kept the borders safe and the community generally united. [68]

The Ibadi, an Islamic school distinct from the Sunni and Shia, [69] believe that leadership of the Muslim community is not something which should be decided by lineage, tribal affiliations or divine selection, but rather through election by leading Muslims. They see the leaders as not being infallible and that if they fail to maintain a legitimate government in accordance to Islamic law, it is the duty of the population to remove them from power. The Rashidun Caliphs are seen as rulers who were elected in a legitimate fashion and that Abu Bakr and Umar in particular were righteous leaders. However, Uthman is viewed as having committed grave sins during the latter half of his rule and was deserving of death. Ali is also similarly understood to have lost his mandate. [70]

Their first Imam was Abd Allah ibn Wahb al-Rasibi, who was selected after the group's alienation from Ali. [71] Other individuals seen as Imams include Abu Ubaidah Muslim, Abdallah ibn Yahya al-Kindi and Umar ibn Abdul Aziz. [72]


Ömer Taşpınar

Nonresident Senior Fellow - Foreign Policy, Center on the United States and Europe

Nader Hashemi and Danny Postel, in their excellent book, “Sectarianization: Mapping the New Politics of the Middle East,” provide a compilation from politicians, journalists and experts who never tire of repeating this mantra of timeless Sunni-Shiite hatred. For instance, US senator Ted Cruz has suggested that “Sunnis and Shiites have been engaged in a sectarian civil war since 632, it is the height of hubris and ignorance to make American national security contingent on the resolution of a 1,500-year-old religious conflict.” Mitch McConnell, the majority leader of the US senate, has observed that what is taking place in the Arab world is “a religious conflict that has been going on for a millennium and a half.” US Middle East peace envoy George Mitchell, a former senator himself, has also embraced this narrative: “First is a Sunni-Shiite split, which began as a struggle for political power following the death of the Prophet Muhammad. That’s going on around the world. It’s a huge factor in Iraq now, in Syria and in other countries.’’ Even New York Times columnist Thomas Friedman asserts that the “main issue in the Middle East is the 7th century struggle over who is the rightful heir to the Prophet Muhammad – Shiites or Sunnis.”

To be sure, this schism has deep historical roots. The rift indeed began shortly after the death of Prophet Mohammad and was centered on the question of rightful succession. Yet, linking the past to today begs a simple question: are Muslims in Iraq, Syria, Yemen and Lebanon still fighting the same war going back to the early years of the faith? Is religion at the heart of their conflict? Die kurze Antwort ist nein.

Religion only is a small part of a much bigger and complex geostrategic and political picture. The bleeding in Syria or Yemen would not stop if Sunnis and Shiites would suddenly agree on who was the rightful successor of Muhammad. Looking at the sectarianized conflicts of the Middle East through the lens of a 7th century conflict is therefore both simplistic and misleading.

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This lazy narrative of a primordial and timeless conflict needs to be replaced by serious analysis. And that should be one that looks at what the Sunni-Shiite sectarian contest has become in the 21st century: a modern conflict in failed or failing states fueled by a political, nationalist and geostrategic rivalry.

The sectarianized wars of today’s Middle East have their roots in modern nationalism, not in Islamic theology. These sectarian conflicts have become proxy wars between Iran and Saudi Arabia, two nationalist actors pursuing their strategic rivalry in places where governance has collapsed. What is happening is not the supposed re-emergence of ancient hatreds, but the mobilization of a new animus. The instrumentalization of religion and the sectarianization of a political conflict is a better way of approaching the problem, rather than projecting religion as the driver and root cause of the predicament.

Sunnis and Shiites managed to coexist during most of their history when a modicum of political order provided security for both communities. In other words, the two communities are not genetically predisposed to fight each other. Conflict is not in their DNA, and war is not their destiny.

The same goes for the nationalist rivalry between Iran and Saudi Arabia. The regional conflict between Tehran and Riyadh is neither primordial nor intractable. As late as in the 1970s, Iran and Saudi Arabia were monarchic allies against the nationalist republicanism of Egypt under Nasser. In short, Sunnis and Shiite are not fighting a religious war. Instead, Iranian and Arab nationalisms are engaged in a regional rivalry – particularly in Syria and Iraq – where governance has collapsed.

It is quite possible that the rise of identity politics in the West has blinded most American and European policymakers, analysts and journalists, who now focus almost exclusively on Islam without paying much attention to political, economic and social drivers of tension and conflict in the Middle East. Their false diagnosis will only fuel false prescriptions.

It is time to stop for the West to stop its obsession with Islam and begin focusing on the political, institutional and geostrategic factors behind sectarianism.


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