Tod und das Leben nach dem Tod im alten Persien

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Eine Vision des Jenseits wird von jeder alten oder modernen Kultur artikuliert, um die Frage zu beantworten, was nach dem Tod passiert, und dies galt für die altpersische Sicht des Jenseits wie für jede andere antike Zivilisation. Das alte Persien hatte das gleiche Interesse an dem, was nach dem Tod passiert, wie jede Kultur in der Gegenwart und lieferte eine der interessantesten und mitfühlendsten Antworten.

Die menschliche Sorge um die Sterblichkeit prägt nicht nur die Schriften der Weltreligionen, sondern auch die größten literarischen Werke. Der Mesopotamier Die Legende von Gilgamesh – gilt als das älteste epische Märchen der Welt – konzentriert sich auf die Suche nach einem Sinn im Leben angesichts des unvermeidlichen Todes, und seitdem haben unzählige Werke dasselbe Problem untersucht.

Shakespeares Hamlet fasst diese Besorgnis in seiner Zeile „Das unentdeckte Land, aus dem kein Reisender zurückkehrt, verwirrt den Willen“ (Akt III.i.79-80) zusammen, aber Hamlet gehört einfach zu den wortgewandtesten Rednern, die diese Beobachtung machen die wohl als die zentrale, zugrundeliegende Beschäftigung der Menschheit definiert werden könnte. Die Unvermeidlichkeit des Todes definiert das menschliche Leben und was danach passiert, hat viele beeindruckende Visionen des Jenseits inspiriert, vom altägyptischen Schilffeld bis zum griechischen Hades und den vielen anderen Vorstellungen vom Leben nach dem Tod, einschließlich der bekannten Himmelsziele und Hölle.

Obwohl dieses letzte Konzept von zwei möglichen Endzielen in der heutigen Zeit am engsten mit dem Christentum und dem Islam verbunden ist, ist es tatsächlich eine alte persische Schöpfung, die zusammen mit Einflüssen aus anderen Kulturen zu den Visionen beider Glaubensrichtungen beigetragen hat. Das katholische Konzept des Fegefeuers wurde auch früher von den Persern in ihren Hamistakan, ein Ort für die Seelen derer, deren gute und schlechte Taten gleich waren; diese würden bis zum Ende der Zeit im Gleichgewicht bleiben, wenn sie mit Ahura Mazda wiedervereinigt werden würden.

Das frühe persische Konzept eines Jenseits ähnelte dem von Mesopotamien – einem dunklen, trostlosen Land der Schatten –, aber dies wurde überarbeitet und verziert, um den Tod zu einem Moment des ultimativen Triumphs und der Freude oder dramatischer Verzweiflung und des Scheiterns zu erheben, und schließlich seinem Leben einen Sinn geben in dem, was über den Tod hinaus wartete.

Götter, Geister & Tod

Die Religion der alten Perser gelangte mit ihrer Einwanderung aus dem Großiran (Kaukasus, Zentralasien, Südasien und Westasien) irgendwann um das 3. Jahrtausend v. Chr. in die Region Iran. Worin der ursprüngliche Glaube bestand, ist unbekannt, aber es wird angenommen, dass er damals von den Elamiten und den bereits in der Gegend ansässigen Menschen von Susiana beeinflusst wurde.

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Die persische Religion war ursprünglich polytheistisch mit einem Pantheon von Gottheiten, angeführt von einem einzigen mächtigen Gott, Ahura Mazda.

Dies war ein mündliches Glaubenssystem und blieb es auch in seiner Entwicklung, und alles, was darüber bekannt ist, stammt aus viel späteren Werken, die geschrieben wurden, nachdem der Prophet Zarathustra (ca. 1500-1000 v. Chr.) es dramatisch reformiert hatte. Es ist daher schwer zu sagen, welche Aspekte vor-zoroastrisch waren, aber im Allgemeinen geben zoroastrische Werke wie die Avesta, Vendidad, und Bundahisn die auf frühere Überzeugungen verweisen. Trotzdem scheinen einige postzoroastrische Konzepte auf das frühere Modell angewendet worden zu sein, und es gibt keine Möglichkeit zu wissen, was diese ersetzt haben könnten.

Die persische Religion war ursprünglich polytheistisch mit einem Pantheon von Gottheiten, angeführt von einem einzigen mächtigen Gott, Ahura Mazda. Das Pantheon befasste sich mit den gleichen Anliegen wie jeder andere polytheistische Glaube mit verschiedenen Gottheiten, die über ihr eigenes Spezialgebiet präsidierten. Mithra war der Gott des auferstandenen Sohnes, der Bündnisse und Verträge; Anahita war die Göttin der Fruchtbarkeit, des Wassers, der Gesundheit und Heilung sowie der Weisheit und manchmal des Krieges. Die Welt war voller Geister, guter und böser, und es gab übernatürliche Wesen wie die peri (Feen) oder Dschinn (Genies), die das menschliche Denken und Verhalten beeinflussen könnten.

Die Götter des persischen Pantheons existierten, um die Menschen vor den Bedrohungen der bösen Mächte zu schützen und zu schützen – später bekannt als daevas – die von dem bösartigen Geist Angra Mainyu geführt wurden. Angra Mainyu war der Feind von Ahura Mazda und den anderen Göttern, die, da sie nicht in der Lage waren, den großartigen Plan der Götter endgültig zu stürzen, nur tun konnten, um ihn auf Schritt und Tritt zu stören positive Enden.

Als Ahura Mazda den wunderschönen Urbullen Gavaevodata erschuf, tötete Angra Mainyu ihn. Ahura Mazda hob dann den Leichnam des Stiers zum Mond, wo er gereinigt wurde und aus seinem gereinigten Samen alle Tiere der Welt kamen. Als Ahura Mazda den ersten Menschen, Gayomartan, erschuf, tötete ihn auch Angra Mainyu. Aus seinem gereinigten Samen wurde jedoch das erste sterbliche Paar geboren – Mashya und Mashianag – die mit ihrem Gott und der ganzen Natur im Paradies lebten.

Wenn eine Person starb, verweilte ihre Seele drei Tage lang in der Nähe des Körpers, bevor sie in das unterirdische Land der Toten aufbrach.

Angra Mainyu störte dies ebenfalls und flüsterte dem Paar zu, dass er ihr tatsächlicher Schöpfer und Ahura Mazda ein böser Betrüger sei. Mashya und Mashyanag hörten sich seine Lügen an und wurden aus dem Paradies vertrieben. Der Tod betrat nun die Welt und mit ihren Kindern eine begrenzte Zeit für jedes Menschenleben. Ahura Mazda schaffte es jedoch sogar, dies zum Guten zu wenden, indem er jedem Menschen erlaubte, für sich selbst zu entscheiden, ob er ihm oder Angra Mainyu folgte und damit der Menschheit einen letzten Sinn im Leben verlieh: man konnte gut leben, wenn man für das Gute kämpfte oder gemein für das Böse kämpfend.

Frühes persisches Leben nach dem Tod

Wenn eine Person starb, verweilte ihre Seele drei Tage lang in der Nähe des Körpers, bevor sie in das unterirdische Land der Toten aufbrach. Dies war ein dunkles Königreich, ähnlich der mesopotamischen Vision des Reiches von Ereshkigal, der Königin der Toten, in dem die Seelen in einem ewigen schattenhaften Zwielicht umherstreiften. In der persischen Vision wurde dieses Land von König Yima (auch Yama genannt) regiert, dem ersten großen sterblichen König, der, obwohl zunächst von den Göttern begünstigt, durch die List von Angra Mainyu sündigte und in Ungnade fiel. Wie Ereshkigal scheint Yimas Hauptzweck darin zu bestehen, die Toten in seinem Reich und die Lebenden draußen zu halten.

Wie in anderen Glaubenssystemen hing das Fortbestehen dieser Toten vollständig von den Gebeten und dem Gedenken der Lebenden ab. Überlebende verbrachten die ersten drei Tage nach dem Tod eines Menschen mit Gebet und Fasten, da dies als die gefährlichste Zeit für die Seele galt. Die Seele wäre desorientiert und anfällig für dämonische Angriffe. Ein Ritual entwickelt, bekannt als die sagdid („Blick des Hundes“), bei dem ein Hund in die Nähe der Leiche gebracht wurde, um böse Geister zu vertreiben. Hunde galten als die beste Verteidigung gegen böse Wesen, weil sie sehen konnten, was Menschen nicht konnten, und ihr Bellen sollte solche Geister fliehen lassen. Der Hund wurde dreimal hereingebracht, und wenn er zu irgendeinem Zeitpunkt zögerte oder unwillig schien, bedeutete dies, dass er das Wesen nicht vertrieben hatte. Es wurde dann bis zu neunmal hineingeführt, bis der Geist für verschwunden gehalten wurde und der Körper für die Beisetzung vorbereitet werden konnte.

Die tote Person wurde entweder begraben oder, häufiger, auf ein Gerüst im Freien gelegt, das heute als Turm der Stille bezeichnet wird, wo die Leiche von Aasfressern gereinigt wurde; Sobald dies geschehen war, wurden die Knochen beigesetzt. Während die Lebenden sich um den Körper kümmerten, wanderte die Seele des Verstorbenen im Reich von Yima. Es gibt einige Unklarheiten darüber, wann diese nächste Phase stattfand, aber irgendwann musste die Seele mit dem Boot einen dunklen Fluss überqueren – ein Ereignis, das als die Überquerung des Trenners bekannt ist – wo gute Seelen von schlechten getrennt und zugewiesen wurden ihre Plätze. Es ist möglich, dass dieses Ereignis stattfand, als die Toten zum ersten Mal aus der Welt kamen und die Überfahrt sie vom Land der Lebenden trennte und in Yimas Reich brachte.

Die Überquerung des Separators könnte Mithra in seine Rolle als Gott der Bündnisse einbezogen haben, da man verstanden hätte, dass die Seele einen Vertrag mit ihrem Schöpfer, Ahura Mazda, hatte, und wenn sie diesen Vertrag mit einem guten Leben erfüllt hätte, wäre es belohnt; wenn nicht, würde sie dafür bestraft, dass sie den Lügen von Angra Mainyu folgte. Es gibt Hinweise darauf, dass Mithra die Waage hielt, die die guten Taten einer Person gegen die schlechten abwägte, und eine Person wurde dann entsprechend belohnt oder bestraft. Daran könnten auch die Engel Rashnu (der spätere Totenrichter) und Suroosh (ein Schutzengel) beteiligt gewesen sein, könnten aber spätere Ergänzungen sein. Eine Form des Urteils fand jedoch nach dem Tod statt, und die Seele wurde im Jenseits in eine neue Heimat gesandt.

Sobald sie dort waren, lag es an den Lebenden, ihr Andenken lebendig zu halten. Das erste Jahr war besonders wichtig, weil sich die Seele an ihr neues Zuhause anpasste und sich verloren und einsam fühlen würde; es bedurfte daher besonderer Aufmerksamkeit der Lebenden. Dafür waren in erster Linie die nächsten Angehörigen verantwortlich, und Gedenkriten dauerten bis zu 30 Jahre oder bis zum Tod der nächsten Angehörigen. Für die Verstorbenen im Jenseits wurden regelmäßig Speisen zubereitet, Gebete und Opfer für ihr Wohlergehen gebracht, und man erinnerte sich besonders jedes Jahr zu Silvester an sie, wenn man sie wieder besuchen wollte.

Zoroaster

Irgendwann zwischen 1500 und 1000 v. Chr. erhielt ein Priester namens Zoroaster eine Vision, die das persische religiöse Verständnis dramatisch verändern würde. Am Ufer eines Flusses erschien ihm ein Lichtwesen, das sich als Vohu Manah („gute Absicht“) identifizierte und Zarathustra darüber informierte, dass die religiösen Überzeugungen der Perser falsch waren. Es gab nur einen Gott, wurde ihm gesagt, und das war Ahura Mazda; alle anderen sogenannten „Götter“ waren einfach Emanationen des Höchsten Wesens.

Zarathustra wurde der Prophet dieser neuen Vision und predigte sie jedem, der er konnte, wurde jedoch abgelehnt, bedroht und musste sein Zuhause verlassen. Sein erster Konvertit wird traditionell als sein Cousin bezeichnet, aber dies machte keinen wesentlichen Unterschied in der Akzeptanz seiner Vision. Erst nachdem er den König Vishtaspa bekehrt hatte, der dann sein gesamtes Reich bekehrte, wurde der Zoroastrismus zu einem einflussreichen Glaubenssystem.

Ahura Mazda wurde nun der Höchste Gott und Angra Mainyu sein ewiger Feind. Früher wurde verstanden, dass die Menschen wählen mussten, welcher dieser Gottheiten sie ihre Zeit auf Erden widmen wollten, aber jetzt wurde dies zum Sinn des Lebens. Der Mensch wurde mit freiem Willen erschaffen und definierte, welchen Weg man auch immer wählte, seine Werte und den Verlauf seiner Existenz. Das Leben war also ein Kampf zwischen den Mächten des Guten und des Bösen und jeder musste sich bei seiner Geburt für eine Seite entscheiden. Indem man Zarathustras Vision annahm, widmete man sich neben anderen Tugenden den Prinzipien der guten Gedanken, guten Worte und guten Taten, machte sich Freunde aus Feinden und praktizierte Nächstenliebe gegenüber allen.

Späteres persisches Jenseits

Wie bereits erwähnt, existierten Aspekte des Zoroastrismus vor Zoroasters Vision und spielten zweifellos eine Rolle im ursprünglichen Glauben, aber da sie nach Zoroaster klar abgegrenzt werden, werden sie normalerweise als von ihm eingeführt – oder zumindest überarbeitet – angesehen.

Bei der Geburt ist die Seele (urvan) wurde vom höheren Selbst (der fravashi) um die materielle Welt zu erleben und auf der Seite des Guten zu kämpfen. Die fravrashi tat sein Bestes, um der Seele in ihren Kämpfen durch das Leben zu helfen und wartete auf sie nach dem Tod. Wenn eine Person gestorben ist, urvan verweilte drei Tage bei der Leiche, während die Götter ihre guten und schlechten Taten abwogen. Am vierten Tag, die urvan reiste zur Chinvat-Brücke – der Spanne zwischen den Lebenden und den Toten – wo sie mit ihren fravashi. Zwei Hunde bewachten die Brücke, die die guten Seelen willkommen hießen und die schlechten anknurrten. Die urvan und fravashi würde sich anschließen und von Daena, der Heiligen Jungfrau, empfangen werden, die das widerspiegelte urvans Gewissen; für die Gerechtfertigten war sie eine schöne junge Frau, für die Verurteilten eine verdorrte Hexe.

Der Engel Suroosh würde erscheinen, um die Seele vor dämonischen Angriffen aus dem Abgrund zu schützen und die Seele über die Brücke zu führen. Für die gerechtfertigte Seele würde die Brücke breiter und leicht sein; für die Verurteilten würde es eng und schwierig werden. Am anderen Ende stand der Engel Rashnu, der die Liste der guten und schlechten Taten erhalten und das Urteil gesprochen hätte. Der Gelehrte A. T. Olmstead kommentiert:

Das eigene Gewissen, ob Gerechter oder Lügner, wird seine zukünftige Auszeichnung bestimmen. Mit Zoroaster als Beigeordnetem Richter wird Ahura Mazda selbst durch seinen Ratgeber Righteousness die Weisen von den Unweisen trennen. Danach wird Zoroaster diejenigen, die er gelehrt hat, Mazda anzurufen, über Chinvato Peretav, die Brücke des Trenners, führen. Diejenigen, die weise wählen, werden zum Haus des Liedes, der Wohnstätte des Guten Denkens, des Königreichs des Guten Denkens, des glorreichen Erbes des Guten Denkens, zu dem man durch die Wissenschaften der Erretter reist, um zu seiner Belohnung zu gelangen. Dort werden sie den Thron des mächtigsten Ahura und den Gehorsam von Mazda sehen, die Glückseligkeit, die mit den himmlischen Lichtern ist. Aber die Dummen werden zum Haus der Lüge gehen, dem Haus der schlimmsten Gedanken, der Heimat der Daevas, der schlimmsten Existenz. Ihr schlechtes Gewissen wird sie beim Urteil der Brücke quälen und sie in lange zukünftige Zeitalter des Elends, der Dunkelheit, der faulen Nahrung und des Wehgeschreis führen. (101)

Von der Brücke stiegen vier Ebenen des Paradieses aufwärts und vier dunkle Höllen abwärts. Rashnu würde entscheiden, wohin die Seele gehen sollte, und es versteht sich, dass die Seele selbst die Gerechtigkeit dieser Entscheidung anerkennen würde. Die höchste Ebene des Paradieses war der Himmel des ewigen Lichts, wo die Seele in der strahlenden Gesellschaft von Ahura Mazda selbst leben würde. Zwischen dem niedrigsten Himmel und der höchsten Hölle befand sich das Fegefeuer von Hamistakan, aus dem die anderen Ebenen der Hölle in die unterste Grube im Haus der Lügen hinabstiegen, die Hölle der ewigen Dunkelheit, wo die Seele gequält wurde und völlige Einsamkeit erfuhr; egal wie viele andere Seelen anwesend waren, sie fühlte sich immer allein.

Nach dem Ende der Zeit würden alle wieder mit ihren Lieben vereint sein und ewig in Frieden und Harmonie mit Ahura Mazda leben.

Trotzdem gab es Hoffnung auf Erlösung für jede Seele – selbst die schlimmste –, denn Ahura Mazda war vollkommen liebevoll und konnte den Gedanken an eine ewig verlorene Seele nicht ertragen. Mit der Zeit würde ein Messias kommen – der Saoshyant („Einer, der Nutzen bringt“) – und würde die Frashokereti (Ende der Zeit). Die Welt als Menschen wusste, dass sie enden würde und alle würden zu Ahura Mazda versammelt sein. Die Seelen im Haus der Lügen würden befreit und Angra Mainyu würde vernichtet. Danach wären alle wieder mit ihren Lieben vereint und würden ewig in Frieden und Harmonie mit Ahura Mazda leben.

Abschluss

Diese Vision wurde in Persien nach der muslimisch-arabischen Invasion und dem Fall des Sassanidenreiches im Jahr 651 n. Chr. unterdrückt. Zoroastrier wurden verfolgt, ihre Altäre zerstört, Bibliotheken verbrannt und Moscheen an den heiligen Orten errichtet. Trotzdem beeinflussten zoroastrische und frühere persische Überzeugungen in Bezug auf Tod und das Leben nach dem Tod die sich entwickelnde muslimische Vision genauso wie die frühere christliche Religion und das noch frühere Judentum. Die persischen Vorstellungen von einem einzigen Gott, einem guten Leben geprägt von moralischem Verhalten, persönlicher Verantwortung für Seele und Heil, ein Nachleben im Paradies oder in der Hölle, Gericht nach dem Tod und Messias – um nur einige zu nennen – gehen vor der Entwicklung des alle drei dieser Religionen.

Einer der interessantesten persischen Beiträge zum Islam ist die Neuinterpretation der Chinvat-Brücke in den Hadithen. Im Islam ist ein Hadith ein außerkoranischer Bericht über das Leben des Propheten Mohammed sowie über Glaubenssätze, Bräuche und Handlungen, die Mohammed billigen würde.

Der Hadith Bukhari beschreibt unter anderem die As-Sirat – die Brücke zum Paradies – die das letzte Hindernis ist, dem sich Gläubige stellen müssen, bevor sie im Himmel willkommen geheißen werden. Die Brücke wird nur von Gläubigen (Muslimen) überquert, da alle anderen Seelen durch die Ablehnung des Glaubens in die Hölle getrieben werden. Die Brücke wird als glitschig und „dünn wie ein Haar und scharf wie ein Schwert“ beschrieben, mit Dornen, Klammern, Haken, Widerhaken, um den Übergang zu erschweren. Außerdem ist die Brücke breit, wenn die Seele darauf tritt, und verengt sich dann dramatisch; darunter sind die Feuer der Hölle, die auf die Seelen einschlagen, während sie sich auf ihrem Weg dorthin bewegen (Bukhari, Buch 97:65). Die Seelen der Frömmsten werden über die Brücke fliegen, aber die meisten werden kämpfen.

Jede religiöse Reaktion auf Hamlets Beobachtung über das unentdeckte Land, das auf den Tod wartet, spiegelt die Kultur wider, die es hervorbringt, und kann objektiv nie mehr sein. Niemand außer den Toten weiß, was nach dem Tod kommt, und es ist nie bekannt, dass sie ihr Reich sehr lautstark beschreiben. Die persische Vision jedoch mit ihrer Betonung darauf, das bestmögliche Leben in Übereinstimmung mit den höchsten Prinzipien zu führen, sowie ihr allumfassendes Konzept der ultimativen Erlösung, gehört zu den bewundernswertesten, die je konzipiert wurden. Auch wenn es keine Möglichkeit gibt zu wissen, ob es wahr sein könnte, weckt die Schönheit der Vision die Hoffnung, dass es sein könnte oder sein sollte; und die Hoffnung auf ein Leben nach dem Tod der Wiedervereinigung mit allem, was man verloren hat, ist schließlich die einzige positive Reaktion auf den Tod.


Zoroastrismus, Leben nach dem Tod und die Natur von Himmel und Hölle

Zoroastrier glauben, dass die materielle Welt durch die Anwesenheit von Ahirman und seinen teuflischen Kräften von den Übeln des Todes, des Verfalls und des Zerfalls heimgesucht wird. Ihre Anwesenheit in der Welt entspricht einem von Gott vereinbarten Bund, der wollte, dass sie auf eine bestimmte Region des Universums beschränkt bleiben, damit sie schließlich alle vernichtet werden können. Die Welt ist also von einer Dichotomie zwischen Gut und Böse geprägt. Gott repräsentiert Leben und Licht, während Ahirman Bosheit, Tod und Dunkelheit repräsentiert.

Der Tod ist die Domäne von Ahirman, in die Gott oder seine Kräfte nicht eintreten würden. So regiert Ahirmans Wille im Bereich des Todes ohne Widerstand. Er kann den Geist nicht berühren, weil er aus dem gleichen Material wie Gott besteht und er nicht die Kraft hat, damit umzugehen. Wenn der Geist jedoch den Körper verlässt, stürzen er und seine Kräfte in den Körper und verunreinigen ihn mit ihrer faulen Präsenz. Die zoroastrischen Schriften bestehen darauf, dass die Menschen, wenn eine Person stirbt, sie sofort auf eine vorgeschriebene Weise entsorgen und sich selbst und andere vor der Verseuchung bewahren sollen, die durch die üble Anwesenheit von Nashu, einer bösen Angelegenheit, verursacht wird.Eine Leiche zu berühren oder andere dazu zu bringen, sie absichtlich oder unabsichtlich zu berühren, wird als Todsünde angesehen, die in der Antike die Todesstrafe rechtfertigte.

Die von den zoroastrischen Texten vorgeschlagene Methode, einen toten Körper zu entsorgen, besteht darin, ihn in eine abgerundete Struktur namens Dakhma zu legen, die speziell für diesen Zweck gebaut wurde, und ihn dort im Freien zu belassen, bis er von Geiern, Hunden und anderen fleischfressenden Vögeln verzehrt wird und Tiere. Wenn das Fleisch vollständig verschwunden ist und die Knochen trocken sind, sollten nahe Verwandte des Verstorbenen die Überreste sammeln und in einem unterirdischen Gewölbe unterbringen, wo sie über einen langen Zeitraum langsam zerfallen können. Die zoroastrische Religion erlaubt es nicht, die Toten durch Bestattung oder Einäscherung zu beseitigen oder sie in die Gewässer eines Flusses, Sees oder Ozeans zu werfen. Es gibt nur einen Weg, ihn zu entsorgen, und zwar durch die Dakhma, wie oben beschrieben. Jedoch, wie in anderen Religionen, werden Gebete und Rituale von Zoroastriern als Teil des Begräbnisses für die Sicherheit des Geistes und die Reinheit derer angeboten, die an der Beseitigung des Körpers beteiligt sind.


Krieg der Sterne

Vielleicht beeinflusst von babylonischen* Astronomen, die die Sterne beobachten, verbanden die alten Iraner einige ihrer Gottheiten mit den Sternen. Der Stern Sirius repräsentierte den Regengott Tishtrya, dessen Hauptaufgabe darin bestand, Apausha, einen bösen Dürrestern, zu bekämpfen. Tishtrya in Form eines weißen Hengstes und Apausha, ein scheußlicher Rappe, kämpften drei Tage lang. Dann besiegte Tishtrya mit Ahura Mazdas Hilfe Apausha. Tishtrya und andere Sternengötter, die die Landwirtschaft schützten, übernahmen auch den Kampf gegen Meteore oder Sternschnuppen, die die Perser für Hexen hielten.

Pantheon alle Götter einer bestimmten Kultur

Kult Gruppe, die durch Hingabe an eine bestimmte Person, einen Glauben oder einen Gott verbunden ist

Monotheismus Glaube an nur einen Gott

Unsterblichkeit Fähigkeit, ewig zu leben

Epos langes Gedicht über legendäre oder historische Helden, in großem Stil geschrieben

Gayomarts Körper wurde zu Silber und Gold in der Erde, und im Tod düngte er den Boden, so dass eine Pflanze wuchs und ein Mann und eine Frau wurden. Diese beiden Leute, Masha und Mashyoi, waren

Die Legende von Rustum zeigt die Rolle der menschlichen Helden im großen Drama von Gut und Böse. Rustum war so stark und tapfer, dass der König ihn zum Heerführer machte. Dann packte der Weiße Dämon den König, und Rustum machte sich auf, ihn zu retten. Auf seinen Reisen begegnete Rustum einem Löwen, einer Wüste, einem Drachen, einer Dämonin und einer Dämonenarmee. Er überwand all diese Hindernisse mit Hilfe seines treuen Pferdes Ruksh und eines Kriegers namens Aulad, den er im Kampf besiegte und der dann zu einem Verbündeten wurde. Rustums Abenteuer endete in einer Höhle, dem Versteck des Weißen Dämons, wo Rustum dem Dämon das Herz herausriss.

Der Tod in der persischen Mythologie beinhaltete eine Reise ins Jenseits. Die Seele des Toten musste eine Brücke namens Chinvat überqueren. Gute Seelen empfanden die Brücke als einen breiten und bequemen Balken, der zum Himmel führte. Für die Bösen war es eine rasiermesserscharfe Klinge, von der sie kopfüber in die Hölle fielen.

Der Zoroastrismus war eines der ersten Glaubenssysteme, das eine Vision vom Ende der Welt beinhaltete. Es würde durch das Erscheinen von drei Rettern, Söhnen Zarathustras, signalisiert. Bei der Ankunft von Hushedar, dem ersten Retter, stand die Sonne 10 Tage lang still und die Menschen hörten auf, Fleisch zu essen. Als Hushedar-mar, der zweite Retter, erschien, blieb die Sonne für 20 Tage stehen und die Menschen hörten auf, Milch zu trinken. Als sich die Welt jedoch einem Zustand der Reinheit näherte, würde der böse Dämon Azhi Dahaka aus seinem Berggefängnis ausbrechen. Erst nachdem er getötet worden war, würde Soshyant, der dritte Retter, eintreffen. Die Menschen würden aufhören, Pflanzen zu essen und nur von Wasser zu leben, und jeder Soldat des Guten würde einen bestimmten bösen Feind bekämpfen und besiegen.

Dann wäre die Welt drei Tage lang in Feuer und geschmolzenes Metall gehüllt. Jeder, der jemals gelebt hat, würde zum Leben zurückkehren, um das Feuer zu überqueren, aber nur die Bösen würden unter der Hitze leiden. Dieses endgültige Gericht würde Sünde und Böses aus der Welt säubern und eine unschuldige menschliche Rasse in einer gereinigten Welt zurücklassen, um Ahura Mazda anzubeten.

Erbe. Die persische Religion und Mythologie hatte weitreichenden Einfluss. Mythologiehistoriker meinen, dass bestimmte Überzeugungen der jüdischen,

* Sehen Namen und Orte am Ende dieses Bandes für weitere Informationen.

Christlicher und islamischer Glaube sind wahrscheinlich aus persischen Traditionen hervorgegangen. Die Tendenz des Zoroastrismus zum Monotheismus – mehrere Götter in Aspekte eines Gottes zu verwandeln – könnte auch dazu beigetragen haben, diese Glaubensrichtungen zu formen.

Im Gegensatz zu einigen alten Glaubenssystemen bleibt die persische Mythologie außerhalb der Hüllen alter Bücher lebendig. Es hat Tausende von Jahren ununterbrochen überlebt, und isolierte Gruppen von Iranern verehren immer noch Ahura Mazda. Andere zoroastrische Gemeinschaften existieren in Indien, wo die Nachkommen von Einwanderern aus dem Iran als Parsen oder Parsen bekannt sind, ein Hinweis auf ihre persische Herkunft.

Siehe auch Ahriman Ahura Mazda Engel Mithras.


18 Beispiele für Verbrechen und Bestrafung im alten Persischen Reich

Die Perser wollten nicht nur das Leben der Verbrecher auf der Erde beenden, sondern auch aus dem Jenseits. Wikimedia

11. Die Perser haben mehr als einmal versucht, Verbrecher hinzurichten

Die persische Mythologie enthielt lebendige und genaue Beschreibungen des Jenseits, einschließlich einer Beschreibung des Endes der Welt, eines der frühesten mythologischen Systeme, die dies taten. Darin wird die Reise in den Himmel als gezwungen beschrieben, eine Brücke zu überqueren. Die Seelen der Guten trafen auf eine breite und bequeme Brücke, diejenigen, die ein Leben auf Übertretung führten, auf eine schmale Brücke, eine Kante einer rasiermesserscharfen Klinge, von der die Bösen in die Hölle stürzen würden. Persische Hinrichtungen wurden manchmal berechnet, um sicherzustellen, dass die Bösen nicht nur einen schrecklichen Tod auf Erden starben, sondern auch im Jenseits einen weiteren Tod starben und den ewigen Frieden verweigerten.

Persische Götter und Legenden sorgten für den Tod im Jenseits. Auf der Erde haben die Perser Schritte unternommen, um sicherzustellen, dass einige ihrer Opfer bis zum Tode gebracht wurden, bevor die Folter, die sie erduldeten, aufhörte und das Opfer wieder gesund wurde oder zumindest genug Kraft gewann, um die Folter zu erleiden darf noch einige Zeit weitergehen. Dies bedeutete, dass von persischen Henkern ein gewisses Maß an Fähigkeiten verlangt wurde, und wenn ein Henker so unglücklich war, dass sein Opfer in den Augen des Richters, der die Hinrichtung angeordnet hatte, zu früh starb, konnte er durchaus selbst Folter und Tod ausgesetzt sein.


Tod, Beerdigung und das Leben nach dem Tod in der alten keltischen Religion

Die alten Kelten, die von 700 bis 400 n. Chr. weite Teile Europas besetzten, zeigten einen klaren Glauben an ein Leben nach dem Tod, was sich in ihrer Behandlung der Toten zeigte. Da es keine umfangreichen schriftlichen Aufzeichnungen der Kelten selbst gibt, müssen wir ihre religiösen Überzeugungen von klassischen Autoren aus zweiter Hand vermuten. Glücklicherweise wurden einige bedeutende keltische Gräber wie die Gräber von Hochdorf und Vix unversehrt entdeckt und im Detail untersucht. Der Reichtum an Artefakten in diesen und anderen Gräbern hat uns einen einzigartigen Einblick in das gegeben, was die alten Kelten für notwendig hielten, um ihre Lieben erfolgreich auf ihre Reise in die Anderswelt zu schicken.

Die Kelten und das Jenseits

Die Kelten waren die Völker, die die keltische Sprache sprachen und West- und Mitteleuropa vom 1. Jahrtausend v. Die Kelten selbst hatten wahrscheinlich kein Zugehörigkeitsgefühl zu einer europaweiten Kultur, aber einer von mehreren Bereichen, die sie vereinten, waren religiöse Überzeugungen, auch wenn diese von Region zu Region im Detail unterschiedlich sein mögen. Die Kelten haben nur sehr wenige eigene schriftliche Quellen hinterlassen und so beschränkt sich das Studium ihrer Kultur auf die Archäologie und zeitgenössische griechisch-römische Schriftsteller. Wie der Historiker B. Cunliffe anmerkt: „Die keltische Religion war nicht unbedingt in ganz Europa einheitlich und auch nicht unveränderlich… Doch hinter dieser Vielfalt lassen sich große strukturelle Ähnlichkeiten erkennen“ (273-4).

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In der alten keltischen Religion gab es den Glauben an ein Leben nach dem Tod in der Anderswelt, das vielleicht als dieses Leben angesehen wurde, aber ohne all die negativen Elemente wie Krankheit, Schmerz und Kummer. In diesem Sinne gab es wenig zu befürchten vor dem Tod, wenn die Seele den physischen Körper verließ, oder genauer gesagt bei den Kelten, den Kopf. Die Lebenden beteten zu den keltischen Göttern, und ihnen wurden Nahrung, Waffen und kostbare Güter rituell dargebracht. In Zeremonien, die von Druiden, den religiösen Führern der keltischen Gemeinschaften, geleitet wurden, wurden den Göttern auch Opfer - Tier und Mensch - dargebracht. Möglicherweise gab es auch den Glauben, dass die Seele den Körper verließ, um nach dem Tod in einem anderen wieder aufzutauchen.

Dass die Menschheit in gewisser Weise von Göttern kontrolliert oder geleitet wurde, zeigt sich dann in keltischen religiösen Praktiken, und die Anwesenheit von Amuletten in Gräbern deutet weiter darauf hin, dass die Verstorbenen immer noch eine Form des Schutzes brauchten, selbst wenn sie dieses Leben jetzt verlassen hatten. Tatsächlich enthalten keltische Gräber und Grabstätten sehr oft eine ganze Reihe von Gegenständen, von Werkzeugen bis hin zu Schmuck, die darauf hindeuten, dass der Verstorbene auf Reisen war und dass er diese Gegenstände benötigen würde, wenn er seinen endgültigen Bestimmungsort erreichte. Wo genau dieses Ziel war und woraus es bestand, ist nicht im Detail bekannt, auch wenn in der mittelalterlichen keltischen Literatur in Großbritannien und Irland Geschichten von Helden, die die Anderswelt besuchten, zahlreich waren, wo sie als Land der Ordnung, des Glücks und des Überflusses gilt.

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Feuerbestattungen & Bestattungen

Die Verstorbenen wurden unterschiedlich behandelt. Eine Alternative zur Bestattung in einem Grab war die Feuerbestattung, die ab dem 2. Eine dritte Methode, die besonders in Großbritannien verbreitet war, war die Exkarnation, bei der die Leiche eine Zeit lang den Elementen ausgesetzt und die Knochen dann entweder begraben oder für zukünftige religiöse Zeremonien aufbewahrt wurden. Wie zu erwarten, sind nur sehr wenige Spuren der beiden letztgenannten Methoden in den archäologischen Aufzeichnungen erhalten, obwohl manchmal eingeäscherte Überreste selbst begraben wurden. Ein Beispiel für Letzteres ist eine Grabkammer aus dem 1. Jahrhundert v. Chr. in Hertfordshire im Südosten Englands, in der der Verstorbene in ein Bärenfell eingehüllt eingeäschert wurde. Die Überreste wurden dann zusammen mit Utensilien zum Trinken und Schlemmen, darunter fünf große römische Amphoren, in einer Kammer deponiert. Dennoch müssen wir auf Grabhügeln nach den meisten Hinweisen auf keltische Kulturpraktiken in Bezug auf ihre Toten suchen.

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Bestattungen zeigen eine deutliche Entwicklung im Laufe der Zeit, unterscheiden sich jedoch auch je nach Region, wann diese Veränderungen auftraten. Die Internierung in großen Grabhügeln, zumindest für die Elite der Gemeinde, wurde durch die Beisetzung in Flachgräbern ersetzt. Bestattungen in Hügeln können für eine einzelne Person erfolgen oder später durch andere Bewohner ergänzt werden. In großen keltischen Siedlungen wurden mehrere Hügel in unmittelbarer Nähe zueinander entdeckt. Nach Julius Caesar (l. 100-44 v. Chr.) in seinem Gallische Kriegeexekutierten und begruben die keltischen Gallier auch die Sklaven und Diener der verstorbenen Führer, obwohl er angibt, dass diese Praxis bereits im 1. Jahrhundert v. Chr. Aufgegeben wurde. Archäologische Ausgrabungen einiger fürstlicher keltischer Gräber haben dies bestätigt.

Vorbereitung auf die Anderswelt

Bei Begräbnissen wie denen großer Krieger und Herrscher wurden Menschen zusammen mit einem großen Teil ihres täglichen Besitzes beigesetzt. Typische Fundstücke in diesem Zusammenhang sind Waffen, Rüstungen, Kostbarkeiten wie Goldschmuck, aber auch große Gegenstände wie Streitwagen und vierrädrige Wagen. Andere alltägliche Gegenstände, die mit den Toten begraben werden, sind Werkzeuge, zusätzliche Kleidung, Pflegeausrüstung, Öllampen und Spieltheken.

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Eine besondere Kategorie von Gegenständen, die regelmäßig in keltischen Bestattungen zu finden sind, ist die Ausrüstung für Festessen. Keltische Feste wurden abgehalten, um religiöse Feste, Gemeindeveranstaltungen und Erfolge, Ehen und Siege im Krieg zu feiern. Zu den Utensilien, die für diese Ess- und Trink-Extravaganzen benötigt wurden, gehörten Spieße, Kessel, Weinkrüge, Rührgefäße, Schüsseln, Trinkhörner, Kelche und Gemeinschaftskrüge. Einige der Objekte sind sehr fein gearbeitet, gut dekoriert und sogar aus Nachbarkulturen importiert. Seltsamerweise sind diese in Gräbern gefundenen Schlemmobjekte oft paarweise, selbst wenn das Grab nur von einem Bewohner bewohnt wird. Vielleicht waren die Statisten in der Erwartung, geliebte Menschen in der Anderswelt zu treffen, oder symbolisierten die Bedeutung der Gastfreundschaft, wo auch immer der Verstorbene landete. Die Gefäße für Speisen und Getränke weisen oft Rückstände auf, die darauf hindeuten, dass sie einst mit Lebensmitteln gefüllt waren. Möglicherweise gab es sogar ein rituelles Fest, an dem die Familie und Freunde des Verstorbenen teilnahmen, bevor das Grab endgültig in einer Holzkammer geschlossen und tief in einem großen Erdhügel begraben wurde.

Die Bestattungssitte scheint darin bestanden zu haben, den Verstorbenen in eine Ruheposition zu bringen, oft auf oder in der Nähe eines Wagens. Diese Waggons haben typischerweise vier Räder und wurden entwickelt, um sich langsam in eine feste Richtung zu bewegen. Eine Alternative zu einem Waggon ist eine Metall- oder Holzliege für den Verstorbenen. Der Verstorbene wird mit Gegenständen bekleidet, die möglicherweise mit zusätzlichem Schmuck versehen wurden, oft mit dünnen Goldstücken. Zusätzliche Kleidung kann auch um die Grabkammer herum aufgehängt oder verteilt werden. Der Verstorbene trägt oft Schmuck wie einen Halsreif, Armbänder und Broschen. Ein Grab in Baden-Württemberg in Deutschland aus der Zeit zwischen 400 und 300 v. Chr. ergab, dass der Verstorbene ein Kleidungsstück trug, das mit drei Paar Broschen in verschiedenen Designs zusammengesteckt war.

Frühe keltische Gräber enthalten eine Reihe von besonders gut gemachten, teuren und seltenen Gegenständen, die mit den Toten bestattet wurden, ein Fall von möglicherweise auffälligem Verbrauch und entworfen, um den Reichtum und die Macht der Verstorbenen und vor allem derer zu zeigen, die ihren Tod ehrten und möglicherweise ihren Titel und ihre Macht geerbt. Insbesondere zwei Bestattungen sind köstlich informativ darüber, wie die alten Kelten sowohl den Tod als auch das Leben nach dem Tod betrachteten.

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Das Hochdorfer Begräbnis

Das Fürstengrab Hochdorf liegt in der Nähe von Baden-Württemberg im Südwesten Deutschlands und stammt aus der zweiten Hälfte des 6. Jahrhunderts v. Das Grab selbst war einst Teil eines Grabhügels, nachdem es eingeebnet und rekonstruiert wurde, als es ausgegraben wurde. Die Holzwände des Kammerraums bestanden aus Eichenstämmen, jede Wand war etwa 4,7 Meter lang.

Ausgrabungen ergaben einen männlichen Bewohner, der zum Zeitpunkt seines Todes etwa 40 Jahre alt war. Er war auf eine Couch aus Bronzeblech gelegt worden, die beeindruckende 2,75 Meter lang ist. Die Couch hat kleine Räder unter sechs ihrer acht Beine - die in Form von tanzenden Mädchen gegossen sind - und ist mit Kampfszenen und Streitwagen geschmückt. Auch auf der Couch lagen Pelze, Dachsfelle und eine Auswahl an Zweigen, Federn und Blumen. Unter dem Kopf des Verstorbenen lag ein Kissen aus geflochtenem Gras. Wenn der Insasse eine Reise antreten wollte, sollte er dies natürlich bequem tun.

Es gab auch einen vierrädrigen Wagen mit Geschirren. Ebenfalls vorhanden, vermutlich persönliche Gegenstände des Bewohners, waren ein kegelförmiger Hut aus Birkenrinde, ein Pfeilköcher und Angelhaken. Merkwürdigerweise waren Kleider auf dem Boden ausgelegt und an Haken an den Wänden aufgehängt worden. In einer weiteren Anspielung auf seine Bedürfnisse in der Anderswelt trug der Verstorbene um den Hals eine kleine Tasche mit Kamm, Rasiermesser und Nagelknipser.

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Kostbare Güter sind Goldzusätze an der Kleidung des Mannes und Lederstiefel, die nach Analyse im Grab selbst hinzugefügt wurden. Andere edle Waren sind Trinkgefäße, Geschirr und ein massiver Bronzekessel mit Löwenverzierungen. Das Fassungsvermögen des Kessels beträgt beeindruckende 500 Liter (110 Gallonen). Der Kessel ist mediterranen Ursprungs und veranschaulicht den damaligen Handel zwischen Kelten und Nachbarkulturen. Die Untersuchung der Rückstände im Kessel ergab, dass er einst mit Met, einem Honigbier, mit zusätzlichen Zutaten wie Jasmin und Thymian gefüllt war. Als Hinweis darauf, dass dies irgendwann vom Verstorbenen getrunken werden sollte, blieb ein goldener Becher auf dem Rand des Kessels sitzen. Der Mann trug ein goldenes Armband und eine goldene Halskette sowie eine weitere Halskette aus Bernsteinperlen. In der Nähe wurde eine lebensgroße Sandsteinskulptur eines Kriegers gefunden, der die gleiche Art von Hut trägt, die im Grab gefunden wurde. Die Steinfigur hat vielleicht einst das Fürstengrab bewacht und vielleicht sogar dessen Bewohner repräsentiert.

Das Vix-Begräbnis

Das Vix-Begräbnis befindet sich in der Nähe von Châtillon-sur-Seine im Nordosten Frankreichs in der Nähe einer befestigten keltischen Stätte oder oppidum und in der Nähe von mindestens vier weiteren Bestattungen. Ungestört entdeckt, datiert das fürstliche Begräbnis auf das Ende des 6. oder Anfang des 5. Jahrhunderts v. Das Skelett des einzigen Insassen des Grabes, das sich in einer mit Holz ausgekleideten Kammer befand, war in sehr schlechtem Zustand, war aber wahrscheinlich das einer Frau im Alter von etwa 35 Jahren.

Zu den Artefakten im Grab gehört ein vierrädriger Wagen. Die Leiche war auf den teilweise zerlegten Waggon gelegt und die Räder an die Wand gestellt worden. Der Boden des Grabmals zeigte Spuren von Pigmenten, die von längst zerstörten Kleidungsstücken stammen könnten.

Zu den anwesenden Trinkgefäßen gehörten zwei griechische Kylixes (flache Tassen für Wein), etruskische Schalen und ein mediterranes Bronzemischgefäß. Letzteres, als Vix Krater bekannt, misst 1,64 Meter (5,4 ft) in der Höhe und hat ein Fassungsvermögen von 1100 Litern (242 Gallonen) und ist damit das größte Exemplar seiner Art, das aus der Antike überlebt hat. Es wurde in einer Werkstatt aus Einzelteilen zusammengebaut, wobei jedes Stück griechische Buchstaben erhielt, um dem Monteur zu helfen. Der Krater ist mit prächtigen Reliefs von Hopliten und Streitwagen um den Hals und Medusenköpfen an den Griffen verziert. Der Krater hat einen Deckel, der dazu diente, Gewürze und Kräuter aus dem Wein zu filtern, bevor er mit Wasser vermischt wurde. Wie im Hochdorfer Grab war ein Becher auf seinem Rand sorgfältig ausbalanciert, als wäre er einsatzbereit. Tatsächlich waren hier vier Tassen in verschiedenen Stilen auf dem Rand platziert.

Zu den Schmuckstücken gehörte ein großer goldener Halsring oder Torque mit bauchigen Enden, der fast ein halbes Kilogramm wiegt. Der Torque ist ein komplexes Werk und besteht aus 20 Einzelteilen, die von einem Handwerksmeister verbunden werden, der mit den ausgefeilten Goldschmiedetechniken der damaligen mediterranen Kulturen weit im Süden vertraut war. Der Verstorbene trug außerdem eine Halskette aus Bernstein und Steinperlen, Knöchelringe aus Bronze, Armbänder aus Braunkohle und eine Brosche mit Korallenverzierung.Alle diese Gegenstände zusammen zeigen, dass die alten Kelten, wer auch immer diese Frau war, bereit waren, ihrer Bestattung viel Zeit und Reichtum zu widmen, was darauf hindeutet, dass sie eine Person von großer Bedeutung in der Gemeinschaft war, in der sie gelebt hatte.


Allgemeine Studien

Allgemeine Übersichten zum Thema Tod und Jenseitsvorstellungen im Judentum lassen sich in biblische Literatur, einschließlich der Apokryphen, Pseudepigrapha und Neuen Testament (Bailey 1979, Collins 2002) und rabbinische Literatur (Lieberman 1965, Kraemer 2000, Raphael 2009) einteilen. . Mehrere Sammelbände (wie Avery-Peck und Neusner 2000, Berlejung und Janowski 2009) decken zusammen das breitere Spektrum des Themas innerhalb der jüdischen Literatur und Kultur ab. Angesichts der zunehmenden Forschung zu nahöstlichen Kulturen, die den historischen Hintergrund des alten Israel und des frühen Judentums umfassten, haben mehrere Umfragen einen vergleichenden Ansatz in ihrer Diskussion der breiteren Themen von Tod und Leben nach dem Tod verfolgt (Segal 2004, Fischer 2005 ). Darüber hinaus haben einige Studien die archäologische Bestattungsforschung in ihre literarischen Interpretationen des Todes einfließen lassen (Kraemer 2000 und Hallote 2001).

Avery-Peck, Alan J. und Jacob Neusner, Hrsg. Tod, Leben nach dem Tod, Auferstehung und die zukünftige Welt im Judentum der Antike. Judentum in der Spätantike 4. Leiden, Niederlande: Brill, 2000.

Diese Essaysammlung ist ein bedeutender Beitrag zur Erforschung des Todes und umfasst die hebräische Bibel, die frühe jüdische Literatur und rabbinische Texte.

Bailey, Lloyd R. Biblische Perspektiven auf den Tod. Ouvertüren zur biblischen Theologie 5. Philadelphia: Fortress, 1979.

Der Überblick des Buches umfasst neutestamentliche Perspektiven, konzentriert sich jedoch hauptsächlich auf die hebräische Bibel, einschließlich der frühen jüdischen Literatur, beginnend mit einer vergleichenden Analyse alter nahöstlicher Texte.

Berlejung, Angelika und Bernd Janowski, Hrsg. Tod und Jenseits im Alten Israel und in seiner Umwelt: Theologische, religionsgeschichtliche, wissenschaftliche Aspekte und ikonograpische Aspekte. Vorträge auf einer internationalen Konferenz vom 16.-18. März 2007 an der Universität Leipzig. Forschungen zum Alten Testament 64. Tübingen, Deutschland: Mohr Siebeck, 2009.

Eine bedeutende Sammlung deutscher Essays, die ursprünglich auf einer Konferenz in Leipzig zum Thema Tod und Jenseits im Jahr 2007 gelesen wurden, darunter Kapitel von Herbert Niehr und Bernd Janowski. Die Aufsätze behandeln die hebräische Bibel und ihren altorientalischen Hintergrund und verfolgen einen weitgehend vergleichenden Ansatz.

Collins, John J. "Tod und Leben nach dem Tod." In Die biblische Welt. vol. 1. Herausgegeben von John Barton, 357–377. New York: Routledge, 2002.

Ein prägnanter, aber detaillierter, diachroner Überblick über das Thema im alten Israel und in frühen jüdischen und christlichen Texten. Collins präsentiert das grundlegende historische Schema, in dem die frühere Sicht des Todes kein glückseliges Leben nach dem Tod vorsah, bis in die hellenistische Zeit, in der sich das Konzept während dieser wichtigen Phase der jüdischen Geschichte entwickelte.

Fischer, Alexander Achilles. Tod und Jenseits im Alten Orient und Alten Testament. Neukirchen-Vluyn, Deutschland: Neukirchener Verlag, 2005.

Ein Überblick über den Tod in der antiken Mittelmeerwelt und die hebräische Bibel, der die literarischen Bilder des Jenseits mit rituellen Praktiken wie Bestattung und Speisung der Toten verbindet.

Hallo, R. S. Tod, Begräbnis und Leben nach dem Tod in der biblischen Welt: Wie die Israeliten und ihre Nachbarn die Toten behandelten. Chicago: Ivan R. Dee, 2001.

Eine Auseinandersetzung mit Tod und Bestattung im alten Israel und im Nahen Osten, gepaart mit einer Auseinandersetzung mit der Haltung gegenüber den Toten im Judentum bis in die Gegenwart. Am Ende des Buches steht eine wichtige Diskussion der religiösen und politischen Probleme, die bei der Ausgrabung von Bestattungen im modernen Israel auftreten.

Krämer, David Charles. Die Bedeutung des Todes im rabbinischen Judentum. New York: Routledge, 2000.

Eine Studie der rabbinischen Todesvorstellungen, die aus der Mischna und dem babylonischen Talmud schöpft, aber auch mit archäologischen Überresten interagiert. Das Buch kommt zu dem Schluss, dass die frühen rabbinischen Todeskonzepte während der gesamten Zeit relativ konsistent waren, ein dynamisches Verständnis von Tod und Sterben beinhalteten und mit anderen Kulturen vergleichbar waren.

Lieberman, S. „Einige Aspekte des Nachlebens in der frühen rabbinischen Literatur.“ In Harry Austryn Wolfson Jubiläumsband. Von S. Lieberman, 495–532. Jerusalem: Amerikanische Akademie für jüdische Forschung, 1965.

Eine veraltete, aber wichtige Diskussion postmortaler Probleme in der rabbinischen Literatur, wie postmortale Bestrafung, Bestattung, Existenz im Grab und Auferstehung. Die Übersicht des Kapitels bietet eine gründliche Analyse der Literatur sowie klassische Texte als vergleichende Komponente.

Raphael, Simcha Paull. Jüdische Ansichten des Jenseits. 2. Aufl. Lanham, MD: Rowman und Littlefield, 2009.

Eine umfassende Diskussion jüdischer Quellen zu Tod und Jenseits, von der hebräischen Bibel über rabbinische Texte bis in die Neuzeit. Der Wert und die Grenzen des Buches sind sowohl auf seinen Umfang zurückzuführen, der versucht, alle Dinge abzudecken, die mit dem breiteren Thema zusammenhängen.

Segal, Alan F. Leben nach dem Tod: Eine Geschichte des Jenseits in den Religionen des Westens. New York: Doppeltag, 2004.

Ein umfangreicher Band zur sozialgeschichtlichen Entwicklung von Tod und Jenseits im jüdischen, christlichen und islamischen Denken. Segals Arbeit basiert auf dem Vergleichsmodell, das neben der frühen jüdischen und rabbinischen Literatur auch viele Diskussionen über biblische und altorientalische Texte umfasst.

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Das Hochdorfer Begräbnis

Das Fürstengrab Hochdorf liegt in der Nähe von Baden-Württemberg im Südwesten Deutschlands und stammt aus der zweiten Hälfte des 6. Jahrhunderts v. Das Grab selbst war einst Teil eines Grabhügels, nachdem es eingeebnet und rekonstruiert wurde, als es ausgegraben wurde. Die Holzwände des Kammerraums bestanden aus Eichenstämmen, jede Wand war etwa 4,7 Meter lang.

Ausgrabungen ergaben einen männlichen Bewohner, der zum Zeitpunkt seines Todes etwa 40 Jahre alt war. Er war auf eine Couch aus Bronzeblech gelegt worden, die beeindruckende 2,75 Meter lang ist. Die Couch hat kleine Räder unter sechs ihrer acht Beine – die in Form von tanzenden Mädchen gegossen sind – und ist mit Kampfszenen und Streitwagen verziert. Auch auf der Couch lagen Pelze, Dachsfelle und eine Auswahl an Zweigen, Federn und Blumen. Unter dem Kopf des Verstorbenen lag ein Kissen aus geflochtenem Gras. Wenn der Insasse eine Reise antreten wollte, sollte er dies natürlich bequem tun.

Ein Paar dünner, geprägter Goldbezüge, die die Schuhe des um 530 v. Chr. in Hochdorf begrabenen Häuptlings schmückten. Dieser Grabhügel wird mit der Halstatt-Kultur in Verbindung gebracht und befindet sich in der Nähe der Überreste eines keltischen Dorfes mit mehreren Gehöften. Es wird angenommen, dass der Mann, der in dem Grabhügel aus der Eisenzeit beigesetzt wurde, ein keltischer “Prinz” oder Häuptling war. / Foto von Xuan Che, Flickr, Creative Commons

Es gab auch einen vierrädrigen Wagen mit Geschirren. Ebenfalls vorhanden, vermutlich persönliche Gegenstände des Bewohners, waren ein kegelförmiger Hut aus Birkenrinde, ein Pfeilköcher und Angelhaken. Merkwürdigerweise waren Kleider auf dem Boden ausgelegt und an Haken an den Wänden aufgehängt worden. In einer weiteren Anspielung auf seine Bedürfnisse in der Anderswelt trug der Verstorbene um den Hals eine kleine Tasche mit Kamm, Rasiermesser und Nagelknipser.

Kostbare Güter sind Goldzusätze an der Kleidung des Mannes und Lederstiefel, die nach Analyse im Grab selbst hinzugefügt wurden. Andere edle Waren sind Trinkgefäße, Geschirr und ein massiver Bronzekessel mit Löwenverzierungen. Das Fassungsvermögen des Kessels beträgt beeindruckende 500 Liter (110 Gallonen). Der Kessel ist mediterranen Ursprungs und veranschaulicht den damaligen Handel zwischen Kelten und Nachbarkulturen. Die Untersuchung der Rückstände im Kessel ergab, dass er einst mit Met, einem Honigbier, mit zusätzlichen Zutaten wie Jasmin und Thymian gefüllt war. Als Hinweis darauf, dass dies irgendwann vom Verstorbenen getrunken werden sollte, blieb ein goldener Becher auf dem Rand des Kessels sitzen. Der Mann trug ein goldenes Armband und eine goldene Halskette sowie eine weitere Halskette aus Bernsteinperlen. In der Nähe wurde eine lebensgroße Sandsteinskulptur eines Kriegers gefunden, der die gleiche Art von Hut trägt, die im Grab gefunden wurde. Die Steinfigur hat vielleicht einst das Fürstengrab bewacht und vielleicht sogar dessen Bewohner repräsentiert.


Die alten Sumerer:

Die alten Sumerer hatten eine hoffnungslose und lähmende Angst vor dem, was sie im Jenseits erwartete, und Das Gilgamesch-Epos ist ein wesentlicher Text, um zu verstehen, wie sie ihr endgültiges Schicksal betrachteten. In dem Epos erinnert sich ein enger Freund von Gilgamesh, namens Enkidu, an einen Traum, den er über das Leben nach dem Tod und die Seelen hatte, die er erlebte.

Er sagt von den verstorbenen Seelen: „Staub ist ihre Nahrung, Lehm ist ihr Brot … sie sehen kein Licht und sie wohnen in Finsternis“ (The Epic of Gilgamesh 38).

Die Götter bemerken die Macht, die Enkidu und Gilgamesh bei ihren verschiedenen Abenteuern gezeigt haben, und als Strafe dafür, dass sie den Göttern zu sehr entgegentreten, wird Enkidu von ihnen getötet.

Von Kummer getroffen, begibt sich Gilgamesch auf die Suche nach Unsterblichkeit, um dem Schicksal seines Freundes zu entgehen, und spricht mit dem unsterblichen Up-napishtim. Gilgamesch wird mit großer Enttäuschung empfangen, als ihm gesagt wird, dass er keine Unsterblichkeit erlangen wird, weil die Götter allen Lebenden den Tod zuerkannt und sich die Unsterblichkeit bewahrt haben (The Epic of Gilgamesh 39).

Dieser verzweifelte und gescheiterte Versuch, Enkidus Schicksal zu vermeiden, ist ein klares Beispiel für die sumerische Angst, die ihre Kultur und ihr tägliches Leben heimgesucht hat. Die düstere Unterwelt der Seelen, die Ton essen, ist eine so pessimistische Einstellung zum Tod, wie man sich vorstellen kann, und die sumerische Haltung zentriert sich auf diese Art von existenzieller Angst, die im Gedicht dargestellt wird.

Es gibt jedoch einen wichtigen Silberstreif am Horizont, der auf den Ratschlägen basiert, die Up-napishtim ihm gibt, nachdem er ihm die Unsterblichkeit verweigert hat.

Er sagt: „Amüsiere dich Tag und Nacht in jeder Hinsicht, tanze und spiele, trage frische Kleider … das ist das Werk der Lebenden“ (The Epic of Gilgamesh 39).

Die Sumerer fanden keinen Trost in dem, was sie im Jenseits erwartete, aber die kulturelle Einstellung konzentrierte sich mehr auf die Freude, die man während des Lebens erwerben konnte. Wenn es in ihrem Bewusstsein irgendeinen Genuß geben sollte, dann nur im Leben, nicht im Tod, wie Up-napishtim bemerkt.

Kurzum, die Sumerer verkörperten den Geist der Angst im Tod auf eine tiefe und allumfassende Weise.


Inhalt

Theisten glauben im Allgemeinen, dass ein Leben nach dem Tod auf Menschen wartet, wenn sie sterben. Mitglieder einiger allgemein nicht-theistischer Religionen neigen dazu, an ein Leben nach dem Tod zu glauben, jedoch ohne Bezug auf eine Gottheit. Die Sadduzäer waren eine alte jüdische Sekte, die allgemein glaubte, dass es einen Gott gibt, aber keine Existenz nach dem Tod.

Viele Religionen, ob sie an die Existenz der Seele in einer anderen Welt glauben, wie das Christentum, der Islam und viele heidnische Glaubenssysteme, oder die Reinkarnation wie viele Formen des Hinduismus und Buddhismus, glauben, dass der Status im Jenseits Konsequenzen für ihr Verhalten im Leben hat.

Reinkarnation Bearbeiten

Reinkarnation ist das philosophische oder religiöse Konzept, dass ein Aspekt eines Lebewesens nach jedem Tod ein neues Leben in einem anderen physischen Körper oder einer anderen Form beginnt. Es wird auch Wiedergeburt oder Seelenwanderung genannt und ist ein Teil der Saṃsāra-Lehre der zyklischen Existenz. [1] [2] Es ist ein zentraler Grundsatz aller großen indischen Religionen, nämlich Buddhismus, Hinduismus, Jainismus und Sikhismus. [3] [4] [5] Die Idee der Reinkarnation findet sich in vielen alten Kulturen, [6] und der Glaube an Wiedergeburt / Metempsychose wurde von historischen griechischen Persönlichkeiten wie Pythagoras, Sokrates und Platon vertreten. [7] Es ist auch ein allgemeiner Glaube verschiedener alter und moderner Religionen wie Spiritismus, Theosophie und Eckankar. Es kommt auch in vielen Stammesgesellschaften auf der ganzen Welt vor, an Orten wie Australien, Ostasien, Sibirien und Südamerika. [8]

Obwohl die Mehrheit der Konfessionen innerhalb der abrahamitischen Religionen des Judentums, des Christentums und des Islam nicht glaubt, dass Einzelpersonen wiedergeboren werden, beziehen sich bestimmte Gruppen innerhalb dieser Religionen auf die Reinkarnation, zu diesen Gruppen gehören die historischen und zeitgenössischen Anhänger der Kabbala, die Katharer, Alawiten, die Drusen, [9] und die Rosenkreuzer. [10] Die historischen Beziehungen zwischen diesen Sekten und den Überzeugungen über die Reinkarnation, die für den Neuplatonismus, Orphismus, Hermetik, Manichäismus und Gnostizismus der Römerzeit sowie der indischen Religionen charakteristisch waren, sind Gegenstand neuerer wissenschaftlicher Forschungen. [11] Die Unity Church und ihr Gründer Charles Fillmore lehren die Reinkarnation.

Rosenkreuzer [12] sprechen von einer Lebensrückschau, die unmittelbar nach dem Tod und vor dem Eintritt in die Existenzebenen des Jenseits stattfindet (bevor die silberne Schnur reißt), gefolgt von einem Urteil, das eher einer abschließenden Überprüfung oder einem Abschlussbericht über das eigene Leben ähnelt. [13]

Himmel und Hölle Bearbeiten

Der Himmel, die Himmel, Sieben Himmel, reine Länder, Tian, ​​Jannah, Walhalla oder das Sommerland ist ein allgemeiner religiöser, kosmologischer oder transzendenter Ort, an dem Wesen wie Götter, Engel, Dschinn, Heilige oder verehrte Vorfahren ihren Ursprung haben sollen , inthronisiert werden oder leben. Nach dem Glauben einiger Religionen können himmlische Wesen auf die Erde herabsteigen oder inkarnieren, und irdische Wesen können im Jenseits in den Himmel aufsteigen oder in Ausnahmefällen lebend in den Himmel eintreten.

Der Himmel wird oft als "höherer Ort", als heiligster Ort, als Paradies beschrieben, im Gegensatz zur Hölle oder der Unterwelt oder den "niedrigen Orten", und für irdische Wesen nach verschiedenen Maßstäben der Göttlichkeit, Güte, Frömmigkeit allgemein oder bedingt zugänglich , Glaube oder andere Tugenden oder richtige Überzeugungen oder einfach der Wille Gottes. Einige glauben an die Möglichkeit eines Himmels auf Erden in einer zukünftigen Welt.

Im Hinduismus gilt der Himmel als Svarga loka. Es gibt sieben positive Regionen, in die die Seele nach dem Tod gehen kann, und sieben negative Regionen. [14] Nach Beendigung ihres Aufenthalts in der jeweiligen Region wird die Seele je nach ihrer Lebensform in verschiedenen Lebensformen wiedergeboren Karma. Dieser Kreislauf kann durchbrochen werden, nachdem eine Seele etwas erreicht hat Moksha oder Nirwana. Jeder Ort der Existenz, sei es von Menschen, Seelen oder Gottheiten, außerhalb der greifbaren Welt (Himmel, Hölle oder andere) wird als Anderswelt bezeichnet.

Die Hölle ist in vielen religiösen und folkloristischen Traditionen ein Ort der Qual und Bestrafung im Jenseits. Religionen mit einer linearen göttlichen Geschichte stellen die Hölle oft als ewiges Ziel dar, während Religionen mit einer zyklischen Geschichte oft eine Hölle als Zwischenzeit zwischen Inkarnationen darstellen. Typischerweise verorten diese Traditionen die Hölle in einer anderen Dimension oder unter der Erdoberfläche und beinhalten oft Eingänge zur Hölle aus dem Land der Lebenden. Andere Ziele nach dem Tod sind das Fegefeuer und die Vorhölle.

Traditionen, die das Jenseits nicht als Ort der Bestrafung oder Belohnung begreifen, beschreiben die Hölle lediglich als Aufenthaltsort der Toten, das Grab, einen neutralen Ort (zum Beispiel Scheol oder Hades), der sich unter der Erdoberfläche befindet.

Altägyptische Religion Bearbeiten

Das Leben nach dem Tod spielte eine wichtige Rolle in der altägyptischen Religion, und sein Glaubenssystem ist eines der frühesten in der aufgezeichneten Geschichte. Als der Körper starb, wurden Teile seiner Seele als bekannt ka (Körperdoppel) und die ba (Persönlichkeit) würde ins Königreich der Toten gehen. Während die Seele in den Feldern von Aaru wohnte, verlangte Osiris Arbeit als Wiedergutmachung für den Schutz, den er gewährte. In den Gräbern wurden Statuen als Ersatz für die Verstorbenen aufgestellt. [fünfzehn]

Im Jenseits zu seiner Belohnung zu gelangen, war eine anspruchsvolle Tortur, die ein sündenfreies Herz und die Fähigkeit erforderte, die Zaubersprüche, Passwörter und Formeln des Totenbuchs zu rezitieren. In der Halle der zwei Wahrheiten wurde das Herz des Verstorbenen gegen das Shu Feder der Wahrheit und Gerechtigkeit aus dem Kopfschmuck der Göttin Ma'at. [16] Wenn das Herz leichter wäre als die Feder, könnten sie weitergehen, aber wenn es schwerer wäre, würden sie von dem Dämon Ammit verschlungen. [17]

Die Ägypter glaubten auch, dass die einzige Möglichkeit, ein Leben nach dem Tod zu haben, mumifiziert und in einen Sarkophag gelegt zu werden (ein alter ägyptischer "Sarg", der mit komplexen Symbolen und Mustern sowie Bildern und Hieroglyphen geschnitzt ist). Nur wenn die Leiche richtig einbalsamiert und in einer Mastaba beigesetzt worden war, konnten die Toten wieder in den Feldern von Yalu leben und die Sonne auf ihrem täglichen Ritt begleiten. Aufgrund der Gefahren, die das Leben nach dem Tod mit sich brachte, wurde das Totenbuch mit dem Leichnam sowie Nahrung, Schmuck und „Flüchten“ in das Grab gelegt. Sie nutzten auch die "Mundöffnung". [18] [19]

Die altägyptische Zivilisation basierte auf der Religion, ihr Glaube an die Wiedergeburt nach dem Tod wurde zur treibenden Kraft hinter ihren Bestattungspraktiken. Der Tod war lediglich eine zeitweilige Unterbrechung des Lebens und kein vollständiges Aufhören, und das ewige Leben konnte durch die Frömmigkeit gegenüber den Göttern, die Erhaltung der physischen Form durch Mumifizierung und die Bereitstellung von Statuen und anderen Bestattungsgegenständen sichergestellt werden. Jeder Mensch bestand aus dem physischen Körper, dem ka, das ba, und der akh. Der Name und der Schatten waren ebenfalls Lebewesen. Um das Jenseits zu genießen, mussten all diese Elemente erhalten und vor Schaden geschützt werden. [20]

Am 30. März 2010 behauptete ein Sprecher des ägyptischen Kulturministeriums, es habe in Luxor eine große rote Granittür mit Inschriften von User [21] entdeckt, einem mächtigen Berater der Königin Hatschepsut aus der 18. Dynastie, die zwischen 1479 v längste einer Frau. Es glaubt, dass die falsche Tür eine „Tür zum Jenseits“ ist. Nach Angaben der Archäologen wurde die Tür in einem Bauwerk im römischen Ägypten wiederverwendet.

Antike griechische und römische Religionen Bearbeiten

Der griechische Gott Hades ist in der griechischen Mythologie als König der Unterwelt bekannt, ein Ort, an dem Seelen nach dem Tod leben. [22] Der griechische Gott Hermes, der Bote der Götter, brachte die tote Seele eines Menschen in die Unterwelt (manchmal Hades oder das Haus des Hades genannt). Hermes würde die Seele am Ufer des Flusses Styx zurücklassen, dem Fluss zwischen Leben und Tod. [23]

Charon, auch bekannt als der Fährmann, würde die Seele über den Fluss zum Hades bringen, wenn die Seele Gold hätte: Bei der Beerdigung legte die Familie der toten Seele Münzen unter die Zunge des Verstorbenen. Einmal gekreuzt, wurde die Seele von Aeacus, Rhadamanthus und König Minos beurteilt. Die Seele würde nach Elysium, Tartarus oder Asphodel Fields geschickt. Die Elysischen Felder waren für diejenigen, die ein reines Leben führten. Es bestand aus grünen Feldern, Tälern und Bergen, alle waren friedlich und zufrieden, und die Sonne schien immer dort.Tartarus war für die Menschen, die gegen die Götter lästerten oder einfach rebellisch und bewusst böse waren. [24]

Die Asphodel Fields waren für eine vielfältige Auswahl an Menschenseelen: Jene, deren Sünden ihrer Güte gleichkamen, waren unentschlossen in ihrem Leben oder wurden nicht gerichtet. Diejenigen, die gesündigt hatten, gingen in die tiefste Grube, Tartarus. Im Tartarus wurde die Seele bestraft, indem sie in Lava verbrannt oder auf Gestellen gespannt wurde. Einige Helden der griechischen Legende dürfen die Unterwelt besuchen. Die Römer hatten ein ähnliches Glaubenssystem über das Leben nach dem Tod, wobei Hades als Pluto bekannt wurde. Im antiken griechischen Mythos über die Arbeiten des Herakles musste der Held Herakles als eine seiner Aufgaben in die Unterwelt reisen, um den dreiköpfigen Wachhund Cerberus zu fangen.

In Traum von Scipio, beschreibt Cicero eine scheinbar außerkörperliche Erfahrung, in der die Seele hoch über der Erde reist und von weitem auf den kleinen Planeten herabschaut. [25]

In Buch VI von Vergils Aeneis, der Held, Aeneas, reist in die Unterwelt, um seinen Vater zu sehen. Am Fluss Styx sieht er die Seelen derer, die kein angemessenes Begräbnis erhalten, gezwungen, am Fluss zu warten, bis sie jemand begraben. Dort unten wird ihm zusammen mit den Toten der Ort gezeigt, an dem die zu Unrecht Verurteilten wohnen, die Felder der Trauer, auf denen diejenigen leben, die Selbstmord begangen haben und es jetzt bereuen, darunter Aeneas' ehemalige Geliebte, die Krieger und Schatten, Tartarus (wo die Titanen und mächtigen nicht-sterblichen Feinden der Olympioniken), wo er das Stöhnen der Gefangenen, den Palast von Pluto und die Felder von Elysium, wo die Nachkommen der göttlichen und tapfersten Helden wohnen, hören kann. Er sieht den Fluss des Vergessens, Lethe, den die Toten trinken müssen, um ihr Leben zu vergessen und neu zu beginnen. Schließlich zeigt ihm sein Vater alle zukünftigen Helden Roms, die leben werden, wenn Aeneas sein Schicksal bei der Gründung der Stadt erfüllt.

Nordische Religion Bearbeiten

Die Poetic- und Prosa-Eddas, die ältesten Informationsquellen zum nordischen Konzept des Jenseits, unterscheiden sich in ihrer Beschreibung der verschiedenen Bereiche, die als unter dieses Thema fallend beschrieben werden. Die bekanntesten sind:

    : (wörtl. "Hall of the Slain" d.h. "the Chosen Ones") Die Hälfte der Krieger, die im Kampf sterben, schließt sich dem Gott Odin an, der über eine majestätische Halle namens Walhalla in Asgard herrscht. [26] : (wörtl. "Feld der Hostie") Die andere Hälfte schließt sich der Göttin Freyja auf einer großen Wiese an, die als Fólkvangr bekannt ist. [27] : (wörtl. „The Covered Hall“) : (wörtl. „The Dark“ oder „Misty Hel“)

Baháʼí-Glaube Bearbeiten

Die Lehren des Baháʼí-Glaubens besagen, dass die Natur des Jenseits jenseits des Verständnisses der Lebenden liegt, so wie ein ungeborener Fötus die Natur der Welt außerhalb des Mutterleibs nicht verstehen kann. Die Baháʼí-Schriften besagen, dass die Seele unsterblich ist und nach dem Tod fortschreiten wird, bis sie schließlich Gottes Gegenwart erreicht. [28] Im Glauben der Baháʼí werden Seelen im Jenseits weiterhin ihre Individualität und ihr Bewusstsein bewahren und in der Lage sein, andere Seelen, mit denen sie tiefe Freundschaften geschlossen haben, wie ihre Ehepartner, zu erkennen und mit ihnen spirituell zu kommunizieren. [29]

Die Baháʼí-Schriften besagen auch, dass es Unterschiede zwischen Seelen im Jenseits gibt und dass Seelen den Wert ihrer eigenen Taten erkennen und die Konsequenzen ihrer Handlungen verstehen. Es wird erklärt, dass diejenigen Seelen, die sich Gott zugewandt haben, Freude empfinden werden, während diejenigen, die im Irrtum gelebt haben, sich der verlorenen Gelegenheiten bewusst werden. Auch nach Baháʼí-Sicht werden Seelen die Leistungen der Seelen erkennen können, die das gleiche Niveau wie sie selbst erreicht haben, aber nicht diejenigen, die einen höheren Rang als sie erreicht haben. [29]

Christentum Bearbeiten

Das Mainstream-Christentum bekennt sich zum Glauben an das Glaubensbekenntnis von Nicäa, und englische Versionen des Glaubensbekenntnisses von Nicä, die derzeit verwendet werden, enthalten den Satz: "Wir erwarten die Auferstehung der Toten und das Leben der kommenden Welt."

Auf die Frage der Sadduzäer über die Auferstehung der Toten (in einem Kontext, in dem es darum geht, wer der Ehepartner wäre, wenn man mehrere Male im Leben geheiratet hätte), sagte Jesus, dass die Ehe nach der Auferstehung irrelevant sein wird, da die Auferstandenen wie die Engel im Himmel. [30]

Jesus behauptete auch, dass die Zeit kommen würde, in der die Toten die Stimme des Sohnes Gottes hören würden, und alle, die in den Gräbern waren, würden herauskommen, die seine „[Gebote] gehört haben und an den glauben, der [Ihn] gesandt hat. “ zur Auferstehung des Lebens, aber diejenigen, die es nicht zur Auferstehung der Verdammnis tun. [31]

Das Buch Henoch beschreibt Scheol als in vier Abteilungen unterteilt für vier Arten von Toten: die treuen Heiligen, die im Paradies auf die Auferstehung warten, die bloß Tugendhaften, die auf ihre Belohnung warten, die Bösen, die auf ihre Bestrafung warten, und die Bösen, die bereits bestraft wurden und wird am Jüngsten Tag nicht auferstehen. [32] Das Buch Henoch wird von den meisten Denominationen des Christentums und allen Denominationen des Judentums als apokryph angesehen.

Das Buch 2 Makkabäer gibt einen klaren Bericht über die Toten, die auf eine zukünftige Auferstehung und ein Gericht warten, sowie Gebete und Opfergaben für die Toten, um die Last der Sünde zu nehmen.

Der Autor von Lukas erzählt die Geschichte von Lazarus und dem reichen Mann, die Menschen im Hades zeigt, die entweder in Trost oder in Qualen auf die Auferstehung warten. Der Autor der Offenbarung schreibt über Gott und die Engel gegen Satan und Dämonen in einem epischen Kampf am Ende der Zeiten, in dem alle Seelen gerichtet werden. Es werden geisterhafte Körper vergangener Propheten und die Verklärung erwähnt.

Die nicht-kanonischen Apostelgeschichten von Paulus und Thekla sprechen von der Wirksamkeit des Gebets für die Toten, damit sie „in einen Zustand des Glücks übersetzt“ werden könnten. [33]

Hippolyt von Rom stellt die Unterwelt (Hades) als einen Ort dar, an dem die gerechten Toten, die im Schoß Abrahams auf ihre Auferstehung warten, sich über ihre Zukunft freuen, während die Ungerechten beim Anblick des "Sees des unauslöschlichen Feuers" gequält werden, in den sie sind dazu bestimmt, gegossen zu werden.

Gregor von Nyssa spricht über die seit langem geglaubte Möglichkeit der Reinigung von Seelen nach dem Tod. [34]

Papst Gregor I. wiederholt das über ein Jahrhundert zuvor von Gregor von Nyssa formulierte Konzept, dass die Geretteten nach dem Tod Reinigung erleiden, in deren Zusammenhang er von "Fegefeuerflammen" schrieb.

Das Substantiv „Purgatorium“ (lateinisch: Ort der Reinigung [35] ) wird erstmals verwendet, um einen Zustand schmerzhafter Reinigung der Erretteten zu beschreiben. Das gleiche Wort in Adjektivform (purgatorius -a -um, Reinigung), die auch in nichtreligiösen Schriften vorkommt, [36] wurde bereits von Christen wie Augustinus von Hippo und Papst Gregor I. verwendet, um auf eine Reinigung nach dem Tod hinzuweisen.

Während des Zeitalters der Aufklärung präsentierten Theologen und Philosophen verschiedene Philosophien und Überzeugungen. Ein bemerkenswertes Beispiel ist Emanuel Swedenborg, der etwa 18 theologische Werke schrieb, die die Natur des Jenseits gemäß seinen behaupteten spirituellen Erfahrungen detailliert beschreiben, von denen das berühmteste ist: Himmel und Hölle. [37] Sein Lebensbericht dort deckt ein breites Spektrum von Themen ab, wie Heirat im Himmel (wo alle Engel verheiratet sind), Kinder im Himmel (wo sie von Engeleltern aufgezogen werden), Zeit und Raum im Himmel (es gibt keine .) ), der Erweckungsprozess nach dem Tod in der Welt der Geister (ein Ort auf halbem Weg zwischen Himmel und Hölle, an dem die Menschen zum ersten Mal nach dem Tod aufwachen), die Zulässigkeit einer freien Willenswahl zwischen Himmel oder Hölle (im Gegensatz zu einem der beiden einer von Gott), die Ewigkeit der Hölle (man könnte gehen, würde es aber nie wollen) und dass alle Engel oder Teufel einst Menschen auf Erden waren. [37]

Die katholische Kirche Bearbeiten

Der "Spiritual Combat", ein schriftliches Werk von Lorenzo Scupoli, besagt, dass der "Böse" in der Stunde des Todes vier Angriffe versucht. [38] Die katholische Vorstellung vom Jenseits lehrt, dass nach dem Tod des Körpers die Seele gerichtet wird, die Gerechten und Frei von Sünden in den Himmel kommen. Diejenigen jedoch, die in nicht bereuter Todsünde sterben, kommen in die Hölle. In den 1990er Jahren definierte der Katechismus der Katholischen Kirche die Hölle nicht als Bestrafung des Sünders, sondern als Selbstausschluss des Sünders von Gott. Im Gegensatz zu anderen christlichen Gruppen lehrt die katholische Kirche, dass diejenigen, die in einem Zustand der Gnade sterben, aber immer noch eine lässliche Sünde tragen, an einen Ort namens Fegefeuer gehen, wo sie sich einer Reinigung unterziehen, um in den Himmel zu gelangen.

Limbo Bearbeiten

Entgegen der landläufigen Meinung wurde Limbo, das seit dem Mittelalter von Theologen ausgearbeitet wurde, nie als Dogma der katholischen Kirche anerkannt, dennoch war es zeitweise eine sehr populäre theologische Theorie innerhalb der Kirche. Limbo ist eine Theorie, dass ungetaufte, aber unschuldige Seelen, wie die von Säuglingen, tugendhaften Individuen, die gelebt haben, bevor Jesus Christus auf der Erde geboren wurde, oder diejenigen, die vor der Taufe sterben, weder im eigentlichen Himmel noch in der Hölle existieren. Daher verdienen diese Seelen weder die seligmachende Vision noch werden sie einer Strafe unterworfen, weil sie sich keiner persönlichen Sünde schuldig machen, obwohl sie nicht getauft sind, also noch die Erbsünde tragen. Daher werden sie im Allgemeinen als in einem Zustand natürlichen, aber nicht übernatürlichen Glücks bis zum Ende der Zeit existierend angesehen.

In anderen christlichen Konfessionen wurde es als Zwischenort oder Zustand der Gefangenschaft in Vergessenheit und Vernachlässigung beschrieben. [39]

Fegefeuer Bearbeiten

Der Begriff des Fegefeuers wird vor allem mit der katholischen Kirche in Verbindung gebracht. In der katholischen Kirche sind alle, die in Gottes Gnade und Freundschaft sterben, aber noch unvollkommen gereinigt sind, zwar ihres ewigen Heils gewiss, aber nach dem Tod werden sie gereinigt, um die Heiligkeit zu erlangen, die notwendig ist, um in die Freude des Himmels oder des Finales einzutreten Reinigung der Auserwählten, die ganz anders ist als die Bestrafung der Verdammten. Die Überlieferung der Kirche spricht in Bezug auf bestimmte Schrifttexte von einem „reinigenden Feuer“, obwohl es nicht immer als Fegefeuer bezeichnet wird.

Anglikaner der anglo-katholischen Tradition halten im Allgemeinen auch an dem Glauben fest. John Wesley, der Begründer des Methodismus, glaubte an einen Zwischenzustand zwischen dem Tod und der Auferstehung der Toten und an die Möglichkeit, "dort weiter in der Heiligkeit zu wachsen", aber der Methodismus bejaht diesen Glauben nicht offiziell und leugnet die Möglichkeit der Hilfe durch bete jeden, der sich in diesem Zustand befindet. [40]

Orthodoxes Christentum Bearbeiten

Die orthodoxe Kirche hält sich bewusst dem Jenseits gegenüber zurück, da sie das Mysterium vor allem der Dinge anerkennt, die noch nicht geschehen sind. Abgesehen vom zweiten Kommen Jesu, der körperlichen Auferstehung und dem endgültigen Gericht, die alle im Glaubensbekenntnis von Nicäa (325 n. Chr.) Anders als westliche Formen des Christentums ist die Orthodoxie jedoch traditionell nicht-dualistisch und lehrt nicht, dass es buchstäblich zwei getrennte Orte von Himmel und Hölle gibt, sondern erkennt stattdessen an, dass „der 'Ort' des eigenen endgültigen Schicksals – Himmel oder Hölle – als bildlich." [41]

Stattdessen lehrt die Orthodoxie, dass das Endgericht einfach die einheitliche Begegnung mit göttlicher Liebe und Barmherzigkeit ist, aber diese Begegnung wird auf vielfältige Weise erfahren, je nachdem, inwieweit man verwandelt, an der Göttlichkeit teilhat und daher mit Gott vereinbar oder unvereinbar ist. „Der monadische, unveränderliche und unaufhörliche Gegenstand eschatologischer Begegnung ist daher die Liebe und Barmherzigkeit Gottes, seine Herrlichkeit, die den himmlischen Tempel durchdringt, und es ist die subjektive menschliche Reaktion, die Vielfältigkeit oder jede Teilung der Erfahrung hervorbringt.“ [41] Zum Beispiel bemerkt der hl. Isaak, der Syrer, dass „diejenigen, die in der Gehenna bestraft werden, von der Geißel der Liebe gegeißelt werden. . Die Macht der Liebe wirkt auf zweierlei Weise: sie quält Sünder Liebe berauscht die Seelen der Söhne des Himmels durch ihre Köstlichkeit." [42] In diesem Sinne ist das göttliche Handeln immer unveränderlich und einheitlich Liebe, und wenn man diese Liebe negativ erlebt, dann ist die Erfahrung eher eine Selbstverurteilung aufgrund des freien Willens als eine Verurteilung durch Gott.

Die Orthodoxie verwendet daher die Beschreibung des Gerichts Jesu in Johannes 3,19-21 als ihr Vorbild: „19 Und dies ist das Gericht: Das Licht ist in die Welt gekommen, und die Menschen liebten eher die Finsternis als das Licht, weil ihre Werke böse waren 20 Denn jeder, der Böses tut, hasst das Licht und kommt nicht zum Licht, damit seine Werke nicht enthüllt werden. 21 Wer aber das Wahre tut, kommt zum Licht, damit klar ersichtlich wird, dass seine Werke ausgeführt in Gott." Als charakteristisch orthodoxes Verständnis hat P. Thomas Hopko schreibt: „Es ist genau die Gegenwart von Gottes Barmherzigkeit und Liebe, die die Bösen quält. Gott bestraft nicht, er vergibt. . Mit einem Wort, Gott hat Mitleid mit allen, ob es allen gefällt oder nicht . Wenn es uns gefällt, ist es das Paradies, wenn wir es nicht tun, ist es die Hölle. Jedes Knie wird sich vor dem Herrn beugen. Alles wird ihm untertan sein. Gott in Christus wird in der Tat "alles und in allem" sein, mit grenzenloser Barmherzigkeit und bedingungslose Vergebung. Aber nicht alle werden sich über Gottes Geschenk der Vergebung freuen, und diese Wahl wird das Gericht sein, die selbstverschuldete Quelle ihres Kummers und ihres Schmerzes." [43]

Darüber hinaus umfasst die Orthodoxie eine vorherrschende Tradition der Apokatastase, oder die Wiederherstellung aller Dinge am Ende. Dies wurde vor allem von Origenes gelehrt, aber auch von vielen anderen Kirchenvätern und Heiligen, einschließlich Gregor von Nyssa. Das Zweite Konzil von Konstantinopel (553 u. Es ist auch eine Lehre so bedeutender orthodoxer Theologen wie Olivier Clément, Metropolit Kallistos Ware und Bischof Hilarion Alfeyev. [44] Obwohl die Apokatastase kein Dogma der Kirche, sondern ein Theologumenon ist, ist sie nicht weniger eine Lehre der orthodoxen Kirche als ihre Ablehnung. Als Met. Kallistos Ware erklärt: „Es ist ketzerisch zu sagen, dass alle gerettet werden müssen, denn dies bedeutet, den freien Willen zu leugnen, aber es ist legitim zu hoffen, dass alle gerettet werden können.“ [45] .

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage Bearbeiten

Joseph F. Smith von der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage präsentiert eine ausführliche Vision des Jenseits. Es wird als Schauplatz einer umfangreichen Missionsarbeit von rechtschaffenen Geistern im Paradies enthüllt, um diejenigen zu erlösen, die sich noch in der Dunkelheit befinden – ein Geistergefängnis oder „Hölle“, in dem die Geister der Toten bis zum Gericht verbleiben. Es ist in zwei Teile unterteilt: Spirit Prison und Paradise. Zusammen sind diese auch als Geistige Welt bekannt (auch Abrahams Busen siehe Lukas 16:19–25). Sie glauben, dass Christus das Geistergefängnis besucht hat (1. Petrus 3:18-20) und das Tor für diejenigen geöffnet hat, die umkehren, um ins Paradies zu gelangen. Dies ähnelt der Harrowing of Hell-Doktrin einiger Mainstream-christlicher Glaubensrichtungen. [46] Sowohl das Geistergefängnis als auch das Paradies sind gemäß dem Glauben der Heiligen der Letzten Tage vorübergehend. Nach der Auferstehung werden den Geistern „dauerhaft“ drei himmlische Herrlichkeitsgrade zugeteilt, die durch ihre Lebensweise bestimmt werden – himmlisch, irdisch und telestial. (1 Kor 15:44-42 Lehre und Bündnisse, Abschnitt 76) Söhne der Verdammnis oder diejenigen, die Gott erkannt und gesehen haben und ihn leugnen, werden in das Reich Satans gesandt, das Äußere Finsternis genannt wird, wo sie leben werden in Elend und Qual für immer. [47] Da jedoch den meisten Menschen nach dem Glauben der Mormonen das Wissen fehlt, um die ewige Sünde zu begehen, sind sie unfähig, Söhne des Verderbens zu werden. [48]

Es wird angenommen, dass das Himmlische Königreich ein Ort ist, an dem die Rechtschaffenen ewig mit ihrer Familie leben können. Der Fortschritt endet nicht, wenn man das Himmlische Königreich betreten hat, sondern er erstreckt sich ewig. Gemäß „True to the Faith“ (einem Handbuch über Lehren im HLT-Glauben) „ist das celestiale Reich der Ort, der für diejenigen vorbereitet ist, die „das Zeugnis von Jesus empfangen“ und „durch Jesus, den Mittler des Neuen, vollkommen gemacht wurden“. Bund, der dieses vollkommene Sühnopfer durch das Vergießen seines eigenen Blutes vollbracht hat“ (LuB 76:51,69). Um diese Gabe zu erben, müssen wir die heiligen Handlungen der Errettung empfangen, die Gebote halten und von unseren Sünden umkehren.“ [49]

Zeugen Jehovas Bearbeiten

Jehovas Zeugen verwenden gelegentlich Begriffe wie „Leben nach dem Tod“ [50], um auf jede Hoffnung für die Toten hinzuweisen, aber sie verstehen Prediger 9:5, um den Glauben an eine unsterbliche Seele auszuschließen. [51] Menschen, die von Gott als schlecht beurteilt wurden, wie bei der großen Flut oder bei Harmagedon, haben keine Hoffnung auf ein Leben nach dem Tod. Sie glauben jedoch, dass es nach Harmagedon eine körperliche Auferstehung von "sowohl Gerechten als auch Ungerechten" geben wird (aber nicht der "Bösen"). Die Überlebenden von Armageddon und diejenigen, die auferstanden sind, sollen dann die Erde nach und nach zu einem Paradies wiederherstellen. [52] Nach Harmagedon werden reuelose Sünder mit dem ewigen Tod (Nicht-Existenz) bestraft.

Siebenten-Tags-Adventisten Bearbeiten

Der Glaube der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten in Bezug auf das Leben nach dem Tod unterscheidet sich von anderen christlichen Kirchen. Anstatt in den Himmel aufzusteigen oder in die Hölle abzusteigen, glauben Adventisten, dass die Toten „bis zur Wiederkunft Christi im Gericht bewusstlos bleiben“. Das Konzept, dass die Toten bis zur Auferstehung tot bleiben, ist einer der grundlegenden Glaubenssätze der Siebenten-Tags-Adventisten. [53] Adventisten glauben, dass der Tod ein unbewusster Zustand ist (ein „Schlaf“). Dies basiert auf Matt. 9:24 Markus 5:39 Johannes 11:11-14 1 Kor. 15:51, 52 1 Thess. 4:13-17 2. Petrus 3:4 Pred. 9:5, 6, 10. Beim Tod endet alles Bewusstsein. Der Tote weiß nichts und tut nichts. [54] Sie glauben, dass der Tod Schöpfung ist, nur umgekehrt. Prediger 12:7. Wenn ein Mensch stirbt, wird der Körper wieder zu Staub und der Geist kehrt zu Gott zurück, der ihn gegeben hat. Der Geist eines jeden Menschen, der stirbt – ob gerettet oder nicht – kehrt beim Tod zu Gott zurück. Der Geist, der beim Tod zu Gott zurückkehrt, ist der Atem des Lebens. [55]

Islam Bearbeiten

Der islamische Glaube an das Leben nach dem Tod, wie er im Koran beschrieben wird, ist beschreibend. Das arabische Wort für Paradies ist Jannah und die Hölle ist Jahannam. Ihr Komfort im Grab (nach Meinung einiger Kommentatoren) hängt ganz von ihrem Niveau ab iman oder Glauben an den einen allmächtigen Schöpfer oder das höchste Wesen (Gott oder Allah). Damit man richtig, fest und gesund erreichen kann iman man muss rechtschaffene Taten üben oder sonst sein Niveau von iman erstickt und schrumpft und kann schließlich verkümmern, wenn man den Islam nicht lange genug praktiziert, daher ist die Tiefe des Praktizierens des Islam gute Taten. Kann man auch erwerben tasbih und rezitiere die Namen Allahs auf eine Weise wie Subahann Allah oder "Ehre sei Allah" immer und immer wieder, um gute Taten zu erlangen, alles für den absoluten Glauben, um das spirituelle Wesen zu erheben, das seinen Schöpfer (Quelle) finden wird.Dieses ultimative Ziel wird in einem der bekanntesten Verse im Koran rezitiert, der ersten Sure im Koran, genannt Alfateha im 5. Vers "Ehdina al serata al mostaqeem", was "Führe uns auf den geraden Weg" bedeutet, und die folgenden Verse folgen Beschreibe diesen Weg als "den Weg derer, denen du deine Gnade verliehen hast, nicht der Weg derer, die deinen Zorn verdient haben, noch derer, die in die Irre gegangen sind".

Im Koran warnt Allah vor schwerer Strafe für diejenigen, die nicht an das Leben nach dem Tod glauben (Akhirah), [56] und ermahnt die Menschheit, dass die Hölle für diejenigen bereit ist, die die Begegnung mit Gott leugnen. [57]

Der Islam lehrt, dass der Zweck der gesamten Schöpfung des Menschen darin besteht, Gott allein anzubeten, was beinhaltet, freundlich zu anderen Menschen und dem Leben, einschließlich Tieren, und zu Bäumen zu sein, indem man sie nicht unterdrückt. Der Islam lehrt, dass das Leben, das wir auf der Erde leben, nichts anderes als ein Test für uns ist und um den endgültigen Aufenthaltsort jedes Einzelnen zu bestimmen, sei es die Hölle oder das Paradies im Jenseits, das ewig und ewig ist.

Jannah und Jahannam beide haben unterschiedliche stufen. Jannah hat acht Tore und acht Ebenen. Je höher das Level, desto besser und desto glücklicher bist du. Jahannam besitzen 7 tiefe schreckliche Schichten. Je niedriger die Schicht, desto schlimmer ist es. Einzelpersonen werden am Tag des Jüngsten Gerichts an beiden ewigen Orten ankommen, der beginnt, nachdem der Engel Israfil zum zweiten Mal die Posaune geblasen hat. Der Islam lehrt das Fortbestehen der Seele und eine umgewandelte physische Existenz nach dem Tod. Muslime glauben, dass es einen Tag des Gerichts geben wird, an dem alle Menschen von Gott gerichtet und zwischen den ewigen Zielen des Paradieses und der Hölle verteilt werden.

Im 20. Jahrhundert thematisieren Diskussionen über das Leben nach dem Tod die Verbindung zwischen menschlichem Handeln und göttlichem Urteil, die Notwendigkeit moralischer Aufrichtigkeit und die ewigen Folgen menschlichen Handelns in diesem Leben und dieser Welt. [58]

Eine zentrale Lehre des Korans ist der Jüngste Tag, an dem die Welt untergehen wird und Gott alle Menschen und Dschinn von den Toten auferwecken wird, um gerichtet zu werden. Der Jüngste Tag wird auch Tag des Aufstehens, Tag der Trennung, Tag der Abrechnung, Tag des Erwachens, Tag des Gerichts, der umfassende Tag oder die Stunde genannt.

Bis zum Jüngsten Tag bleiben die Seelen der Verstorbenen in ihren Gräbern und warten auf die Auferstehung. Sie beginnen jedoch sofort einen Vorgeschmack auf ihr zukünftiges Schicksal zu spüren. Diejenigen, die für die Hölle bestimmt sind, werden in ihren Gräbern leiden, während diejenigen, die für den Himmel bestimmt sind, bis dahin in Frieden sein werden.

Die Auferstehung, die am Jüngsten Tag stattfinden wird, ist physisch und wird erklärt, indem angedeutet wird, dass Gott den verfallenen Körper neu erschaffen wird (17:100: „Konnten sie nicht sehen, dass Gott, der die Himmel und die Erde erschuf, fähig ist zu erschaffen? wie sie?").

Am Jüngsten Tag werden auferstandene Menschen und Dschinn von Gott nach ihren Taten gerichtet. Das ewige Ziel eines Menschen hängt vom Gleichgewicht zwischen guten und schlechten Taten im Leben ab. Sie erhalten entweder Zutritt zum Paradies, wo sie für immer geistige und körperliche Freuden genießen werden, oder sie werden zur Hölle verurteilt, um für die Ewigkeit geistige und körperliche Qualen zu erleiden. Der Tag des Gerichts wird als Überqueren der Hölle auf einer schmalen Brücke (dünn wie menschliches Haar und schärfer als ein Rasiermesser) beschrieben, um das Paradies zu betreten. Diejenigen, die fallen, belastet von ihren schlechten Taten, werden in die Hölle gehen.

Im Islam sind Gläubige diejenigen, die an die Einheit Gottes geglaubt haben und keine Partner mit ihm verbunden haben oder die Eigenschaften Gottes keinem anderen Wesen verliehen haben. Es ist ein fester Glaube, dass wenn ein Gläubiger in die Hölle kommt, weil seine Sünden größer sind als seine guten Taten, er nicht für immer in der Hölle bleiben wird. Wenn die Strafe für seine Sünden vorbei ist, wird Gott ihm vergeben und ihm den Himmel gewähren.

Koran 4:48 sagt: "Allah vergibt nicht die Verbindung mit Ihm, aber Er vergibt, was weniger ist als das, was Er will.

Ahmadiyya Bearbeiten

Ahmadi glauben, dass das Leben nach dem Tod nicht materieller, sondern spiritueller Natur ist. Laut Mirza Ghulam Ahmad, dem Begründer der Ahmadiyya-Religion, wird die Seele eine andere seltenere Wesenheit gebären und wird dem Leben auf dieser Erde in dem Sinne ähneln, dass diese Wesenheit eine ähnliche Beziehung zur Seele hat wie die Seele eine Beziehung zu der menschliche Existenz auf der Erde. Wenn ein Mensch auf Erden ein rechtschaffenes Leben führt und sich dem Willen Gottes unterwirft, wird sein Geschmack darauf eingestellt, geistliche Freuden im Gegensatz zu fleischlichen Begierden zu genießen. Damit beginnt eine „embryonale Seele“ Gestalt anzunehmen. Man sagt, dass verschiedene Geschmäcker geboren werden, die eine Person, die fleischlichen Leidenschaften gewidmet ist, keinen Genuss findet. Zum Beispiel wird es angenehm, die eigenen Rechte gegenüber denen anderer zu opfern, oder Vergebung wird zur zweiten Natur. In einem solchen Zustand findet eine Person Zufriedenheit und Frieden im Herzen und in diesem Stadium kann man nach dem Glauben der Ahmadiyya sagen, dass eine Seele in der Seele begonnen hat, Gestalt anzunehmen. [59]

Sufi-Bearbeitung

Der Sufi-Gelehrte Ibn Arabi definierte Barzakh als das Zwischenreich oder den „Isthmus“. Es steht zwischen der Welt der körperlichen Körper und der Welt der Geister und ist ein Kontaktmittel zwischen den beiden Welten. Ohne sie gäbe es keinen Kontakt zwischen den beiden und beide würden aufhören zu existieren. Er beschrieb sie als einfach und leuchtend, wie die Welt der Geister, aber auch in der Lage, viele verschiedene Formen anzunehmen, genau wie die Welt der körperlichen Körper. Im weiteren Sinne ist Barzakh "alles, was zwei Dinge trennt". Es wurde die Traumwelt genannt, in der sich der Träumer sowohl im Leben als auch im Tod befindet. [60]

Judentum Bearbeiten

Sheol Bearbeiten

Sheol ist in der hebräischen Bibel ein Ort der Finsternis (Hiob x. 21, 22), zu dem alle Toten gehen, sowohl die Gerechten als auch die Ungerechten, ungeachtet der moralischen Entscheidungen, die im Leben getroffen werden (Gen. xxxvii. 36 Hesek .). . xxxii. Jes. xiv. Hiob xxx. 23), ein Ort der Stille (Ps. lxxxviii. 13, xciv. 17 Pred. ix. 10), in größtmöglicher Entfernung vom Himmel (Hiob xi. 8 Amos ix .). 2 Ps. cxxxix. 8). [61]

Die Bewohner von Sheol sind die "Schatten" (rephaim), Wesen ohne Persönlichkeit oder Stärke. [62] Unter bestimmten Umständen wird angenommen, dass sie von den Lebenden kontaktiert werden können, wie die Hexe von Endor den Schatten Samuels für Saul kontaktiert, aber solche Praktiken sind verboten (5. Mose 18:10). [63]

Während die hebräische Bibel Scheol als den dauerhaften Ort der Toten zu beschreiben scheint, entwickelten sich in der Zeit des Zweiten Tempels (ungefähr 500 v. Chr. – 70 n. Chr.) vielfältigere Ideen. In einigen Texten wird Scheol als die Heimat sowohl der Gerechten als auch der Bösen angesehen, in anderen in entsprechende Abteile unterteilt, wurde es als ein Ort der Bestrafung betrachtet, der allein für die bösen Toten gedacht war. [64] Als die hebräischen Schriften im alten Alexandria um 200 v. Chr. ins Griechische übersetzt wurden, wurde Scheol durch das Wort „Hades“ (die griechische Unterwelt) ersetzt. Dies spiegelt sich im Neuen Testament wider, wo der Hades sowohl die Unterwelt der Toten als auch die Personifizierung des Bösen ist, das er repräsentiert. [64]

Welt zu kommen Bearbeiten

Der Talmud bietet eine Reihe von Gedanken zum Leben nach dem Tod. Nach dem Tod wird die Seele zum Gericht gebracht. Diejenigen, die ein unberührtes Leben geführt haben, treten sofort in die Olam Haba oder Welt zu kommen. Die meisten kommen nicht sofort in die Welt, sondern erleben jetzt eine Zeit der Überprüfung ihres irdischen Handelns und werden sich bewusst, was sie falsch gemacht haben. Einige betrachten diese Zeit als "Umschulung", bei der die Seele Weisheit gewinnt, wenn die eigenen Fehler überprüft werden. Andere sehen in dieser Zeit geistiges Unbehagen für vergangenes Unrecht. Am Ende dieses Zeitraums, nicht länger als ein Jahr, nimmt die Seele dann ihren Platz in der kommenden Welt ein. Obwohl Unbehagen Teil bestimmter jüdischer Vorstellungen vom Leben nach dem Tod ist, ist das in anderen Religionen so verbreitete Konzept der „ewigen Verdammnis“ kein Grundsatz des jüdischen Jenseits. Laut Talmud ist die Auslöschung der Seele einer weitaus kleineren Gruppe bösartiger und böser Führer vorbehalten, deren sehr böse Taten entweder weit über die Norm hinausgehen oder die große Gruppen von Menschen ins äußerste Böse führen. [65] [66] Dies ist auch Teil der 13 Glaubensgrundsätze des Maimonides. [67]

Maimonides beschreibt die Olam Haba in spiritueller Hinsicht, die prophezeite physische Auferstehung in den Status eines zukünftigen Wunders verbannt, ohne Bezug zum Leben nach dem Tod oder der messianischen Ära. Nach Maimonides geht für die Seele eines jeden Menschen ein Leben nach dem Tod weiter, eine Seele, die nun von dem Körper getrennt ist, in dem sie während ihres irdischen Daseins „behaust“ war. [68]

Der Sohar beschreibt Gehenna nicht als Ort der Bestrafung der Bösen, sondern als Ort der spirituellen Reinigung der Seelen. [69]

Reinkarnation in jüdischer Tradition Bearbeiten

Obwohl es weder im Talmud noch in früheren Schriften einen Hinweis auf Reinkarnation gibt, [70] wird die Reinkarnation gemäß Rabbinern wie Avraham Arieh Trugman als fester Bestandteil der jüdischen Tradition anerkannt. Trugman erklärt, dass die Bedeutung der Tora, ihrer Gebote und Geschichten durch mündliche Überlieferung bekannt und verstanden wird. Das klassische Werk der jüdischen Mystik, [71] der Sohar, wird in allen jüdischen Lehren freizügig zitiert. Im Sohar wird die Idee der Reinkarnation wiederholt erwähnt. Trugman stellt fest, dass in den letzten fünf Jahrhunderten das Konzept der Reinkarnation, das bis dahin eine viel verborgene Tradition im Judentum war, offen enthüllt wurde. [71]

Shraga Simmons kommentierte, dass in der Bibel selbst die Idee [der Reinkarnation] in Deut angedeutet wird. 25:5–10, Deut. 33:6 und Jesaja 22:14, 65:6. [72]

Yirmiyahu Ullman schrieb, dass die Reinkarnation ein „alter Mainstream-Glauben an das Judentum“ sei. Der Sohar bezieht sich häufig und langatmig auf die Reinkarnation. Onkelos, ein rechtschaffener Bekehrter und maßgeblicher Kommentator der gleichen Zeit, erklärte den Vers „Lass Ruben leben und nicht sterben.“ (Deuteronomium 33:6), um zu bedeuten, dass Ruben die Welt direkt verdienen sollte und nicht wieder sterben muss als Folge der Reinkarnation. Der Tora-Gelehrte, Kommentator und Kabbalist Nachmanides (Ramban 1195–1270) schrieb Hiobs Leiden der Reinkarnation zu, wie in Hiobs Ausspruch „Gott tut all diese Dinge zweimal oder dreimal mit einem Menschen, um seine Seele aus der Grube zurückzubringen, angedeutet wird. das Licht der Lebenden“ (Hiob 33:29, 30).“ [73]

Reinkarnation, genannt gilgul, wurde im Volksglauben populär und wird in viel jiddischer Literatur unter aschkenasischen Juden gefunden. Unter einigen Kabbalisten wurde postuliert, dass einige menschliche Seelen am Ende in nicht-menschlichen Körpern wiedergeboren werden könnten. Diese Ideen fanden sich in einer Reihe von kabbalistischen Werken aus dem 13. Jahrhundert und auch bei vielen Mystikern im späten 16. Jahrhundert. Martin Bubers frühe Sammlung von Geschichten über das Leben des Baal Shem Tov umfasst mehrere, die sich auf Menschen beziehen, die in aufeinanderfolgenden Leben wiedergeboren werden. [74]

Zu den bekannten (im Allgemeinen nicht-kabbalistischen oder anti-kabbalistischen) Rabbinern, die die Idee der Reinkarnation ablehnten, gehören Saadia Gaon, David Kimhi, Hasdai Crescas, Yedayah Bedershi (frühes 14. Jahrhundert), Joseph Albo, Abraham ibn Daud, der Rosh und Leon de Modena. Saadia Gaon schließt in Emunoth ve-Deoth (hebräisch: "Glauben und Meinungen") Abschnitt VI mit einer Widerlegung der Lehre von der Metempsychose (Reinkarnation) ab. Während er die Reinkarnation widerlegt, erklärt Saadia Gaon weiter, dass Juden, die an der Reinkarnation festhalten, nichtjüdischen Glauben angenommen haben. Bei weitem nicht alle Juden glauben heute an die Reinkarnation, aber der Glaube an die Reinkarnation ist bei vielen Juden, einschließlich der Orthodoxen, nicht ungewöhnlich.

Andere bekannte Rabbiner, die Reinkarnationisten sind, sind Yonassan Gershom, Abraham Isaac Kook, der Talmud-Gelehrte Adin Steinsaltz, DovBer Pinson, David M. Wexelman, Zalman Schachter [75] und viele andere. Reinkarnation wird von maßgeblichen biblischen Kommentatoren zitiert, darunter Ramban (Nachmanides), Menachem Recanti und Rabbenu Bachya.

Unter den vielen Bänden von Yitzchak Luria, von denen die meisten aus der Feder seines Hauptschülers Chaim Vital stammen, befinden sich Einsichten, die Probleme im Zusammenhang mit der Reinkarnation erklären. Seine Shaar HaGilgulim, "The Gates of Reincarnation", ist ein Buch, das sich ausschließlich dem Thema der Reinkarnation im Judentum widmet.

Rabbi Naftali Silberberg vom Rohr Jewish Learning Institute stellt fest, dass "viele Ideen, die aus anderen Religionen und Glaubenssystemen stammen, in den Medien populär gemacht wurden und von bescheidenen Juden als selbstverständlich angesehen werden." [76]

Buddhismus Bearbeiten

Buddhisten behaupten, dass die Wiedergeburt stattfindet, ohne dass ein unveränderliches Selbst oder eine Seele von einer Form in eine andere übergeht. [77] Die Art der Wiedergeburt wird durch den moralischen Ton der Handlungen der Person (Kamma oder Karma) bestimmt. Zum Beispiel, wenn eine Person schädliche Handlungen mit Körper, Sprache und Geist aufgrund von Gier, Hass und Täuschung begangen hat, würde ihre Wiedergeburt in einem niedrigeren Reich, dh einem Tier, einem hungrigen Geist oder einem Höllenreich, sein erwartet. Auf der anderen Seite kann eine Wiedergeburt in einem glücklichen Reich, d.

Doch der Mechanismus der Wiedergeburt mit Kamma ist nicht deterministisch. Es hängt von verschiedenen Kamma-Stufen ab. Der wichtigste Moment, der bestimmt, wo ein Mensch wiedergeboren wird, ist der letzte Gedankenmoment. In diesem Moment würde schweres Kamma reifen, wenn es ausgeführt würde, wenn nicht, dann Nahtod-Kamma, wenn nicht dann gewohnheitsmäßiges Kamma, und schließlich, wenn nichts von dem oben Gesagten geschah, dann können Rest-Kamma von früheren Handlungen reifen. Laut Theravada-Buddhismus gibt es 31 Existenzbereiche, in die man wiedergeboren werden kann.

Der Reines Land Buddhismus des Mahayana glaubt an einen besonderen Ort, abgesehen von den 31 Existenzebenen, die Reines Land genannt werden. Es wird angenommen, dass jeder Buddha sein eigenes reines Land hat, das aus seinen Verdiensten für die fühlenden Wesen geschaffen wurde, die sie achtsam zurückrufen, um in ihrem reinen Land wiedergeboren zu werden und sich dort zum Buddha auszubilden. Daher besteht die Hauptpraxis des reinen Land-Buddhismus darin, den Namen eines Buddha zu chanten.

Im tibetischen Buddhismus erklärt das tibetische Totenbuch den Zwischenzustand des Menschen zwischen Tod und Reinkarnation. Der Verstorbene wird das helle Licht der Weisheit finden, das einen geradlinigen Weg zeigt, um sich nach oben zu bewegen und den Kreislauf der Reinkarnation zu verlassen. Es gibt verschiedene Gründe, warum die Verstorbenen diesem Licht nicht folgen. Einige hatten keine Einweisung über den Zwischenzustand im früheren Leben. Andere folgten wie Tiere nur ihren Grundinstinkten. Und manche haben Angst, die aus schlechten Taten im früheren Leben oder aus beharrlichem Hochmut resultiert. Im Zwischenzustand ist das Bewusstsein sehr flexibel, daher ist es wichtig, tugendhaft zu sein, eine positive Haltung einzunehmen und negative Ideen zu vermeiden. Ideen, die aus dem Unterbewusstsein aufsteigen, können extreme Temperamente und einschüchternde Visionen verursachen. In dieser Situation müssen sie verstehen, dass diese Manifestationen nur Spiegelungen der inneren Gedanken sind. Niemand kann ihnen wirklich weh tun, weil sie keinen materiellen Körper mehr haben. Die Verstorbenen bekommen Hilfe von verschiedenen Buddhas, die ihnen den Weg zum hellen Licht zeigen. Wer dem Weg doch nicht folgt, bekommt Hinweise für eine bessere Reinkarnation. Sie müssen die Dinge und Wesenheiten, an denen oder an denen sie noch hängen, aus dem Leben davor freigeben. Es wird empfohlen, eine Familie zu wählen, in der die Eltern dem Dharma vertrauen und mit dem Willen, für das Wohl aller Wesen zu sorgen, wiedergeboren zu werden.

"Leben ist kosmische Energie des Universums und nach dem Tod verschmilzt es wieder mit dem Universum und wenn die Zeit gekommen ist, den geeigneten Ort für das Wesen zu finden, das in dem Lebenszustand gestorben ist, wird es geboren. Es gibt 10 Lebenszustände jedes Lebens: Hölle, Hunger , Wut, Animalität, Verzückung, Menschlichkeit, Lernen, Erkenntnis, Bodhisatva und Buddhaschaft. Das Leben stirbt in dem Lebenszustand, in dem es im gleichen Lebenszustand wiedergeboren wird." [ Dieses Zitat braucht ein Zitat ]

Hinduismus Bearbeiten

Die Upanishaden beschreiben die Reinkarnation (punarjanma) (siehe auch: Samsara). Die Bhagavad Gita, eine wichtige hinduistische Schrift, spricht ausführlich über das Leben nach dem Tod. Hier sagt Krishna, dass genauso wie ein Mann seine alten Kleider ablegt und neue trägt, ebenso wie die Seele den alten Körper ablegt und einen neuen annimmt. Im Hinduismus glaubt man, dass der Körper nichts anderes als eine Hülle ist, die Seele im Inneren unveränderlich und unzerstörbar ist und in einem Kreislauf von Geburt und Tod verschiedene Leben annimmt. Das Ende dieses Zyklus heißt mukti (Sanskrit: मुक्ति) und endlich für immer beim höchsten Gott zu bleiben ist moksha (Sanskrit: मोक्ष) oder Erlösung.

Die Garuda Purana befasst sich ausschließlich damit, was mit einer Person nach dem Tod passiert. Der Gott des Todes Yama schickt seine Repräsentanten, um die Seele aus dem Körper einer Person zu sammeln, wenn ihr Tod bevorsteht, und sie bringen die Seele zu Yama. Eine Aufzeichnung der Zeitvorgaben und der von ihm ausgeführten Taten jeder Person wird von Yamas Assistentin Chitragupta in einem Hauptbuch geführt.

Die Seele, genannt atman verlässt den Körper und reinkarniert sich gemäß den Taten oder Karma von einem bei der letzten Geburt durchgeführt. Die Wiedergeburt würde in Form von Tieren oder anderen niederen Geschöpfen erfolgen, wenn man schlechtes Karma ausführte und in menschlicher Form in einer guten Familie mit freudigem Leben, wenn die Person bei der letzten Geburt gut war. Zwischen den beiden Geburten muss ein Mensch auch entweder für schlechtes Karma in "naraka" oder in der Hölle bestraft werden oder sich für das gute Karma in freuen swarga oder der Himmel für gute Taten. Immer wenn seine Strafen oder Belohnungen vorbei sind, wird er oder sie auf die Erde zurückgeschickt, auch bekannt als Mrutyulok oder Menschenwelt. Eine Person bleibt beim Gott oder der ultimativen Macht, wenn sie nur und nur entlädt yajna karma (bedeutet Arbeit, die nur zur Befriedigung des Höchsten Herrn geleistet wird) in der letzten Geburt und dasselbe wird als . bezeichnet moksha oder Nirwana, welches das ultimative Ziel einer selbstverwirklichten Seele ist. Atma bewegt sich mit Parmatma oder die größte Seele. Nach der Bhagavad Gita an Atma oder die Seele stirbt nie, was stirbt, ist der Körper, der nur aus fünf Elementen besteht – Erde, Wasser, Feuer, Luft und Himmel. Die Seele gilt als unzerstörbar. Keines der fünf Elemente kann es schädigen oder beeinflussen. Der Hinduismus durch Garuda Purana beschreibt auch im Detail verschiedene Arten von narkas oder Höllen, in denen ein Mensch nach dem Tod für sein Böses bestraft wird karmas und entsprechend behandelt.

Hindus glauben auch an Karma. Karma ist die Summe der guten oder schlechten Taten. Satkarma bedeutet gute Taten, vikarma bedeutet schlechte Taten. Nach dem Hinduismus ist das Grundkonzept von Karma „Wie du säst, wirst du ernten“. Wenn eine Person also ein gutes Leben geführt hat, wird sie im Jenseits belohnt. Ebenso wird sich ihre Summe der schlechten Taten in ihrem nächsten Leben widerspiegeln. Gutes Karma bringt gute Belohnungen und schlechtes Karma führt zu schlechten Ergebnissen. Hier gibt es kein Urteil. Menschen sammeln durch ihre Handlungen und sogar Gedanken Karma an. In der Bhagavad Gita, als Arjuna zögert, seine Familie und seine Angehörigen zu töten, tadelt ihn der Herr und sagt:

„Glauben Sie, dass Sie der Täter sind? Nein.Du bist nur ein Instrument in MEINEN Händen. Glauben Sie, dass die Menschen vor Ihnen leben? Liebe Arjuna, sie sind bereits tot. Als ein kshatriya (Krieger) es ist deine Pflicht, dein Volk und dein Land zu schützen. Wenn Sie Ihre Pflicht nicht erfüllen, halten Sie sich nicht an die dharmischen Prinzipien." [78]

Jainismus Bearbeiten

Der Jainismus glaubt auch an das Jenseits. Sie glauben, dass die Seele eine Körperform annimmt, die auf früheren Karmas oder Handlungen basiert, die diese Seele für die Ewigkeit ausgeführt hat. Jains glauben, dass die Seele ewig ist und dass die Freiheit vom Kreislauf der Reinkarnation das Mittel ist, um ewige Glückseligkeit zu erlangen. [79]

Sikhismus Bearbeiten

Die wesentliche Lehre des Sikhismus besteht darin, das Göttliche durch einfaches Leben, Meditation und Kontemplation zu erleben, während man lebt. Der Sikhismus hat auch den Glauben, während seines Lebens in Einheit mit Gott zu sein. Berichte über das Leben nach dem Tod gelten als auf die populären vorherrschenden Ansichten der Zeit ausgerichtet, um einen Referenzrahmen zu bieten, ohne notwendigerweise einen Glauben an das Leben nach dem Tod zu begründen. Obwohl auch anerkannt wird, dass das Leben eines Haushälters über der metaphysischen Wahrheit steht, kann der Sikhismus der Frage nach einem Leben nach dem Tod als agnostisch angesehen werden. Einige Gelehrte interpretieren die Erwähnung der Reinkarnation auch als naturalistisch, ähnlich den biogeochemischen Zyklen. [80]

Aber wenn man die Sikh-Schriften sorgfältig analysiert, kann man feststellen, dass bei vielen Gelegenheiten das Leben nach dem Tod und die Existenz von Himmel und Hölle erwähnt werden Guru Granth Sahib und in Dasam Grant, daraus kann geschlossen werden, dass der Sikhismus an die Existenz von Himmel und Hölle glaubt, aber Himmel und Hölle werden geschaffen, um vorübergehend zu belohnen und zu bestrafen, und man wird dann wiedergeboren, bis man in Gott verschmilzt. Gemäß den Sikh-Schriften ist die menschliche Form die geschlossene Form für Gott und die beste Gelegenheit für einen Menschen, Erlösung zu erlangen und wieder mit Gott zu verschmelzen. Sikh-Gurus sagten, dass nichts stirbt, nichts geboren wird, alles immer präsent ist und sich nur verändert. Wie vor einem Kleiderschrank nimmst du ein Kleid, trägst es und wirfst es dann weg. Du trägst einen anderen. Daher wird deine Seele aus Sicht des Sikhismus niemals geboren und stirbt nie. Deine Seele ist ein Teil von Gott und lebt daher für immer. [81]

Traditionelle afrikanische Religionen Bearbeiten

Traditionelle afrikanische Religionen unterscheiden sich in ihrem Glauben an ein Leben nach dem Tod. Jäger-Sammler-Gesellschaften wie die Hadza haben keinen besonderen Glauben an ein Leben nach dem Tod, und der Tod eines Individuums ist ein einfaches Ende ihrer Existenz. [82] Ahnenkulte sind in ganz Afrika südlich der Sahara zu finden, einschließlich Kulturen wie den Yombe, [83] Beng, [84] Yoruba und Ewe, „[D]er Glaube, dass die Toten wieder zum Leben erwachen und in ihren Familien wiedergeboren werden“. wird in den Personennamen konkretisiert, die den Kindern gegeben werden. Was wiedergeboren wird, sind einige der vorherrschenden Eigenschaften des Vorfahren und nicht seine Seele. Denn jede Seele bleibt anders und jede Geburt repräsentiert eine neue Seele." [85] Die Yoruba, Dogon und LoDagoa haben eschatologische Vorstellungen, die den abrahamitischen Religionen ähnlich sind, „aber in den meisten afrikanischen Gesellschaften gibt es ein deutliches Fehlen solcher klaren Vorstellungen von Himmel und Hölle, obwohl es Vorstellungen davon gibt, dass Gott die Seele danach richtet Tod." [85] In einigen Gesellschaften wie den Mende koexistieren mehrere Glaubensrichtungen. Die Mende glauben, dass Menschen zweimal sterben: einmal während des Beitritts zur Geheimgesellschaft und noch einmal während des biologischen Todes, nach dem sie zu Vorfahren werden. Einige Mende glauben jedoch auch, dass Menschen, nachdem sie von Gott erschaffen wurden, zehn aufeinanderfolgende Leben führen, jedes in fortschreitend absteigenden Welten. [86] Ein interkulturelles Thema ist, dass die Vorfahren Teil der Welt der Lebenden sind und regelmäßig mit ihr interagieren. [87] [88] [89]

Shinto-Bearbeitung

Es ist üblich, dass Familien an Zeremonien für Kinder in einem Schrein teilnehmen, aber zum Zeitpunkt des Todes eine buddhistische Beerdigung haben. In alten japanischen Legenden wird oft behauptet, dass die Toten an einen Ort namens . gehen yomi (黄泉), ein düsteres unterirdisches Reich mit einem Fluss, der die Lebenden von den Toten trennt, die in der Legende von Izanami und Izanagi erwähnt werden. Dies yomi ähnelt sehr stark dem griechischen Hades, spätere Mythen enthalten jedoch Vorstellungen von Auferstehung und sogar Elysium-ähnliche Beschreibungen wie in der Legende von Okuninushi und Susanoo. Shinto neigt dazu, negative Ansichten über Tod und Leichen als eine Quelle der Umweltverschmutzung zu haben, die als bezeichnet wird kegare. Der Tod wird jedoch auch im Shintoismus als Weg zur Apotheose angesehen, wie sich daran zeigt, wie legendäre Individuen nach dem Tod verehrt werden. Der vielleicht berühmteste wäre Kaiser Ojin, der nach seinem Tod als Hachiman, der Gott des Krieges, verehrt wurde.

Unitarischer Universalismus Bearbeiten

Einige unitarische Universalisten glauben an den Universalismus: dass letztendlich alle Seelen gerettet werden und dass es keine Höllenqualen gibt. [90] Unitarische Universalisten unterscheiden sich stark in ihrer Theologie, daher gibt es keine exakt gleiche Haltung zu diesem Thema. [91] Obwohl Unitarier historisch an eine buchstäbliche Hölle glaubten und Universalisten historisch glaubten, dass jeder in den Himmel kommt, können moderne unitarische Universalisten in diejenigen eingeteilt werden, die an einen Himmel, an Reinkarnation und Vergessenheit glauben. Die meisten unitarischen Universalisten glauben, dass Himmel und Hölle symbolische Orte des Bewusstseins sind und der Glaube sich weitgehend auf das weltliche Leben konzentriert und nicht auf ein mögliches Leben nach dem Tod. [92]

Spiritualismus Bearbeiten

Laut Edgar Cayce bestand das Leben nach dem Tod aus neun Reichen, die den neun Planeten der Astrologie gleichgesetzt wurden. Die erste, symbolisiert durch Saturn, war eine Stufe zur Reinigung der Seelen. Das zweite, Merkurs Reich, gibt uns die Möglichkeit, Probleme als Ganzes zu betrachten. Das dritte der neun Seelenbereiche wird von der Erde regiert und ist mit den irdischen Freuden verbunden. Der vierte Bereich ist der Ort, an dem wir etwas über die Liebe erfahren und wird von Venus regiert. Das fünfte Reich ist, wo wir an unsere Grenzen stoßen und wird vom Mars regiert. Der sechste Bereich wird von Neptun regiert und ist der Ort, an dem wir beginnen, unsere schöpferischen Kräfte zu nutzen und uns von der materiellen Welt zu befreien. Der siebte Bereich wird durch Jupiter symbolisiert, der die Fähigkeit der Seele stärkt, Situationen darzustellen, Menschen und Orte, Dinge und Zustände zu analysieren. Das achte Jenseitsreich wird von Uranus regiert und entwickelt psychische Fähigkeiten. Das neunte Jenseitsreich wird durch Pluto symbolisiert, das astrologische Reich des Unbewussten. Dieses Jenseitsreich ist ein vergänglicher Ort, an dem Seelen wählen können, in andere Reiche oder andere Sonnensysteme zu reisen, es ist die Befreiung der Seelen in die Ewigkeit und das Reich, das die Tür von unserem Sonnensystem in den Kosmos öffnet. [93]

Mainstream-Spiritualisten postulieren eine Reihe von sieben Reichen, die Edgar Cayces neun von den Planeten regierten Reichen nicht unähnlich sind. Während sie sich entwickelt, bewegt sich die Seele höher und höher, bis sie das ultimative Reich der spirituellen Einheit erreicht. Der erste Bereich, der mit der Hölle gleichgesetzt wird, ist der Ort, an dem unruhige Seelen eine lange Zeit verbringen, bevor sie gezwungen sind, in die nächste Ebene aufzusteigen. Der zweite Bereich, in dem sich die meisten Seelen direkt bewegen, wird als Zwischenübergang zwischen den niederen Ebenen des Lebens und der Hölle und den höheren vollkommenen Bereichen des Universums betrachtet. Die dritte Ebene ist für diejenigen, die mit ihrem karmischen Erbe gearbeitet haben. Die vierte Ebene ist diejenige, von der aus die entwickelten Seelen diejenigen auf der Erde lehren und leiten. Auf der fünften Ebene lässt die Seele das menschliche Bewusstsein hinter sich. Auf der sechsten Ebene ist die Seele schließlich mit dem kosmischen Bewusstsein ausgerichtet und hat kein Gefühl von Getrenntheit oder Individualität. Schließlich ist die siebte Ebene, das Ziel jeder Seele, dort, wo die Seele ihr eigenes Gefühl der „Seelenfülle“ transzendiert und sich wieder mit der Weltseele und dem Universum vereint. [93]

Wicca Bearbeiten

Das Jenseits der Wicca wird am häufigsten als Das Sommerland beschrieben. Hier ruhen die Seelen, erholen sich vom Leben und reflektieren die Erfahrungen, die sie in ihrem Leben gemacht haben. Nach einer Ruhephase werden die Seelen wiedergeboren und die Erinnerung an ihr früheres Leben wird gelöscht. Viele Wiccaner sehen The Summerland als einen Ort, um über ihr Leben nachzudenken. Es ist kein Ort der Belohnung, sondern eher das Ende einer Lebensreise an einem Endpunkt von Inkarnationen. [94]

Zoroastrismus Bearbeiten

Der Zoroastrismus besagt, dass die urvan, der körperlose Geist, verweilt drei Tage auf der Erde, bevor er nach unten in das Reich der Toten aufbricht, das von Yima regiert wird. Während der drei Tage, die es auf der Erde ruht, sitzen rechtschaffene Seelen an der Spitze ihres Körpers und singen vor Freude die Ustavaiti Gathas, während eine böse Person zu Füßen der Leiche sitzt, jammert und die Yasna rezitiert. Der Zoroastrismus besagt, dass für die rechtschaffenen Seelen eine schöne Jungfrau erscheint, die die Verkörperung der guten Gedanken, Worte und Taten der Seele ist. Für einen bösen Menschen erscheint eine sehr alte, hässliche, nackte Hexe. Nach drei Nächten wird die Seele des Bösen vom Dämon Vizaresa (Vīzarəša) zur Chinvat-Brücke gebracht und in die Dunkelheit (Hölle) gebracht.

Es wird angenommen, dass Yima der erste König der Welt war, der regierte, sowie der erste Mensch, der starb. Innerhalb von Yimas Reich leben die Geister ein Schattendasein und sind abhängig von ihren eigenen Nachkommen, die noch auf der Erde leben. Ihre Nachkommen sollen ihren Hunger stillen und sie durch Rituale auf der Erde kleiden.

Rituale, die an den ersten drei Tagen durchgeführt werden, sind lebenswichtig und wichtig, da sie die Seele vor bösen Mächten schützen und ihr die Kraft geben, die Unterwelt zu erreichen. Nach drei Tagen überquert die Seele die Chinvat-Brücke, die das Endgericht der Seele ist. Rashnu und Sraosha sind beim Endgericht anwesend. Die Liste wird manchmal erweitert und umfasst Vahman und Ormazd. Rashnu ist der Yazata, der die Waage der Gerechtigkeit hält. Wenn die guten Taten des Menschen die schlechten überwiegen, ist die Seele des Paradieses würdig. Wenn die schlechten Taten die guten überwiegen, verengt sich die Brücke auf die Breite einer Klingenschneide, und eine schreckliche Hexe zieht die Seele in ihre Arme und nimmt sie mit in die Hölle.

Misvan Gatu ist der "Ort der Gemischten", wo die Seelen ein graues Dasein führen, ohne Freude und Leid. Eine Seele geht hierher, wenn ihre guten Taten und ihre schlechten Taten gleich sind und Rashnus Maßstab gleich ist.

Die Gesellschaft für Psychische Forschung wurde 1882 mit der ausdrücklichen Absicht gegründet, Phänomene des Spiritualismus und des Jenseits zu erforschen. Seine Mitglieder betreiben bis heute wissenschaftliche Forschung zum Paranormalen. Einige der frühesten Versuche, wissenschaftliche Methoden zur Untersuchung von Phänomenen im Zusammenhang mit einem Leben nach dem Tod anzuwenden, wurden von dieser Organisation durchgeführt. Zu seinen frühesten Mitgliedern gehörten bekannte Wissenschaftler wie William Crookes und Philosophen wie Henry Sidgwick und William James.

Die parapsychologische Untersuchung des Jenseits umfasst das Studium von Spuk, Erscheinungen des Verstorbenen, instrumentelle Transkommunikation, elektronische Stimmphänomene und Medialität. [95]

Eine 1901 von dem Arzt Duncan MacDougall durchgeführte Studie versuchte, den Gewichtsverlust eines Menschen zu messen, wenn die Seele nach dem Tod "den Körper verließ". [96] MacDougall wog sterbende Patienten, um zu beweisen, dass die Seele materiell, greifbar und somit messbar ist. Obwohl die Ergebnisse von MacDougall erheblich von "21 Gramm" abweichen, ist diese Zahl für einige Leute gleichbedeutend mit dem Maß der Masse einer Seele. [97] Der Titel des Films von 2003 21 Gramm ist ein Verweis auf die Ergebnisse von MacDougall. Seine Ergebnisse wurden nie reproduziert und werden im Allgemeinen entweder als bedeutungslos oder als wenig oder gar nicht wissenschaftlich anerkannt angesehen. [98]

Frank Tipler hat argumentiert, dass die Physik die Unsterblichkeit erklären kann, obwohl solche Argumente nicht falsifizierbar sind und nach Karl Poppers Ansicht nicht als Wissenschaft gelten. [99]

Nach 25 Jahren parapsychologischer Forschung kam Susan Blackmore zu dem Schluss, dass es ihrer Erfahrung nach für viele dieser Fälle nicht genügend empirische Evidenz gibt. [100] [101]

Medialität Bearbeiten

Es gibt Medien, die behaupten, Kontakte zu Verstorbenen zu haben, Beispiele für diese Medien sind Tyler Henry und Pascal Voggenhuber.

Nahtodforschung Bearbeiten

Moderne Philosophie Bearbeiten

Es gibt eine Sichtweise, die auf der philosophischen Frage der persönlichen Identität basiert, die von Daniel Kolak als offener Individualismus bezeichnet wird. Es kommt zu dem Schluss, dass die individuelle bewusste Erfahrung illusorisch ist, und weil das Bewusstsein nach dem Tod in allen bewussten Wesen fortbesteht, Sie Stirb nicht. Diese Position wurde von namhaften Physikern wie Erwin Schrödinger und Freeman Dyson unterstützt. [104]

Gewisse Probleme ergeben sich bei der Vorstellung, dass eine bestimmte Person nach dem Tod weiterlebt. Peter van Inwagen weist in seinem Argument zur Auferstehung darauf hin, dass der Materialist eine Art physische Kontinuität haben muss. [105] John Hick wirft in seinem Buch auch Fragen zur persönlichen Identität auf, Tod und ewiges Leben, am Beispiel einer Person, die an einem Ort aufhört zu existieren, während an einem anderen eine exakte Kopie auftaucht. Wenn die Replik die gleichen Erfahrungen, Merkmale und körperlichen Erscheinungen der ersten Person hätte, würden wir laut Hick alle der zweiten Person dieselbe Identität zuschreiben. [ Zitat benötigt ]

Prozessphilosophie Bearbeiten

Im panentheistischen Modell der Prozessphilosophie und Theologie lehnten die Schriftsteller Alfred North Whitehead und Charles Hartshorne die Idee ab, dass das Universum aus Substanz besteht, und sagten stattdessen, die Realität bestehe aus lebendigen Erfahrungen (Erfahrungsgelegenheiten). Laut Hartshorne erleben Menschen keine subjektive (oder persönliche) Unsterblichkeit im Jenseits, aber sie haben objektive Unsterblichkeit, weil ihre Erfahrungen für immer in Gott weiterleben, der alles, was war, enthält. Andere Prozessphilosophen wie David Ray Griffin haben jedoch geschrieben, dass Menschen nach dem Tod subjektive Erfahrungen machen können. [106] [107] [108] [109]

Psychologische Vorschläge für den Ursprung des Glaubens an ein Leben nach dem Tod umfassen kognitive Dispositionen, kulturelles Lernen und als intuitive religiöse Idee. [110] In einer Studie waren Kinder in der Lage, das Ende der körperlichen, geistigen und Wahrnehmungsaktivität im Tod zu erkennen, zögerten jedoch, das Ende des Willens, des Selbst oder der Emotionen im Tod zu schlussfolgern. [111]

2008 wurde eine groß angelegte Studie der University of Southampton mit 2060 Patienten aus 15 Krankenhäusern in Großbritannien, den USA und Österreich gestartet. Die Studie AWARE (AWAreness during REuscitation) untersuchte das breite Spektrum psychischer Erfahrungen in Bezug auf den Tod. In einer großen Studie testeten die Forscher außerdem erstmals die Validität bewusster Erfahrungen anhand objektiver Marker, um festzustellen, ob mit außerkörperlichen Erfahrungen kompatible Wahrnehmungsaussagen mit realen oder halluzinatorischen Ereignissen übereinstimmen. [112] Die Ergebnisse zeigten, dass 40 % derjenigen, die einen Herzstillstand überlebten, sich während der Zeit ihres klinischen Todes und vor dem Neustart ihres Herzens bewusst waren. Ein Patient hatte auch eine bestätigte außerkörperliche Erfahrung (über 80% der Patienten überlebten ihren Herzstillstand nicht oder waren zu krank, um befragt zu werden), aber sein Herzstillstand ereignete sich in einem Raum ohne Marker. Dr. Parnia erklärte in dem Interview: "Die bisherigen Beweise deuten darauf hin, dass das Bewusstsein in den ersten Minuten nach dem Tod nicht vernichtet wird." [113] Die Studie wird in AWARE II fortgesetzt, das im September 2020 abgeschlossen sein soll.

Es wurden auch Studien zu dem weit verbreiteten Phänomen der Nahtoderfahrungen durchgeführt. Erfahrene berichten häufig, dass sie in einen anderen "Reich" oder "Existenzebene" versetzt wurden, und es hat sich gezeigt, dass sie bei den meisten Erfahrenen eine anhaltende positive Wirkung zeigen. [114]


Letzter Abschied: Die Kultur des Todes und des Jenseits

"Der blasse Tod klopft gleichermaßen an die Hütten der armen Männer und an die Paläste des Königs." Horaz, römischer Dichter, 65–8 v. u. Z.

Die Worte des römischen Dichters Horaz schildern treffend die unvermeidliche Reichweite des Todes in alle sozialen Schichten einer bestimmten Kultur. Dieser transkulturelle gemeinsame Nenner hat jahrhundertelange Bräuche und Traditionen rund um das Leben und das Jenseits hervorgebracht. Darüber hinaus haben solche Vorstellungen über den Tod und das Leben nach dem Tod zu einem umfangreichen und vielfältigen Erbe an materiellen Gütern geführt, die von praktisch allen Weltkulturen produziert wurden.

Die Ausstellung untersuchte daher künstlerische und funktionale Objekte mit Bezug zum Tod sowohl in westlichen als auch in nicht-westlichen Zivilisationen im Laufe der Geschichte, von der Antike bis zur Neuzeit. Die Objekte drücken verschiedene Bräuche und Haltungen in Bezug auf den Tod visuell aus, einschließlich der Behandlung des Körpers, der Vorbereitung des Grabes, der Trauer, des Glaubens an das Leben nach dem Tod und der Gefühle gegenüber der Todesart wie Selbstmord und Martyrium. Eine Erforschung der materiellen Kultur des Todes zeigt ihre Entwicklung und die sich ständig ändernden Weltbilder in einer 4000-jährigen Geschichte.

Ausstellungsthemen

  • Bestattungsbehälter/Leichenbehandlung
  • Begräbnis- und Nachbestattungsriten
  • Grabbeigaben/Geschenke
  • Gedenken an den Verstorbenen
  • Grabmarkierungen
  • Begräbnisikonographie
  • religiöse Überzeugungen in Bezug auf Bestattung, Beerdigung und das Leben nach dem Tod

Die Anschrift:
Mizzou Nord
115 Business Loop 70 West
Online-Kontaktformular
Telefon: 573-882-3591

Std:
Dienstag – Freitag: 9 bis 16 Uhr
Samstag & Sonntag: 12:00 bis 16:00 Uhr
Montags GESCHLOSSEN
Masken und soziale Distanzierung erforderlich
(Nicht mehr als 6 Personen pro Gruppe)

"Ich erinnere mich immer noch an das Gefühl von Ehrfurcht und Unglauben, als ich allein war und mit diesen Gipsverbänden den Raum betrat." --Ruth Tofle, Lehrstuhl für Architektur, Gewinnerin des renommierten Fakultätspreises 2013 der MU Alumni Association


Schau das Video: Leben nach dem Tod: Wissenschaftliche Beweise Bernard Jakoby