Was ist moderne Kritik am Nationalsozialismus?

Was ist moderne Kritik am Nationalsozialismus?


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Als ich studierte, fragte eine Studentin die Lehrerin, was am Nazismus so schlimm sei. Sie fragte, was so schlimm sei, wenn andere Völker ausgerottet würden? Die Lehrerin dachte eine Weile nach und sagte, dass es ohne Abwechslung langweilig wäre.

Obwohl das Mädchen nicht mehr gefragt hat, finde ich diese Antwort nicht so zufriedenstellend, weil das Vorhandensein von Vielfalt offensichtlich nicht so gut ist.

Was sind also die modernen wissenschaftlichen Standpunkte, die den Nationalsozialismus kritisieren, die zufriedenstellend sein könnten, um einem Laien zu erklären, warum der Nationalsozialismus schlecht ist?


Moderne wissenschaftliche Punkte über den Nationalsozialismus sind irgendwie nebensächlich, da jeder von ihnen äußerst hängt von den ethischen, moralischen und philosophischen Axiomen und Grundlagen ab, die der Gelehrte hat, und die meisten von ihnen sind ziemlich konträr.

Als ein paar zufällige Beispiele:

  • Kommunistische Typen kritisieren den Nationalsozialismus für (1) seine nationalistische Struktur – richtiger Kommunismus ist international; und (2) seine Einbeziehung des oligarchischen Vetternkapitalismus (sie würden sich nicht um den "oligarchischen Vetternteil" kümmern - jeder "Kapitalismus" ist gleich schlecht).

  • Bestimmte Richtungen der christlichen Philosophie kritisieren sie dafür, dass sie ihr Wertsystem über die Rettung der menschlichen Seele stellt.

  • Theoretische Libertäre würden sie dafür kritisieren, dass sie Gewalt in vielen verschiedenen Formen anwendet, um ihre Ziele zu erreichen.

  • Praktische (utilitaristische) Libertäre würden ähnliche Ansichten vertreten, aber völlig andere Argumente verwenden – im Grunde würden sie aus spieltheoretischer Sicht argumentieren, dass eine solche Gesellschaft angesichts der menschlichen Natur nicht für alle so gut funktionieren würde.

Falls Sie es wollen praktisch Gründe, warum Nazismus schlecht ist, müssen Sie "schlecht" definieren.


Eine Lieblingsanalogie von mir:

Angenommen, Sie haben einen Eimer, und in diesem Eimer haben Sie Tennisbälle und Baseball. Definitionsgemäß ist es vielfältig. Dies ist sehr nützlich, wenn Sie Baseball spielen möchten und Tennis, aber wenn Sie nur entweder Baseball oder Tennis spielen möchten, wird der Eimer weniger funktional. Wenn Sie hingegen Golf spielen möchten, ist der ganze Eimer nutzlos.

Vielfalt ist trotz des modernen Gefühls sicherlich keine Tugend an sich, und sie verleiht einer Sache keinen inneren Wert und mehr als beispielsweise ihre Größe (ein großer Haufen Gold ist sehr wertvoll, ein größerer Haufen Kot, andererseits nicht). Ich würde tatsächlich argumentieren, dass übermäßige Vielfalt schädlich für eine Gesellschaft sein kann – ich weiß nicht, wie es Ihnen geht, aber ich bin froh, dass die Paranoia der 1950er Jahre vorbei ist, ebenso wie die Gewalt der frühen Gewerkschaftsbewegungen.

Auch wenn wir die Frage beiseite legen, ob der Mensch einen intrinsischen Selbstwert hat (über andere Lebensformen hinaus) (als Warnung, ich nicht machen diese Annahme, aber eher das Gegenteil), gibt es immer noch Probleme im Nationalsozialismus. Hier fallen mir sofort zwei ein, die erste mit der nationalsozialistischen Innenpolitik und die andere mit der Außenpolitik:

  • Erstens war die Wahl der Personen, die eliminiert werden sollten, willkürlich (Entfernen von Personen, die zufällig eine bestimmte Vorfahren und einen bestimmten ideologischen Output hatten), einschließlich einiger Personen, die sowohl für die Wirtschaft als auch für die Gesellschaft als Ganzes von großem Nutzen waren (Ärzte, Fachleute, Musiker usw.).
  • Zweitens, die Nazi-Idee von Lebensraum bedeutete die gewaltsame Unterwerfung der umliegenden (sprich: aller) Nationen mit Gewalt.

Beide dieser Tendenzen sind insofern destruktiv, als sie anderen aktiv Schaden zufügten und dadurch die implizierten Gesellschaftsverträge untergruben, die notwendigerweise für die weitere Funktion der Gesellschaft bestehen müssen. Wenn Lebensraum einzeln genommen werden, dann hätte ich das Recht, auszugehen und meine Nachbarn aus ihren Häusern zu drängen. Wenn die Gesellschaft der Meinung ist, dass Geld willkürlich ohne Respekt vor jeglichem Talent ausgegeben werden sollte, dann wird die Kreativität als Tugend aktiv beseitigt.


Die Vernichtung der europäischen Juden

Bei der Durchsicht der ersten Ausgabe von 1961 von Raul Hilbergs The Destruction of the European Jews (London: WH Allen) im Jahr 1962 sagte Andreas Dorpalen voraus, dass es "lange eine grundlegende Informationsquelle zu diesem tragischen Thema bleiben" würde unterschätzte eher die Auswirkungen, die Hilbergs Dissertation auf die zukünftige Wissenschaft haben würde. Die Vernichtung der europäischen Juden prägte die akademische Perspektive und das populäre Verständnis dessen, was wir heute den Holocaust nennen, auch wenn Hilberg den Begriff vermeidet. Sie hat die Konturen und den Rahmen des wissenschaftlichen Diskurses festgelegt und Fragen nach dem Verhältnis von Ideologie und Struktur in der Verfolgung der „Endlösung“ gestellt, die auch heute noch Historiker beschäftigen. Ohne Raul Hilberg wären wir vielleicht nicht und schon gar nicht in gleicher Weise Zeuge von Debatten darüber geworden, wann diese „Endlösung“ entworfen wurde, was die wesentlichen Bedingungen für Völkermord waren, über das Ausmaß der Kriminalität und Mittäterschaft innerhalb der organisierten deutschen Gemeinschaft, über die Reaktionen der Umstehenden oder notorisch über die Reaktion der jüdischen Opfer der Nazis. Bis heute loben Holocaust-Historiker die Zerstörung der europäischen Juden ausnahmslos als „meisterhafte Analyse“ und „unübertroffenen Meilenstein“ und stimmen darin überein, dass unter den Holocaust-Historikern „keiner [ist] einflussreicher als“ Hilberg, wenn es darum geht, die Agenda für den Holocaust festzulegen forschen.(2 )

Am wichtigsten ist, dass Hilberg durch die verschiedenen Editionen seines Meisterwerks die Erzählung des „Zerstörungsprozesses“ im Zentrum des nationalsozialistischen Völkermords begründete. Hilberg argumentiert, dass die Nazi-Kampagne von der gesetzgeberischen Diskriminierung von Juden in Deutschland nach 1933 über die Arisierung und Liquidation jüdischer Geschäfte und Vermögenswerte ab Mitte der 1930er Jahre und dann die physische und zeitliche Ghettoisierung der jüdischen Bevölkerung im von den Nazis besetzten Europa ab 1939 ausging , bis zu ihrer Ermordung und Vernichtung nach 1941. Historiker mögen die Beziehung zwischen diesen Zerstörungsstadien rituell bestritten haben, aber die Erzählung selbst blieb eine Frage der historischen und historiographischen Orthodoxie. Es würde nur sehr wenig Widerspruch zu der Idee geben, dass jede Phase an sich eine Radikalisierung in der Politik darstellt. Ebenso sind sich Historiker weitgehend einig, dass die Stadien nicht klar abgegrenzt waren, sondern ineinander übergingen. Jede Radikalisierung wurde ermöglicht und vielleicht sogar verursacht durch die Erweiterung der Möglichkeiten, die sich in den vorangegangenen Grausamkeiten offenbarten.

Hilbergs wesentliche These lautet, dass die „Endlösung“ ein bürokratischer Prozess war – und dass es die Bürokratie des NS-Staates war, die mit immer tödlicherem Radikalismus die Politik der europäischen Juden vorangetrieben hat. Der Holocaust sei daher, so Hilberg, ein systematisch durchgeführtes Programm, das „Schritt für Schritt … bis zur Vernichtung von 5 Millionen Opfern“ vorgehe. (S. 46) Der „Zerstörungsprozess“ wurde von verschiedenen Stellen in Erweiterung der Reichsgrenzen zwischen 1933 und 1939, ein Modell, das nach Kriegsbeginn im gesamten besetzten Europa angewendet und weiter perfektioniert wurde. Die wesentliche Einheit des Zwecks sowie die Konkurrenz zwischen den Behörden des erweiterten deutschen Staates trieben den nationalsozialistischen Antisemitismus dazu, sein letztlich völkermörderisches Potenzial zu entfalten. Da Hilbergs These auch hier in der dritten Auflage weitgehend unverändert bleibt – wenn auch noch um neue empirische und historiographische Details erweitert – wird in dieser Rezension versucht zu prüfen, wie die Wegfindung Die Vernichtung der europäischen Juden im Lichte der Einblicke in die zeitgenössische Holocaust-Geschichtsschreibung.

Obwohl sich Hilberg in erster Linie mit den Tätern und Tätern des Völkermords beschäftigte, war Hilbergs ursprüngliche These im Umgang mit den jüdischen Opfern vielleicht am umstrittensten. Im Vorwort zur Erstausgabe hatte Hilberg erklärt, dass es in seinem Buch nicht um die Juden gehe, was ihn aber nicht daran hinderte, eine kontroverse Interpretation jüdischen Verhaltens anzubieten, die auch in der dritten Auflage unverändert bleibt. Hilbergs zweigleisige Analyse beruht auf der Beobachtung, dass in der Hauptsache Juden eine tief verwurzelte Passivität in ihrer Reaktion auf den Nationalsozialismus an den Tag legten und dass die jüdische Führung in Gestalt der Judenräte (Jüdische Räte) war ein wesentlicher Bestandteil der deutschen Vernichtungsbürokratie und trug zur Wirksamkeit der „Endlösung“ bei.

Es wäre falsch zu argumentieren, dass Hilberg die grundlegende Zweideutigkeit der jüdischen Führung nicht berücksichtigt, die „das Volk sowohl rettete als auch zerstörte“. (S. 216) Die sozialen und kulturellen Fähigkeiten der Judenräte, die im gesamten von den Nazis besetzten Europa soziale und kulturelle Dienste für die konzentrierten Opfer geleistet haben, werden anerkannt. Viel mehr Gewicht wird jedoch auf die wahrgenommene Rolle der Judenräte in der deutschen Bürokratie und damit auf den „Zerstörungsprozess“ selbst gelegt. Somit bleiben die Probleme mit Hilbergs Darstellung der Judenräte, die von Jesaja Trunk schon vor dreißig Jahren ausführlich identifiziert wurden, bestehen.(3) In seinem Bemühen, den „Zerstörungsprozess“ als einen singulären monolithischen Angriff auf die Juden zu erkennen, Hilberg verallgemeinert weiterhin die Judenräte, obwohl sie auf unterschiedliche Weise, zu unterschiedlichen Zeiten, für unterschiedliche Zwecke gegründet wurden und lokal bestimmte Beziehungen zu ihrer breiteren jüdischen Bevölkerung haben. Die soziale und kulturelle Vielfalt dieser Bevölkerung bleibt auch von Hilberg unerforscht, dessen Beharren darauf, dass die Führung einfach innerhalb der von Deutschland auferlegten Verwaltungseliten angesiedelt ist, die „Komplexität, Vielfalt und Mehrdeutigkeit“ der jüdischen Ghettos als Gemeinschaften nicht zum Leben erweckt.(4 ) Hilberg ignoriert das, was als Kulturwunder der Ghettos bezeichnet wurde, in denen vielfältige kulturelle, politische und religiöse Aktivitäten betrieben wurden.(5 ) Das Argument, dies sei kein Buch über die Juden, rechtfertigt diese Geringschätzung für Holocaust als jüdische und nicht als deutsche Geschichte.

Wie ich bereits sagte, stammen Hilbergs Verallgemeinerungen über die jüdische Führung aus seinem Wunsch, die Gesamtheit und Einzigartigkeit der „Endlösung“ zu sehen: etwas, das uns auch auf ein potenzielles Problem bei seiner Interpretation des Holocaust als deutsche Geschichte hinweist. Die Judenräte wurden als Teil einer allgemeinen Konzentrations- und Mordbürokratie kooptiert – verwendet, um jüdische Arbeitskräfte bereitzustellen, die Opferbevölkerung zu beruhigen und dann ihre Überstellung in Tötungszentren zu verwalten. Die lokale Vielfalt der Ansätze zu dieser zentralen Aufgabe wird letztlich als irrelevant im Vergleich zu ihrem Nettobeitrag zum „Zerstörungsprozess“ insgesamt angesehen. Ihre anderen Aktivitäten werden zwar anerkannt, aber von Hilberg nicht als historisch bedeutsam angesehen, da sie wenig Einfluss auf die destruktiven Ziele der NS-Politik haben. Ebenso wird der bewaffnete jüdische Widerstand (am bekanntesten im Warschauer Ghetto) oberflächlich behandelt, gerade weil er nichts am Schicksal der polnischen Juden änderte. Auch dies ist eine Interpretation und eine Erzählung, die mit der Ansicht gerechtfertigt ist, dass die gesamte Holocaust-Geschichte durch den Filter der „Endlösung“ fließen muss.

Es könnte jedoch argumentiert werden, dass Hilberg, wenn er die „Endlösung“ weiterhin als einen (wenn auch nicht unbedingt einheitlichen) Prozess betrachtet und darstellt, mit der seit Anfang der 1990er Jahre entstandenen Geschichtsschreibung nicht Schritt hält. Diese von einer Generation deutscher Historiker verfasste Geschichtsschreibung, die größtenteils auf in der ehemaligen Sowjetunion entdeckten Archivquellen basiert, weist darauf hin, dass lokale Determinanten bei der Entstehung des Massenmords als systematische Politik im gesamten von den Nazis besetzten Europa, insbesondere im Osten, Vorrang haben. Eine solche Betonung des Lokalen weist auf die schiere Komplexität des Holocaust und seine Unreduzierbarkeit auf singuläre Erklärungsbegriffe wie Hilbergs bürokratische „Vernichtungsmaschinerie“ hin. Die Vorstellung, dass es identifizierbare Phasen in einem schrittweisen Prozess gab, der im gesamten von den Nazis besetzten Europa im Wesentlichen ähnlich war, wird weniger haltbar. Anstatt von einer durch zentrale Entscheidungsträger gefilterten Politik bestimmt zu werden – entweder als Ergebnis einer manischen ideologischen Fixierung oder der unaufhörlichen Dynamik einer sich selbst vorantreibenden Bürokratie – weist diese neue Geschichtsschreibung auf den lokalen Utilitarismus der „Endlösung“ als Politik hin .

Dieter Pohl hat beispielsweise gezeigt, dass der Anstoß für die Entstehung einer Massenmordpolitik im Generalgouvernement nicht von der zentralen Entscheidungsfindung, sondern von den logistischen Problemen der Besatzung ausging. Ähnlich argumentiert Thomas Sandkühlers Untersuchung der Genese des Völkermords in Galizien, dass Mord ein Produkt lokaler Besatzungs- und Unterwerfungspolitik war: das Ergebnis von Straßenbauprogrammen und Nahrungsmittelknappheit, wobei Juden als "nutzlose Esser" ermordet wurden, mit der Logik der das Sterbehilfeprogramm. Andere regionale Radikalisierungsmuster haben Christian Gerlach in Weißrussland, Christoph Dieckmann in Litauen und Sybille Steinbacher in Oberschlesien festgestellt.(6)

Die kollektive Wirkung dieser neuen Geschichtsschreibung bestand darin, die Idee der singulären Erzählung der „Endlösung“, die zuerst von Hilberg aufgestellt wurde, aufzubrechen. Daher erscheinen seine Argumente, die alle Vernichtungseinrichtungen im besetzten Polen miteinander verbinden – wenn sie anscheinend im Rahmen von mindestens drei diskreten Mordaktionen geplant und betrieben wurden – veraltet. Das soll nicht heißen, dass Hilberg es ablehnt, lokale Unterschiede in der Völkermordpolitik anzuerkennen, weder in Bezug auf ihre Verfolgung noch auf die Art und Weise, wie sie von den Tätern rationalisiert wurde. Er bezeichnet die Ermordung von Juden im Reichs-einverleibten Wharteland ausdrücklich als einen lokalen und in sich abgeschlossenen Prozess, der von Artur Greiser und lokalen Beamten angestiftet wurde.(7) Ebenso erkennt Hilbergs Analyse des Völkermords in Serbien in einer Weise an, dass die Arbeit von Christopher Browning und Walter Manoschek ergänzt und konkretisiert die Beteiligung der Armee an der dortigen Judenermordung und die entscheidende Rolle, die die Bedrohung der deutschen Sicherheit durch Partisanenaktionen in der Region bei der Entstehung einer völkermörderischen Vergeltungspolitik gespielt hat.(8 )

Aber keine dieser Einzelerzählungen darf in Hilbergs allumfassendem Ansatz für sich allein stehen. Allen verbindet offenbar ein monolithischer Sinn für die „Endlösung“, der implizit von Himmlers „fanatischer [aler] funktionaler Zentralisierung“ kontrolliert wird und auf den vorgeschriebenen und sogar deterministischen „Zerstörungsprozess“ reduziert werden kann. (S. 216) Aber diese Zentralisierung geht einher mit einer Bürokratie, die dezentralisiert ist und die gesamte organisierte Gemeinschaft umfasst: eine Bürokratie, die laut Hilberg ebenso von unten nach oben wie von oben nach unten getrieben wird.

Die Vernichtung der europäischen Juden erscheint daher nur auf den ersten Blick nicht im Einklang mit der neueren Geschichtsschreibung, die betont, dass die „Endlösung“ aus Fragmenten bestand. Obwohl Hilberg beispielsweise die „Endlösung“ als einen einzigen Prozess sieht, weigert er sich, eine singuläre Erzählung über ihre Entwicklung als Politik zu geben. Wie schon in der zweiten Auflage (1985) umgeht Hilberg den ständig wachsenden Berg der Geschichtsschreibung, um eine Entscheidung der Nazi-Führung zu lokalisieren, mit einem Völkermordprogramm fortzufahren, um die „Endlösung“, wie wir sie heute verstehen, ins Leben zu rufen. Tatsächlich rechtfertigt diese Frage, die manchen Historikern so grundlegend erscheint, für Hilberg nur einen einzigen Kommentar, der in einer Fußnote versteckt ist: „Chronologie und Umstände deuten auf eine Hitler-Entscheidung vor dem Ende des Sommers hin“. (S. 419, Anm. 31) (9 ) Die mangelnde Priorität, die Hilberg den zentralen Entscheidungsträgern zuschreibt, spiegelt seine Überzeugung wider, dass es viel wichtiger ist, festzustellen, wann die deutsche Bürokratie als Ganzes – die organisierte Gemeinschaft – zu einem kollektiven Verständnis (und nicht zu einer Entscheidung) gelangt ist, dass a völkermörderische „Endlösung“ für ihre individuellen „Judenfragen“ notwendig war. So,

Hilbergs „Zerstörungsprozess“ ist also nicht monolithisch. Er räumt ein, dass nur diejenigen im Zentrum eine vollständige Kenntnis oder Erkenntnis des Zerstörungsprozesses hatten (wie er es selbst erkannt hat), aber dies ist nicht dasselbe wie zu argumentieren, dass eine solche Politik aus dem Zentrum hervorgegangen ist. Seine Beschreibungen von Heydrichs zentraler Rolle bei der versuchten Zentralisierung der jüdischen Politik nach dem Sommer 1941 versuchen möglicherweise, die Bedeutung der „Endlösung“ für die NS-Entscheidungsträger und die angeborene Wettbewerbsfähigkeit des NS-Systems zu lokalisieren, aber sie implizieren nicht dass solche Ereignisse alle wichtig sind. Es bleiben einige unangenehme Verallgemeinerungen in Hilbergs Erzählung – zum Beispiel seine Weigerung, die Aktion Reinhard und die Ermordung der Juden im Generalgouvernement als getrennten bürokratischen und administrativen Massenmord zu diskutieren, der nur als Enteignungsübung betrachtet wird. Insgesamt lässt Hilbergs Konzept des Zerstörungsprozesses jedoch lokalisierte Innovation und Radikalität sowie Zentralisierung zu. Das besetzte Polen, argumentiert Hilberg, war „ein Experimentierfeld, [wo] die Zerstörungsmaschinerie … die Bürokratie in Berlin übertraf“ (S. 188)

Hilbergs Arbeit ist keineswegs widersprüchlich, sondern weist in gewisser Weise auf die einer neuen Generation von Historikern hin, die betonen, dass Völkermord als Politik aus unterschiedlichen Gründen und zu unterschiedlichen Zeiten an verschiedenen Orten entstanden ist und nicht von einem zentralisierten Entscheidungsprozess angetrieben wird. Aber wo bleibt unser Verständnis des Holocaust als Ganzes? Sind wir an einer Position angelangt, an der diese Politik nur eine narrative Konstruktion ist, die post-hoc-Rationalisierungen der Historiker, die von der Nazi-Realität entfernt sind?

Tatsächlich schlägt The Destruction of the European Jews dies nicht vor und leistet einen wertvollen Dienst, indem es ein Gefühl für den Kontext für die fragmentierte Erzählung liefert, die aus der neuen Geschichtsschreibung hervorgeht – was nützlich dazu beiträgt, den Zusammenbruch des Konzepts des Holocaust zu verhindern. Hilbergs umfangreicher Text erinnert uns mit seiner Beherrschung der Strukturen und Beziehungen, die den Völkermord auf kontinentaler Ebene organisierten, zunächst an die geografische Ausdehnung des „Zerstörungsprozesses“. Dieses Gefühl der Größe hilft auch, den Gesamtzusammenhang zu verstehen, in dem Einzelpersonen und Bürokratien, die über den gesamten europäischen Kontinent verteilt waren, mörderische Entscheidungen trafen. Tatsächlich könnte man argumentieren, dass sie als Rahmen fungiert, innerhalb dessen die neue und immer detailliertere Holocaust-Geschichtsschreibung verstanden werden kann, und uns dabei hilft, die Nützlichkeit eines einzigen (aber nicht unbedingt einheitlichen) Rahmens wiederherzustellen oder daran zu erinnern, innerhalb dessen das Phänomen phänomenologisch zu verstehen ist -identifizierbarer Nazi-Angriff auf die Juden Europas.

Hilberg macht zu Beginn seiner Arbeit die vergleichsweise einfache Feststellung, dass im Dritten Reich kein einziges Zentrum der Judenpolitik existierte. Es gab kein einziges Ministerium oder keine Institution, die sich mit jüdischen Angelegenheiten befasste (obwohl Heydrichs SD (Sicherheitsdienst) sich nach 1941 als Zentrum der Völkermordpolitik betrachtet haben mag, dies war in Wirklichkeit nicht der Fall). Die Implikationen einer solchen Beobachtung sind vielfältig und sollten nicht einfach als Ergebnis der „polykratischen“ und dezentralisierten Organisation des NS-Staates gesehen werden. Wie Hilberg auch betont, gab es in fast jeder Institution oder Verwaltungsgruppe des Regierungsapparates innerhalb und außerhalb des Reiches Beamte und Gruppen, die für die Verwaltung der Judenangelegenheiten zuständig waren. In diesem Sinne lag „jüdische Politik“ tatsächlich außerhalb des Bereichs dessen, was wir unter Politik verstehen könnten. Es war ein wesentliches Element des Regimes, das eine Vielzahl von Annahmen und Initiativen untermauerte und sich auf jede Verwaltungsstruktur auswirkte. Tatsächlich könnte man argumentieren, dass die „Judenfrage“ die treibende Kraft der Politik im Dritten Reich war.

Diese Beobachtung der Zentralität dessen, was man der Einfachheit halber als Antisemitismus bezeichnen kann, ist für die Nazis Weltanschauung ist nicht neu: Sie stand natürlich im Zentrum der intentionalen Lesarten der Holocaust-Geschichte. Aber Hilberg lässt die absurde Einfachheit des Arguments, dass Antisemitismus gleich dem Völkermord an den Juden sei, nicht bestehen. Auch der Behauptung, dass die Idee des Antisemitismus, wie er traditionell verstanden wird, ausreicht, um die Haltung der Nazis gegenüber den Juden zu verkörpern, gibt er keinen Glauben. Hilbergs Hommage an das Werk von Götz Aly ist eine implizite Anerkennung, dass der Antisemitismus für viele im Kontext einer viel umfassenderen rassischen Vision im Dritten Reich stand. Ursprüngliche Deportationen aus dem Reich und innerhalb des besetzten Polens waren ein Element der Vision eines rassisch neu strukturierten Europas, das in Himmlers Ernennung zum Reichskommissar für die Stärkung des Volksdeutschentums verkörpert wurde.(10) Götz Alys breiterer Beitrag zur Geschichtsschreibung besteht darin, zeigen, dass Antisemitismus in der NS-Zeit als Teil verschiedener politischer Zwecke funktionieren könnte, da er und Susanne Heim andernorts gezeigt haben, wie untergeordnete Wirtschaftsplaner, ihre sogenannten Architekten der Vernichtung, die Ermordung der europäischen Juden als Teil einer wirtschaftliche Modernisierung Osteuropas.(11) Hilberg liefert uns einen narrativen Rahmen, in dem wir diese verschiedenen Zwecke des Antisemitismus, die zu verschiedenen politischen Zwecken verfolgt wurden, verorten können.

Es war, so Hilberg, das „gemeinsame Verständnis“ für die Richtigkeit einer antisemitischen Politik, die die deutsche Bürokratie zur „Endlösung“ getrieben habe. Hilberg betont die ideellen Grundlagen dieser Bürokratie und erinnert uns daran, dass die Funktionäre der NS-Institutionen nicht einfach die banalen Praktiker eines gesichtslosen Mordprozesses waren, sondern die enthusiastischen Umsetzer einer gesellschaftlichen und politischen Vision: wenn man so will, ihre Absicht wurde nicht aus ihrer Funktion entfernt. Es ist heute üblich zu lesen, dass die Hitze der intentionalistisch/funktionalistischen Debatte, die so lange Ansätze zum Holocaust definierte, abgekühlt ist. Aber aus der erneuten Lektüre Hilbergs wird klar, dass seine geschickte Analyse des Verhältnisses von Ideologie und Struktur uns tatsächlich viel früher einen Ausweg aus dem Nebel bot.

Hilberg präsentiert die Bürokratie des Völkermords in einem solchen Ausmaß, dass deutlich wird, dass sie tatsächlich einen Querschnitt der deutschen Gesellschaft unter den Nazis umfasst. Auf diese Weise bietet er einen Rahmen, der uns hilft, das zu verstehen, was als „emerging Consens“ über Versuche, das Verhalten der Täter der „Endlösung“ zu erklären, beschrieben wurde.(12) Dieser Konsens verbindet die ideologischen Pfadfinder des RSHA (Reichssicherheitshauptamt – das SS-Sicherheitshauptamt) und das WVHA (Wirtschafts- und Verwaltungshauptamt – SS-Wirtschafts- und Verwaltungshauptamt) mit den „einfachen Männern“ der Ordnungspolizei, den gemeinsamen Annahmen der Rassenpolizei an der Heimatfront bis hin zur Ausweitung der Komplizenschaft, die sich in neuen Analysen der Volksbeteiligung an Arisierung und Enteignung zeigt. Erklärbar wird alles durch den Triumph einer neuen moralischen und ideologischen Atmosphäre in den Institutionen des Dritten Reiches. Auf ihre eigene Weise radikalisierten sich Institutionen und Einzelpersonen zunehmend, da der Horizont der Möglichkeiten durch jede neue Politik, Aktion, Diebstahl oder Tötung erweitert wurde ein nützliches Beispiel. Seine detaillierte Darstellung der Personen und der einzelnen Verwaltungsgruppierungen in diesem Abschnitt zeigt, wie Einzelpersonen zum „gemeinsamen Verständnis“ der verschiedenen Elemente der SS beigetragen haben und davon geprägt wurden. Thad Allen möchte klarstellen, dass sein Studium der Details Hilbergs „Makro“-Gefühl der Bürokratie ergänzt. (14 )

Die Idee des „gemeinsamen Verständnisses“ erlaubt uns auch, einige der selbst auferlegten Probleme der Holocaust-Geschichtsschreibung zu lösen – zum Beispiel die Spannungen bezüglich der Rolle jüdischer Sklavenarbeit im Rahmen des Völkermords. Heben wir den Antisemitismus von der Ebene der einfachen Politik aus, dann können wir vielleicht die scheinbaren Widersprüche der Politik erklären, indem wir ihr Verhältnis zum gleichen, neuen und dominanten Wertesystem erkennen. Die unterschiedlichen Verwendungen und Missbräuche von Juden in ganz Europa, die den lokalen Gegebenheiten und Wahrnehmungen entsprechen, ergänzen sich eher als widersprüchlich.(15 die Vorstellung einer Politik des Massenmordes kann auch weiterhin fruchtbar sein. Während neue Perspektiven auf die umkämpften Monate ab dem Sommer 1941 Hilbergs wegwerfende Behauptung über Hitlers Denkweise in Frage stellen und unser genaues Verständnis der Nazi-Psyche beeinflussen werden, sollten sie Hilbergs einzigartige Perspektiven auf dem gesamten Kontinent nicht in Frage stellen die Politik der Vernichtung. (16 )

Raul Hilbergs Vernichtung der europäischen Juden bleibt sicherlich eine wichtige Informationsquelle zu diesem tragischen Thema. Während die Einfachheit seiner Verurteilung der Judenräte bedauerlich ist, trägt seine Einsicht doch zu unserem Verständnis der Judenräte als Element der deutschen Bürokratie bei. Vor allem vermittelt uns Hilberg weiterhin ein Gefühl für den Gesamtrahmen, in dem diese Bürokratie funktionierte, und als solche für die umfassendere Bedeutung dessen, was möglicherweise lokalisierte Völkermorde gewesen sein könnte. Hilberg erinnert uns nicht zuletzt daran, warum diese Bürokratie den Holocaust hervorgebracht hat, und zwar auf eine Weise, die die Einfachheit von Erklärungen vermeidet, die entweder Antisemitismus oder einfach die entpersonalisierten Regierungs- und Besatzungsstrukturen anklagen:


Warum sind wir von den Nazis besessen?

Die Nazis haben uns immer noch fest im Griff – in täglichen Nachrichten, in Buchhandlungen und Kinos, sogar auf den Straßen Europas. Aber wie hat sich das Denken über das Dritte Reich über die Jahrzehnte verändert? Und übt es einen solchen Einfluss aus, weil es Rassismus in seiner extremsten Form repräsentiert?

Schornsteine ​​des Konzentrationslagers Auschwitz-Birkenau. Foto: Eric Gaillard/Reuters

Schornsteine ​​des Konzentrationslagers Auschwitz-Birkenau. Foto: Eric Gaillard/Reuters

Zuletzt geändert am Mi 29 Nov 2017 12.04 GMT

Warum sind wir immer noch so besessen von den Nazis? Kaum ein Tag vergeht ohne eine Fernsehsendung oder einen Zeitungsartikel darüber. Filme mit ihnen strömen weiterhin aus den Studios, von Tarantinos Inglourious Basterds zu Polanskis Der Pianist. Die Verbrechen der Nazis verfolgen uns weiterhin. Eine aktuelle Manifestation ist die große Anzahl von Kunstwerken, die sie gestohlen oder aus dem Besitz ihrer ursprünglichen jüdischen Besitzer vertrieben haben Restitution. Es gibt sogar noch vereinzelt Anklagen gegen einen Ex-Nazi wegen Kriegsverbrechen – erst in dieser Woche wurde der Prozess gegen den 93-jährigen Oskar Gröning, den „Buchhalter von Auschwitz“, wegen Mittäterschaft an mehr als 300.000 angesetzt Morde im Lager.

In ganz Europa scheint der politische Protest in einigen benachteiligten oder krisengeschüttelten Gebieten zunehmend neonazistische Züge anzunehmen, sei es die griechische Golden Dawn-Bewegung mit ihrem Hakenkreuz-ähnlichen Logo und ihrem Hang zur Gewalt oder die antisemitischen Schläger der Asowschen Bataillon kämpft in der Ostukraine unter einem Banner, das noch mehr an ein Hakenkreuz erinnert als das griechische oder die ungarische Jobbik-Partei mit ihren ultranationalistischen Forderungen nach der Rückgabe riesiger Landstriche aus den umliegenden Staaten, die Ungarn von den Vertrag von Trianon 1920.

Die Anführer von Golden Dawn sitzen hauptsächlich wegen Mordes an einem antifaschistischen Rapper im Gefängnis, obwohl die Partei bei den jüngsten Wahlen in Griechenland immer noch mehr als 6% der Befragten erreichte. Jobbik hat es viel besser gemacht und bei der letzten ungarischen Wahl 20 % der Stimmen gewonnen. Die Anziehungskraft des Nationalsozialismus scheint in einigen Teilen der einwanderungsfeindlichen und antisemitischen extremen Rechten weiterzuleben. Solche Gruppen mögen leugnen, mit Nazismus zu tun zu haben, aber das hat den Begründer der islamfeindlichen Demonstrationen der Pegida-Bewegung in Ostdeutschland, Lutz Bachmann, der sich als Hitler fotografieren ließ, mit Zahnbürstenschnurrbart und schwarzen Haaren nicht aufgehalten über seine Stirn.

Bachmanns Geste, die ihn seine Führung gekostet hat, weist auf einen entscheidenden Faktor hin, der die Erinnerung an den Nationalsozialismus in unserer Kultur stark hält. Hitler fasziniert uns nicht zuletzt deshalb, weil er im Nachhinein als die ultimative Verkörperung des Bösen erscheint. Stalin ermordete Millionen im Namen dessen, was er als sozialen Fortschritt ansah Pol Pot befahl einen „Auto-Genozid“ in Kambodscha, um alle Spuren der modernen Welt auszurotten Die Hutus in Ruanda schlugen, erschossen und erstachen eine Million ihrer ethnischen Rivalen, die Tutsis in der Überzeugung, dass sie sich nur dadurch von der Unterdrückung befreien könnten, massakrierten die Jungtürken des späten Osmanischen Reiches mehr als eine Million Armenier aus ihrer Sicht der nationalen Sicherheit, Religion und ethnischen Homogenität. Aber nur Hitler hat allein wegen ihrer Rasse absichtlich Millionen Menschen ausgerottet. Nur Hitler nutzte dafür eigens errichtete Gaskammern und ließ die Leichen der Opfer systematisch für wirtschaftliche Zwecke ausbeuten. Nur Hitler hat absichtlich einen Krieg der europäischen und letztlich – zumindest in der Absicht – der Welteroberung begonnen, der schon bei seiner Machtübernahme, wenn nicht schon früher, geplant war.

Hitlers mörderische Politik kann nicht wie die Stalins als „barbarisch“ oder „mittelalterlich“ wie so viele andere bezeichnet werden. Die Ideologie, die Stalins Politik der Massenvernichtung untermauerte, starb 1989 mit dem Fall des Kommunismus, aber der Rassismus, der Hitlers Leben in unzähligen Formen weiter trieb, macht der Welt bis heute zu schaffen. Das Dritte Reich stellt die extremste Form des Rassismus dar: In Nazi-Deutschland kam es auf die Rasse an.

Das Torhaus des Konzentrationslagers Auschwitz-Birkenau. Foto: Foto: David Levene für den Guardian

Heiraten durften nur rassisch anerkannte Personen, die mit ihren Urkunden „arischer“ Abstammung bewaffnet waren. Moderne Kunst wurde als „entartet“ verurteilt, weil Hitler dachte, sie sei Teil einer weltweiten Verschwörung von Juden, die die deutsche Kultur zerstören wollte. „Asoziale“ Deutsche, Alkoholiker, Kleinkriminelle, Landstreicher, Mischlingsdeutsche, die „Arbeitsscheuen“ wurden zwangssterilisiert, damit sie ihre angeblichen Mängel nicht an die nächste Generation weitergeben. Homosexuelle wurden getötet, weil sie eine Gefahr für die arische Rasse darstellten und angeblich ihre Männlichkeit gefährdeten. Zigeuner wurden abgeschlachtet, weil die Nazis dachten, sie hätten einen erblichen Makel der Kriminalität. Der offizielle „Generalplan für den Osten“ zu Kriegszeiten sah die bewusste Vernichtung durch Hunger und Krankheit von bis zu 45 Millionen slawischen Einwohnern Osteuropas nach einem Sieg der Nazis vor, um deutschen Siedlern Platz zu machen. Dies war ein geplanter Völkermord in einem fast unvorstellbaren Ausmaß.

Und dann ist da noch die Tatsache, dass die Nazis in einer modernen europäischen Gesellschaft an die Macht kamen, einer Gesellschaft großer Städte, klassischer Gebäude, belebter Straßenstraßen wirtschaftlich fortgeschritten, technisch anspruchsvoll und kulturell gebildet, das Land von Bach, Beethoven und Brahms, von Richard Strauss , von Thomas Mann und Bertolt Brecht, von Goethe und Schiller, Caspar David Friedrich und den Künstlern der Moderne von Die Brücke (die Brücke) und Der Blaue Reiter (der blaue Reiter). Die Nazis und ihre Helfer waren mit moderner Technik verbunden, Rennwagen, Autobahnen, Kino, Fernsehen, Raketen, Düsenflugzeugen – sogar der Atombombe, obwohl es ihnen nie gelang, eine zu bauen. Umso leichter fällt es uns, uns in ihrer Situation vorzustellen und uns zu fragen, was wir im Dritten Reich getan hätten, wenn wir dort gewesen wären.

Der Nationalsozialismus, die von ihm geschaffene Gesellschaft, die Welt des Dritten Reiches und die Menschen, die das alles erlebt haben, erscheinen als eine Art moralisches Drama, in dem die Themen mit einer Klarheit vor uns liegen, die wir moralisch nicht mehr erreichen können komplexe, verwirrende und kompromittierte Welt, in der wir heute leben. Es ist gang und gäbe, die Bewohner Nazi-Deutschlands und der von ihm eroberten und besetzten Länder als „Täter“, „Opfer“ oder „Zuschauer“ einzustufen, als ob das Dritte Reich ein einziger, gigantischer Akt der Kriminalität wäre, der im Nachhinein beurteilt werden müsste Geschichte war ein Gericht. Gelegentlich nicken wir vielleicht in die Richtung der wenigen, die sich widersetzten, aber ihre Zahl schrumpft im Vergleich zu denen, die für schuldig oder unschuldig gehalten werden, den aktiv Verbrechern und ihren passiven Opfern.

Doch nicht immer sind wir auf diese Weise an die Geschichte des Nationalsozialismus herangegangen. Tatsächlich ist die überwiegend moralische Perspektive, aus der Hitler und das von ihm geschaffene Deutschland derzeit betrachtet werden, relativ neu. Hitler war lange Zeit nach Kriegsende, den er im September 1939 startete und fünfeinhalb Jahre später verlor, ein vergleichsweise vernachlässigtes Thema für Historiker, ebenso wie die NS-Bewegung und der NS-Staat. Für die Nürnberger Prozesse wurden Beweise angehäuft, aber der Fokus lag stark auf „Kriegsverbrechen“, die Jahre vor 1939 waren mehr oder weniger außerhalb des Sichtfeldes der Staatsanwaltschaft, und die Vernichtungslager Treblinka, Auschwitz und anderswo nicht der zentrale Punkt der Untersuchung.

Die Prüfungen waren, zumindest vorerst, schnell vergessen. In Deutschland folgte eine Art kollektiver Amnesie, untergraben nur durch Ressentiments über die Prozesse selbst, die aufdringliche „Entnazifizierung“, die brutale Vertreibung von 12 Millionen Volksdeutschen aus Osteuropa nach Kriegsende und die Massenbombardierung deutscher Städte in seinen späteren Stadien. In den ehemals von Nazi-Deutschland besetzten Ländern wie Frankreich wollte man sich an den Widerstand erinnern. Im Ostblock feierten (und übertrieben) die kommunistischen Regierungen die Rolle der kommunistischen Widerstandskämpfer, zogen es jedoch vor, Ex-Nazis in die neue Gesellschaft zu integrieren, die sie aufbauten, anstatt mit ihren Verbrechen abzurechnen. In Großbritannien erinnerte man sich an den Krieg, den Stoizismus der Bevölkerung während des Blitzangriffs und die Errungenschaften der britischen Streitkräfte, aber sonst nicht viel.

Erst Ende der 1960er Jahre begann sich die Situation zu ändern. Für die Deutschen war die entscheidende Frage, wie und warum die Nazis an die Macht gekommen waren. Die Bundesrepublik mit ihrer Hauptstadt in der rheinischen Universitätsstadt Bonn hatte durch das „Wirtschaftswunder“ der 1950er Jahre Legitimität erlangt, war aber noch nicht viel älter als Deutschlands erste Demokratie, die Weimarer Republik, als sie nachgegeben hatte zu Hitlers Drittem Reich. Die Leute fragten nervös: "Ist Bonn Weimar?" Politikwissenschaftler und Historiker untersuchten die Gründe für die Verwundbarkeit der Weimarer Institutionen und stellten beruhigend „Nein“ fest.

Hitler und seine NSDAP-Funktionäre bei der Reichsversammlung 1938 in Nürnberg. Foto: Hugo Jaeger/The Life Picture Collection/Getty

In den 1970er Jahren hatte die Sozialgeschichte Einzug gehalten. Nazi-Dokumente waren in großen Mengen verfügbar geworden, eine jüngere Generation westdeutscher Historiker begann mit der Arbeit, und Forschungsstudenten in Großbritannien und Amerika reisten nach Deutschland, um ihre Freilassung zu nutzen. Der Fokus richtete sich darauf, wie sich „gewöhnliche“ Deutsche im Alltag verhielten, inwieweit sie das Regime unterstützt hatten, wie weit sie es abgelehnt hatten. Es überrascht nicht, dass die Forschung eine Vielzahl von Reaktionen aufgedeckt hat, die von fanatischer Begeisterung bis hin zu Untergrund-Opposition reichten, hauptsächlich von ehemaligen Kommunisten und Sozialdemokraten.

Der Pionier dieses Ansatzes in Deutschland, Martin Broszat, Direktor des Münchner Instituts für Zeitgeschichte, leitete ein umfangreiches Projekt, dessen Bericht in sechs dicken Bänden zeigte, dass die meisten Deutschen in vielerlei Hinsicht dem Regime gefolgt waren, sich aber widersetzten als es ihre tiefsten Überzeugungen berührte, insbesondere im Bereich der Religion. Viele einfache Leute schimpften über ihren Lebensstandard, standen dem Krieg pessimistisch gegenüber, kritisierten die Korruption führender Nazis und zeigten sich im Allgemeinen wenig begeistert von dem Lauf der Dinge, vor allem in einer wirtschaftlichen Flaute wie 1935 , oder als der Krieg schlecht begann, ab Anfang 1943. Aber Hitler hielt seine Treue fast bis zum Ende.

Für die Historiker der 1970er und 1980er Jahre, nicht nur in Deutschland selbst, war es wichtig, so objektiv wie möglich zu bleiben, gerade angesichts der politischen Ausrichtung und Rechten parti pris der älteren Tradition der Geschichtsschreibung, die deutsche Historiker dazu veranlasst hatte, mit den Nazis zu sympathisieren und dann nach dem Krieg zu argumentieren, dass ihre Ideen nicht wirklich deutsch waren oder dass der Fall der Weimarer Republik durch die Alliierten verursacht wurde harte Behandlung des besiegten Deutschlands im Vertrag von Versailles. Nazi-Deutschland wurde als ein Land dargestellt, das von einer kleinen Gruppe von Gangstern besetzt wurde, von denen die große Mehrheit der Menschen getrennt geblieben war. Für die jüngere Historikergeneration würden sozialwissenschaftliche Theorien und Methoden helfen, ein weniger einseitiges und wahrheitsgetreueres Bild des Dritten Reiches zu erzeugen.

Daher musste der Nazismus wie jedes andere historische Phänomen behandelt werden, wobei die Methoden der modernen Geschichtswissenschaft angewendet und moralische Urteile und Verurteilungen vermieden wurden.Broszat vertrat diese Ansicht und stützte sich auf seine Erfahrung und die seiner Kollegen bei der Erstellung von Gutachten zu den Prozessen gegen NS-Kriegsverbrecher, insbesondere zu den Auschwitz-Prozessen von 1964, in denen das Münchener Institut eidesstattliche Erklärungen zu Fragen wie der Frage, ob die SS-Lagerwache mussten sich entscheiden, ob sie Gräueltaten begehen oder wegen Ungehorsams vor ein Kriegsgericht gestellt werden oder wie die Konzentrationslager errichtet und geführt wurden.

Diane Kruger und Michael Fassbender Inglourious Basterds. Foto: Allstar

Dieser kühle Ansatz, den Broszat als „Historisierung“ des Dritten Reiches bezeichnete, stieß jedoch auf Kritik des israelischen Historikers Saul Friedländer, der argumentierte, es sei schlicht falsch, Nazi-Deutschland wie das Frankreich des 16. Jahrhunderts oder das mittelalterliche Italien zu behandeln . Die Verbrechen der Nazis waren so außergewöhnlich, so extrem, dass eine solche Historisierung des Dritten Reiches die zentrale Bedeutung des Antisemitismus und der Judenvernichtung für Hitler und die Nazis verfehlen würde. Die jüngeren Historiker der 1970er und 1980er Jahre konzentrierten sich auf Themen wie die Mittäterschaft deutscher Eliten beim Aufstieg und Triumph des Nationalsozialismus und die langfristigen Wurzeln des Dritten Reiches in der sozialen und politischen Geschichte Deutschlands des 19. Jahrhunderts. Aber damit, so sagte Friedländer, sollte die Kluft überwunden werden, die Nazideutschland von jeder normalen historischen Epoche trennte.

Friedländers Eltern waren beide in Auschwitz vergast worden, und er selbst verfasste eine große, zweibändige Studie über Nazi-Deutschland und die Juden (erschienen 1997 und 2007), die auf bewegende Weise individuelle Geschichten von Verfolgten und Ermordeten zusammenführte detaillierte Darstellung des Gesamtbildes der antisemitischen Politik und ihrer Umsetzung. Es erfüllte alle Anforderungen der modernen Geschichtswissenschaft und vermittelte gleichzeitig eine enge Identifikation mit den Opfern, die seine Hauptthemen waren.

Doch als es erschien, hatte sich die gesamte historische Landschaft verändert. In den 1990er Jahren war die Generation der Deutschen, die im Dritten Reich in juristische, medizinische und andere Berufe eingestiegen waren, in den Ruhestand gegangen und wurde jüngeren Leuten gewichen, die nichts zu verbergen hatten. Ein Strom historischer Studien verwickelte Richter und Anwälte in die ungerechten Prozesse und Hinrichtungen Tausender einfacher Leute, die nichts anderes getan hatten, als das Regime zu kritisieren. Die enge Beteiligung der Ärzteschaft an der Ermordung durch Vergasung und Giftspritze an psychisch erkrankten oder behinderten Menschen wurde aufgedeckt und öffentlich bekannt gemacht. Eine Foto-Wanderausstellung dokumentierte die Gräueltaten der regulären Bundeswehr an der Ostfront, die in München zu Demonstrationen und zum Rückzug aufriefen. Kritiker entdeckten einige Ungenauigkeiten in der Präsentation, die jedoch schnell beseitigt wurden und die Aussage der Ausstellung nicht untergruben.

Ein linker Außenminister, Joschka Fischer, verärgert über die düsteren Nachrufe pensionierter Diplomaten, die ihre Aktivitäten während der Hitler-Jahre beschönigten oder unterdrückten, ließ eine groß angelegte Untersuchung durch professionelle Historiker in Auftrag geben, die detailliert aufzeigte, wie eng Diplomaten in die zentrale Verbrechen des Dritten Reiches: die Verhaftung von Juden in den von den Nazis besetzten Ländern, ihre Deportation und ihre Ermordung in Auschwitz. Unter dem Druck insbesondere der amerikanischen öffentlichen Meinung beauftragten große deutsche Unternehmen, die Investitionen jenseits des Atlantiks auf dem Spiel hatten, Historiker, ihre Rolle in der NS-Wirtschaft, ihren Einsatz von Sklavenarbeit unter erniedrigenden und oft mörderischen Bedingungen, ihre Ausbeutung der Goldfüllungen aus den Leichen von Juden, die in Auschwitz und anderen Verbrechen vergast wurden.

Sicherlich gab und gibt es immer wieder Versuche, dies zu vertuschen, zuletzt in der offiziellen Historie zum 200 die Sklavenarbeiter, die es während des Krieges beschäftigte, und beschönigt viele andere Aspekte der dunkleren Seite seiner Vergangenheit. Aber insgesamt wollte die deutsche Wirtschaft zumindest in jüngster Zeit mit ihrer offenen und ehrlichen Haltung gegenüber ihrer Beteiligung an den Verbrechen des Nationalsozialismus werben, um ihre moralische Mißbilligung zu demonstrieren und sich davon zu distanzieren.

Das Warschauer Ghetto im von den Nazis besetzten Polen. Foto: Galerie Bilderwelt/Getty Images

Diese Arbeit wurde von einem starken moralischen Antrieb angetrieben, der seine Kraft aus einer Reihe von Quellen bezieht. Der Fall der Berliner Mauer und der Zusammenbruch des Kommunismus 1989 eröffneten eine Flut von Entschädigungsforderungen von Menschen, die nach 1949 aus der kommunistischen DDR geflohen waren und nun ihr Eigentum zurück wollten. Viele von ihnen waren natürlich Nazis gewesen, und diese Behauptungen veranlassten ehemalige Zwangsarbeiter in Osteuropa, Entschädigung für ihr Leiden zu verlangen. Und viele jüdische Familien, deren Besitz, insbesondere ihre Kunstsammlungen, von den Nazis beschlagnahmt oder geplündert worden waren, begannen nun auch, ihre Rückgabe zu beantragen.

Um die Jahrhundertwende hatte eine große internationale Konferenz in Washington DC einige Grundregeln für den Umgang mit diesen Ansprüchen festgelegt, und einzelne Staaten begannen damit, ihre eigenen Fachgremien auf diesem Gebiet einzurichten, beginnend mit dem britischen Enteignungsberatungsgremium , die zu Kulturgütern in britischen Museen und Galerien berät, die während der NS-Zeit geplündert wurden. Während das Thema an Öffentlichkeit gewinnt, unterstützt durch Filme wie George Clooneys Die Denkmäler Men (2014) und da immer mehr Museen und Galerien auf ihren Websites Listen mit Werken ungewisser Provenienz veröffentlichen, steigt die Zahl der Ansprüche. Im vergangenen Oktober empfahl das Gremium die Rückgabe eines großen und kunstvoll verzierten Salzkellers aus dem 16. Weitere Ansprüche sind in Vorbereitung.

Die 1990er Jahre waren die Ära, in der die Erinnerung an den Holocaust, wie sie heute genannt wurde, in den Mainstream der europäischen und amerikanischen Kultur einging im Imperial War Museum in London installiert. Mit Filmen wie Steven Spielbergs . hat Hollywood seinen Anteil an diesem Prozess Schindlers Liste (1993). Ehemalige Lagerhäftlinge und Überlebende begannen nach jahrzehntelangem Schweigen, ihre Memoiren zu veröffentlichen. In Großbritannien wollte der 1988 gegründete Holocaust Educational Trust Schüler auf die Vernichtung der europäischen Juden durch die Nazis aufmerksam machen.

Diese Entwicklungen haben seit der Jahrhundertwende großen Einfluss auf den Umgang der Historiker mit der NS-Vergangenheit. In gewisser Weise hat Friedländer die Debatte gewonnen, die er in den 1980er Jahren mit Broszat geführt hat. Es ist heute fast unmöglich, über das Dritte Reich in den Jahren seines Bestehens 1933–45 zu schreiben, ohne auch über sein Erbe in der Gegenwart und jüngeren Vergangenheit zu schreiben. Dies spiegelt zum Teil die Tatsache wider, dass die Aufmerksamkeit der Historiker seit einiger Zeit auf die Nachkriegsjahre in Deutschland gerichtet ist, mit der schrittweisen Freigabe von Dokumenten unter der 30-Jahres-Zugriffsregel. Es wurde eine Vielzahl von Beweisen für das Überleben ehemaliger aktiver Nazis, die für Verbrechen verschiedenster Art verantwortlich waren, in den Nachkriegsjahrzehnten gefunden, oft in Macht- und Einflusspositionen. Das Aufkommen von „Memory Studies“ hat zu dieser Entwicklung beigetragen. Die Geschichte ist mit der Erinnerung verwoben, und die Idee, über das Dritte Reich genauso zu schreiben wie über das Frankreich des 16. Jahrhunderts, ist nicht mehr weit verbreitet.

Oft nahm der Erinnerungswandel der Nachkriegszeit seltsame Formen an, wie in der Aneignung des Volkswagen Käfers, ursprünglich das Nazi-Auto „Kraft durch Freude“, als nationale Ikone im späten 20 vochito, wie es genannt wird, ist immer noch weit verbreitet als Taxi. Der Käfer ist auch eine deutsche Nationalikone, das Symbol des Wirtschaftswunders der 50er Jahre, denn das Unternehmen fertigt einen „New Beetle“: ein Beispiel für postmodernen Retro-Chic. Besitzer der Originalautos halten Versammlungen auf dem alten Gelände der Reichsparteitage ab, die die Nazi-Herkunft des Autos scheinbar nicht kennen oder gleichgültig lassen.

Volkswagen Käfer waren ursprünglich das Nazi-Auto „Stärke durch Freude“. Foto: Hugo Jaeger/Getty Images

Aber ganz allgemein hat das Gedächtnis in den letzten Jahren die Amnesie übertrumpft. Dies hat seine eigenen Probleme. In einigen Fällen hat die emotionale Notwendigkeit, sich den Missetaten des Nationalsozialismus zu stellen und die Mittäterschaft und Schuld derer, die daran beteiligt waren, aufzudecken, zu einer groben und pauschalen Verurteilung geführt, bei der Historiker sorgfältig unterscheiden sollten. Die Entdeckung, dass ein wohlhabender Geschäftsmann seine Aktivitäten im Dritten Reich nach dem Krieg verschwiegen hat, hat beispielsweise zu massiven Übertreibungen über seine Beteiligung an den schlimmsten Verbrechen des Regimes geführt. Wie viele Mitreisende hat er das Regime von Anfang bis Ende begleitet, aber ein genauerer Blick auf seine unrühmliche Karriere lässt keine Fälle von Sklavenarbeit, Waffenherstellung, Materiallieferungen zur Vertuschung von Massenmorden oder von einem einzigen Wort von eine antisemitische Natur. Den moralischen Kompass zu verlieren, ist nicht dasselbe wie den Massenmord. In ähnlicher Weise hat die Enthüllung der Rolle der Berufsdiplomaten bei der Entwicklung der nationalsozialistischen Außenpolitik nach Jahrzehnten sorgfältiger Vertuschung zu unbegründeten Vorwürfen geführt, dass sie die Vernichtung der Juden tatsächlich vorangetrieben und nicht nur ermöglicht haben (schlecht genug in selbst, aber nicht dasselbe, und eine Behauptung, die implizit die wirklichen Schuldigen aus dem Schneider lässt).

In den letzten anderthalb Jahrzehnten wurde immer mehr Geschichtsschreibung versucht zu argumentieren, dass die überwältigende Mehrheit der einfachen Deutschen die Nazis von Anfang an unterstützte, dass die Machtergreifung der Nazis 1933 ohne jegliche Gewalt erfolgte, außer gegen verachtete Minderheiten , dass es Hitler tatsächlich gelungen ist, alle Deutschen zu einer akklamierenden „Volksgemeinschaft“ zu formen: also alle sind schuldig.

Es ist jedoch keine Entschuldigung für ihre Entscheidungen, darauf hinzuweisen, dass den Gegnern des Nationalsozialismus vor allem, aber bei weitem nicht ausschließlich, in den kommunistischen und sozialdemokratischen Parteien massive Gewalt zugefügt wurde, als Hitler seine Diktatur mit 100.000 Inhaftierten ins Leben rief Konzentrationslager, schikaniert, geschlagen, gefoltert und – in mindestens 600 Fällen und wahrscheinlich noch viel mehr – brutal ermordet. Das Dritte Reich war schließlich eine Diktatur, in der abweichende Meinungen, selbst wenn man Witze über Hitler machte, mit dem Tode bestraft werden konnten. Es ist an der Zeit, sich daran zu erinnern, dass Nazi-Deutschland tatsächlich eine Diktatur war, in der Bürgerrechte und Freiheiten unterdrückt und Gegner des Regimes nicht geduldet wurden. Repression wurde nicht nur gegen gesellschaftliche Außenseiter durchgeführt, sondern auch gegen ganze große Teile der Arbeiterklasse und ihrer politischen Vertreter. Nur weil die Menschen ihre moralischen Entscheidungen innerhalb solcher Zwänge treffen mussten, heißt das nicht, dass sie überhaupt keine moralischen Entscheidungen hatten oder dass sie nicht für die von ihnen getroffenen Entscheidungen verantwortlich waren. Nur weil die Leute den Hitlergruß öffentlich machten, bedeutete das nicht, dass sie privat an das Regime glaubten.

Pauschale Verallgemeinerungen über „die Deutschen“ sind sowohl in der ernsthaften Geschichtswissenschaft als auch in einem informierten öffentlichen Gedächtnis fehl am Platz. Die Kriegspropaganda verdammte alle Deutschen in Vergangenheit und Gegenwart für den Aufstieg des Nazismus und den mörderischen Triumph des Antisemitismus, aber der Nazismus, das sollte man nicht vergessen, war bis Ende der 1920er Jahre eine winzige Randbewegung. Das Regime musste nach seiner Machtübernahme 1933 hart arbeiten, um Unterstützung zu bekommen, und Gewalt spielte eine ebenso wichtige Rolle wie Propaganda. Prominente Juden in der Weimarer Republik, allen voran Außenminister Walther Rathenau, waren keine verachteten Randfiguren, sondern erfreuten sich großer öffentlicher Unterstützung und Bewunderung, die sich in der nationalen Trauer über seinen Tod ausdrückte.

Es ist immer schwieriger geworden, die in der Kriegspropaganda verwurzelte und in der Arbeit der vorherrschenden Schule der linksliberalen Westdeutschen der 1970er bis 1990er Jahre differenziertere Ansicht, dass die Wurzeln des Nazismus tief in der deutschen Vergangenheit liegen, aufrechtzuerhalten . Oft vor dem langfristigen Hintergrund der neueren deutschen Geschichte seit der Zeit der Wiedervereinigung Bismarcks im 19. , sein Drang nach Vorherrschaft, der auf einer breiteren Tradition des deutschen Strebens nach dem Reich aufbaut.

Stacheldraht im Konzentrationslager Auschwitz. Foto: David Levene/Wächter

Die Nazi-Politik in Osteuropa stützte sich stark auf Hitlers Bild von der amerikanischen Kolonisierung der Great Plains, das von dem Pulp-Fiction-Autor der Vorkriegszeit Karl May abgeleitet wurde. Hitlers mörderisches Streben nach der Gründung eines neuen deutschen Reiches konzentrierte sich eher auf Europa als auf Afrika oder Asien, aber es stützte sich auf viele Hinterlassenschaften des Zeitalters des europäischen Imperialismus, vor allem auf seine Doktrinen der rassischen Überlegenheit. Eine Handvoll Engländer, sagte Hitler mehr als einmal, sei in der Lage gewesen, Millionen in Indien zu regieren, sicherlich könnten die Deutschen in Osteuropa dasselbe tun. Dass der britische Raj indirekt über die Strukturen der indischen Gesellschaft regiert wurde, kam ihm nicht in den Sinn, er führte alles auf die vermeintliche rassische Überlegenheit der Herrscher zurück.

In der neuen, transnationalen Vision, die in unserer eigenen Ära der Globalisierung unter Historikern entstanden ist, erscheint der Nazismus eher als eine Ideologie, die auf Quellen aus vielen Ländern zurückgreift, von Russland bis Frankreich, Italien bis in die Türkei, und nicht als Höhepunkt ausschließlich deutscher intellektueller Traditionen, wie die Historiker der Nachkriegsgeneration argumentierten. Vom französischen Theoretiker Arthur de Gobineau entlehnte Rassenlehren wurden mit einer verzerrten Version des Sozialdarwinismus aus Großbritannien verheiratet, Antisemitismus russischer und französischer Schriftsteller verschmolz mit Antibolschewismus, der im russischen Bürgerkrieg von den Weißen importiert wurde, der Anbetung der Gewalt und der Hass auf den Parlamentarismus aus Mussolinis italienischer faschistischer Bewegung wurden mit Ideen der nationalen Wiedererweckung aus Kemal Atatürks nationalistischer Revolution in der Türkei verbunden.

Diesem Trend folgend sehen Historiker die Vernichtung der Juden durch die Nazis nicht als einmaliges historisches Ereignis, sondern als Völkermord mit Parallelen in anderen Ländern und zu anderen Zeiten, nicht nur die deutsche Vernichtung des Herero-Stammes in der Kaiserkolonie Namibia vor dem ersten Weltkrieg, sondern die Taten der Türken 1915, Stalins in der Ukraine Anfang der 1930er Jahre und der Hutus in Ruanda, um nur drei der Massenmorde des 20. Jahrhunderts zu nennen.

Doch während solche Vergleiche unser Wissen und unser Verständnis dessen, was Hitler und die Nazis taten, erweitern können, können sie auch die Unterschiede verwischen, indem sie alle Massenmordakte homogenisieren, bis es unmöglich ist, sie voneinander zu unterscheiden. Erst in Deutschland entstand, triumphierte und verwirklichte sich das eklektische Sammelsurium europäischer Ideen, das die Ideologie des Nationalsozialismus bildete. Und der dadurch ausgelöste Völkermord unterschied sich von anderen Völkermorden: Für Hitler waren die Juden nicht nur Untermenschen, die im Interesse einer vermeintlich überlegenen Rasse beseitigt werden sollten, sie waren der „Weltfeind“ der „Arier“, ausgestattet mit fast übermenschlichen Qualitäten , gejagt und rituell gedemütigt werden, wo immer sie gefunden wurden, bevor sie ausnahmslos getötet wurden. Deshalb ist es für moderne Neonazis so wichtig, die Gräueltaten von Auschwitz zu leugnen, und das ist vor allem der Grund, warum die Nazis so kraftvoll und nachhaltig in unserem kollektiven Gedächtnis verweilen.

Richard J. Evans Das Dritte Reich in Geschichte und Erinnerung wird am 26. Februar von Little, Brown veröffentlicht.


Die dunkle Seite der Grimm-Märchen

Sex vor der Ehe
In der 1812 veröffentlichten Originalfassung von “Rapunzel” schwängert ein Prinz die Titelfigur, nachdem die beiden viele Tage zusammen in “ Freude und Vergnügen verbracht haben.” “Hans Dumm,” handelt von einem Mann, der eine Prinzessin schwängert, indem er es einfach wünscht, und in �r Froschkönig” verbringt eine Prinzessin die Nacht mit ihrem Verehrer, sobald er sich in einen hübschen Junggesellen verwandelt. Die Grimms entfernten die Sexszenen aus späteren Versionen von “Rapunzel” und “The Frog King” und eliminierten “Hans Dumm” vollständig.

Laut Psychoanalytikern, darunter Sigmund Freud und Erich Fromm, die das Buch im 20.

Drastische Gewaltdarstellungen
Obwohl die Brüder Grimm den Sex in späteren Ausgaben ihrer Arbeit abschwächten, steigerten sie die Gewalt tatsächlich. Ein besonders schrecklicher Vorfall ereignet sich in �r Räuberbräutigam”, als einige Banditen eine Jungfrau in ihr unterirdisches Versteck zerren, sie zwingen, Wein zu trinken, bis ihr Herz platzt, ihr die Kleider vom Leib reißt und dann ihren Körper in Stücke hackt. Andere Geschichten haben ähnlich blutige Episoden. In 𠇌inderella” schneiden sich die bösen Stiefschwestern Zehen und Fersen ab, um den Pantoffel fit zu machen und lassen sich später von Tauben die Augen auspicken in “The Six Swans” wird eine böse Schwiegermutter auf dem Scheiterhaufen verbrannt in “The Goose Maid” wird eine falsche Braut nackt ausgezogen, in ein mit Nägeln gefülltes Fass geworfen und durch die Straßen geschleift und in “Snow White” stirbt die böse Königin, nachdem sie gezwungen wurde, in glühenden Eisenschuhen zu tanzen . Sogar die Liebesgeschichten enthalten Gewalt. Die Prinzessin in “The Frog King” verwandelt ihren amphibischen Gefährten in einen Menschen, indem sie ihn nicht küsst, sondern ihn frustriert gegen eine Wand schleudert.

Kindesmissbrauch
Noch schockierender ist, dass sich ein Großteil der Gewalt in “Grimm’s Fairy Tales” gegen Kinder richtet. Schneewittchen ist gerade mal 7 Jahre alt, als der Jäger sie in den Wald mitnimmt, um ihre Leber und Lunge zurückzuholen. In �r Wacholderbaum” enthauptet eine Frau ihren Stiefsohn, als er sich bückt, um einen Apfel zu holen. Dann zerhackt sie seinen Körper, kocht ihn in einem Eintopf und serviert ihn ihrem Mann, der das Essen so genießt, dass er um Sekunden bittet. Schneewittchen gewinnt schließlich den Tag, ebenso wie der Junge in �r Wacholderbaum”, der wieder zum Leben erweckt wird. Aber nicht jedes Kind im Grimms-Buch hat so viel Glück. Die Titelfigur in 𠇏rau Trude” verwandelt ein ungehorsames Mädchen in einen Holzklotz und wirft sie ins Feuer. Und in �s hartnäckige Kind” stirbt ein Jugendlicher, nachdem Gott ihn krank werden lässt.

Antisemitismus
Die Grimms sammelten über 200 Geschichten für ihre Sammlung, von denen drei jüdische Charaktere enthielten. In �r Jude in den Brambles” quält der Protagonist glücklich einen Juden, indem er ihn zwingt, in einem Dornengestrüpp zu tanzen.Außerdem beleidigt er den Juden und nennt ihn unter anderem einen „schmutzigen Hund“. Später bezweifelt ein Richter, dass ein Jude jemals freiwillig Geld verschenken würde. Der Jude in der Geschichte entpuppt sich als Dieb und wird gehängt. In “The Good Bargain” wird ein jüdischer Mann ebenfalls als Penny-Penny-Schwindler dargestellt. Während des Dritten Reiches übernahmen die Nazis die Grimms-Geschichten zu Propagandazwecken. Sie behaupteten zum Beispiel, dass Rotkäppchen das deutsche Volk symbolisierte, das unter den Händen des jüdischen Wolfes litt, und dass Aschenputtels arische Reinheit sie von ihren gemischten Stiefschwestern unterschied.

Inzest
In 𠇊ll-Kinds-of-Fur” verspricht ein König seiner sterbenden Frau, dass er nur dann wieder heiraten wird, wenn seine neue Braut so schön ist wie sie. Leider gibt es auf der ganzen Welt keine solche Frau außer seiner Tochter, die seinen Fängen entkommt, indem sie in die Wildnis flieht. Bei der Befragung von Quellen hörten die Grimms auch Versionen einer anderen Geschichte –�s Mädchen ohne Hände”– mit einem inzestuösen Vater. Nichtsdestotrotz haben sie diesen Vater in allen Ausgaben ihres Buches als Teufel neu interpretiert.

Böse Mütter
Böse Stiefeltern sind in Märchen ein Dutzend, aber die Grimms enthielten ursprünglich auch einige böse leibliche Mütter. In der 1812er Version von “Hansel und Gretel” überredet eine Frau ihren Mann, ihre Kinder im Wald zurückzulassen, weil sie nicht genug Nahrung haben, um sie zu ernähren. Schneewittchen hat auch eine böse Mutter, die sich zuerst die Schönheit ihrer Tochter wünscht und dann wütend wird. Die Grimms machten beide Charaktere in den folgenden Ausgaben zu Stiefmüttern, und Mütter sind seitdem bei der Nacherzählung dieser Geschichten im Wesentlichen aus dem Schneider geblieben.


Nationalismus

Während der Aufklärung wuchsen nationalistische Gefühle. Menschen mit einer gemeinsamen Kultur, Sprache, Geschichte, Rasse und Wertesystemen, die zu politischen, wirtschaftlichen und sozialen Einheiten mit klaren, durchgehenden geografischen Grenzen verbunden sind, die wir heute als Nationen bezeichnen. Eine Nation war eine Gruppe von Menschen, die politisch und militärisch unter einer einzigen Flagge und einem einzigen Führer vereint waren, um die Vorherrschaft der Ausländer abzuwehren. Die Gruppe hatte eine gemeinsame Loyalität gegenüber der Nation.

Juden als Außenseiter, die nicht die gemeinsame Sprache, Kultur, Religion und Werte teilten, wurden von Extremisten in der nationalistischen Bewegung als Bedrohung angesehen. Als solche wurden sie zum Ziel antisemitischer Verfolgung.


Vom Nazismus zu Nie wieder

Besiegte Regime werden nicht nur schnell entmachtet, sondern oft auch sofort aus dem Gedächtnis gelöscht. Als Adolf Hitlers „tausendjähriges Deutsches Reich“ 1945 mit dem Sieg der Alliierten im Zweiten Weltkrieg zusammenbrach, wurden die Erinnerungen an die 12 Jahre seiner tatsächlichen Existenz hastig weggewischt, als die Deutschen sich bemühten, sich an das Leben nach dem Nationalsozialismus zu gewöhnen. Hakenkreuze aus Stein wurden von Gebäudefassaden gemeißelt, Nazi-Insignien von Fahnenmasten abgenommen und in Städten und Gemeinden in ganz Deutschland erhielten nach Hitler benannte Straßen und Plätze wieder ihre frühere Bezeichnung.

Inzwischen versteckten oder verbrannten Millionen ehemaliger Nazis ihre Uniformen, und in den letzten Kriegstagen setzte die Gestapo im ganzen Land belastende Akten in Brand. Viele der fanatischsten Nazis überlebten nicht: Sie kamen entweder in der letzten Feuersbrunst um oder töteten sich zusammen mit Hitler, Joseph Goebbels, Heinrich Himmler und vielen anderen in einer der größten Massenselbstmordwellen der Geschichte, unvorstellbar alles jenseits der allumfassenden Welt des Dritten Reiches, das einzige, was ihrem Leben Sinn und Bedeutung gab.

Im krassen Gegensatz zu den Ländern, die die Nazis während des Krieges erobert hatten, sah Deutschland keinen Widerstand gegen die alliierte Besatzung. Wie Kriegsgrabsteine ​​beredt bezeugten, hatten viele Deutsche „für Führer und Vaterland“ gekämpft und starben. Aber da der Führer weg war und das Vaterland feindlich besetzt war, schien es keinen Sinn, weiterzukämpfen. Deutsche Städte waren in Schutt und Asche gelegt, Millionen Deutsche waren dabei gestorben, jeder konnte sehen, wozu der Nationalsozialismus letztendlich geführt hatte. Die alliierte Besatzung war wachsam und umfassend und unterdrückte schnell selbst den kleinsten Widerstand. Die Alliierten führten ein ausgeklügeltes Programm von „Entnazifizierung“, Kriegsverbrecherprozessen und „Umerziehung“-Maßnahmen ein, das nicht nur ehemalige Nazi-Aktivisten und Mitreisende, sondern auch die militaristischen Überzeugungen und Werte, die die Alliierten nach Ansicht der Alliierten dem Hitler-Regime ermöglicht hatten, zum Ziel hatte Um diese erzwungene Neuerfindung der deutschen politischen Kultur zu symbolisieren, hob der Alliierte Kontrollrat, der damals Deutschland regierte, 1947 den Staat Preußen formell auf, der „von Anfang an ein Träger von Militarismus und Reaktion in Deutschland“, forderte der Rat.

Die Deutschen wollten sich im Großen und Ganzen auf die gigantische Aufgabe des Wiederaufbaus und Wiederaufbaus konzentrieren und die NS-Vergangenheit und die Verbrechen, an denen sie mehr oder weniger stark beteiligt waren, vergessen. Das Jahr 1945, so erklärten viele von ihnen, sei „Stunde Null“ – Zeit für einen Neuanfang. Aber auch Politiker und Intellektuelle griffen beim Aufbau eines neuen Deutschlands auf ältere Werte zurück.

Inmitten des Kalten Krieges spaltete sich das Land in die kapitalistische Bundesrepublik im Westen und die sozialistische Demokratische Republik im Osten. Ab 1952 trennte sie ein befestigter Zaun, 1961 wurden die letzten Verbindungen mit dem Bau der Berliner Mauer durchtrennt. Auf beiden Seiten entstanden rivalisierende Visionen vom neuen Deutschland. Konrad Adenauer, der führende Politiker in Westdeutschland, versuchte das Land auf der Grundlage „westlicher“, christlicher Werte wieder aufzubauen, während Walter Ulbricht, der führende Politiker im Osten, auf die Traditionen der deutschen Arbeiterbewegung blickte, die sich in der Jahrhunderts unter der Inspiration von Karl Marx. Die demokratischen Traditionen der Vereinigten Staaten – und in geringerem Maße auch die Frankreichs und des Vereinigten Königreichs – übten einen starken Einfluss auf Westdeutschland aus, während die Russische Revolution, der Leninismus und der Stalinismus sowie der soziale und politische Präzedenzfall der Sowjetunion Vorbild für den sozialistischen Staat in der DDR.

Doch die deutschen Bemühungen um eine neue Identität der Nachkriegszeit konnten nicht einfach über das Dritte Reich hinwegspringen, als ob es nicht existiert hätte. Die Deutschen mussten sich letztendlich dem stellen, was das Hitler-Regime in ihrem Namen getan hatte. Der Prozess war zunächst zögerlich und zögerlich und wurde durch die Teilung des Landes während des Kalten Krieges erschwert. In den letzten Jahrzehnten hat Deutschland jedoch eine unbestreitbar beeindruckende Leistung vollbracht: eine kollektive Übernahme der moralischen Verantwortung für die schrecklichen Verbrechen seiner jüngsten Vergangenheit. Das Land hat dieser Akzeptanz materiellen Ausdruck verliehen, indem es physische Spuren der NS-Zeit bewahrt und neue Gedenkstätten für seine Opfer errichtet hat. Diese Denkmäler haben mehr als nur eine symbolische Funktion: Angesichts zunehmend einflussreicher rechtsextremer Gruppen und Parteien, die zeitgenössische deutsche Toleranznormen ablehnen, ein Ende der ihrer Meinung nach „Beschämung“ der Deutschen suchen und schädliche Formen der historischen Revisionismus wirken diese Denkmäler der Vergangenheit als ständige, unvermeidliche und viszerale Erinnerung an die Wahrheit.

NACH HITLER

Nach dem Zweiten Weltkrieg versuchten die siegreichen Alliierten schnell, zu verhindern, dass die mit Hitler und der Nazi-Führung verbundenen Stätten zu Pilgerzielen für diejenigen wurden, die noch am Nationalsozialismus festhielten. Die Sowjets sprengten die Überreste der zerbombten Reichskanzlei in Berlin. Der unterirdische Bunker, in dem Hitler seine letzten Wochen verbrachte, wurde nach und nach abgerissen oder zugeschüttet. Rund um das Gelände wurden heute bewusst anonyme und unauffällige Neubauten errichtet, wer den Platz findet, sieht nur noch einen Kinderspielplatz und einen Parkplatz.

Doch selbst als die physischen Schäden des Krieges behoben waren, blieben in den 1960er Jahren in den meisten deutschen Städten viele Erinnerungen an das NS-Regime bestehen. Einen betonierten Nazi-Adler und ein Hakenkreuz aus einem öffentlichen Gebäude zu entfernen, war eine Sache, aber eine ganz andere, das riesige Stadion abzureißen, das beispielsweise für die Leichtathletik-Veranstaltungen der Olympischen Spiele 1936 in Berlin errichtet wurde, oder das grandiose und weitgehend intakte Tempelhof Flughafen in Berlin, ursprünglich von den Nazis als einer von vier Terminals entworfen, die nach ihrem endgültigen Sieg das dienen sollten, was sie sich als „Welthauptstadt Germaniens“ vorstellten. Darüber hinaus waren diese beiden Strukturen einfach zu nützlich, um sie zu eliminieren. Auch den Konzentrationslagern, den Schauplätzen der schlimmsten Verbrechen des Regimes, wurde eine Nachkriegsrolle zugeschrieben, da einige von ihnen zur Unterbringung von Nazi-Häftlingen in Untersuchungshaft oder sogar als vorübergehende Unterkunft für deutsche Flüchtlinge und Exilanten aus Osteuropa genutzt wurden.

Auch das, was die Alliierten erreichen konnten, um die Deutschen zu ermutigen oder zu zwingen, sich mit dem, was sie getan hatten, abzufinden, war begrenzt. Westdeutsche, die überwiegende Mehrheit der Bevölkerung des ehemals vereinten Landes, schienen in den Nachkriegsjahren an einer generalisierten historischen und moralischen Amnesie zu leiden, wenn sie selten über die Nazi-Diktatur sprachen, bestand dies meist darin, dass sie darauf bestanden, nichts davon gewusst zu haben seine Verbrechen zu beklagen und sich darüber zu beschweren, dass sie durch die Entnazifizierungsprogramme und die „Siegerjustiz“ der Kriegsverbrecherprozesse zu Unrecht schikaniert und gedemütigt wurden. Viele kochten immer noch vor Wut über die Bombenteppiche der Alliierten auf deutsche Städte und nahmen die Vertreibung von 11 Millionen ethnischen Deutschen durch die Nachkriegsregierungen von Ungarn, Polen, Rumänien und anderen osteuropäischen Ländern übel. Eine 1949 in Westdeutschland durchgeführte Meinungsumfrage ergab, dass die Hälfte der Bevölkerung den Nationalsozialismus für „eine gute Idee, die schlecht durchgeführt wurde“ hielt. Im Osten wollten die neuen stalinistischen Führer des Landes, dass sich die Öffentlichkeit mit der Erinnerung an den kommunistischen Widerstand gegen den Nationalsozialismus identifizierte, der zwar real war, aber von den Behörden massiv übertrieben wurde. Infolgedessen waren die Ostdeutschen überhaupt nicht gezwungen, sich ihrer Beteiligung an den Verbrechen des Nationalsozialismus zu stellen.

In den 1960er Jahren begann sich jedoch etwas zu ändern. Das vielbeschworene „Wirtschaftswunder“ verwandelte Westdeutschland in eine wohlhabende und blühende Gesellschaft. Die Deutschen versöhnten sich mit demokratischen Institutionen, weil sie endlich wirtschaftliche Erfolge erzielten, wie es ihnen in der unglückseligen Weimarer Republik in den 1920er und frühen 1930er Jahren nicht gelungen war. Eine neue Generation junger Deutscher, die während oder nach dem Krieg geboren und in einer demokratischen Gesellschaft aufgewachsen waren, begann von ihren Eltern und Lehrern die Wahrheit über die NS-Zeit zu fordern. Historiker, vor allem am Münchner Institut für Zeitgeschichte, begannen ernsthaft und kritisch mit der NS-Zeit zu recherchieren, als die von den Alliierten für die Nürnberger Staatsanwaltschaft beschlagnahmten Dokumente an deutsche Archive zurückgegeben wurden. Die westdeutschen Behörden selbst leiteten zahlreiche Verfahren wegen Kriegsverbrechen ein, die 1963/65 in den Prozessen gegen das Lagerpersonal von Auschwitz gipfelten. Der Prozess gegen Adolf Eichmann, einem der Hauptverwalter dessen, was die Nazis euphemistisch als „Endlösung des Judenproblems in Europa“ bezeichnet hatten, im Jahr 1961 in Jerusalem erregte große Aufmerksamkeit. Der deutsche Studentenaufstand von 1968 und die Machtübernahme einer sozialdemokratischen Regierung unter Willy Brandt, der die Nazi-Jahre im Exil verbracht hatte, ebneten den Weg zu einer ehrlicheren Auseinandersetzung mit der Nazi-Vergangenheit. Die neonazistische Nationaldemokratische Partei trat 1964 auf, um diese Entwicklungen in Frage zu stellen und gewann einige Sitze in den Landesparlamenten, schaffte es jedoch nie, die fünf Prozent der Stimmen zu bekommen, die für eine Vertretung in der nationalen Gesetzgebung erforderlich waren.

Diese Entwicklungen drängten auf die Frage, was mit den verbliebenen Relikten des Dritten Reiches zu tun sei. In Nürnberg zum Beispiel gab es das etwa sieben Quadratkilometer große Gelände, auf dem die NSDAP riesige Kundgebungen abgehalten hatte, von denen eine in Leni Riefenstahls erschreckendem Propagandafilm von 1935 verewigt wurde Triumph des Willens. Die Stadtverwaltung wandelte die Luitpold-Arena wieder in einen öffentlichen Park um, wie sie es vor der Nazizeit war, und sprengte die riesige Tribüne, die als Tribune of Honor bekannt war, auf der 500 Nazi-Würdenträger Platz genommen hatten, um die Massenchoreografien von Parteitagen zu verfolgen.

Ende der 1950er Jahre begannen jedoch einige Gruppen in der Stadt sich dafür einzusetzen, einige dieser Gebäude als Orte der Erinnerung zu erhalten und nicht auszulöschen – und damit nicht unbeabsichtigt die Erinnerung an die Rolle Nürnbergs im Nationalsozialismus Bewegung. Während einige Mitglieder des Stadtrates die Stadt von ihren nationalsozialistischen Verbindungen distanzieren wollten, indem sie auf eine weiter entfernte, mittelalterliche Vergangenheit berufen, hielten andere dies für unehrlich und täuschend. Auf dem Zeppelinfeld, einer weiteren riesigen Arena, die für die Reichsparteitage genutzt wurde, hatten die Alliierten das riesige Hakenkreuz gesprengt, das die Haupttribüne überragte, die von Hitlers Architekt Albert Speer gebaut worden war. Die das Feld umgebenden Gebäude blieben jedoch erhalten und die Arena selbst wurde für Sportübungen, Camping und andere Open-Air-Aktivitäten genutzt. Teile eines unvollendeten großen Saals wurden zur Heimat der Nürnberger Symphoniker. Angesichts der Harmlosigkeit dieser neuen Funktionen erschien es verschwenderisch, die Strukturen, in denen sie untergebracht waren, abzureißen. 1994 beschloss der Stadtrat, in einem Flügel des großen Saales eine Dauerausstellung zu den Reichsparteitagen und den noch erhaltenen Gebäuden der Anlage einzurichten, die die Ereignisse in ihren historischen Kontext stellt und die Funktion und Wirkung der Reichsparteitage erläutert Menschen für die Nazi-Bewegung zu gewinnen.

Die Konzentrationslager durchliefen nach dem Krieg eine ähnliche Reihe von Phasen, die die sich ändernde deutsche Einstellung zur NS-Vergangenheit widerspiegelten. 1948 gaben die britischen Besatzer beispielsweise das Lager Neuengamme bei Hamburg an die Deutschen zurück, die es sofort in ein Staatsgefängnis umbauten, die Holzhütten entfernten und durch einen großen neuen Gefängniskomplex ersetzten. Die Behörden haben zugesagt, dass die Einrichtung im Gegensatz zu ihrem Vorgänger nach den üblichen Rechtsnormen und Strafverfahren betrieben wird. Aber die Tatsache, dass es das alte Konzentrationslager einbezog, implizierte, dass auch dieses eine Gruppe von Verbrechern beherbergt hatte und nicht die unschuldigen Opfer eines Völkermordregimes. Der Kanal, den die Lagerinsassen bauen mussten, wurde inzwischen an ein Handelsunternehmen verpachtet, ebenso wie ein Flügel der ehemaligen Klinkerfabrik des Lagers.

Die wenigen Gedenkstätten, die auf dem Gelände der alten Konzentrationslager in Westdeutschland entstanden, sagten wenig bis gar nichts über die Lager selbst aus, sondern huldigten den Opfern mit christlichen Denkmälern, die nach religiösen Bekenntnissen geordnet sind. Erst nachdem von Ex-Häftlingen gebildete Gruppen Druck auf die staatlichen Behörden ausgeübt hatten, stimmten sie zu, Ausstellungszentren in den Lagern zu eröffnen: 1955 in Dachau, 1966 in Bergen-Belsen und 1981 in Neuengamme Totalitarismus, aber kaum erwähnt, dass viele der Gefangenen dort festgehalten wurden, weil sie Kommunisten waren. Das Gegenteil war in den Konzentrationslagern in der DDR der Fall, die sich auf die (oft übertriebenen) Widerstandsaktivitäten kommunistischer Häftlinge konzentrierten, mit denen die Besucher aufgefordert wurden, sich zu identifizieren.

DIE WAHRHEIT WIRD HERAUS

Die Erinnerungslandschaft hatte sich somit bereits zwischen den unmittelbaren Nachkriegsjahren und den 1980er Jahren stark verändert. Aber ein weitaus dramatischerer Wandel vollzog sich nach dem Fall der Berliner Mauer und der Wiedervereinigung Deutschlands 1989/90. Dieser Wandel wurde durch einen zweiten Generationswechsel akzentuiert, als die in der NS-Zeit ins Berufsleben eingetretenen Senioren der deutschen Berufe (Medizin, Recht, Bildung usw.) die nicht in die Verbrechen des Dritten Reiches verwickelt waren. Die 1990er Jahre brachten eine weitreichende Abrechnung mit der Vergangenheit, als neue Forschungen, oft begleitet von öffentlichen Kontroversen, die Rolle der Ärzte bei der Tötung von Geisteskranken von Akademikern bei der Planung der Vernichtung der Juden, slawischen Völker, der Sinti, der Roma und andere, die von den Nazis als minderwertig oder entbehrlich von Beamten bei der Umsetzung des Holocaust von Richtern und Anwälten bei der Verurteilung und Hinrichtung von politischen Straftätern, „sozialen Abweichlern“, schwulen Männern und Frauen und vielen anderen, die in Konflikt geraten waren, angesehen wurden von diskriminierenden Nazigesetzen.

Solche Enthüllungen wurden nicht einheitlich akzeptiert. Es gab öffentliche Demonstrationen gegen eine Wanderausstellung, die die Verbrechen der Bundeswehr an der Ostfront während des Zweiten Weltkriegs aufdeckte, darunter das Massaker an Juden, die Tötung von Zivilisten, die mutwillige Zerstörung feindlichen Eigentums und vieles mehr. Dennoch akzeptierten Ende der 1990er Jahre die meisten Menschen in Deutschland die Gültigkeit dieser Berichte, und eine Mehrheit der Deutschen glaubte, dass ihr Land die Hauptverantwortung für die Vernichtung von etwa sechs Millionen europäischen Juden durch die Nazis trug.

Eine Welle von Gedenkstätten begleitete und ermutigte diese kollektive Umarmung der Wahrheit. 1992 lancierte der Künstler Gunter Demnig die Stolpersteine („Stolpersteine“), bei dem vor den Häusern, in denen die ermordeten NS-Opfer bis zu ihrer Verhaftung gelebt hatten, kleine Messingtafeln in der Größe von Kopfsteinpflaster in die Bürgersteige deutscher Städte gelegt wurden. Die Tafeln tragen die Namen der Opfer sowie die Daten und Orte ihrer Geburt und ihres Todes. Das Projekt wurde schnell populär, um den Toten zu gedenken. Bis heute mehr als 56.000 Stolpersteine wurden in rund 22 Ländern an urbanen Standorten platziert, die überwiegende Mehrheit in Deutschland selbst. Indem er sie dort platzierte, wo Menschen darüber laufen würden, wollte der Künstler Passanten an die Komplizenschaft der einfachen Deutschen an der Gewalt erinnern. Obwohl sich einige Städte noch immer gegen ihre Platzierung wehren, wächst die Zahl dieser kleinen, aber stimmungsvollen Denkmäler weiter.

Auch größere, aufwendigere Formen der Erinnerung nahmen Gestalt an. Die Stätten ehemaliger Konzentrationslager wurden zu groß angelegten Gedenkstätten für die Opfer, mit aufwändigen Ausstellungen, die sich nun umfassender ihrer Thematik widmeten und die Teilbetrachtung der Jahre des Kalten Krieges ablösten. Die moderne Justizvollzugsanstalt Neuengamme wurde 2006 geschlossen. Ein auf dem Gelände des Frauenkonzentrationslagers Ravensbrück errichteter Supermarkt wurde nach breiten Protesten nie wieder eröffnet (aber das Gebäude selbst wurde nicht abgerissen).Das Lager Sachsenhausen, nördlich von Berlin, in der ehemaligen DDR, wurde von Schutt befreit, 2001 wurde dort ein neues Ausstellungszentrum eröffnet die ermordeten Juden Europas im Zentrum von Deutschlands neuer Hauptstadt Berlin.

SIEGER UND OPFER

Ein gemeinsames Verantwortungsbewusstsein für die Verbrechen des Nationalsozialismus hat wohl den Prozess der Wiedervereinigung unterstützt, da die Deutschen eine neue Quelle der nationalen Identität jenseits der freiheitlichen demokratischen Werte oder kommunistischen Visionen finden mussten, die die jeweiligen politischen Kulturen auf beiden Seiten der Berliner Mauer geprägt hatten . Natürlich gibt es immer noch einige, die darauf bestehen, dass die Deutschen selbst Opfer geworden sind, vor allem durch die strategischen Bombenangriffe der Alliierten, bei denen während des Krieges über eine halbe Million deutsche Zivilisten getötet wurden, oder durch die Vertreibung unter brutalen und oft mörderischen Bedingungen von etwa 11 Millionen Volksdeutsche aus Osteuropa 1944–46. Dies bleibt jedoch eine Minderheitenansicht und hat sich bezeichnenderweise nicht in dauerhaften Gedenkstätten niedergeschlagen: Tatsächlich musste der Plan, in Berlin ein Museum zum Gedenken an die Opfer der Vertreibung zu errichten, nach Protesten insbesondere der polnischen Regierung aufgegeben werden .

Gleichzeitig wurde eine Reihe von Denkmälern aus der NS-Zeit nicht entfernt und sorgten für erhebliche Kontroversen und Debatten. Ein Beispiel ist das Denkmal für die Soldaten des 76. Infanterieregiments am Bahnhof Dammtor in Hamburg, ein riesiger Betonklotz, der an die im Ersten Weltkrieg gefallenen Männer des Regiments erinnert. und so bleibt es intakt. In Deutschland gibt es viele Denkmäler für die Gefallenen des Ersten Weltkriegs, die meisten politisch mehr oder weniger neutral, aber dieses 1936 unter dem NS-Regime errichtete Denkmal hat einen offen militaristischen Charakter und trägt die Inschrift in gotischer Schrift „Deutschland“. müssen leben, auch wenn wir sterben müssen.“

Für die Westmächte im Kalten Krieg war dieses Gefühl nicht ganz unwillkommen. Doch der Anblick eines so unverkennbaren Nazi-Denkmals, das 88 stahlbehelmte Infanteristen im Relief um den Blockrand marschiert und ihre Waffen schwingt, rief ab den 1970er-Jahren wachsende Proteste hervor. Als Reaktion der Hamburger Behörden wurde ein „Antimonument“ des österreichischen Bildhauers Alfred Hrdlicka in Auftrag gegeben, das seit Mitte der 1980er Jahre neben dem Hauptblock steht und an die Kriegsopfer und insbesondere an die 40.000 verlorenen Einwohner der Stadt erinnert ihr Leben im gigantischen Feuersturm der alliierten Bombenangriffe 1943. Nur teilweise fertiggestellt (aus finanziellen Gründen), stellt es dennoch eine wirksame Kritik am ursprünglichen Denkmal dar: Krieg, so erinnert es die Betrachter, ist im Allgemeinen nicht das ruhmreiche und heroische Unternehmen, das von behauptet wird das Denkmal für das 76. Regiment.

TESTTOLERANZ

Es überrascht nicht, dass das Verständnis der Kriegskosten die zeitgenössische deutsche politische Kultur tief beeinflusst hat. Seit 1945 ist kein europäisches Land pazifistischer gesinnt und widersetzt sich einer militärischen Intervention außerhalb seiner eigenen Grenzen. Kein Land hat mehr Wert auf Stabilität und Kontinuität gelegt, eine Präferenz, die Adenauers berühmter Wahlslogan der 1950er Jahre am prägnantesten zum Ausdruck bringt: „Keine Experimente!“ Und kein europäisches Land hat Einwanderer und Flüchtlinge so willkommen geheißen, darunter Griechen, Italiener, Spanier und Türkische Gastarbeiter („Gastarbeiter“), angezogen vom Wirtschaftsboom der 1960er Jahre und mehr als eine Million Flüchtlinge aus dem Nahen Osten und anderswo auf der Suche nach einem sichereren und besseren Leben, die in den letzten Jahren Deutschland überschwemmt haben.

Heute werden solche Werte getestet wie nie zuvor. Die Flüchtlingskrise hat eine heftige Gegenreaktion gegen die Toleranznormen der Nachkriegszeit ausgelöst. Vor allem zwei Organisationen haben sich gegen die Politik der Regierung in diesem Bereich ausgesprochen. Pegida (Patriotische Europäer gegen die Islamisierung des Westens) wurde 2014 in Dresden gegründet und hat seitdem eine Reihe von Massendemonstrationen gegen die Einwanderung veranstaltet, in denen sie zur „Bewahrung der deutschen Kultur“ aufrief und „religiösen Fanatismus“ anprangerte. Ein Pegida-Sprecher erklärte, Deutschland sei „eine muslimische Müllhalde“ geworden. Meinungsumfragen aus dem Jahr 2014 zeigten, dass zwar etwa ein Drittel bis die Hälfte aller Deutschen mit den Beschwerden der Bewegung sympathisierten, sich aber die große Mehrheit nicht bereit erklärte, an den Demonstrationen teilzunehmen, und berücksichtigte zu Recht Pegidas Befürchtungen einer vermeintlichen Überflutung der deutschen und europäischen Kultur durch muslimische Einwanderer grob übertrieben zu sein.

In den letzten drei Jahren ist Pegida weitgehend einer anderen neuen politischen Bewegung, der Alternative für Deutschland (AfD), gewichen, die sich zu einer konventionellen politischen Partei entwickelt hat und bei den Parlamentswahlen im vergangenen Herbst mit 94 der 598 Sitze die drittmeisten Stimmen erhielt im nationalen Gesetzgeber. Die AfD ist nicht nur islam- und einwanderungsfeindlich, sie leugnet auch menschlichen Einfluss auf den Klimawandel, will gleichgeschlechtliche Ehen verbieten, unterstützt traditionelle Familienwerte, lehnt die europäische Integration ab und lehnt eine Kultur der Scham und Schuld über die Nazi-Vergangenheit zugunsten eines neuen Nationalstolzes. Im Januar 2017 forderte der Chef der ultrarechten Fraktion der Partei, Björn Höcke, eine „180-Grad-Wende in der Erinnerungspolitik“, eine Aussage, die auch innerhalb der AfD für Kontroversen sorgte. Und selbst die inzwischen aus der Partei ausgeschiedene Vorsitzende der gemäßigten Fraktion, Frauke Petry, zeigte keine Zurückhaltung, Nazi-Begriffe zu verwenden, die deutschen Politikern seit 1945 mehr oder weniger ein Gräuel waren, wie z Volk, was „Volk“, „Volk“ oder „Nation“ bedeutet, hat aber jetzt aufgrund seiner Verwendung durch die Nazis einen starken rassistischen Unterton.

Die AfD genießt in der ehemaligen DDR ihre stärkste Unterstützung. Dort haben im vergangenen Herbst rund 20 Prozent oder mehr der Wähler in den fünf Bundesländern ihre Stimme für die Partei abgegeben, gegenüber sieben bis zwölf Prozent in den ehemaligen Bundesländern. Dies spiegelt das Vermächtnis des kommunistischen Regimes wider, seinen Bürgern eine angemessene Erinnerungskultur zu vermitteln. Ehemalige Ostdeutsche scheinen nicht die gleiche Allergie gegen Rechtsextremismus zu haben wie ehemalige Westdeutsche. Auch in ehemaligen DDR-Städten wie Dresden hat Pegida seine erfolgreichsten Demonstrationen durchgeführt. Wie der kurze Aufstieg der Nationaldemokratischen Partei Ende der 1960er Jahre zeigte, als eine Koalitionsregierung der beiden großen Parteien wie damals und bis zur Wahl 2017 unter Bundeskanzlerin Angela Merkel an der Macht war, fehlte es an adäquaten politischen Opposition fördert den Aufstieg rechter Protestbewegungen in Deutschland.

Doch weder Pegida noch die AfD haben es geschafft, den deutschen Konsens über die Nazi-Vergangenheit zu stören. Alle anderen großen Parteien unterstützen Merkels Flüchtlingspolitik und bekennen sich noch stärker zur vorherrschenden deutschen Erinnerungskultur. Die Bedrohung durch Rechtspopulismus hat sich in Deutschland als deutlich schwächer erwiesen als in einigen anderen europäischen Ländern. Die Zeiten, in denen eine echte Neonazi-Partei beachtliche Stimmenzahlen gewinnen konnte, sind längst vorbei, und trotz mancher Flirts mit Nazi-Ideen und sogar Gewalttaten an ihren ultrarechten Rändern hat der Rechtspopulismus in Deutschland keine Nazi-Bindungen mehr es hatte mal. Tatsächlich haben Echos des Nationalsozialismus am Rande der AfD die Partei mitunter in eine Krise gestürzt und zum Rücktritt einiger hochrangiger Mitglieder geführt. Die Partei hat gesagt, dass sie Deutschlands Verantwortungsbewusstsein für die deutsche Vergangenheit beenden will, aber mit so vielen soliden und prominenten Gedenkstätten für die Opfer des Nationalsozialismus, die über das ganze Land verstreut sind, von der Stolpersteine zu den KZ-Gedenkstätten ist es schwer vorstellbar, wie das passieren würde. Solche physischen Erinnerungen an die Verbrechen von Hitler und den Nazis sehen sich den Deutschen jeden Tag gegenüber, und obwohl dies einer kleinen Minderheit nicht gefällt, haben sie keine andere Wahl, als sich damit abzufinden. Wenn es darum geht, die Sünden der Vergangenheit zu akzeptieren, gibt es für Deutschland am Ende keine Alternative.


Was ist an diesem Bild falsch?

Nazi-Boykott jüdischer Geschäfte. Quelle: U.S. National Archive

Nun, am Bild selbst ist nichts auszusetzen. Es ist echt. Es war gefälscht. Es ist ein wahres Artefakt der europäischen Geschichte des 20. Jahrhunderts. Auf dem Schaufensterplakat steht: &bdquoDeutsche aufgepasst. Kaufen Sie nicht von Juden. Was als Boykott jüdischer Geschäfte und Geschäfte begann, führte schließlich zu den Gaskammern und Verbrennungsanlagen von Auschwitz und Treblinka. All dies ist unwiderlegbar.

Das Falsche daran ist, dass dieses Bild und andere, die zur gleichen Zeit in den frühen 1930er Jahren aufgenommen wurden, jetzt dazu benutzt werden, Meinungsfreiheit und gewaltlosen Protest zu unterdrücken und eine Bewegung für bürgerliche und politische Rechte als rassistisch und illegitim zu brandmarken.

Es ist ein ironischer und deprimierender Zustand.

Nazis organisieren Boykotte jüdischer Geschäfte in Berlin 1933. Quelle: U.S. National Archive

Was wir sehen, ist ein bewusster Versuch, eine direkte Verbindung zwischen denen herzustellen, die dem palästinensischen Aufruf zu Boykott, Desinvestitionen und Sanktionen (BDS) gegen Israel folgen, und denen, die den Holocaust verübt haben.

Diese Woche hat sich Hillary Clinton der Anti-BDS-Kampagne angeschlossen. In einem Brief an den israelisch-amerikanischen Geschäftsmann Haim Saban übernahm sie die Sprache, die darauf abzielte, die gesamte BDS-Bewegung zu delegitimieren.

&bdquoGerade in einer Zeit, in der der Antisemitismus weltweit auf dem Vormarsch ist &mdash, besonders in Europa &mdash müssen wir energische Bemühungen zurückweisen, Israel und das jüdische Volk zu verleumden und zu untergraben.&ldquo

Hillarys Brief folgt den Kommentaren des israelischen Premierministers Benjamin Netanyahu im letzten Monat während eines Besuchs in Polen, in denen BDS direkt mit den Aktionen der Nazis gegenüber den Juden verglichen wurde.

&bdquoDen Angriffen auf die Juden gingen immer Verleumdungen voraus. Was dem jüdischen Volk damals angetan wurde, wird heute dem jüdischen Staat angetan. Damals [in Polen] konnten wir nichts tun. Heute können wir unsere Meinung sagen, uns behaupten. Wir werden beides tun.&rdquo

Die Verwendung der Fotografien aus der Nazizeit und der Rhetorik von Bibi und Hillary ist eine schlechte Schlussfolgerung, eine schlampige Geschichte und eine entsetzliche Ethik. Es sieht auch verzweifelt und hysterisch aus. Inzwischen könnten wir auf die ständige Politisierung des Holocaust verzichten. Aber ich fürchte, wir werden nur noch mehr von solchen Dingen sehen, da Israel viel Geld bereitstellt, um eine Kampagne zu bekämpfen, die weltweit an Bedeutung gewinnt.

Wie funktioniert es also?

Die verzerrte Logik geht so. Die Nazis boykottierten Juden. Die Nazis waren Antisemiten. Zwischen dem Boykott von Juden und ihrer Ermordung bestand ein direkter chronologischer und politischer Zusammenhang. Was als wirtschaftliche Waffe begann, wurde schließlich zum Völkermord.

Das ist die Prämisse. Hier nun die Folgerung.

Die BDS-Bewegung will Juden und jüdische Geschäfte boykottieren (eigentlich tut sie das, aber ich komme gleich zu diesem Taschenspielertrick). Die BDS-Bewegung richtet Hass gegen Juden (dito vorherige Klammer). Verleumdung gegen Juden ist immer der Auftakt zu Gewalt und Mord gegen Juden (um Premierminister Netanjahu zu zitieren).

Und deshalb muss die Schlussfolgerung sein&hellip

BDS ist von Natur aus rassistisch und extrem gefährlich und daher eine völlig illegitime Form des Protests.

Schau dir einfach die Geschichte an, lautet die Argumentation, Sehen Sie, was in Deutschland passiert ist. Sie haben es uns damals angetan und jetzt versuchen sie es wieder.

Aber BDS zu beschuldigen, versucht zu haben, Israel zu delegitimieren, wie es Hillary und Bibi tun, macht jede Kritik an Israels Aktionen zu einer Frage von Leben und Tod für das jüdische Volk.

Können wir die Hysterie unterdrücken und ein vernünftiges Gespräch über all das führen?

Es wäre besser, BDS als Eröffnung einer Debatte darüber zu sehen, was für ein Staat Israel sein möchte, wenn es sich seinem siebzigsten Geburtstag nähert. Wird es ein jüdisches Heimatland sein, das die Rechte aller seiner Bürger schützt und wahrt? Oder werden jüdische Ethnizität und Judentum die liberalen und demokratischen Werte übertrumpfen, die Israel nach eigenen Angaben mit westlichen Demokratien teilt?

Den Unterschied zwischen Nazis und BDSern erkennen

Hier erfahren Sie, warum Leute aufhören sollten, Fotos von Nazis vor jüdischen Geschäften zu verwenden, wenn BDS auftaucht.

Der deutsche Boykott der Juden war von Rassenhass inspiriert. Juden wurden als Krebsgeschwür dargestellt, das ausgerottet werden sollte. Es richtete sich nicht an einige Juden, sondern an alle Juden, und nichts, was sie tun oder sagen konnten, würde ihren Status als politische, wirtschaftliche und soziale Ausgestoßene ändern. Es war kein wirtschaftlicher Protest, um Veränderungen herbeizuführen. Es war ein wirtschaftlicher Hammer, die Nachhaltigkeit eines ganzen Volkes zu zerstören.

Im Gegensatz dazu ist BDS von dem Wunsch inspiriert, die nationalen und bürgerlichen Rechte des palästinensischen Volkes nach Jahrzehnten gescheiterter internationaler Diplomatie anzusprechen.

Es richtet sich nicht an alle Juden.

Es richtet sich an Unternehmen auf der ganzen Welt mit Verträgen oder Investitionen, die der israelischen Regierung helfen, ihre illegale Besetzung des Westjordanlandes fortzusetzen.

Es richtet sich an Unternehmen auf der ganzen Welt, die frische Produkte oder Produkte aus den jüdischen Siedlungen im Westjordanland verkaufen, Siedlungen, die von fast jeder Regierung der Welt, einschließlich Großbritanniens und der Vereinigten Staaten, als illegal angesehen werden.

Wenn ein Unternehmen aufhört, die Besatzung zu unterstützen oder Produkte aus den Siedlungen zu verkaufen, endet der Boykott oder die Veräußerung.

Während einige, die BDS unterstützen, nur die Siedlungen selbst oder die Unternehmen, die die Besatzung unterstützen, ins Visier nehmen wollen, fördern andere einen vollständigen Boykott des Staates Israel. Ob Sie damit einverstanden sind oder nicht, es gibt eine klare Logik in der vollständigen Boykotthaltung, da es nicht die Siedler selbst sind, die entweder die Besatzung aufrechterhalten oder weitere Siedlungen oder die Erweiterung bestehender Siedlungen zulassen. Es ist die israelische Regierung, die all das tut. Und wenn die israelische Regierung die Besatzung stoppt, die Rechte der Palästinenser anspricht und einer Lösung des palästinensischen Flüchtlingsproblems zustimmt, dann würden der Boykott, die Veräußerung und die Sanktionen enden.

Im Gegensatz zum Nazi-Boykott gibt es einen klaren Weg, BDS zu beenden und beinhaltet nicht die Vernichtung des jüdischen Volkes.

Okay, es gibt einige Rassisten, die Juden hassen und BDS gerne als politisches &lsquocover&rsquo für ihren Antisemitismus verwenden. Aber, um zu den Regeln der Argumentation durch Deduktion zurückzukehren, nur weil einige Antisemiten BDS unterstützen, bedeutet dies nicht, dass BDS antisemitisch ist. Allerdings ist Wachsamkeit seitens der BDS-Führung in dieser Angelegenheit erforderlich.

Was den Sanktionsteil der Gleichung betrifft, so scheinen sich die Argumente der Anti-BDS-Anhänger um die Anschuldigung zu drehen, dass es unfair und unmoralisch sei, Sanktionen gegen Israel zu fordern und gleichzeitig über die wahren Täter des Bösen in der Welt zu schweigen (sie denken an Islamischer Staat, Präsident Assad von Syrien, Boko Haram usw.).

Nun, als ich das letzte Mal nachgesehen habe, gab es bereits viele Sanktionen gegen Syrien und ich denke, wir bombardieren immer noch den Islamischen Staat im Irak. Sogar Russland bekommt Sanktionen für sein Verhalten in der Ukraine. Israel, das seinen Maßstab für Menschenrechte nicht gegen seine arabischen Nachbarn, sondern im Einklang mit westlichen Demokratien setzen sollte, wird trotz mehrfacher Verletzung des Völkerrechts nicht mit Sanktionen belegt.

Die Frage ist also nicht, warum auf Israel hacken? Aber warum kommt Israel so glimpflich davon?

Eine respektable Position

Ob Sie damit einverstanden sind oder nicht, BDS ist eine absolut respektable Position. Wenn es um den Boykott von Siedlungsprodukten und -produkten geht, sollten es die Unternehmen sein, die noch mit ihnen handeln, die ihre Position rechtfertigen müssen, und nicht umgekehrt.

Warum sollten Sie nach internationalem Recht weiterhin mit Farmen oder Fabriken handeln, die auf gestohlenem Land arbeiten? Abgesehen von der Ethik für einen Moment sieht es zumindest nach einem vermeidbaren kommerziellen Risiko in Bezug auf Ihren Markenruf aus.

Wenn Sie denken, dass BDS eine rassistische Taktik und eine existenzielle Bedrohung für Israel und das jüdische Volk ist, würden Sie natürlich lieber zu den früheren Taktiken vergangener Jahrzehnte zurückkehren, um auf die palästinensische Sache aufmerksam zu machen und Widerstand gegen die Besatzung zu zeigen?

Entführung und Ermordung in den 1970er Jahren?

Steinwurf in den 1980er Jahren?

Selbstmordattentat in den 2000er Jahren?

Willkürlicher Raketenbeschuss und &lsquotFehlertunnel&rsquo heute?

Persönlich nehme ich jedes Mal BDS. Es ist friedlich, es ist legal und niemand muss sterben.

Hillary Clinton sagte in ihrem Brief an Saban, dass nur direkte Verhandlungen zwischen den beiden Seiten zu einer Lösung führen werden. Ich denke, sie hat recht. Aber das Ungleichgewicht zwischen den beiden Seiten ist genau der Grund, warum BDS so gebraucht wird. Israel wird nicht ernsthaft verhandeln, bis seine jüdischen Bürger und jüdischen Politiker akzeptieren, dass sie etwas zu verlieren haben, wenn sie keine ernsthaften Zugeständnisse machen.

Behalten wir also die Nazi-Fotos in den Geschichtsbüchern und Museen und beziehen Sie sich nur auf sie, um die Politik zu erklären, die zum Holocaust führte.

Was BDS betrifft, lasst&rsquos beginnen, über die Probleme zu diskutieren und aufhören, auf die Boten zu schießen.


Adolf Hitler (1889-1945)

Der Führer der Deutschen Nationalsozialistischen Arbeiterpartei (Nazi) entwickelte seine antisemitische, antikommunistische und rassistische Ideologie lange bevor er 1933 als Kanzler an die Macht kam. Er untergrub politische Institutionen, um Deutschland in einen totalitären Staat zu verwandeln. Von 1939 bis 1945 führte er Deutschland im Zweiten Weltkrieg und überwachte den Holocaust. Im April 1945 beging er Selbstmord.

Die Männer, die Nazi-Deutschland führten


Was ist Mikrogeschichte?

Sigurdur Gylfi Magnusson ist Vorsitzender des Center for Microhistorical Research an der Reykjavik Academy in Island.

Einer der interessantesten und innovativsten Ansätze zur Geschichte, vor allem zur Kultur- und Sozialgeschichte, ist die Mikrogeschichte, die erst kürzlich auf einer neuen Website namens . vorgestellt wurde mikrogeschichte.org in Island.

Die Mikrogeschichte entstand, so der deutsch-US-amerikanische Historiker Georg G. Iggers in seiner exzellenten Zusammenfassung der Entwicklung der modernen historischen Praxis, Geschichtsschreibung im 20. Jahrhundert, nicht weil die Mikrohistoriker der Ansicht waren, dass die traditionelle Methodik der Sozialwissenschaften „nicht möglich oder wünschenswert wäre, sondern dass Sozialwissenschaftler Verallgemeinerungen gemacht haben, die sich nicht halten, wenn sie gegen die konkrete Realität des kleinräumigen Lebens getestet werden, das sie zu erklären behaupten.&rdquo1 In im Lichte dieser Wahrnehmung entstanden Monographien und Zeitschriften, die sich speziell auf die mikrohistorische Forschung konzentrierten und zu einem Forum für die Kritik an der unter dem Einfluss der Sozialwissenschaften entstandenen Sozialgeschichte wurden. Der vielleicht wichtigste Beitrag zur Debatte war der italienische Historiker Carlo Ginzburg, der in zahlreichen Artikeln in der italienischen Zeitschrift die vorherrschenden Methoden scharf kritisierte, Quaderni Storici, die deutsche Zeitschrift, Historische Anthropologie, auf Englisch in Kritische Anfrage, und anderswo.2

Ginzburg und viele seiner Kollegen griffen groß angelegte quantitative Studien mit der Begründung an, dass sie die Realität auf individueller Ebene verzerren. Die Mikrohistoriker legten ihren Schwerpunkt auf kleine Einheiten und wie die Menschen darin ihr Leben führten. Durch die Reduzierung des Beobachtungsumfangs argumentierten Mikrohistoriker, dass sie die komplizierte Funktion individueller Beziehungen innerhalb jeder sozialen Umgebung eher aufdecken und betonten deren Unterschied zu größeren Normen. Mikrohistoriker neigen dazu, sich auf Ausreißer anstatt nach dem zu suchen Durchschnitt Person, wie sie durch die Anwendung quantitativer Forschungsmethoden gefunden wird. Stattdessen hinterfragen sie diejenigen, die nicht den Pfaden ihrer durchschnittlichen Landsleute folgten, und machen sie so zu ihrem Mittelpunkt. In der Mikrogeschichte wird der Begriff &ldquonormale Ausnahme&rdquo verwendet, um die Bedeutung dieser Perspektive zu durchdringen, was bedeutet, dass nicht jeder von uns seine volle Kartenhand zeigt. Wenn wir sehen, was normalerweise vor der Außenwelt verborgen bleibt, stellen wir fest, dass wir uns nur auf die &ldquonormale Ausnahme&rdquo derjenigen konzentriert haben, die in einem Segment der Gesellschaft als obskur, seltsam und sogar gefährlich gelten. Sie könnten in anderen Kreisen im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit stehen und in ihren täglichen Angelegenheiten voll akzeptiert werden.

Fast alle Fälle, mit denen sich Mikrohistoriker beschäftigen, haben eines gemeinsam, sie alle erregten die Aufmerksamkeit der Behörden und begründeten damit ihre archivarische Existenz. Sie veranschaulichen die Funktion der formellen Institutionen an der Macht und wie sie mit den Angelegenheiten der Menschen umgehen. Mit anderen Worten, jede hat eine viel breitere Anwendung und geht weit über den spezifischen Fall hinaus, der vom Mikrohistoriker untersucht wird. Der italienische Mikrohistoriker Giovanni Levi hat es in einem Artikel über die Methoden der Mikrogeschichte so formuliert: &bdquo[M]Mikrohistoriker haben sich auf die Widersprüche normativer Systeme und damit auf die Fragmentierung, Widersprüchlichkeit und Pluralität von Sichtweisen konzentriert, die alle Systeme fließend und offen machen. &rdquo3 Um diesen Punkt veranschaulichen zu können, haben sich Mikrohistoriker der Erzählung als Analyseinstrument oder Forschungsmethode zugewandt, bei der sie die Möglichkeit erhalten, ihre Ergebnisse zu präsentieren, den Prozess der Schlussfolgerungen aufzuzeigen und die Lücken in unserem Verständnis aufzuzeigen und die subjektive Natur des Diskurses.4

Ich glaube, dass sich die Methoden der Mikrogeschichte hervorragend für das Studium der amerikanischen Geschichte eignen, insbesondere für Fragen zu Minderheiten, Ethnizität, Rasse und Geschlecht. Das Interessante daran ist, dass sie nicht in bemerkenswerter Weise auf die amerikanische Geschichte angewendet wurde. Mikrogeschichte ist in der Tat ein europäisches Phänomen. Ich möchte amerikanische Historiker ermutigen, über die Methoden der Mikrogeschichte nachzudenken und zu ihrer Entwicklung beizutragen, wenn sie auf der neuen Website www.microhistory.org vorgestellt wird, die vom Center for Microhistoical Research an der Reykjavik Academy in Island betrieben wird. Zu den auf der Website eingeführten Funktionen gehört ein neues Journal, Zeitschrift für Mikrogeschichte, eine informelle Online-Publikation, die hoffentlich als Forum für Ideen und Debatten über ihre Methoden dienen wird. Außerdem ist auf der Website eine erweiterte Bibliographie zur mikrohistorischen Forschung zu finden, die zukünftigen Mikrohistorikern, insbesondere solchen, die sie auf neue Gebiete der amerikanischen Geschichte anwenden möchten, helfen wird.

1 Georg G. Iggers, Geschichtsschreibung im 20. Jahrhundert: Von der wissenschaftlichen Objektivität zur postmodernen Herausforderung (Hannover, NH, 1997), p. 108. Siehe auch: Sigurdur Gylfi Magnusson, &ldquoDie Singularisierung der Geschichte: Sozialgeschichte und Mikrogeschichte im postmodernen Wissensstand.&rdquo Zeitschrift für Sozialgeschichte, 36 (Frühjahr 2003), S. 701-735.

2 Ginzburgs Ideen werden in einer großen Anzahl von Büchern und Artikeln vorgetragen, insbesondere in &ldquoNur ein Zeuge&rdquo Die Grenzen der Repräsentation ausloten: Nationalsozialismus und die &bdquoEndlösung&rdquo (Cambridge, Massachusetts, 1992) Der Käse und die Würmer: der Kosmos eines Müllers aus dem 16. Jahrhundert, übers. John und Anne Tedeschi (Baltimore, 1980) &bdquoBeweise und Möglichkeiten: in den Rändern von Natalie Zemon Davis&rsquos &lsquoDie Rückkehr von Martin Guerre&rsquo&rdquo Jahrbuch für Vergleichende und Allgemeine Literaturwissenschaft, 37 (1988), S. 114&ndash127 &ldquoMikrogeschichte: Zwei oder drei Dinge, die ich darüber weiß&ldquo Kritische Anfrage, 20 (Herbst 1993), S. 10&ndash35 &ldquoChecking the Evidence: the Judge and the Historian&rdquo Kritische Anfrage, 18 (Herbst 1991), S. 79&ndash92 Carlo Ginzburg und Carlo Poni, &ldquoThe Name and the Game: Unequal Exchange and the Historical Marketplace&rdquo in Edward Muir und Guido Ruggiero, Hrsg., Mikrogeschichte und das verlorene Volk Europas, übers. Eren Branch (Baltimore, 1991), S. 1&ndash10 Carlo Ginzburg, &ldquoDer Philosoph und die Hexen: ein Experiment in der Kulturgeschichte&rdquo Acta-Ethnographica-Academiae-Scientarum-Hungaricae, 37 (1991 &ndash92), S. 283 &ndash292 Hinweise, Mythen und die historische Methode, übers. John und Anne C. Tedeschi (Baltimore, 1989). Dieser letzte enthält mehrere wichtige Aufsätze, von denen vielleicht der bekannteste &ldquoClues: Roots of a Evidential Paradigm&rdquo S. 96&ndash125 ist.

3 Giovanni Levi, &ldquoOn Microhistory,&rdquo in Peter Burke, Hrsg., Neue Perspektiven auf das historische Schreiben (Universitätspark, Pa. 1991), p. 107.

4 Für gute Diskussionen über die Bedeutung des Geschichtenerzählens in Verbindung mit den Methoden der Mikrogeschichte siehe Guido Ruggiero, Binding Passions: Tales of Magic, Marriage, and Power am Ende der Renaissance (New York, 1993), S. 18-20.


Deutschland lockert langsam seinen Umgang mit dem Holocaust

BERLIN – Da Deutschland am Freitag den 75. Jahrestag eines Treffens feiert, bei dem hochrangige Nazi-Beamte einen Plan zur Ermordung aller europäischen Juden ausarbeiteten, gibt es kleine Anzeichen dafür, dass das Land seinen Umgang mit dem Holocaust lockert.

Deutschland verfolgt seit Jahrzehnten einen nüchternen, geradlinigen Ansatz, um sein Erbe aus der Nazizeit zu erklären. Es hat Sensationen, historische Faksimiles oder alles, was nicht akribisch dokumentiert werden kann, vermieden.

"Es ist ein Ansatz, der auf der Idee basiert, dass die Menschen nicht eingeschüchtert und schockiert, sondern sachlich und sachlich informiert werden sollten", sagte Hans-Christian Jasch, ehemaliger Staatsanwalt und Direktor der Gedenkstätte Haus der Wannsee-Konferenz und Educational Site, eine Villa im Südwesten Berlins, in der 15 hochrangige Nazis den Plan ausarbeiteten, während des Zweiten Weltkriegs Juden zu deportieren und zu töten.

"Es ist nicht immer nötig, große Leichenhaufen zu zeigen", sagte Jasch. "Es geht darum, die Menschen nicht mit Geschichte zu überfordern, ihnen aber dennoch Zugang zu ihr zu gewähren."

Museen und Ausstellungen in den USA, Großbritannien und Frankreich präsentieren Informationen über Nazis und den Holocaust oft auf andere Weise, sagte Hanna Liever, Beraterin der Bundeszentrale für politische Bildung, die bei der Organisation von Informationen zu Holocaust-Gedenkprojekten hilft.

"Sie versuchen wirklich, mehr auf emotionaler Ebene zu arbeiten, mit Nachbildungen und anderen Methoden", sagte sie und erwähnte einen Film im US-Holocaust-Gedenkmuseum in Washington, der einen Jungen verfolgt, der in Nazi-Deutschland aufwächst. Der Film verwendet nachgebildete Szenen. "In Deutschland sind wir sehr streng in Bezug auf Authentizität. Das würden wir einfach nicht machen."

Dennoch wurde im vergangenen Herbst in einem Luftschutzkeller, in dem Hitler am 30. April 1945 Selbstmord begangen hatte, eine Nachbildung von Adolf Hitlers Bunkerbüro, in dem er seine letzten Tage verbrachte, ausgestellt. Die Nachbildung in Berlin ist Teil einer privaten Initiative mit einem Porträt von Hitlers preußischem Lieblingsführer Friedrich dem Großen, eine Sauerstoffflasche mit Maske und eine Statue des Hundes des Naziführers Blondi.

"Viele kommen nach Berlin und denken, es gibt einen zentralen Ort, an dem sie etwas über Hitler erfahren oder Spuren seines Lebens sehen können, aber das gibt es nicht", sagt Enno Lenze, Gründer der Berlin Bunker Story. das Unternehmen hinter dem Display. "Die Leute wollen alle Details wissen, auch über die Gerüchte, ob sie stimmen oder nicht. Es muss eine Ausstellung über Hitler selbst geben, denn er war derjenige, der den Zweiten Weltkrieg mehr oder weniger verursacht und dessen Tod ihn beendet hat. "

Kritiker warfen den Organisatoren einen Mangel an Respekt vor der "objektiven" Geschichte vor.

Kay-Uwe von Damaros, ein Sprecher der Topographie des Terrors, einem Museum in Berlin, das sich auf dem Gelände der Geheimpolizei der Gestapo und Hitlers SS-Paramilitärs befand, sagte, Lenzes Nachbau, den er nicht gesehen habe, sei nichts, was seine Institution in Betracht ziehen würde tun.

Die deutschen Behörden haben sich geweigert, ein einziges Archiv für Informationen über Hitler einzurichten, da sie befürchteten, Neonazis könnten es in einen Schrein verwandeln.

Lenze sagte, er biete eine Lehrerfahrung an. "Die Topographie des Terrors hat viel Text und viele Bilder, und der Inhalt ist großartig. Aber seien wir ehrlich: Wenn es eine Schulklasse gibt, wollen sie das ganze Zeug nicht lesen. Sie wollen jemandem zuhören, der kann ihnen auf zugängliche Weise von Hitler zeigen und erzählen."

Deutschland hat mehr als 2.000 Gedenkstätten, darunter Wannsee, und weist auf die von den Nazis verübten Schrecken hin, bei denen 6 Millionen Juden und Millionen andere während des Zweiten Weltkriegs getötet wurden, so die in Berlin ansässige International Holocaust Remembrance Alliance.

Im Jahr 2017 wird Deutschland nach Angaben des Kultur- und Medienministeriums rund 21 Millionen US-Dollar für den Betrieb und die Erhaltung dieser Stätten ausgeben.

"Deutschland unternimmt absolut keinen Versuch, zu vertuschen. Es ist ein Beispiel für seine Offenheit für den Umgang mit seiner schwierigen und konfliktreichen Vergangenheit", sagte John Lennon, ein Professor an der Universität Glasgow, dessen Forschung sich auf Menschen konzentriert, die von Massenmorden, Völkermorden und Morden angezogen werden . „Die Bereitschaft, über die Vergangenheit zu diskutieren, ist sehr groß, lässt man die Trümmer bröckeln oder stützen Sie sie ab? Es gibt auch fast eine Obsession mit Dokumentation und Beweisen.“

Eine aktuelle Debatte drehte sich um eine wissenschaftlich kommentierte Version von mein Kampf, Hitlers Manifest aus dem Jahr 1925, das nach dem Zweiten Weltkrieg für sieben Jahrzehnte in Deutschland verboten wurde, aus Angst, es könnte als Propaganda verwendet werden. Das Buch wurde im vergangenen Jahr mit 85.000 Exemplaren verkauft und ist damit nach Angaben des Herausgebers, des Instituts für Zeitgeschichte in München, einer der meistverkauften Sachbücher in Deutschland.

"Die Verkaufszahlen haben uns völlig überwältigt. Niemand hätte das vorhersehen können", sagte Institutsleiter Andreas Wirsching der Deutschen Presse-Agentur. Das Institut sagte, das Buch sei von Politik- und Geschichtsinteressierten und Pädagogen gekauft worden, nicht von "Reaktionären oder Rechtsradikalen".

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Mit zunehmender Zeit des Nationalsozialismus seien die Deutschen eher bereit, ihre eigene Familiengeschichte zu erforschen und zu hinterfragen, sagte der Historiker Oliver von Wrochem, der ein Forschungszentrum zum KZ Neuengamme bei Hamburg leitet. In den letzten fünf Jahren, sagte er, bitten ihn eine kleine, aber zunehmende Zahl von Menschen, mehr darüber herauszufinden, was ihre Verwandten während des Krieges gemacht haben.

"Es scheint fast selbstverständlich, dass wir jetzt unbeschwerter über unsere Geschichte sprechen können", sagte Timur Vermes, dessen Bestseller-Buch 2012 Sieh mal an, wer wieder da ist, eine Satire, die Hitler im heutigen Deutschland neu interpretiert, wurde 2015 verfilmt. „Humor ist eine Art, mit schrecklichen Dingen umzugehen in welchem ​​Umfang wir das gemacht haben."

"Ein Buch wie meines wäre hier wahrscheinlich vor 10 Jahren möglich gewesen, aber nicht vor 20 Jahren. Aber ich glaube nicht, dass es in Deutschland unbedingt eine große Nachfrage gibt, wie ich mit Hitler oder den Nazis umzugehen", sagte Vermes.

Christoph Kreutzmüller, Kurator am Jüdischen Museum Berlin, sagte, die Nazizeit werde zur "normalen Geschichte", so dass die Deutschen mit weniger Angst darüber sprechen könnten.

"Die moderne Geschichte wird durch die Anwesenheit von Augenzeugen definiert. Und als sie verschwunden sind, hat sie die Dinge verändert. Es sind nicht mehr die Eltern der Gesellschaft. Es sind nicht einmal mehr die Großeltern der Gesellschaft. Es sind die Urgroßeltern der Gesellschaft, die etwas getan haben, und die meisten... Wir haben eine sehr schwache Verbindung zu ihnen", sagte er.

Jasch, der Leiter der Gedenkstätte Wannsee, sagte, er arbeite mit einer Produktionsfirma an der Idee, in der Villa Leinwände zu installieren, auf denen biografische Kurzfilme über die NS-Funktionäre gezeigt werden, die vor 75 Jahren an dem Treffen teilnahmen.

"Ich mache mir Sorgen, aber ich unterstütze es trotzdem", sagte Jasch. "Die Leute haben den Drang, die Geschichte auf diese Weise 'neu zu erleben'. Es besteht die Gefahr, dass sie irgendwie kitschig wird."


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