Der Konfliktmythos und die biblische Tradition

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Der Konfliktmythos und die biblische Tradition verfolgt Konfliktmythen als ideologisches Instrument zur Legitimation oder Delegitimierung politischer Einheiten im gesamten alten Westasien. Die Autorin Debra Scoggins Ballentine ist Assistenzprofessorin im Fachbereich Religion an der Rutgers University und hat sich auf die hebräische Bibel und altorientalische Religionen spezialisiert.

Kapitel eins von Der Konfliktmythos stellt Ballentines Ansatz zur Mythentheorie und ihren Zweck vor, nämlich „zu identifizieren, wie mythologische Themen in verschiedenen Kontexten verwendet werden, unabhängig davon, wie Wissenschaftler diese Kontexte klassifizieren“ (12). Konkret fokussiert sie auf den mythologischen Konflikttopos und „seinen Platz in Bezug auf die Ideologie“ (13). Kapitel 2 führt und analysiert den Konflikttopos innerhalb von vier bestehenden Erzählungen, Anzu, Enuma Elilsh, Aššur Version of Enuma Elish und dem Balu-Zyklus. Jede Zusammenfassung und Analyse der vorhandenen Erzählung zeichnet und konzentriert sich auf die ideologischen Implikationen, insbesondere die königliche Ideologie. Ballentine zeigt, dass jede Erzählung, wenn auch mit unterschiedlichen göttlichen Taxonomien, den Konflikttopos nutzt, um Könige und Könige zu legitimieren, während sie auch andere Gottheiten delegitimiert. Tatsächlich fördern die Mythenerzählungen „besondere kosmische und erdige Orte und königliche Individuen“ (71). Nachdem die ideologische Natur des Konflikttopos festgestellt wurde, analysiert das dritte Kapitel „kürzere Formen des Motivs in Inbegriffen, Anspielungen und Bildern“ (72) aus Quellen zwischen dem 18. und 6. Jahrhundert v. Ballentine achtet sorgfältig darauf, den einzigartigen Status verschiedener Verwendungen des Konfliktmythos durch jedes Beispiel zu zeigen. Kapitel vier fährt fort, indem es die verschiedenen Anpassungen des Konfliktmythos durch innovative Legitimation innerhalb eschatologischer Rahmenbedingungen feststellt, die sich auf Literatur der hebräischen Bibel, des Neuen Testaments, der Pseudepigraphen des 1. und 2. Jahrhunderts und der rabbinischen Literatur stützen. Kapitel fünf untersucht die sekundäre Anwendung des Konfliktmythos auf Gamaliel, Jesus und Antiochus IV. im Hinblick auf den Begriff der Kontrolle über das Meer. Das letzte Kapitel (Kapitel 5) argumentiert in wichtiger Weise, dass „Chaos“ „keine genaue Charakterisierung der verschiedenen Feinde ist, die in den Artikulationen des alten westasiatischen Konflikttopos vorkommen“ (186) und ihre Hauptpunkte erneut darlegen, insbesondere die Einzigartigkeit jeder Anwendung des Konfliktmythos für jede bestimmte ideologische Absicht und politische Umgebung.

Insgesamt ist das Ziel von Ballentine klar erreicht. Zweifellos zeigt sie, wie der Konfliktmythos ein gemeinsames Thema in der gesamten alten westasiatischen Kultur ist und wie Kulturen den Mythoskonflikt über Jahrhunderte hinweg genutzt haben, um bestimmte Ideologien zu legitimieren. Darüber hinaus verdeutlicht sie, dass die biblische Tradition nicht nur eine „Kopie“ des alten westasiatischen Konfliktmythos ist; es ist vielmehr die Nutzung eines gemeinsamen Themas, durch das politische Macht legitimiert werden könnte, sei es durch Konfliktmythen der Vergangenheit oder eschatologische Innovationen des Konfliktmythos in der Zukunft. Eine solche Leistung ist eines der stärksten Elemente ihrer Arbeit, insbesondere weil sie ein anderes Verständnis für die Aneignung von Charakteren wie „Tiamat, Yammu, Môtu und Lōtanu/Leviathan als „Agenten des Chaos“ oder „verkörpertes Chaos“ bietet ( 196). Darüber hinaus bietet ihr Ansatz Antworten auf Fragen zu Texten, wie zum Beispiel ihre Vermutung, dass „rabbinische Kampftraditionen möglicherweise auf die Arten von Behauptungen über sekundäre göttliche Figuren reagieren … propagiert in spätantiken Christos-zentrierten Ideologien“ (170) durch das frühe Christentum für ihren theologischen Nutzen für die christlichen Theologien. Solche Erklärungen für bestimmte Faktoren innerhalb der biblischen Literatur finden sich in ihrem gesamten Werk. Schließlich ist sie in der Lage, den einzigartigen Stellenwert der biblischen Anwendung des Konfliktmotivs aufzuzeigen, ohne fälschlicherweise auf seine völlige Autonomie von alten westasiatischen Themen oder seine völlige Abhängigkeit von alten westasiatischen Themen zu drängen.

Eine große Schwäche ihrer Arbeit, obwohl sie die Gültigkeit ihrer Schlussfolgerungen nicht beeinträchtigt, ist ihre Verwendung des Balu-Zyklus. Da sie den Balu-Zyklus vorstellt und mit Anzu und Enuma Elish vergleicht, ist der Balu-Zyklus viel komplexer in Bezug auf die Darstellung von Konflikten und die darin beteiligten Charaktere. Obwohl ein Konfliktmythos vorhanden ist, deuten die Komplexitäten darauf hin, dass der Konfliktmythos innerhalb des Balu-Zyklus Anzu und Enuma Elish ähnelt, aber nicht der gleiche Ansatz für den Konfliktmythos. Solche Komplexitäten sind in der hebräischen Bibel vorhanden, und der Konfliktmythos in der hebräischen Bibel operiert innerhalb eines Zeitraums, in dem Judäer unter der Kontrolle einer anderen Nation oder „Gottheit“ stehen, was darauf hindeutet, dass einige Nuancen des Konfliktmythos unerforscht bleiben. Die Notwendigkeit für eine Gottheit, eine andere zu billigen, wie im Balu-Zyklus, deutet auf ein sehr einzigartiges politisches Umfeld hin, in dem die alten Judäer konsequent lebten. Daher hätten weitere Einteilungen der Konfliktmythentypen über die primäre und sekundäre Anwendung hinaus ihre Gesamtargumentation untermauert. Insbesondere die Entwicklung stärker textbasierter Beziehungen zwischen den verschiedenen Quellen würde ihre Argumentation noch mehr untermauern und den Grund beantworten, warum der Konfliktmythos im Balu-Zyklus und Anzu/Enuma Elish als dasselbe ideologische Werkzeug des Konfliktmythos angesehen werden können.

Abgesehen von ihrer Verwendung des Balu-Zyklus und ihrem Mangel an Nuancen über Arten von Konfliktmythen, insbesondere in Bezug auf ideologische Legitimation, zeichnet sich ihre Arbeit durch die Darstellung des Konfliktmythos und seiner biblischen Neuerungen aus. Eine breite Abdeckung der Literatur, von ugaritischen Werken bis hin zu rabbinischen Werken, und eine gründliche Analyse jedes Auftretens des Konfliktmotivs machen ihre Arbeit für die zukünftige Diskussion unvergesslich. Der Konfliktmythos und die biblische Tradition bietet einen einzigartigen Zugang zum Konfliktmythos und insbesondere zur hebräischen Bibel, der von Gelehrten genutzt werden kann, um ein tieferes und umfassenderes Verständnis des biblischen Mythos und des Konfliktmythos zu entwickeln.


Ussher&rsquos Chronologie

Um seine Arbeit zu verstehen, müssen wir uns zuerst von dieser Vorstellung befreien, auf die Ussher hinarbeitete &ldquolöschen Sie wissenschaftliche Erkenntnisse und Untersuchungen&rdquo mit statischem Dogma. Damit wird das damalige chronologische Denken gravierend falsch interpretiert. Versuche, eine Zeitleiste der Menschheitsgeschichte zu erstellen, waren zu Usshers Zeit ein wichtiges wissenschaftliches Unterfangen, und seine Methoden und Schlussfolgerungen wurden von anderen Forschern gut unterstützt. Der Ehrwürdige Beda, der um 723 n. Chr. schrieb, hatte den Beginn der Menschheit auf 3952 v ) waren alle zu ähnlichen Berechnungen gekommen.

Was die wissenschaftlichen Verdienste der Bemühungen von Ussher anbelangt, so erforderte die Berechnung solcher Daten einige ernsthafte Forschungen und historische Berechnungen. James Barr betont diesen akademischen Aspekt in seiner Untersuchung der Chronologie von Ussher. Im Gegensatz zu der üblichen Lehrbuchdarstellung der einfachen Addition von Genealogien identifiziert Barr drei unterschiedliche Epochen der Geschichte, die Ussher bewältigen musste, um zu diesem Datum zu gelangen:

  1. Die Genealogien (von Adam bis Salomo). Für diesen Zeitraum gibt es eine ununterbrochene Abfolge der männlichen Abstammung mit dem Alter jedes Erben bei der Geburt ihres Sohnes. Trotzdem unterscheiden sich die hebräische und die Septuaginta-Bibel in ihrer Gesamtzahl um fast 1500 Jahre. Ussher ging mit der hebräischen Bibel und zählte die Zahlen zusammen.
  2. Die Zeit der Könige (von Salomo bis zur babylonischen Gefangenschaft oder um 930 v. Chr. &ndash 586 v. Chr.). Hier wird die Sache noch komplizierter: Die Abfolge der Könige ist nicht kontinuierlich, da Regenten manchmal für Perioden zwischen aufeinanderfolgenden Königen regieren, und es gibt sogar Überschneidungen zwischen den Regierungen. Es sind beträchtliche Querverweise erforderlich, um die judäischen Könige mit anderen zeitgenössischen Geschichten in Beziehung zu setzen.
  3. Zwischen den Testamenten (von Esra und Nehemia bis zur Geburt Jesu). Der biblische Bericht des Alten Testaments endet mit den Berichten von Esra und Nehemia, die nach Jerusalem zurückkehren und den Zweiten Tempel wieder aufbauen, was wahrscheinlich um 515 v. Chr. geschah. Für diese Pause aus dem 5. Jahrhundert verließ sich Ussher vollständig auf alternative Zeitlinien wie die chaldäische und persische Geschichte. Durch die Korrelation bedeutender Ereignisse (wie der Herrschaft von Nebukadnezar) könnten diese Geschichten als „Brücke&rdquo verwendet werden, um die jüdische und die römische Zeitlinie zu verbinden und so letztendlich zur Geburt Jesu um 4 v. Chr. zu gelangen.

Insgesamt wird davon ausgegangen, dass sich Ussher nur für ein Sechstel seiner Chronologie auf die biblische Erzählung stützte. Der Rest seiner Referenzen stammte aus seinem eingehenden Studium der chaldäischen, persischen, griechischen und römischen Geschichte, die, wie wir bemerken, praktisch die gesamte antike Geschichte darstellte, die zu dieser Zeit in Europa bekannt war. Seine Datierung anderer historischer Ereignisse (wie der Tod von Alexander und Julius Cäsar 323 v. Chr. bzw. 44 v. Chr.) entspricht aktuellen Schätzungen.

Es mag ein wenig zu nett erscheinen, dass seine Schätzung für die &ldquoSchöpfung bis zur Geburt Jesu&rdquo auf genau 4000 Jahre kommt. Tatsächlich wird es angesichts der allgemeinen Ansicht (zu Usshers Tagen), dass die Erde 6000 Jahre halten würde, sogar noch verdächtiger. Barr geht dieser Frage in seiner Studie nach, entscheidet sich aber letztendlich gegen die Vorstellung, dass Ussher nach einer vorgefassten Meinung „die Zahlen gefummelt“ Obwohl er zweifellos erfreut war, zu berechnen, dass der erste Tempel genau 3000 Jahre nach der Schöpfung fertiggestellt wurde und genau 1000 Jahre später das Kommen Christi (die Erfüllung des Tempels) folgte, scheint Ussher dies eher als Bestätigung seines Werkes zu interpretieren als a priori Annahmen. Stephen Jay Gould kommentiert die Barr&rsquos-Analyse:

Erstens erstreckt sich die Chronologie von Ussher auf mehrere Bände und 2.000 Seiten Text und scheint sorgfältig erstellt zu sein, ohne wesentliche besondere Bitten. Zweitens, der Tod des Herodes im Jahr 4 v. begründet die Geburt Jesu im selben Jahr. Herodes wurde 37 v. Chr. König von Judäa (eine römische Marionette wäre genauer) &ndash und Jesus könnten in diesem Zeitraum von 33 Jahren zu anderen Zeiten geboren worden sein. Darüber hinaus argumentierten andere Traditionen, dass die 4.000 Jahre von der Schöpfung bis zur Kreuzigung Christi und nicht bis zu seiner Geburt dauern würden, wodurch die Möglichkeiten bis 33 n. Chr. erweitert würden. Durch diese Flexibilität könnte die Schöpfung irgendwo zwischen 4037 v. (4.000 Jahre bis zum Beginn der Herrschaft des Herodes) und 3967 v. (4.000 Jahre bis zur Kreuzigung). Viertausendvier ist im richtigen Bereich, aber sicherlich nicht durch symbolische Traditionen ordiniert. Sie müssen noch rechnen.


Der Konfliktmythos und die biblische Tradition - Geschichte

Ismael und Isaac: die Geburt des israelisch-palästinensischen Konflikts?

2. SEPTEMBER 2016

„…und deshalb gibt es im Nahen Osten Konflikte zwischen Arabern und Juden“, erklärte der Erzähler vom Tonband im Autoradio. Meine Familie und ich fuhren durch die Landschaft und hörten die Bibel auf Tonband. "Alles geht auf Isaac und Ismael zurück." Ich war verblüfft, als ich diese vereinfachte Erklärung als Kommentar hinzugefügt hörte, und gleichzeitig nicht überrascht über diese Argumentation. International und in dieser Region verknüpfen Menschen und Publikationen die Geschichten von Abraham, Isaak und Ismael mit der aktuellen politischen Situation im Nahen Osten. In unseren Erfahrungen auf einer Wüstenreise oder Konferenz in Musalaha haben wir oft gehört, wie Menschen wiederholten: „Es gibt keine Hoffnung auf ein Ende dieses Konflikts, er geht bis auf Abraham, Isaak und Ismael zurück.“

Angesichts der aktuellen Situation in diesem Land ist das Thema der biblischen Wurzeln des Konflikts aktuell. Daher wollten wir die Rolle theologischer Interpretationen untersuchen, insbesondere in Bezug auf die Rolle Ismaels. Ist es wirklich so, dass die Ursprünge unseres modernen Konflikts in den Geschichten von Abraham, Isaak und Ismael zu finden sind? Haben die Patriarchen das Schicksal der Araber und Juden und ihrer modernen Nationen bestimmt? Es ist wichtig für uns alle, die in Musalaha und anderen Ministerien arbeiten, die unter Israelis und Palästinensern arbeiten, diese Fragen zu stellen. Das Thema ist seit langem eines, das es den Menschen ermöglicht, die andere Seite abzulehnen, sich mit einer fatalistischen und hoffnungslosen Sicht des Friedens abzufinden und der Versöhnung und den Beziehungen mit der anderen Seite apathisch gegenüberzustehen.

Es herrschen bestimmte Mythen über Ismael vor, die die Spaltung verewigen und Versöhnung und Evangelisation behindern. Eine sorgfältige Lektüre der hebräischen Texte über den Charakter und die Erfahrung Ismaels, über die kürzlich eine Reihe von Gelehrten geschrieben haben, stellt diese Annahmen in Frage. So oft werden Texte im Lichte des aktuellen Konflikts interpretiert und zur Begründung nationalistischer oder ethnischer Positionen verwendet.

Als Christen können wir zögern, uns mit dem Thema Ismael zu befassen, weil es als Verteidigung oder Entschuldigung für den Islam angesehen werden könnte. Muslime sind mit Ismael hauptsächlich durch eine nachkoranische Tradition verbunden, die die Wurzeln Mohammeds auf Ismael zurückführt. Die arabischen Völker, die hauptsächlich Muslime und einige Christen sind, haben ihren Ursprung als Nomadenstämme auf der arabischen Halbinsel und können auf Ismaels Nachkommen zurückgeführt werden. Darüber hinaus kann die Diskussion über Ismael als Parteinahme in den Gesprächen über die Theologie des Landes wahrgenommen werden. Gerade weil dieses Thema Auswirkungen auf sehr sensible und relevante Themen hat, ist es wichtig, sorgfältig zu untersuchen, was der hebräische Text und sein Kontext über Ismael aussagen. In diesem kurzen Artikel ist nicht Platz, um jedes Thema anzusprechen, und es ist nicht beabsichtigt, in der Theologie des Landes Partei zu ergreifen. Da die Interpretationen von Ismael Auswirkungen auf israelische und palästinensische Gläubige und auf die Versöhnung in diesem Land haben, möchten wir einige Punkte ansprechen und empfehlen, das Thema weiter zu untersuchen.1

1. Von Gott abgelehnt? Ein vorherrschender Mythos besagt, dass Ismael, weil er nicht der Sohn der Verheißung war, von Gott verflucht und abgelehnt wurde. Glen Skirvin bestreitet diese Vorstellung: „Was von Bibelkommentatoren so oft übersehen wird, ist die zärtliche Fürsorge und Sorge – und ja, die Liebe –, die Gott Ismael und seiner Mutter Hagar ihr ganzes Leben lang entgegengebracht hat… Der Herr hat ihm bestimmte Verheißungen gegeben von denen er nur wenigen anderen Menschen gemacht hat – nämlich, dass er ihn segnen und aus ihm eine große und wohlhabende Nation bauen würde…“2

Ein anderer Gelehrter, Tony Maalouf, diskutiert das weit verbreitete Missverständnis, dass Ismael, weil er nicht ausgewählt wurde, um die Nation zu führen, aus der der Messias kommen würde, von Gott entfremdet ist. Ismael wurde nicht vom Segen des Bundes entfernt:

Ismael wurde durch den Gehorsam gegenüber dem Beschneidungsritus unter den abrahamischen Segen gestellt… Nach der Berufung Israels in das Land Kanaan zu einem Dienst des „Lichtes für die Heiden“ (2Mo 19:6, Jes 42:6, 49:6) , gehörten Ismael und seine Nachkommen zu den ersten Menschen, die geistig vom Zeugnis Israels profitierten. Trotz einiger Konflikte um Weideland zeigte die Zeit, die „das Licht Israels“ genannt wurde, eine Integration der Ismaeliten in das soziale und theologische Leben Israels, die in der Ära Salomos gipfelte. Die Kinder Ismaels waren Teil von Gottes Volk und der königlichen Familie und der Königreichsverwaltung.3

2. Feindschaft mit anderen? Es ist auch wichtig zu beachten, dass Ismael und seine Nachkommen nicht in ständiger Feindschaft mit ihren Brüdern und Nachbarn lebten. Ismael wurde im Rahmen des Bundes mit Abraham beschnitten, und es ist klar, dass er mit Isaak zusammenkam, um ihren Vater zu begraben (Gen 25).

3. Wilder Mann? Ein weiterer Mythos, der Ismaels Charakter betrifft, basiert auf dem Vers, der ihn als „wilden Esel eines Menschen“ bezeichnet. Dieser Vers beschwört ein negatives Bild im Kopf des Lesers herauf, ein Bild, das auf das arabische Volk projiziert wird und impliziert, wie ein Kommentator behauptete, dass Ismael „der Vater eines großen Stammes wilder, feindlicher Menschen“ ist.4 A Ein genauerer Blick auf den Kontext weist auf etwas anderes hin. Dieser Titel, auf Hebräisch pere-adam, bezieht sich eher auf seine Freiheit, die er in einem nomadischen Lebensstil findet. Das Buch Hiob verwendet den gleichen Begriff in einer klassischen Beschreibung des Pere-Adam als unabhängiger Überlebender der Wildnis, der das sesshafte Leben vermeidet.5 Dies steht im Gegensatz zu einem westlichen, umgangssprachlichen Bild eines wilden Mannes und Feindseligkeit oder Negativität ist nicht implizit. Die Schriftstelle weist auch darauf hin, dass Ismael bei seinen Brüdern gut im Freien wohnt. Einige interpretieren dies als „angesichtet“ oder „in Gegenwart von“, während andere der Interpretation ein gewisses Maß an Trotz hinzufügen. Sicherlich wird jemand, der so heftig unabhängig ist, mit seinen Nachbarn und Brüdern in Streit geraten. Wie die Studien zeigen, geschah dies jedoch im Kontext der Beziehungen zwischen Stämmen und dann Nationen und nicht, weil eine Seite (Ishmaels) von Gott abgelehnt und die andere (Isaaks) gewählt wurde.6

Dies sind kurze Beispiele für Missverständnisse, die viele über Ismael haben, die Auswirkungen auf die Einstellung der Menschen gegenüber Arabern und Muslimen haben können, die sich auch auf die modernen Konflikte zwischen Arabern und Juden erstrecken. Solche Fehlwahrnehmungen können zu einer deterministischen oder fatalistischen Sichtweise der Beziehungen zwischen Juden und Arabern führen. Sie können auch zu einer Entmenschlichung von Muslimen führen, in einem solchen Maße, dass sie sogar jenseits oder außerhalb der Erlösungshandlung Jesu am Kreuz betrachtet werden.

Wie Maalouf feststellt: „Der gegenwärtige Konflikt im Nahen Osten um den materiellen Segen Abrahams spiegelt kein Stereotyp wider, der in der biblischen Geschichte und Prophezeiung aufrechterhalten wird. Es spiegelt nicht einmal das Muster der arabisch-jüdischen Beziehungen in der nachbiblischen Geschichte wider. Im Gegenteil, es offenbart eine Krise der Interpretation von Geschichte und Theologie…. Dies sollte unter Christen eine verzweifelte Bürde schaffen, sich von politischen Plänen zu enthalten und in das spirituelle Erwachen zu investieren, das sowohl bei Arabern als auch bei Juden vorhergesagt wird. Derselbe Gott, der die strahlende Herrlichkeit eines Messias über einem treuen Überrest der Juden vorhersagte (Jes 60: 1-3), hat die Ziehung des arabischen treuen Überrests zur Herrlichkeit des Heilslichts vorherbestimmt (60: 5-7). Gottes Heimsuchung Jerusalems in messianischer Zeit kann nicht von seiner Heimsuchung seines Volkes bei den arabischen Stämmen Midian und Saba (60:6) oder der christlichen Anbetung der Kinder Ismaels (60:7) getrennt werden.Die Beseitigung ungerechtfertigter Vorurteile gegenüber Arabern, die weder die Bibel noch die Geschichte stützen, würde im Nahostkonflikt eine heilende Rolle spielen.7

Eine sorgfältige Lektüre von Jesaja 60 enthüllt, wie Maalouf erwähnt, die Namen von Ismaels Nachkommen und die Tatsache, dass sie Teil von Gottes Verheißungen waren. In Apostelgeschichte 2 war Arabisch eine der an Pfingsten gesprochenen Sprachen. Paul verbrachte drei Jahre in der arabischen Wüste. Das Evangelium erreichte die arabischen und nomadischen Völker sehr früh in der Kirchengeschichte, vor allem aufgrund ihrer geografischen Nähe. Als solches gibt es das arabische Christentum seit Beginn der Kirchenbildung. Viele der Annahmen, die auf die Araber projiziert werden, beruhen darauf, dass sie den Charakter und das Schicksal Ismaels nicht verstehen. Diese Mythen ermöglichen Haltungen wie Entmenschlichung und Entrechtung der Araber, da sie Ismaels Nachkommen sind, die wenig dazu beitragen, Brücken der Versöhnung und der Kommunikation des Evangeliums zu bauen.

Ein solides Verständnis der Natur der Verheißungen Gottes an Isaak und Ismael kann verwendet werden, um inmitten dieses hartnäckigen Konflikts Heilung und Wiederherstellung herbeizuführen, anstatt ein Mittel zur Trennung zu sein. Wenn wir versuchen, Gottes erlösende Absichten und die Einbeziehung aller Nationen zu verstehen, einschließlich der Nachkommen von Isaak und Ismael, können wir die biblischen Gebote leben, die die Trennmauer der Feindseligkeiten zwischen Nationen und Volksgruppen zerstören.

Salim J. Munayer, PhD und Brittany Browning

1 Eine ausgezeichnete und detaillierte Studie zu diesem Thema findet sich in Arabs in the Shadow of Israel von Tony Maaluf vom Dallas Theological Seminary.)

2 Skirvin, G. (1980) Ismael: Der vergessene Sohn Abrahams. Fuller School of World Mission. Einführung in den Islam. Prof. Don M. McCurry. (S. 42)

3 Maalouf, T. (2003) Araber im Schatten Israels. Grand Rapids, MI: Kregel-Publikationen. (S. 220-221).

4 Allen Ross, „Genesis“, in The Bible Knowledge Commentary, hrsg. John F. Walvoord und Roy B. Zuck (Wheaton, IL: Victor, 1985), 57.


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Autor: David T. Tsumura, mit Genehmigung von Associates for Biblical Research


Mythen und Fakten - Israels Wurzeln

Eine weit verbreitete Fehleinschätzung ist, dass alle Juden nach der Zerstörung des Zweiten Tempels in Jerusalem im Jahr 70 u. Z. von den Römern in die Diaspora gezwungen wurden und dann, 1800 Jahre später, plötzlich nach Palästina zurückkehrten und ihr Land zurückforderten. In Wirklichkeit ist das jüdische Volk seit mehr als 3.700 Jahren mit seiner historischen Heimat verbunden.

Das jüdische Volk stützt seinen Anspruch auf das Land Israel auf mindestens vier Voraussetzungen: 1) das jüdische Volk besiedelte und entwickelte das Land 2) die internationale Gemeinschaft gewährte dem jüdischen Volk die politische Souveränität in Palästina 3) das Territorium wurde in Verteidigungskriegen erobert und 4) Gott versprach das Land dem Patriarchen Abraham.

Auch nach der Zerstörung des Zweiten Tempels in Jerusalem und dem Beginn des Exils ging das jüdische Leben im Land Israel weiter und blühte oft auf. Bis zum neunten Jahrhundert wurden in Jerusalem und Tiberias große Gemeinden neu gegründet. Im 11. Jahrhundert wuchsen jüdische Gemeinden in Rafah, Gaza, Ashkelon, Jaffa und Caesarea.

Die Kreuzfahrer massakrierten im 12. Jahrhundert viele Juden, aber die Gemeinde erholte sich in den nächsten zwei Jahrhunderten, als eine große Zahl von Rabbinern und jüdischen Pilgern nach Jerusalem und Galiläa einwanderte. Prominente Rabbiner gründeten in den nächsten 300 Jahren Gemeinschaften in Safed, Jerusalem und anderswo. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts – — Jahre vor der Geburt der modernen zionistischen Bewegung – lebten mehr als 10.000 Juden im heutigen Israel. 1 Die 78-jährige Staatsbildung, die 1870 begann, gipfelte in der Wiederherstellung des jüdischen Staates.

Israels internationale "Geburtsurkunde" wurde durch das Versprechen der Bibel für eine ununterbrochene jüdische Besiedlung ab der Zeit Josuas bestätigt 1949 Anerkennung Israels durch die meisten anderen Staaten und vor allem durch die vom israelischen Volk in Jahrzehnten blühender, dynamischer nationaler Existenz geschaffene Gesellschaft.

“Niemand tut Israel einen Dienst, indem er sein 'Existenzrecht' verkündet.

Das Existenzrecht Israels ist wie das der Vereinigten Staaten, Saudi-Arabiens und 152 anderer Staaten selbstverständlich und vorbehaltlos. Israels Legitimität wird nicht in der Luft ausgesetzt und wartet auf Anerkennung.

Es gibt sicherlich keinen anderen Staat, ob groß oder klein, jung oder alt, der die bloße Anerkennung seines „Existenzrechts“ als Gefallen oder als verhandelbares Zugeständnis betrachten würde.”

“Palästina war immer ein arabisches Land.”

TATSACHE

Der Begriff „Palästina“ leitet sich vermutlich von den Philistern ab, einem ägäischen Volk, das sich im 12. Im zweiten Jahrhundert u. Z., nach der Niederschlagung der letzten jüdischen Revolte, verwendeten die Römer zum ersten Mal den Namen Palästina nach Judäa (dem südlichen Teil des heutigen Westjordanlandes), um die jüdische Identifikation mit dem Land Israel zu minimieren. Das arabische Wort "Filastin" leitet sich von diesem lateinischen Namen ab. 3

Die Hebräer kamen um 1300 v. u. Z. in das Land Israel und lebten unter einem Stammesbund, bis sie unter dem ersten Monarchen, König Saul, vereint wurden. Der zweite König, David, errichtete um 1000 v. u. Z. Jerusalem als Hauptstadt. Davids Sohn Salomo baute kurz darauf den Tempel und festigte die militärischen, administrativen und religiösen Funktionen des Königreichs. Die Nation wurde unter Salomos Sohn geteilt, wobei das Nordreich (Israel) bis 722 v. Das jüdische Volk genoss danach kurze Zeiträume der Souveränität, bevor die meisten Juden 135 u. Z. endgültig aus ihrer Heimat vertrieben wurden.

Die jüdische Unabhängigkeit im Land Israel dauerte mehr als 400 Jahre. Dies ist viel länger, als die Amerikaner in den sogenannten Vereinigten Staaten ihre Unabhängigkeit genossen haben. 4 Ohne ausländische Eroberer wäre Israel heute 3.000 Jahre alt.

Palästina war nie ein ausschließlich arabisches Land, obwohl Arabisch nach den muslimischen Invasionen im 7. Jahrhundert allmählich die Sprache der meisten Bevölkerung wurde. In Palästina hat es nie einen unabhängigen arabischen oder palästinensischen Staat gegeben. Als der angesehene arabisch-amerikanische Historiker Prof. Philip Hitti von der Princeton University vor dem Anglo-Amerikanischen Komitee 1946 gegen die Teilung aussagte, sagte er: "Es gibt kein 'Palästina' in der Geschichte, absolut nicht."

Vor der Teilung sahen sich die palästinensischen Araber nicht als eigenständige Identität. Als der Erste Kongress muslimisch-christlicher Vereinigungen im Februar 1919 in Jerusalem zusammentrat, um palästinensische Vertreter für die Pariser Friedenskonferenz zu wählen, wurde folgende Resolution angenommen:

Wir betrachten Palästina als Teil des arabischen Syriens, da es zu keiner Zeit davon getrennt wurde. Mit ihr sind wir durch nationale, religiöse, sprachliche, natürliche, wirtschaftliche und geografische Bindungen verbunden. 6

Im Jahr 1937 sagte eine örtliche arabische Führerin, Auni Bey Abdul-Hadi, der Peel-Kommission, die schließlich die Teilung Palästinas vorschlug: „Es gibt kein solches Land [wie Palästina]! „Palästina“ ist ein Begriff, den die Zionisten erfunden haben! Es gibt kein Palästina in der Bibel. Unser Land war jahrhundertelang ein Teil von Syrien." 7

Der Vertreter des Arabischen Hohen Komitees bei den Vereinten Nationen legte der Generalversammlung im Mai 1947 eine Erklärung vor, in der es heißt: "Palästina war Teil der Provinz Syrien" und "politisch seien die Araber Palästinas nicht unabhängig im Sinne einer eigenständigen Bildung". politische Einheit.“ Einige Jahre später sagte Ahmed Shuqeiri, der spätere Vorsitzende der PLO, dem Sicherheitsrat: „Es ist allgemein bekannt, dass Palästina nichts anderes als Südsyrien ist.“

Der palästinensisch-arabische Nationalismus ist weitgehend ein Phänomen nach dem Ersten Weltkrieg, das erst nach dem Sechstagekrieg 1967 und der Einnahme der Westbank durch Israel zu einer bedeutenden politischen Bewegung wurde.

“Die Palästinenser sind Nachkommen der Kanaaniter und waren lange vor den Juden in Palästina.”

TATSACHE

Palästinensische Behauptungen, mit den Kanaanitern verwandt zu sein, sind ein neues Phänomen und stehen im Gegensatz zu historischen Beweisen. Die Kanaaniter verschwanden vor drei Jahrtausenden vom Angesicht der Erde, und niemand weiß, ob einer ihrer Nachkommen überlebt hat oder wer sie sein würden, wenn sie es taten.

Sherif Hussein, der Wächter der islamischen Heiligen Stätten in Arabien, sagte, die Vorfahren der Palästinenser seien erst seit 1.000 Jahren in der Gegend. 9 Sogar die Palästinenser selbst haben zugegeben, dass ihre Verbindung mit der Region lange nach den Juden kam. In Zeugenaussagen vor dem Anglo-Amerikanischen Komitee von 1946 behaupteten sie beispielsweise eine Verbindung zu Palästina von mehr als 1000 Jahren, die nicht weiter zurückreicht als die Eroberung von Mohammeds Anhängern im 7. Jahrhundert. 10 Auch diese Behauptung ist zweifelhaft. In den letzten 2.000 Jahren gab es massive Invasionen, bei denen die meisten Einheimischen getötet wurden (z. B. die Kreuzzüge), Migrationen, die Pest und andere vom Menschen verursachte oder Naturkatastrophen. Die gesamte lokale Bevölkerung wurde mehrfach ersetzt. Allein während des britischen Mandats wanderten mehr als 100.000 Araber aus Nachbarländern aus und gelten heute als Palästinenser.

Im Gegensatz dazu stellt kein ernsthafter Historiker die mehr als 3.000 Jahre alte jüdische Verbindung zum Land Israel oder die Beziehung des modernen jüdischen Volkes zu den alten Hebräern in Frage.

“. [der] grundlegende Sinn für eine korporative historische Identität [der palästinensischen Araber] war auf verschiedenen Ebenen muslimisch oder arabisch oder – für manche – syrisch, es ist bezeichnend, dass selbst am Ende des Mandats 1948, nach dreißig Jahren getrennter palästinensischer politischer Existenz, Es gab praktisch keine Bücher auf Arabisch über die Geschichte Palästinas..” 10a

MYTHOS

“Die Balfour-Deklaration gab Juden kein Recht auf ein Heimatland in Palästina.”

TATSACHE

1917 gab Großbritannien die Balfour-Erklärung heraus:

Die Regierung Seiner Majestät sieht die Errichtung einer nationalen Heimstätte für das jüdische Volk in Palästina mit Wohlwollen und wird sich nach besten Kräften bemühen, die Verwirklichung dieses Ziels zu erleichtern, wobei klar ist, dass nichts getan werden darf, was die bürgerlichen und religiösen Rechte beeinträchtigen könnte der bestehenden nichtjüdischen Gemeinschaften in Palästina oder die Rechte und den politischen Status, den Juden in einem anderen Land genießen.

Das Mandat für Palästina umfasste die Balfour-Erklärung. Es bezog sich ausdrücklich auf "die historischen Verbindungen des jüdischen Volkes mit Palästina" und auf die moralische Gültigkeit der "Wiederherstellung seiner nationalen Heimat in diesem Land".rekonstituieren" zeigt die Anerkennung der Tatsache, dass Palästina die Heimat der Juden war. Darüber hinaus wurden die Briten angewiesen, "nach besten Kräften die jüdische Einwanderung zu erleichtern", die Ansiedlung auf dem Land zu fördern und das jüdische Nationalheim zu "sichern". Das Wort "Arabisch" taucht in der obligatorischen Auszeichnung nicht auf. 11

Das Mandat wurde am 24. Juli 1922 von den 52 Regierungen des Völkerbundes formalisiert.

“Die 'traditionelle Stellung' der Araber in Palästina wurde durch die jüdische Besiedlung gefährdet.”

TATSACHE

Palästina war viele Jahrhunderte lang eine dünn besiedelte, wenig kultivierte und weitgehend vernachlässigte Weite aus erodierten Hügeln, Sandwüsten und Malaria-Sümpfen. Noch 1880 berichtete der amerikanische Konsul in Jerusalem, dass das Gebiet seinen historischen Niedergang fortsetze. "Die Bevölkerung und der Reichtum Palästinas sind in den letzten vierzig Jahren nicht gewachsen", sagte er. 12

Der Bericht der Palästinensischen Königlichen Kommission zitiert einen Bericht über die Meeresebene von 1913:

Die Straße, die von Gaza nach Norden führte, war nur ein Sommerweg, der für den Transport mit Kamelen und Karren geeignet war. keine Orangenhaine, Obstgärten oder Weinberge waren zu sehen, bis man [das jüdische Dorf] Yabna [Yavne] erreichte. Alle Häuser waren aus Lehm. Nirgendwo waren Fenster zu sehen. Die verwendeten Pflüge waren aus Holz. Die Erträge waren sehr schlecht. Die sanitären Bedingungen im Dorf waren schrecklich. Schulen gab es nicht. Der westliche Teil zum Meer hin war fast eine Wüste. Die Dörfer in dieser Gegend waren wenige und dünn besiedelt. Viele Dorfruinen waren über das Gebiet verstreut, da viele Dörfer aufgrund der Malaria von ihren Bewohnern verlassen wurden. 13

Lewis French, der britische Entwicklungsdirektor, schrieb über Palästina:

Wir fanden es bewohnt von Fellachen, die in Lehmhütten lebten und schwer an der weit verbreiteten Malaria litten. Große Gebiete. waren unkultiviert. Die Fellachen, wenn nicht selbst Viehdiebe, waren immer bereit, diesen und anderen Verbrechern Unterschlupf zu bieten. Die einzelnen Grundstücke. wechselte jährlich den Besitzer. Es gab wenig öffentliche Sicherheit, und das Los der Fellachen war ein Wechsel von Plünderungen und Erpressungen durch ihre Nachbarn, die Beduinen. 14

Überraschenderweise glaubten viele Menschen, die der zionistischen Sache nicht sympathisch waren, die Juden würden die Lage der palästinensischen Araber verbessern. Zum Beispiel Dawood Barakat, Herausgeber der ägyptischen Zeitung Al-Ahram, schrieb: „Es ist absolut notwendig, dass zwischen den Zionisten und Arabern eine Entente geschlossen wird, denn der Krieg der Worte kann nur Böses anrichten.Die Zionisten sind für das Land notwendig: Das Geld, das sie mitbringen, ihr Wissen und ihre Intelligenz und der Fleiß, der sie auszeichnet, werden ohne Zweifel zur Erneuerung des Landes beitragen.“

Sogar ein führender arabischer Nationalist glaubte, dass die Rückkehr der Juden in ihre Heimat dazu beitragen würde, das Land wiederzubeleben. Laut Sherif Hussein, dem Hüter der islamischen Heiligen Stätten in Arabien:

Die Ressourcen des Landes sind noch Neuland und werden von den jüdischen Einwanderern erschlossen. Eines der erstaunlichsten Dinge bis vor kurzem war, dass der Palästinenser sein Land verließ und über die hohe See in alle Richtungen wanderte. Sein heimatlicher Boden konnte ihn nicht halten, obwohl seine Vorfahren tausend Jahre darauf gelebt hatten. Gleichzeitig haben wir gesehen, wie die Juden aus dem Ausland aus Russland, Deutschland, Österreich, Spanien, Amerika nach Palästina strömten. Die Ursache der Ursachen konnte denen nicht entgehen, die die Gabe tieferer Einsichten besaßen. Sie wussten, dass das Land für seine ursprünglichen Söhne da war (abna'ihi?l?asliyin), trotz aller Unterschiede, eine heilige und geliebte Heimat. Die Rückkehr dieser Verbannten (jaliya) in ihre Heimat wird sich materiell und geistig als eine Versuchsschule für ihre Brüder erweisen, die mit ihnen auf den Feldern, Fabriken, Handwerken und in allem, was mit Arbeit und Arbeit zusammenhängt, sind. 16

Wie Hussein vorausgesehen hatte, kam es zur Erneuerung Palästinas und zum Bevölkerungswachstum erst, nachdem die Juden in großer Zahl zurückgekehrt waren.

Mark Twain, der 1867 Palästina besuchte, beschrieb es als: “. [ein] ödes Land, dessen Boden reich genug ist, aber ganz dem Unkraut überlassen ist – eine stille, traurige Weite. Eine Verwüstung ist hier, die nicht einmal die Phantasie mit dem Pomp des Lebens und der Tat schmücken kann. Wir haben auf der ganzen Strecke nie einen Menschen gesehen. Nirgendwo gab es einen Baum oder Strauch. Sogar die Olive und der Kaktus, diese schnellen Freunde des wertlosen Bodens, hatten das Land fast verlassen.” 17

TATSACHE

1975 verabschiedete die UN-Generalversammlung eine Resolution, in der der Zionismus verleumdet wurde, indem er mit Rassismus gleichgesetzt wurde. In seiner temperamentvollen Antwort auf die Resolution wies Israels UN-Botschafter Chaim Herzog auf die Ironie des Zeitpunkts hin, denn die Abstimmung kommt genau 37 Jahre später Kristallnacht.

Der Zionismus ist die nationale Befreiungsbewegung des jüdischen Volkes, die davon ausgeht, dass Juden wie jede andere Nation ein Recht auf Heimat haben.

Die Geschichte hat die Notwendigkeit gezeigt, die jüdische Sicherheit durch ein nationales Heimatland zu gewährleisten. Der Zionismus erkennt an, dass das Judentum durch gemeinsame Herkunft, Religion, Kultur und Geschichte definiert wird. Die Verwirklichung des zionistischen Traums wird durch mehr als fünf Millionen Juden aus mehr als 100 Ländern veranschaulicht, die israelische Staatsbürger sind.

Das israelische Rückkehrgesetz gewährt Juden automatisch die Staatsbürgerschaft, aber auch Nichtjuden sind berechtigt, im Rahmen von Einbürgerungsverfahren ähnlich denen in anderen Ländern Staatsbürger zu werden. Ungefähr 1.000.000 muslimische und christliche Araber, Drusen, Bahai, Tscherkessen und andere ethnische Gruppen sind ebenfalls in der israelischen Bevölkerung vertreten. Die Anwesenheit Tausender dunkelhäutiger Juden aus Äthiopien, Jemen und Indien in Israel ist die beste Widerlegung der Verleumdung gegen den Zionismus. In einer Reihe historischer Luftbrücken mit den Bezeichnungen Moses (1984), Joshua (1985) und Solomon (1991) rettete Israel fast 42.000 Mitglieder der alten äthiopischen jüdischen Gemeinde.

Der Zionismus diskriminiert niemanden. Israels offener und demokratischer Charakter und sein gewissenhafter Schutz der religiösen und politischen Rechte von Christen und Muslimen widerlegen den Vorwurf der Exklusivität. Darüber hinaus kann jeder – Jude oder Nichtjude, Israeli, Amerikaner oder Saudi, Schwarz, Weiß, Gelb oder Lila – Zionist sein.

Im Gegensatz dazu definieren die arabischen Staaten die Staatsbürgerschaft streng nach der einheimischen Abstammung. In vielen arabischen Staaten, insbesondere Algerien, Saudi-Arabien und Kuwait, ist es fast unmöglich, eingebürgert zu werden. Mehrere arabische Nationen haben Gesetze, die die Einbürgerung ausländischer Araber erleichtern, mit Ausnahme von Palästinensern. Jordanien hingegen führte 1954 sein eigenes "Rückkehrgesetz" ein, das allen ehemaligen Einwohnern Palästinas, mit Ausnahme der Juden, die Staatsbürgerschaft zuordnete. 19

Die jüdische Selbstbestimmung zur Verurteilung herauszuheben, ist selbst eine Form von Rassismus. Als Martin Luther King 1968 von einem Harvard-Studenten angesprochen wurde, der den Zionismus angriff, antwortete er: „Wenn Leute Zionisten kritisieren, meinen sie Juden. Du redest von Antisemitismus." 20

Die UN-Resolution von 1975 war Teil der sowjetisch-arabischen Anti-Israel-Kampagne. Fast alle ehemaligen nichtarabischen Unterstützer der Resolution haben sich entschuldigt und ihre Positionen geändert. Als die Generalversammlung 1991 für die Aufhebung der Resolution stimmte, waren nur einige arabische und muslimische Staaten sowie Kuba, Nordkorea und Vietnam dagegen.

“Die Delegierten der UN-Weltkonferenz gegen Rassismus waren sich einig, dass Zionismus Rassismus ist.”

TATSACHE

Im Jahr 2001 versuchten arabische Nationen erneut, Israel zu delegitimieren, indem sie versuchten, Zionismus mit Rassismus bei der UN-Weltkonferenz gegen Rassismus in Durban, Südafrika, gleichzusetzen. Die Vereinigten Staaten schlossen sich Israel beim Boykott der Konferenz an, als klar wurde, dass sich die Konferenz nicht auf die Übel Rassismus, Antisemitismus und Fremdenfeindlichkeit konzentrierte, die Gegenstand der Veranstaltung sein sollten, sondern sich zu einem Forum entwickelt hatte, um Israel zu verprügeln.

Die Vereinigten Staaten zogen ihre Delegation zurück, um ein Signal an die freiheitsliebenden Nationen der Welt zu senden, dass wir nicht zusehen werden, wenn die Welt versucht, den Zionismus als Rassismus zu beschreiben. Das ist so falsch, wie falsch sein kann.“ Ziel ist es, Zionismus mit Rassismus gleichzusetzen.“

“Die Zionisten hätten sich neben Palästina auch ein anderes Land aussuchen können.”

TATSACHE

Im späten 19. Jahrhundert führte der Anstieg des religiösen und rassistischen Antisemitismus zu einem Wiederaufleben von Pogromen in Russland und Osteuropa, die Gleichheits- und Toleranzversprechen zunichte machten. Dies stimulierte die jüdische Einwanderung aus Europa nach Palästina.

Gleichzeitig wanderte eine Welle von Juden aus dem Jemen, Marokko, dem Irak und der Türkei nach Palästina ein. Diese Juden wussten nichts von Theodor Herzls politischem Zionismus oder von europäischen Pogromen. Sie wurden von dem jahrhundertealten Traum von der „Rückkehr nach Zion“ und der Angst vor Intoleranz motiviert. Als sie hörten, dass die Tore Palästinas geöffnet waren, trotzten sie den Strapazen des Reisens und gingen ins Land Israel.

Das zionistische Ideal einer Rückkehr nach Israel hat tiefe religiöse Wurzeln. Viele jüdische Gebete sprechen von Jerusalem, Zion und dem Land Israel. Die Anweisung, Jerusalem, die Stätte des Tempels, nicht zu vergessen, ist ein wichtiger Grundsatz des Judentums. Die hebräische Sprache, die Tora, Gesetze im Talmud, der jüdische Kalender und jüdische Feiertage und Feste haben ihren Ursprung in Israel und drehen sich um seine Jahreszeiten und Bedingungen. Juden beten in Richtung Jerusalem und rezitieren jedes Passahfest die Worte "nächstes Jahr in Jerusalem". Jüdische Religion, Kultur und Geschichte machen deutlich, dass nur im Land Israel das jüdische Gemeinwesen aufgebaut werden kann.

Im Jahr 1897 organisierten jüdische Führer formell die zionistische politische Bewegung und forderten die Wiederherstellung der jüdischen Nationalheimat in Palästina, in der Juden Zuflucht und Selbstbestimmung finden und für die Wiederbelebung ihrer Zivilisation und Kultur arbeiten könnten.

“Herzl selbst schlug Uganda als jüdischen Staat als Alternative zu Palästina vor.”

TATSACHE

Theodor Herzl suchte Unterstützung bei den Großmächten für die Schaffung einer jüdischen Heimat. Er wandte sich nach Großbritannien und traf sich mit Joseph Chamberlain, dem britischen Kolonialminister und anderen. Die Briten stimmten grundsätzlich einer jüdischen Ansiedlung in Ostafrika zu.

Auf dem Sechsten Zionistenkongress in Basel am 26. August 1903 schlug Herzl das britische Uganda-Programm als vorübergehende Notunterkunft für Juden in Russland in unmittelbarer Gefahr. Während Herzl klarstellte, dass dieses Programm das Endziel des Zionismus, einer jüdischen Einheit im Land Israel, nicht beeinträchtigen würde, löste der Vorschlag auf dem Kongress einen Sturm aus und führte fast zu einer Spaltung der zionistischen Bewegung. Die Jewish Territorialist Organization (ITO) entstand als Ergebnis der Vereinigung verschiedener Gruppen, die Herzls Uganda-Vorschläge zwischen 1903 und 1905 unterstützt hatten. Das Uganda-Programm, das nie viel Unterstützung fand, wurde 1905 auf dem Siebten Zionistischen Kongress von der zionistischen Bewegung offiziell abgelehnt.

“Alle Araber widersetzten sich der Balfour-Deklaration und sahen darin einen Verrat an ihren Rechten.”

TATSACHE

Emir Faisal, Sohn von Sherif Hussein, dem Führer der arabischen Revolte gegen die Türken, unterzeichnete während der Pariser Friedenskonferenz 1919 ein Abkommen mit Chaim Weizmann und anderen zionistischen Führern. Es erkannte die "rassische Verwandtschaft und die alten Bindungen zwischen den Arabern und dem jüdischen Volk" an und kam zu dem Schluss, dass "das sicherste Mittel zur Verwirklichung ihrer nationalen Bestrebungen die engstmögliche Zusammenarbeit bei der Entwicklung der arabischen Staaten und Palästinas ist." Darüber hinaus sah die Vereinbarung die Erfüllung der Balfour-Erklärung vor und forderte alle notwendigen Maßnahmen “. die Einwanderung von Juden nach Palästina im großen Stil zu fördern und zu stimulieren und jüdische Einwanderer durch engere Besiedlung und intensive Bodenbearbeitung so schnell wie möglich auf dem Land anzusiedeln.” 22

Faisal hatte seine Annahme der Balfour-Deklaration von der Erfüllung der britischen Unabhängigkeitsversprechen an die Araber abhängig gemacht. Diese wurden nicht gehalten.

Kritiker lehnen das Weizmann-Faisal-Abkommen ab, weil es nie in Kraft trat. Die Tatsache, dass sich der Führer der arabisch-nationalistischen Bewegung und der zionistischen Bewegung verständigen konnte, ist jedoch bedeutsam, weil es zeigte, dass sich jüdische und arabische Bestrebungen nicht unbedingt gegenseitig ausschließen.

“Die Zionisten bemühten sich nicht, mit den Arabern Kompromisse einzugehen.”

TATSACHE

1913 erkannte die zionistische Führung, dass es wünschenswert war, eine Einigung mit den Arabern zu erzielen. Sami Hochberg, Inhaber der Zeitung, Le-Jeune-Turc, vertrat die Zionisten informell bei einem Treffen mit der in Kairo ansässigen Dezentralisierungspartei und der antiosmanischen Beirut Reform Society und konnte eine Einigung erzielen. Diese „Verbalentente“ führte zur Annahme einer Resolution, die Juden gleiche Rechte unter einer dezentralisierten Regierung sichert. Hochberg sicherte sich auch eine Einladung zum Ersten Arabischen Kongress, der im Juni 1913 in Paris stattfand.

Der Arabische Kongress erwies sich als überraschend empfänglich für die zionistischen Bestrebungen. Hochberg wurde durch die positive Reaktion des Kongresses auf die Entente verbale ermutigt. Abd-ul-Hamid Yahrawi, der Präsident des Kongresses, fasste die Haltung der Delegierten zusammen:

Wir alle, sowohl Muslime als auch Christen, haben die besten Gefühle gegenüber den Juden. Als wir in unseren Resolutionen über die Rechte und Pflichten der Syrer sprachen, betraf dies auch die Juden. Weil sie unsere Brüder im Rennen sind und wir betrachten sie als Syrer, die einmal gezwungen waren, das Land zu verlassen, deren Herz aber immer mit unserem schlägt, sind wir sicher, dass unsere jüdischen Brüder auf der ganzen Welt uns zu helfen wissen, damit unsere gemeinsamen Interessen Erfolg haben und sich unser gemeinsames Land sowohl materiell als auch moralisch entwickeln kann (Hervorhebung des Autors).23

Die von Hochberg ausgehandelte Entente verbale wurde durch die Kriegsentwicklung wirkungslos. Die ausgesprochene arabische Opposition gegen die Balfour-Deklaration überzeugte die zionistische Führung von der Notwendigkeit, konzertiertere Anstrengungen zu unternehmen, um eine Verständigung mit den Arabern zu erreichen.

Chaim Weizmann hielt die Aufgabe für wichtig genug, um eine zionistische Kommission nach Palästina zu leiten, um den Arabern die Ziele der Bewegung zu erklären. Im März 1918 reiste Weizmann zunächst nach Kairo und traf dort mit Said Shukeir, Dr. Faris Nimr und Suleiman Bey Nassif (syrisch-arabische Nationalisten, die von den Briten als Vertreter ausgewählt worden waren) zusammen. Er betonte den Wunsch, in einem britischen Palästina in Harmonie mit den Arabern zu leben.

Die Diplomatie von Weizmann war erfolgreich. Nassif sagte: „In Palästina war Platz für eine weitere Million Einwohner, ohne die Lage derer zu beeinträchtigen, die bereits dort waren.“ 24 Dr. Nimr verbreitete über seine Kairoer Zeitung Informationen, um die falschen Vorstellungen der arabischen Öffentlichkeit über die zionistischen Ziele zu zerstreuen. 25

1921 versuchte Winston Churchill, ein Treffen zwischen Palästinensern und Zionisten zu arrangieren. Am 29. November 1921 trafen sich die beiden Seiten, aber es wurden keine Fortschritte erzielt, da die Araber darauf bestanden, dass die Balfour-Deklaration aufgehoben wurde. 26

Weizmann führte eine Gruppe von Zionisten an, die sich 1921 mit dem syrischen Nationalisten Riad al-Sulh traf. Die Zionisten stimmten zu, die arabisch-nationalistischen Bestrebungen zu unterstützen, und Sulh sagte, er sei bereit, das Jüdische Nationalheim anzuerkennen. Die Gespräche wurden ein Jahr später wieder aufgenommen und ließen auf eine Einigung hoffen. Im Mai 1923 wurden Sulhs Bemühungen, die palästinensisch-arabischen Führer davon zu überzeugen, dass der Zionismus eine vollendete Tatsache sei, jedoch abgelehnt. 27

In den nächsten 25 Jahren versuchten zionistische Führer innerhalb und außerhalb Palästinas wiederholt, mit den Arabern zu verhandeln. In ähnlicher Weise haben israelische Führer seit 1948 Friedensverträge mit den arabischen Staaten angestrebt, aber Ägypten und Jordanien sind die einzigen Nationen, die sie unterzeichnet haben.

“Die Zionisten waren kolonialistische Werkzeuge des westlichen Imperialismus.”

TATSACHE

„Kolonialismus bedeutet, durch Ausbeutung anderer zu leben“, hat Yehoshofat Harkabi geschrieben. “Aber was könnte weiter vom Kolonialismus entfernt sein als der Idealismus städtischer Juden, die danach streben, Bauern und Arbeiter zu werden und von ihrer eigenen Arbeit zu leben?” 28

Darüber hinaus waren Zionisten, wie der britische Historiker Paul Johnson feststellte, angesichts der allgemeinen Opposition der Mächte gegen ihre Sache kaum Werkzeuge der Imperialisten. “Überall im Westen waren die Auswärtigen Ämter, Verteidigungsministerien und Großunternehmen gegen die Zionisten.” 29

Emir Faisal sah die zionistische Bewegung auch als Begleiter der arabischen nationalistischen Bewegung, die gegen den Imperialismus kämpfte, wie er in einem Brief an den Harvard-Rechtsprofessor und zukünftigen Richter am Obersten Gerichtshof Felix Frankfurter am 3. Zionistischer Fall auf der Pariser Konferenz. Faisal schrieb:

Die Araber, insbesondere die Gebildeten unter uns, blicken mit tiefster Anteilnahme auf die zionistische Bewegung. Wir wünschen den Juden ein herzliches Willkommen zu Hause. Wir arbeiten gemeinsam für einen reformierten und überarbeiteten Nahen Osten und unsere beiden Bewegungen ergänzen sich. Die jüdische Bewegung ist nationalistisch und nicht imperialistisch. Und in Syrien ist Platz für uns beide. Tatsächlich denke ich, dass keines ohne das andere ein echter Erfolg sein kann (Hervorhebung hinzugefügt). 30

“Unsere Siedler kommen nicht wie die Kolonisten aus dem Okzident hierher, um Eingeborene für sich arbeiten zu lassen, sie legen ihre Schultern selbst auf den Pflug und sie verwenden ihre Kraft und ihr Blut, um das Land fruchtbar zu machen. Aber nicht nur für uns selbst wünschen wir uns seine Fruchtbarkeit. Die jüdischen Bauern haben begonnen, ihren Brüdern, den arabischen Bauern, beizubringen, das Land intensiver zu bebauen, wir wollen sie weiter lehren: wir wollen gemeinsam mit ihnen das Land bebauen – ihm „dienen“, wie es im Hebräischen heißt. Je fruchtbarer dieser Boden wird, desto mehr Platz gibt es für uns und für sie. Wir wollen sie nicht enteignen: Wir wollen mit ihnen leben. Wir wollen sie nicht dominieren: Wir wollen mit ihnen dienen. ”

In den 1940er Jahren unternahmen die jüdischen Untergrundbewegungen antikolonial Krieg gegen die Briten. Den Arabern ging es unterdessen in erster Linie darum, die Juden zu bekämpfen, anstatt die britischen Imperialisten zu vertreiben.

“Die Briten versprachen den Arabern die Unabhängigkeit in Palästina in der Hussein-MacMahon-Korrespondenz.”

TATSACHE

Die zentrale Figur der arabisch-nationalistischen Bewegung zur Zeit des Ersten Weltkriegs war Hussein ibn 'Ali, der 1908 vom Türkischen Komitee für Einheit und Fortschritt zum Scherif von Mekka ernannt wurde. Als Scherif war Hussein verantwortlich für die Verwahrung der islamischen Schreine im Hedschas und wurde folglich als einer der spirituellen Führer der Muslime anerkannt.

Im Juli 1915 schickte Hussein einen Brief an Sir Henry MacMahon, den Hochkommissar für Ägypten, in dem er ihn über die Bedingungen für die arabische Teilnahme am Krieg gegen die Türken informierte.

Die folgenden Briefe zwischen Hussein und MacMahon skizzierten die Gebiete, die Großbritannien den Arabern abtreten wollte. In der Korrespondenz zwischen Hussein und MacMahon wird Palästina auffallend nicht erwähnt. Die Briten argumentierten, dass die Unterlassung beabsichtigt war, und rechtfertigten damit ihre Weigerung, den Arabern nach dem Krieg die Unabhängigkeit in Palästina zu gewähren. 32 MacMahon erklärte:

Ich empfinde es als meine Pflicht, ausdrücklich und nachdrücklich darauf hinzuweisen, dass ich mit diesem Versprechen an König Hussein nicht beabsichtigt hatte, Palästina in das Gebiet einzubeziehen, in dem die arabische Unabhängigkeit versprochen wurde. Ich hatte damals auch allen Grund zu der Annahme, dass die Tatsache, dass Palästina nicht in mein Versprechen aufgenommen wurde, von König Hussein gut verstanden wurde. 33

Trotzdem hielten die Araber damals wie heute die Briefe für ein Unabhängigkeitsversprechen für die Araber.

“Die Araber kämpften im Ersten und Zweiten Weltkrieg für die Freiheit.”

TATSACHE

Im Gegensatz zur romantischen Fiktion dieser Zeit kämpften die meisten Araber im Ersten Weltkrieg nicht mit den Alliierten gegen die Türken. David Lloyd George, der britische Premierminister, stellte fest, dass die meisten Araber für ihre türkischen Herrscher kämpften. Faisals Anhänger in Arabien waren die Ausnahme.

Im Zweiten Weltkrieg traten die Araber nur sehr langsam in den Krieg gegen Hitler ein. Nur Transjordanien ging 1939 mit den Briten mit. Der Irak wurde 1941 von Pro-Nazis übernommen und trat den Achsenmächten bei. Die meisten arabischen Staaten saßen auf dem Zaun und warteten bis 1945, um zu sehen, wer gewinnen würde. Deutschland war damals dem Untergang geweiht, und da es notwendig war, sich dem Krieg anzuschließen, um sich für die entstehenden Vereinten Nationen zu qualifizieren, begannen die Araber 1945 verspätet den Krieg gegen Deutschland: Ägypten, am 25. Februar Syrien, am 27. Februar der Libanon, am 28. Februar und Saudi-Arabien am 2. März. Im Gegensatz dazu kämpften etwa 30.000 palästinensische Juden gegen Nazi-Deutschland.

“Israelische Politik verursacht Antisemitismus.”

Antisemitismus existiert seit Jahrhunderten, lange vor dem Aufstieg des modernen Staates Israel.Anstatt Israel die Ursache des Antisemitismus zu sein, ist es wahrscheinlicher, dass die verzerrte Medienberichterstattung über die israelische Politik latente antisemitische Ansichten verstärkt.

Wie der Schriftsteller Leon Wieseltier bemerkte, „ist die Vorstellung, dass alle Juden für alles verantwortlich sind, was Juden tun, keine zionistische Vorstellung. Es ist eine antisemitische Vorstellung.” Wieseltier fügt hinzu, dass Angriffe auf Juden in Europa überhaupt nichts mit Israel zu tun haben. Juden für Antisemitismus verantwortlich zu machen, ist vergleichbar mit der Behauptung, Schwarze seien für Rassismus verantwortlich.

Viele Juden mögen mit der Politik einer bestimmten israelischen Regierung nicht einverstanden sein, aber das bedeutet nicht, dass Israel schlecht für die Juden ist. Wie Wieseltier bemerkte, ist “Israel nicht schlecht für die Juden Russlands, die vielleicht einen Zufluchtsort brauchen, oder für die Juden Argentiniens, die vielleicht einen Zufluchtsort brauchen, oder für alle Juden, die einen Zufluchtsort brauchen könnten.” 34

Wie in der Tatsache über die Kritik an Israel erwähnt, Es ist akzeptabel, sich mit der israelischen Politik auseinanderzusetzen, wenn Sie dies tun, weil Sie glauben, dass a) Israel das Existenzrecht hat und b) dass Veränderungen Israel zu einem besseren Ort machen werden. Tatsächlich ist eine solche Kritik von Israelis, ist täglich in den israelischen Medien zu finden. Kritik überschreitet jedoch die Grenze, wenn sie Israel delegitimiert und seine Institutionen eher schwächen als stärken will.

“Israel ist heute der einzige Staat auf der Welt und die Juden das einzige Volk auf der Welt, die ständigen Drohungen von staatlichen, religiösen und terroristischen Vereinigungen ausgesetzt sind, die ihre Zerstörung anstreben. Und am beunruhigendsten ist das Schweigen, die Gleichgültigkeit und manchmal sogar die Nachsicht angesichts eines solchen völkermörderischen Antisemitismus.”

— Kanadischer Justizminister und Generalstaatsanwalt Irwin Cotler 35

“Unterstützer Israels kritisieren nur Araber und niemals Israelis.”

Israel ist nicht perfekt. Selbst die engagiertesten Freunde Israels geben zu, dass die Regierung manchmal Fehler macht und nicht alle Probleme in ihrer Gesellschaft gelöst hat. Unterstützer Israels mögen diese Fehler jedoch nicht betonen, weil es keinen Mangel an Gruppen und Einzelpersonen gibt, die bereit sind, nichts anderes zu tun, als sich auf die Unvollkommenheiten Israels zu konzentrieren. Die Öffentlichkeit hat normalerweise viel weniger Zugang zu Israels Seite der Geschichte seines Konflikts mit den Arabern oder den positiven Aspekten seiner Gesellschaft.

Die Israelis selbst sind ihre eigenen schärfsten Kritiker. Wer Kritik am israelischen Verhalten lesen will, braucht keine antiisraelischen Quellen zu suchen, er kann jede israelische Zeitung zur Hand nehmen und findet keinen Mangel an regierungskritischen Nachrichten und Kommentaren. Der Rest der Weltmedien widmet Israel ständig seine Aufmerksamkeit, und die Berichterstattung ist weitaus eher ungünstig als schmeichelhaft.

Mythen und Fakten auch nicht, wenn es darum geht, die Verantwortung Israels für Ereignisse und Politiken, die sein Image beschädigen, anzugehen, einschließlich der Rolle Israels im palästinensischen Flüchtlingsproblem, des Massakers von Sabra und Shatila und der sozialen und wirtschaftlichen Ungleichheiten zwischen jüdischen und arabischen Bürgern von Israel.

Israels Unterstützer glauben, dass Israel ein Existenzrecht hat und dass enge Beziehungen zwischen Israel und anderen Nationen in der Welt im besten Interesse aller sind. Wenn Freunde Israel kritisieren, dann deshalb, weil sie wollen, dass das Land besser wird. Israels Kritiker haben dieses Ziel nicht, sie sind eher daran interessiert, das Land zu delegitimieren, einen Keil zwischen Israel und seine Verbündeten zu legen und auf seine Zerstörung hinzuarbeiten.

Freunde Israels versuchen nicht, die Wahrheit reinzuwaschen, aber sie versuchen, die Ereignisse in den richtigen Kontext zu stellen. Das ist auch unser Ziel.


Gott im Konflikt: Bilder des Göttlichen Kriegers in alten jüdischen und frühchristlichen Texten

In der Antike wandten sich Schriftsteller routinemäßig an kriegerische Motive, um ihren Glauben und ihre Hoffnungen in Bezug auf das Göttliche auszudrücken. Texte aus dem Alten Orient zeigen Gottheiten, die miteinander um die rechtmäßige Herrschaft des Kosmos streiten. Dokumente der hebräischen Bibel, die aus dem altorientalischen Kontext hervorgegangen sind, adaptierten weiterhin Bilder des göttlichen Konflikts bei der Beschreibung des Gottes Israels. Diese Adaption göttlicher Kriegsbilder dauerte bis ins erste Jahrhundert n. Chr. bei neutestamentlichen Autoren, die die Person und das Werk Jesu Christi in traditionelle Konfliktmotive einbauten. Dieser Aufsatz bietet einen kurzen Überblick über einige Schlüsselbilder und Texte aus der hebräischen Bibel und dem Neuen Testament, die Gott als Krieger darstellen das auserwählte Volk wiederherstellen.

Siehe auch: Scott C. Ryan, Göttlicher Konflikt und der Göttliche Krieger: Auf Römer und andere jüdische Stimmen hören, Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament 2 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2019).

Von Scott C. Ryan
Assistenzprofessorin für Religions- und Bibelwissenschaft
Fachbereich Geisteswissenschaften
Claflin University, Orangeburg, South Carolina
Oktober 2019

Einführung

Am 4. Juli nehmen viele in den Vereinigten Staaten von Amerika an den Feierlichkeiten zum Unabhängigkeitstag teil. Während die Zuschauer im Hintergrund mit Musik Feuerwerkskörper sehen, die über den Himmel rauschen, werden sie wahrscheinlich die bekannte Melodie „The Battle Hymn of the Republic“ hören. Julia Ward Howe, eine Abolitionistin und Unterstützerin der Union während des Bürgerkriegs, schrieb das Lied mit Hilfe von Soldaten als Kriegsmarsch, der aus Protest gegen die Sklaverei vor dem Bürgerkrieg gesungen wurde (Stauffer). Sie vertonen den Text auf die Anti-Sklaverei-Melodie von „John’s Brown Body“, die selbst von einer alten Hymne aus dem Jahr 1807 „Say, Brother, Will You Meet Us/On Canaan’s Happy Shore“ (Stauffer) adaptiert wurde. Seit der Veröffentlichung von Howes Version in Der Atlantik 1862 erwies sich die Melodie in der Tat als rhetorisch flexibel, „The Battle Hymn“ wurde zur Unterstützung fast jeder politischen Position verwendet – vom weißen Nationalismus bis zur Bürgerrechtsbewegung und darüber hinaus (Limbong).

Was könnte denen entgehen, die die Hymne mit dem wiederholten Refrain „Glory, Glory, Hallelujah!“ singen. Bei den Feierlichkeiten am 4. Juli schöpfen Howes Zeilen aus dem tiefen Brunnen dessen, was Gelehrte als göttliche Konflikttraditionen bezeichnen. Zahlreiche Dokumente aus alten jüdischen und frühchristlichen Gruppen enthalten Beschreibungen von Gott als einer kriegerischen Gestalt. Howe formulierte die Gottheit in analogen Begriffen. „Die Schlachthymne“ beschreibt Gott als denjenigen, der „den Jahrgang zertrampelt, in dem die Trauben des Zorns gelagert sind“, „den schicksalhaften Blitz seines schrecklichen schnellen Schwertes verliert“ und „die Posaune ertönen lässt, die niemals zum Rückzug rufen wird“. von denen sind Kampfbilder ähnlich denen in der hebräischen Bibel und im Neuen Testament. Die kriegerische Bildsprache des Liedes enthält sogar eine Anspielung auf Genesis 3:15 (und vielleicht Römer 16:20) in Bezug auf menschliche Soldaten und/oder Jesus Christus: „Lass den Helden, der von einer Frau geboren wurde, die Schlange mit seiner Ferse zerquetschen. ” Sicherlich ist die Aneignung solcher Motive für triumphale Zwecke und die Inanspruchnahme der Unterstützung Gottes im Kontext eines mächtigen Nationalstaates mit theologischen und analogen Problemen behaftet, die alle in einem solchen Kontext gut abwägen sollten.

Der Zweck dieses Essays besteht darin, eine kurze Analyse der Bilder zu bieten, die sich auf den göttlichen Konflikt in den jüdischen und christlichen Schriften beziehen, von denen einige in „The Battle Hymn of the Republic“ erklingen. Offensichtlich stellt der göttliche Konflikt in der jüdischen und christlichen Tradition einen reichen Fundus an Motiven dar, mit dem die Autoren die Hoffnung zum Ausdruck brachten, Gott werde die Rolle des göttlichen Kämpfers spielen, dem Volk zu Hilfe kommen, es gegen Feinde verteidigen, rechtfertigen sie und kehren ihr Schicksal um. Die Zahl der mit dem göttlichen Konflikt verbundenen Motive und Texte ist jedoch viel zu groß, um sie hier vollständig zu behandeln. Der folgende Überblick beleuchtet einige Schlüsselmotive und Texte zur Darstellung Gottes als Krieger in der hebräischen Bibel und im Neuen Testament.

Umstrittene Regel: Der Göttliche Krieger in den jüdischen Schriften

Für moderne Leser mag die Vorstellung, dass Gott an kriegerischen Aktivitäten teilnimmt, auf den ersten Blick fehl am Platz erscheinen. Doch eine sorgfältige Lektüre biblischer Texte und anderer Dokumente aus dem alten Nahen Osten offenbart Bilder, die sich auf Gottheiten im Kampf beziehen. Babylonische und kanaanitische Schriftsteller betrachteten den Kosmos als umkämpftes Gebiet. In diesen Texten wetteifern die Götter um die Souveränität über die Welt und müssen sich ihren rechtmäßigen Platz auf dem kosmischen Thron verdienen, indem sie den Sieg über die Konkurrenten erringen. Die Zusammenfassung des Paradigmas des göttlichen Konflikts von Adela Yarbro Collins bietet einen hilfreichen Ausgangspunkt:

Das Muster zeigt einen Kampf zwischen zwei göttlichen Wesen und ihren Verbündeten um das universelle Königtum. Einer der Kämpfer ist normalerweise ein Monster, sehr oft ein Drache. Dieses Monster steht für Chaos und Sterilität, während sein Gegner mit Ordnung und Fruchtbarkeit in Verbindung gebracht wird. Daher ist ihr Konflikt ein kosmischer Kampf, dessen Ausgang die Ordnung in der Gesellschaft und die Fruchtbarkeit in der Natur schaffen oder aufheben wird. (Kampfmythos, 57)

Spätere Gelehrte erkennen ähnliche Muster in altorientalischen und biblischen Texten wie das von Collins vorgeschlagene. Zum Beispiel Tremper Longman und Daniel Reid in ihrem Buch Gott ist ein Krieger, finden das wiederholte Thema der Kriegsführung unter den Göttern, wo einer von ihnen als Sieger hervorgeht. Als Ergebnis seines Triumphes bejubeln die anderen Gottheiten den Helden als König oder Königin des Kosmos. Nach der Krönung baut der Eroberer Wohnstätten für seine Verbündeten und es folgt eine große Feier, oft komplett mit Siegeshymnen, die zum Lob des Siegers gesungen werden, und feierlichen Festen (Longman und Reid, 83–85 siehe Gombis, 405, 407 .). ).

In diesen göttlichen Konflikten neigen Autoren dazu, die Götter auf menschenähnliche Weise darzustellen, indem sie das verwenden, was sie über sterbliche Krieger wissen. Die Götter wenden ähnliche Kampftaktiken wie im irdischen Reich an und nehmen Waffen in die Hand, um gegeneinander zu kämpfen Regen, um eine Dürre zu bringen. Obwohl die Kämpfe routinemäßig in der jenseitigen Sphäre stattfinden, betreten die Götter manchmal die menschliche Bühne, um gegen sterbliche Wesen zu kämpfen und/oder sie zu unterstützen (siehe weiter Millhouse, 44).

Ein Paradebeispiel für göttlichen Konflikt erscheint im babylonischen Text der Enuma Elish. Dieses Schöpfungsepos erzählt die Geschichte, wie die materielle Welt und die Menschen, die sie bewohnen, entstanden sind. Die Brennpunktschlacht in der Enuma Elish tritt zwischen dem Sturmgott Marduk und der Meeresgöttin/Drachen Tiamat auf. Die Götter stimmen zu, Marduk die kosmische Herrschaft zu gewähren, wenn er der Aufgabe gewachsen ist, Tiamat zu besiegen (EE II.154-162). Der Text folgt dem oben erwähnten Grundmuster von Collins und Longman und Reid. Als Sturmgott reitet Marduk auf einem Wolkenwagen und verfügt über die Elemente des Sturms als Waffen (EE IV.31–122 vgl. II.151). Marduk besiegt Tiamat und bestätigt damit seine Macht über das chaotische Meer, vertreten durch Tiamat. Dann benutzt er Tiamats Körper, um Himmel, Wasser und Erde zu erschaffen, bietet den Gottheiten Wohnungen und platziert die Sterne am Himmel (EE IV.123–146, V.1–66). Gegen Ende des Textes verkünden die Götter Marduks kosmisches Königtum in einer Siegeshymne (EE V.75–166), in dem sie die Macht und Herrschaft des frisch gekrönten Marduk feiern (EE VII.160-162). Weitere Dokumente aus dem antiken Milieu belegen ähnliche Motive und Muster, wie die sumerische Anzu, die Aššur-Version des Enuma Elish, und die Ugariten Ba‘lu-Zyklus (zu dieser Literatur siehe Ballentine, 22–72 Cross, Kanaanitischer Mythos idem, „Göttlicher Krieger“, 11–30 Miller, Göttlicher Krieger idem, „El der Krieger“, 411–31).

Autoren alter jüdischer Texte berufen sich auch auf Themen des göttlichen Krieges, wenn sie den Gott Israels beschreiben. Göttliche Konflikte in den jüdischen Schriften lassen sich in zwei große Kategorien unterteilen: (1) Gott führt Kriege im Namen Israels, um ihre Feinde zu besiegen und/oder das auserwählte Volk zu befreien und (2) Gott führt Kriege gegen das auserwählte Volk Israels – oft befehlend über das Ausland Wesen zu belagern und gefangen zu nehmen – als Urteil. Darüber hinaus gibt es noch andere Punkte, in denen die israelitische Gottheit über einen menschlichen Agenten, wie den Herrscher einer Nation oder eine messianische Figur, operiert, um gewünschte Ergebnisse zu erzielen, insbesondere die Wiederherstellung Israels (siehe z.B., Jes 11–12 43 44:24–45:25 Dan 7 10 1 En. 37–71 Ps. Sol. 17).

Gottes Befreiung der Israeliten aus der Versklavung durch den ägyptischen Pharao fällt in die erste Kategorie und liefert ein anschauliches Beispiel dafür, wie Gott für Israel kämpft. Das Exodus-Ereignis ist ein bedeutender Moment im Leben Israels. Hier, im zweiten Buch des Kanons, demonstriert Gott Gottes immense Macht über fremde Nationen und die Elemente der Schöpfung sowie Gottes Engagement für Israel im Kampf gegen Israels Feinde.

Nach den zehn Plagen, die Gott gegen Ägypten schickt, lässt der Pharao die Israeliten endlich fliehen (2. Mose 7-11). Bald nach ihrer Abreise ändert der Pharao jedoch seine Meinung und stellt eine Armee zusammen, um das Volk zu verfolgen. Die Ägypter bringen die Israeliten am Roten Meer in die Enge. Ohne Entkommen müssen sich die Menschen auf Gott verlassen, um sie zu retten (2. Mose 14,5-12). Moses versichert den Israeliten, dass Gott die Verheißung erfüllen wird, sie mit „mächtiger Hand“ zu erlösen (2. Mose 14,13–14, 6,1–13). Tatsächlich behauptet Moses, dass die Menschen nur schweigen und ihre Errettung bezeugen müssen, während Gott für sie kämpft (2. Mose 14,14). Durch Moses bewirkt Gott, dass die Wasser der Erde auf einem Haufen stehen und ermöglicht den Israeliten, auf die andere Seite zu gehen. Die ägyptische Armee erkennt diese göttliche Handlung sogar als Gott an, der gegen sie „kämpft“ (2. Mose 14,25). Nachdem die Israeliten sicher überquert haben, verfolgen die Ägypter nur die Verfolgung, um im Wasser zu versinken, als die Mauern auf sie einstürzen (2. Mose 14:21-28). Die Erzählung bestätigt nicht nur Gottes Fähigkeit, Israel zu retten, sondern drückt auch die Macht aus, die Gott über fremde Nationen und die reißenden Wasser hat, die in den Texten der göttlichen Konflikte in der Antike bekannte Themen sind.

Unmittelbar nach der Episode in Kapitel 14 bietet Moses in Exodus 15:1–18 ein Loblied auf Gottes Befreiung an (siehe auch das Lied von Mirjam in Exod 15:20–21 und das Lied von Judith in Judith 9:2–14 vgl. Oden Sol. 1:3). Die Hymne spielt auf gängige Motive im Zusammenhang mit dem göttlichen Konflikt an (siehe weiter Miller, 113 Cross, 112–44 Trimm, 12). Laut Moses sind Gottes Feinde der immensen Macht des Helfers und Verteidigers Israels nicht gewachsen (2. Mose 15:1–3). Die rechte Hand des Herrn beschützt das auserwählte Volk, „zerschmettert“ seine Gegner und wirft seine Gegner ins Meer und verzehrt sie mit Feuer (2. Mose 15:4–10). Moses beschreibt Gott sogar als „einen Mann des Krieges“ in der hebräischen Bibel und „den Gott, der Kriege zerschmettert“ in den griechischen Versionen (2. Mose 15:3). Dieser Hinweis dient als ausdrückliche Benennung des Gottes Israels als göttlicher Krieger, der für Gottes Volk kämpft (siehe auch Deut 33:1–3, 26–29). Für die Israeliten beweist das Exodus-Ereignis, dass ihre Gottheit die Souveränität über den Kosmos besitzt. Nachfolgende Autoren verwenden Bilder aus der Geschichte wieder, um die Hoffnung zu wecken, dass Gott tatsächlich wieder auferstehen wird, um die Menschen von der Unterdrückung zu befreien und die Nation wiederherzustellen (siehe, z.B., Jes 11:10-16 Ps 69 78 89).

Ein weiteres Beispiel für einen göttlichen Konflikt findet sich in Jesaja 59 – ein Text, der darstellt, wie Gott sich in Rüstung kleidet, um Israel zu befreien. Das Kapitel beginnt mit einer Reihe von Anschuldigungen gegen Israel: Die Sündhaftigkeit der Menschen trennt sie von Gott, ihre Hände sind mit Blut besudelt und sie spucken Lügen und Bosheit aus (Jes 59,2-8). Und doch ist „die Hand des Herrn nicht zu kurz, um zu retten“ und das „Ohr des Herrn ist nicht zu stumpf zum Hören“ (Jes 59,1). Als Gott sieht, dass es niemanden gibt, der Israel hilft, zieht Gott „Gerechtigkeit wie einen Brustpanzer an, und einen Helm des Heils auf dem Haupte zieht er Rachekleider an und hüllt sich in Zorn wie in einen Mantel“ (Jes 59). :17). Dann bringt Gott „seinen Widersachern Zorn“ und „seinen Feinden Vergeltung“ (Jes 59:18) und kommt „als Erlöser zu Zion“ (Jes 59:20). Jesaja 60 folgt dem Orakel in Kapitel 59 mit einem Siegeslied, das Israels Wiederherstellung durch Gottes Hand verkündet.

An anderer Stelle in Jesaja verwendet der Prophet das göttliche Konfliktbild des göttlichen Schwertes, das der Prophet als „grausam und groß und stark“ beschreibt (Jes 27:1). Gepaart mit dieser Waffe ist ein Hinweis auf den mythischen Seedrachen namens Leviathan, von dem Jesaja behauptet, dass Gott ihn mit dem Schwert bestrafen wird (Jes 27,1). Diese „drehende Schlange“ und „Drache“ des Meeres wird Gott zerstören, wenn Gott in die Schlacht zieht (Jes 27:1, 4, siehe auch Hiob 26:13 Odes Sol 22:5 und Ps 74, wo Gott „zermalmt“ und „ zerbricht“ die Köpfe von Drachen und Leviathan). Später, in Jesaja 51–52, erwähnt der Prophet erneut einen Drachen als Gottes Feind. Jesaja erinnert das Volk an Gottes große Leistung, das Wasser auszutrocknen, um Israel im Exodus-Ereignis zu erlösen (Jes 51:10-11) und ruft den Arm des Herrn an, aufzuwachen und das Volk zu verteidigen. Der Prophet behauptet, dass dieser göttliche Arm derselbe ist, der Rahab, den Drachen, in Stücke gerissen hat (Jes 51:9, siehe auch Ps 89:10). Jesaja verbindet diese Behauptung auch mit Bildern des göttlichen Königtums (Jes 52:7-10). Solche Hinweise auf Gottes Sieg über die Schlangen und Drachen und die Bestätigungen von Gottes Königtum ermahnen die Israeliten, auf ihre Gottheit zu vertrauen, die die Macht besitzt, ihre Feinde zu schlagen und ihr Vermögen wiederherzustellen.

Die kleinen Propheten weisen ähnliche Themen auf. In Joel 3 zum Beispiel fordert der Prophet die Nationen auf, „Krieg vorzubereiten, die Krieger aufzurütteln“ und bittet Gott, „Ihre Krieger zu Fall zu bringen“, denn „die Weinpresse ist voll“ und bereit zum Treten (Joel 3,9). , 11, 13 Sach 14 Jer 25:30–32). Der Prophet Joel schildert einen eschatologischen Gerichtstag kriegerisch. In der prophetischen Literatur oft als „Tag des Herrn“ bezeichnet, wird die Zeit des Gerichts ein schreckliches Ereignis für diejenigen sein, die die Streifzüge der Krieger empfangen, während sie für Gottes Volk ein Tag der Rechtfertigung und Wiederherstellung sein wird. Der Prophet Joel behauptet, dass die Menschen sogar an der eschatologischen Schlacht teilnehmen, indem sie ihre Pflugscharen zu Schwertern und ihre Schneidehaken zu Speeren schlagen (Joel 3,10 vgl. Jes 2,4).Wie es in Texten über göttliche Konflikte üblich ist, reagiert die Schöpfung auf den Marsch des göttlichen Kriegers, verwelkt und zittert beim Klang der Stimme des Herrn (Joel 3:16 Amos 1:2 Jer 25:30). Aber die Zerstörung weicht der Wiederherstellung und dem Frieden für Gottes Volk Gottes kriegerisches Handeln schafft die Bedingungen für das Volk, in Treue zu Gott allein als dem wahren König zu leben (siehe Joel 3:17-21 Sach 14:16-21 Amos 9:11 -fünfzehn).

Wie oben erwähnt, beschränkt sich die Darstellung Gottes als Krieger jedoch nicht darauf, dass Gott für Israel kämpft. Göttliche Kriegsmotive erwiesen sich als recht formbar, und die Autoren passten die Bilder ihren rhetorischen Zwecken an. Manchmal orchestriert Gott im biblischen Kanon – und besonders in der israelitischen prophetischen Literatur – auch Schlachten gegen das Volk Israel. In diesen Fällen schickt Gott fremde Eindringlinge und Elemente der Schöpfung, um sich dem auserwählten Volk zu widersetzen, oft als Mittel zur Verurteilung wegen Verletzung der Bundestreue. Es ist wichtig anzumerken, dass in diesen Fällen der Zweck der kriegerischen Tätigkeit Gottes nicht darin besteht, Israel vollständig zu zerstören, sondern das Ziel darin besteht, Israel zu züchtigen und Israel zur Treue zu Gott zurückzubringen. Darüber hinaus verbinden die Propheten in fast allen Fällen, in denen diese kriegerischen Angriffe von göttlicher Hand kommen, Orakel der Zerstörung mit der göttlichen Verheißung, Israel zu retten und wiederherzustellen. Dieselbe Gottheit, die die Souveränität über fremde Nationen und die gesamte Schöpfung besitzt und sie als Waffen benutzt, besitzt daher auch die Macht, die Geschicke Israels zu retten und umzukehren.

Der Prophet Hesekiel bietet ein passendes Beispiel für diese Art von göttlichem Konflikt. Im Kontext des babylonischen Exils nach der Zerstörung des Jerusalemer Tempels (Hes 1,1–3) gestaltet das Buch Hesekiel die Zerstörung durch eine fremde Nation als Gottes eigenes Werk. Damit nimmt Hesekiel den Babyloniern den Sieg und die Macht (aus der Sicht der Israeliten): Der einzige Grund, warum die Babylonier bei ihrer Belagerung Jerusalems erfolgreich waren, liegt darin, dass der souveräne Herrscher des Kosmos diesen Feind gegen Israel geschickt hat, weil er den Bund verletzt hat . Dies bedeutet wiederum, dass Gott der Herrscher der Welt bleibt und fremden Armeen befiehlt, Gottes Gebote zu erfüllen und Gottes Absichten zu erfüllen.

Hesekiel beschreibt Israel als „ein rebellisches Haus“ (Hesek 3:9, 27), das wegen seiner „Gräuel“ und der Ablehnung von Gottes Verordnungen (Hesek 5:5-12) dem göttlichen Gericht ausgesetzt sein wird. Gott beabsichtigt also, das göttliche Schwert zu ziehen (Hes 5:12, 17 33:27), die Schöpfung als Waffe gegen das Volk einzusetzen und die tödlichen Pfeile der Hungersnot, der wilden Tiere und der Pest gegen das Volk loszulassen (Hes 5:13– 17 14:13, 21 33:27). In Hesekiel 11:8–9 sagt der Prophet, dass Gott das Schwert gegen Israel führen wird, indem er es als eine Form des Gerichts an fremde Nationen ausliefert. Inmitten von Hesekiels Vorhersage der Zerstörung verspricht er auch, dass Gott die Nation aus den Händen ihrer Feinde befreien und wiederherstellen wird: Hesekiel 11:17-19 behauptet, dass Gott das zerstreute Volk sammeln und ihnen das Land wiederherstellen wird (siehe auch die eschatologische Schlacht gegen Gog und Magog in Hes 37–39). Später im Buch wiederholt Hesekiel 20 ähnliche Themen des Gerichts und der Wiederherstellung, zusammen mit Bildern aus Exodus und Themen des kosmischen Königtums (siehe Hes 20:33). Wie die Episode in Hesekiel 11 führt auch hier Gottes Gericht im Exil zu Gottes Wiederherstellung des Volkes, damit „das ganze Haus Israel“ Gott im Land dienen wird (Hes 20,40).

Eine Vielzahl anderer Texte könnte zusammengetragen werden, um weiter zu demonstrieren, dass antike jüdische Autoren Gott als einen göttlichen Krieger darstellen. Gott tritt in Konflikte ein, um das Volk zu verteidigen und zu befreien, und befiehlt sogar fremden Feinden und schuf Elemente, um das Volk anzugreifen (zusammen mit dem Versprechen, nach einer Zeit des Gerichts zu befreien und wiederherzustellen). Zusätzliche Texte aus Daniel 7–12, Henochische Literatur, Weisheit Salomos, Psalmen Salomos, die Kriegsrolle (1QM) aus Qumran und 4 Esra weisen ebenfalls göttliche Konfliktmotive auf, die Autoren für ihre eigenen Zwecke umformen (an diesen Texten , siehe Ryan). Göttliche Konfliktbilder durchdringen somit die jüdische Tradition und erscheinen in vielfältiger Form und zu unterschiedlichen Zwecken in der antiken jüdischen Literatur (Longman und Reid, 13 vgl. Longman, 306 Miller, 17).

Göttlichen Konflikt umgestalten: Der Göttliche Krieger im Neuen Testament

Die kriegerischen Motive, die in altorientalischen Texten und der hebräischen Bibel so vorherrschend waren, verschwanden nicht von der Bildfläche, als Autoren neutestamentlicher Texte über Kreuz, Tod und Auferstehung Jesu Christi nachdachten. Im Gegenteil, auch neutestamentliche Autoren nutzen und transformieren wie ihre Vorfahren und Zeitgenossen göttliche Konfliktmotive. Frühe christliche Autoren filtern ihre Verwendung solcher Bilder durch die unerwartete Invasion Gottes in die Welt in der Person Jesu Christi. Tatsächlich fanden die Autoren des Neuen Testaments kreative Wege, den Tod Jesu am Kreuz und die anschließende Auferstehung in die ihnen wohlbekannten göttlichen Konflikttraditionen zu integrieren.

Der Ort, an dem man im Neuen Testament eine Präzisierung des göttlichen Krieges beginnen kann, ist das Ende des Kanons, das heißt der apokalyptische Text, der als Offenbarung an Johannes bekannt ist. Geschrieben gegen Ende des ersten Jahrhunderts n. Chr., wahrscheinlich während Domitians Herrschaft als römischer Kaiser, beschreibt der Autor das Buch als die Offenbarungsvision, die Johannes gegeben wurde. Mit reichen symbolischen Bildern enthüllt die Apokalypse den Lesern die kommende kosmische Schlacht, in der Gott endlich die Mächte des Bösen besiegen wird. Der Autor hofft, dass diese Offenbarung das Publikum dazu inspirieren wird, sich nicht von der Bestie des Römischen Reiches und seiner Macht und Macht hypnotisieren zu lassen. Die Apokalypse des Johannes beinhaltet Darstellungen von Gott als göttlichem Krieger und bezieht die Person und das Werk Jesu Christi in die traditionellen Motive ein.

Die in Offenbarung 12 vermittelte Vision beschreibt einen Konflikt zwischen einer großen Frau mit einem Kind und einem roten Drachen. Die Drachenbilder dienen als gemeinsames Motiv des göttlichen Konflikts. Offenbarung 12:9 identifiziert diesen „großen Drachen“ und die „alte Schlange“ als „Teufel und Satan“, der sieben Köpfe, zehn Hörner und sieben Diademe auf seinen Köpfen hat (Off 12:3, vgl. Dan 7). Der Drache der Offenbarung zeigt seine Macht und das kosmische Ausmaß des Konflikts, indem er ein Drittel der Sterne am Himmel niederfegt und versucht, den neugeborenen Sohn zu verschlingen, „der alle Nationen mit einem eisernen Stab regieren soll“ (Offb 12). :4–5 siehe Off 19:15 vgl. Jes 11:4 Pss 2:9 89:32). Etwas später im Kapitel bricht ein Krieg zwischen Michael und den Engeln auf der einen Seite und dem Drachen und seinen Engeln auf der anderen aus (Off 12,8). Die Schlange wird auf die Erde geworfen, und eine Stimme lobt Gott jetzt, da „das Heil und die Kraft und das Reich Gottes und die Autorität seines Messias“ gekommen sind (Off 12,10).

Der Drache verleiht dem Tier (vermutlich dem Römischen Reich) weiter Macht und verfolgt die Frau, ihr Kind und ihre Nachkommen bis zum Höhepunkt des Konflikts in Offenbarung 19-21 weiter. In diesen letzten Kapiteln beschreibt der Autor Jesus als eine kriegerische messianische Figur, die die endgültige Niederlage des Drachen herbeiführt. In Offenbarung 19:11 sieht Johannes, wie der Himmel geöffnet wird und ein Reiter namens „Treu und Wahrhaftig“ auf einem weißen Pferd reitet, der in Rechtschaffenheit „urteilt und Krieg führt“. In der Beschreibung der messianischen Figur tauchen mehrere göttliche Konfliktelemente auf. Er bringt eine Feuerflamme mit, trägt ein Diadem, das seine Herrschaft symbolisiert, und bringt Armeen des Himmels mit sich (Off 19,11-12). Außerdem geht aus seinem Mund ein „scharfes Schwert hervor, mit dem man die Völker niederstrecken kann“ und „wird er mit eiserner Rute über sie herrschen“ (Offb 19,15). Dieser „König der Könige und Herr der Herren“ wird auch „die Kelter des Zorns des Zorns Gottes des Allmächtigen treten“ (Off 19,16). Das Tier und die Herrscher des Menschenreichs versuchen, gegen Jesus und seine Armeen Krieg zu führen, aber das Tier wird gefangen und in den Feuersee geworfen (Offb 19,19-20). Nach dem Sieg Jesu beschreibt der Autor ein Fest, das den feierlichen Festen zu Ehren des Sieges des göttlichen Kriegers in anderen alten Dokumenten ähnelt (Offb 19:17–18, 21 vgl. Jes 25:6–10 34:6–8 Ez 39 :17–20).

Jenseits der johanneischen Apokalypse enthalten die paulinischen Briefe Motive der göttlichen Kriegsführung, die in zwei heuristische Kategorien fallen: (1) Gott kämpft gegen die Mächte, die in der Welt am Werk sind, die Menschen versklaven, und (2) Gott ermahnt die Gemeinschaften der Paulusbriefe, an der fortwährenden Kampf an der Seite Gottes in der Gegenwart (siehe Longman, 302–05 Longman und Reid, 136–64 Sherlock, 335–79 Macky, 117–88). Der erste Thessalonicherbrief ist wahrscheinlich einer der frühesten erhaltenen Briefe des Apostels Paulus. In 1. Thessalonicher 5:1–10 beschreibt Paulus ein eschatologisches Szenario, das er als „Tag des Herrn“ bezeichnet und aus der prophetischen Literatur Israels bekannt ist (1. Thess 5:2 vgl. 1 Kor 1:8 5:5). 2 Kor 1:14 Phil 1:6, 10 2:16 zu diesem Thema siehe Longman, Seite 292-94). Paulus schließt auch die binären Gegensätze von Licht und Dunkelheit im Konflikt miteinander ein – ein Motiv, das in vielen Texten auftaucht, insbesondere in der eschatologischen Schlacht, die in der Kriegsrolle (1QM) dargestellt ist, wo Gott den „Söhnen des Lichts“ in der kosmischer Kampf gegen die „Söhne der Finsternis“. Als weiteren Hinweis darauf, dass Paulus traditionelle göttliche Konfliktmotive adaptiert, behauptet er, die Mitglieder der Gemeinschaft kleiden sich in geistliche Rüstungen. Sie „ziehen den Brustpanzer des Glaubens und der Liebe an und als Helm die Hoffnung auf Erlösung“, die Teile ähnlich der Kleidung des göttlichen Kriegers in Jesaja 59 sind (1 Thess 5:8 vgl. Jes 11:5 Wis 5). . Thomas Yoder Neufeld bezeichnet diese kreative Verwendung des Rüstungsmotivs aus Jesaja 59 als „Demokratisierung“ der Rolle des göttlichen Kriegers (Neufeld, 89–93 154–55). Die Gemeinde nimmt nun am gegenwärtigen Konflikt teil, indem sie auf eine Weise lebt, die den Wegen der Finsternis widersteht (vgl. Röm 13,11-14).

Obwohl einige Gelehrte skeptisch sind, dass der Brief an die Epheser ein authentischer paulinischer Brief ist, enthält dieser Text ähnliche Motive des göttlichen Konflikts wie in 1. Thessalonicher 5. In Epheser 6 passt der Autor die Rüstung des göttlichen Kriegers aus Jesaja 59 an und ermahnt das Publikum, „Zieht die ganze Waffenrüstung Gottes an, damit ihr gegen die List des Teufels bestehen könnt“ (Eph 6,10-11 vgl. 6,13). Sie tragen den Gürtel der Wahrheit, den Brustpanzer der Gerechtigkeit, Schuhe, die sie bereit machen, das Evangelium des Friedens zu verkünden, den Helm der Erlösung und das Schwert des Geistes, zusammen mit dem Schild des Glaubens, um „aller Flamme“ zu widerstehen Pfeile des Bösen“ (Eph 6,14-17). Wie in 1. Thessalonicher sieht dieser Autor die Gegenwart als einen spirituellen Kampf, in dem das Volk nicht gegen „Feinde von Blut und Fleisch“ „kämpft“, sondern gegen „die Herrscher, gegen die Obrigkeit, gegen die kosmischen Mächte dieser gegenwärtigen Dunkelheit“. , gegen die geistigen Mächte des Bösen an den himmlischen Orten“ (Eph 6:12 siehe Neufeld, 93, 154–55 Gombis, 155–79 ed., „Epheser 2“).

In 1. Korinther 15 bietet Paulus eine ausführliche Diskussion über die körperliche Auferstehung. Im gesamten Kapitel finden wir Hinweise auf Königtum und Herrschaft. Nehmen wir zum Beispiel 15:24–25, wo der Apostel behauptet, dass Christus am Ende „jeden Herrscher und jede Autorität und Macht“ zerstören wird, bevor er das Königreich Gott übergibt. Jeder Feind wird unter die Füße Christi gelegt, auch der Tod – der letzte Feind, der vernichtet wird (1 Kor 15,25–26). Paulus sieht, dass Gott in der Person Christi agiert, um gegen Gegner zu kämpfen und schließlich den Tod zu besiegen. Gegen Ende der Ansprache kehrt der Apostel zu ähnlichen Konfliktthemen zurück, als er feststellt, dass eine Posaune ertönen wird, um die Auferstehung der Toten zu markieren (1 Kor 15:52 vgl. Hes 33:3–6 Amos 3:6 Ps 98 :4–9 Pss. Sol. 8:1). Der Apostel zitiert Jesaja 25:8 und Hosea 13:14 in 1. Korinther 15:54-55. Beide Texte, so behauptet er, werden sich bald erfüllen: „Der Tod ist vom Sieg verschlungen“ (Jes 25,8) und Wo, o Tod, ist dein Sieg? Wo, o Tod, ist dein Stachel?“ (Hos 13,14). Diese beiden Zitate stammen aus Kapiteln in den jeweiligen prophetischen Texten, in denen Gott als göttlicher Krieger auftritt. Beachten Sie auch, dass wir in Vers 57 die Sprache des „Sieges“ finden. Paulus bietet eine Lobpreisung für Gott an, weil „uns“ der Sieg durch „Jesus Christus, unseren Herrn“ (1 Kor 15,57) gewährt wird.

Schließlich enthält Römer auch Elemente, die sich auf den göttlichen Konflikt beziehen, vor allem in den Kapiteln 5–8. Obwohl Paulus sagt, dass die Menschen einst „Feinde“ Gottes waren, haben sie jetzt Frieden mit ihrem Schöpfer, weil Christus für sie gestorben ist und die Beziehung korrigiert hat (Röm 5:1–11 8:1, 6). Laut dem Apostel operiert Sin in der Welt, um Menschen zu versklaven und dient als Gegner Gottes (Röm 5:12-21 6:12-14). durch den Tod und die Auferstehung Jesu (Röm 5:6–11, 15–23 6:15–23). Gott kämpft also nicht gegen die Menschen, sondern gegen die Mächte, die sie versklaven, und Gott tut dies durch Jesus Christus im Kreuz, Tod und Auferstehung. Im Römerbrief ist sogar die nichtmenschliche Schöpfung gefangen in der Gefangenschaft, die Sin über dem Kosmos verewigt und auf eine endgültige Erlösung wartet (Röm 8,18–25). In der Zwischenzeit besteht Paulus darauf, dass die Mitglieder der Gemeinde jetzt „mehr als Sieger“ sind (Röm 8,37), die ihren Körper Gott als „Waffen“ präsentieren, die im andauernden Kampf eingesetzt werden sollen (Röm 6,12-14). . Auch wenn der Konflikt in der Gegenwart wütet, behauptet Paulus, dass nichts in der gesamten Schöpfung den Sieg über die Zuhörerschaft des Paulus erringen oder sie von der Liebe Gottes in Christus Jesus abbringen wird (Röm 8:31–39 siehe weiter Röm 13:11–14 16 :17–20).

Schlussfolgerungen

Wie bereits erwähnt, befasst sich der obige Überblick nur mit den Varianten des göttlichen Konflikts in der hebräischen Bibel und im Neuen Testament. Aus der hier angebotenen Analyse zu urteilen, können wir jedoch sehen, dass Autoren alter jüdischer und frühchristlicher Texte Bilder von Gott im Krieg für verschiedene Zwecke und in verschiedenen Kontexten verwendeten. Trotz dieser Vielfalt tauchen jedoch einige gemeinsame Themen unter alten jüdischen und frühchristlichen Schriftstellern auf.

Wir können die Ergebnisse wie folgt zusammenfassen. (1) In einer Reihe von Dokumenten führt Gott Kriege zur Verteidigung des Volkes Israel. Oft taucht die Darstellung Gottes als Krieger in Kontexten auf, in denen Israel unter einem repressiven Regime steht und gerettet werden muss. Gott greift ein, indem er die göttliche Hand benutzt, das Schwert schwingt, Elemente der Schöpfung oder durch einen menschlichen Agenten handelt, um die Menschen zu befreien. Die israelitischen Propheten und Psalmisten hoffen auch, dass Gott Israel in einem eschatologischen Szenario retten, Feinde besiegen und das Volk wiederherstellen wird. (2) Manchmal stellen die Propheten auch Gott im Konflikt mit dem auserwählten Volk dar, als Reaktion auf ihr Versagen, die Bundesbeziehung aufrechtzuerhalten. In einer Reihe von Fällen demonstriert Gott Macht, indem er fremde Nationen und die Schöpfung benutzt, um die Israeliten als eine Form der Züchtigung zu belagern und gefangen zu nehmen. Aber selbst in diesen Fällen enthalten die Propheten auch eine Verheißung, dass Gott ihre Situation umkehren wird. Mit anderen Worten, der Gott, der die Macht hat, die Menschen zu disziplinieren, hat auch die Macht, sie zu befreien. (3) Den alten göttlichen Konfliktmustern folgend, neigen Autoren dazu, kriegerische Bilder mit denen des göttlichen Königtums zu verbinden, normalerweise um den Glauben an Gottes Souveränität über den Kosmos auszudrücken. (4) Wenn wir neutestamentliche Texte betrachten, sehen wir wieder einmal, dass Autoren weiterhin göttliche Konfliktthemen verwenden. Diese Autoren demonstrieren erneut die Flexibilität göttlicher Konfliktmotive und ihren eigenen kreativen Umgang mit den Traditionen, indem sie Person und Werk Jesu Christi miteinander verweben. Jesus wird die Figur, durch die Gott gegen die Mächte kämpft, die die Menschen versklaven. In den paulinischen Briefen nimmt die Verwendung dieses Themas eine andere Dimension an, da Gott gegen die in der Welt wirkenden Mächte kämpft, nicht indem er in voller Rüstung ankommt, sondern indem er Jesus dem Tod übergibt und damit die Menschen befreit. In Übereinstimmung mit anderen jüdischen Texten laden die paulinischen Briefe dann die Überlieferten ein, an der anhaltenden Schlacht vor der endgültigen Vollendung teilzunehmen.

Wenn jemand Howes Text in „The Battle Hymn of the Republic“ das nächste Mal begegnet, erkennt er vielleicht, dass Howe und die Soldaten, die ihr beim Umschreiben der Melodie halfen, an einer langjährigen Tradition beteiligt waren. Ähnlich wie die Vorfahren, die Bilder von Gott im Krieg adaptierten, haben Howe und ihre Kollegen auch diese Bilder für ihren besonderen Zweck in einem neuen Kontext wiederverwendet und umgestaltet. Wie die vorangegangene Analyse zeigt, haben die Autoren die Konfliktbilder auf unterschiedliche Weise verwendet, und der Leser sollte vorsichtig sein, solche Fälle sorgfältig und kritisch zu interpretieren.

Zitierte Werke

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Ägypten war da

Gelehrte streiten seit langem über das Datum des Exodus, aber damit die biblische Chronologie stichhaltig ist, muss Moses die Israeliten irgendwann in der Spätbronzezeit zwischen dem 15. und 13. Jahrhundert v. u. Z. aus Ägypten geführt haben. – je nachdem, wen Sie fragen.

Das Problem ist, dass dies das goldene Zeitalter des Neuen Königreichs Ägyptens war, als sich die Macht der Pharaonen über weite Gebiete erstreckte, einschließlich des Gelobten Landes. Während dieser Zeit herrschte Ägyptens totale Kontrolle über Kanaan, wie zum Beispiel die Amarna-Briefe belegen, ein Archiv, das die Korrespondenz zwischen dem Pharao und seinem Kolonialreich im 14. Jahrhundert v. u. Z. enthält. Außerdem ist Israel übersät mit Überresten der ägyptischen Besatzung, von einer mächtigen Festung in Jaffa bis hin zu einer Sphinx, die 2013 in Hazor entdeckt wurde.

Selbst wenn es einer großen Gruppe von Menschen gelungen wäre, aus dem Nildelta zu fliehen und den Sinai zu erreichen, hätten sie sich auf dem Rest ihrer Reise und beim Erreichen des Gelobten Landes immer noch der vollen Macht Ägyptens stellen müssen.

„Die Exodus-Geschichte in der Bibel spiegelt nicht die grundlegende Tatsache wider, dass Kanaan von Ägypten dominiert wurde, es war eine Provinz mit ägyptischen Administratoren“, sagt Israel Finkelstein, Professor an der Universität Tel Aviv, einer der führenden biblischen Archäologen in Israel.

Dies liegt wahrscheinlich daran, dass die Exodus-Geschichte Jahrhunderte nach ihren angeblichen Ereignissen geschrieben wurde und die Realitäten der Eisenzeit widerspiegelt, als Ägyptens Reich in Kanaan lange zusammengebrochen und vergessen war.

Die Tatsache, dass der biblische Bericht anachronistisch und nicht historisch ist, wird auch durch die archäologische Erforschung identifizierbarer Orte, die in der Bibel erwähnt werden, nahegelegt. Von der Durchreise einer großen Gruppe von Menschen – 600.000 Familien gemäß Exodus 12:37 – wurde von Archäologen keine Spur gefunden. Orte wie Kadesh Barnea, angeblich der Hauptcampingplatz der Hebräer während ihrer 40-jährigen Wanderung durch die Wüste, oder ein anderer angeblicher hebräischer Campingplatz von Ezion-Geber an der Spitze des Golfs von Aqaba waren während der späten Bronzezeit (15.-13 Jahrhundert v. Chr.), als der Exodus stattgefunden hätte, sagt Finkelstein. Diese Orte werden erst zwischen dem 9. und 7. Jahrhundert v. u. Z. besiedelt, der Blütezeit der Königreiche Israel und Juda.

Die meisten Gelehrten glauben, dass die frühesten Versionen des Exodus-Mythos in dieser späteren Zeit geschrieben wurden: Die biblischen Autoren waren sich offensichtlich nicht bewusst, dass die Orte, die sie beschrieben, in der Zeit, in der sie die Geschichte spielten, nicht existierten.

Aber selbst Finkelstein warnt davor, dass wir die Pessach-Erzählung gleichgültig als bloße Fiktion abtun sollten. „Exodus ist eine schöne Tradition, die die geschichtete Natur des biblischen Textes zeigt“, sagt er. „Es ist wie eine archäologische Stätte. Sie können es Schicht für Schicht graben.“

Die Vertreibung der Hyksos

Die meisten Gelehrten sind sich einig, dass die Exodus-Geschichte auf ihrer tiefsten Ebene die langfristige Beziehung zwischen Ägypten und der Levante widerspiegelt. Jahrtausende lang fanden Kanaaner regelmäßig Zuflucht in Ägypten, vor allem in Zeiten von Unruhen, Dürre oder Hungersnot – so wie es Jakob und seine Familie im Buch Genesis tun.

Einige dieser Einwanderer wurden zwar als Arbeiter eingezogen, andere waren Soldaten, Hirten, Bauern oder Händler. Besonders in der Spätbronzezeit erreichten einige dieser Menschen mit levantinischen Wurzeln sogar hohe Ämter, dienten den Pharaonen als Kanzler oder Wesire und traten in ägyptischen Texten prominent auf.

Der Pharao Ahmose I im Kampf gegen die Hyksos Wikimedia

Diese Erfolgsgeschichten von Einwanderern wurden oft von Verteidigern der Geschichtlichkeit der Bibel wegen ihrer Parallelen mit der Geschichte von Josephs Aufstieg zur Prominenz am Hof ​​des Pharaos oder Moses’ Erziehung als ägyptischer Prinz aufgegriffen.

„Sie sehen ein bisschen aus wie Moses oder Joseph, aber keiner von ihnen würde wirklich zu dem historischen Moses oder Joseph passen“, warnt Romer.

Eine Gruppe besonders erfolgreicher Einwanderer, die oft mit der Exodus-Geschichte in Verbindung gebracht wurde, waren die Hyksos, ein semitisches Volk, das nach und nach in die Region des Nildeltas zog und so zahlreich und mächtig wurde, dass es vom 17. bis zum 16. Jahrhundert v. u. Z. über Nordägypten herrschte. Schließlich vertrieben die indigenen Ägypter, angeführt von Pharao Ahmose I., die Hyksos in einem gewaltsamen Konflikt. Bereits in den 1980er Jahren vermutete der Ägyptologe Donald Redford, dass die Erinnerung an diese traumatische Vertreibung möglicherweise die Grundlage für einen kanaanitischen Ursprungsmythos bildete, aus dem sich später die Exodus-Geschichte entwickelte.

Dies ist zwar möglich, aber es ist nicht klar, welche Verbindung zwischen den Hyksos bestand, die im 16. Jahrhundert v. u. Z. aus der Geschichte verschwanden. und die Israeliten, die erst Ende des 13. Jahrhunderts v. u. Z. in Kanaan auftauchten. Um 1209 v. u. Z. wird ein Volk namens „Israel“ erstmals in einer Siegesstele des Pharaos Merneptah erwähnt.

Und in diesem Text „gibt es keine Anspielung auf irgendeinen Exodus oder darauf, dass diese Gruppe von woanders hergekommen sein könnte“, bemerkt Romer. „Es ist nur eine autochthone Gruppe am Ende des 13. Jahrhunderts, die irgendwo im Hochland [von Kanaan] sitzt.“

Jahwe und der Exodus

Wenn die Israeliten also nur ein einheimischer Ableger der lokalen kanaanitischen Bevölkerung waren, wie kamen sie dann auf die Idee, Sklaven in Ägypten zu sein? Eine Theorie, die vom Historiker der Universität Tel Aviv, Nadav Na'aman, vorgeschlagen wurde, geht davon aus, dass die ursprüngliche Exodus-Tradition in Kanaan angesiedelt war, inspiriert von den Strapazen der ägyptischen Besetzung der Region und ihrer anschließenden Befreiung vom Joch des Pharaos am Ende der Bronzezeit .

Eine ähnliche Theorie, die von Romer unterstützt wird, besagt, dass die frühen Israeliten mit einer Gruppe in Kontakt kamen, die direkt der ägyptischen Herrschaft unterworfen war, und von ihnen die frühe Geschichte ihrer Versklavung und Befreiung absorbierten. Der beste Kandidat für diese Rolle wären die Nomadenstämme, die die Wüsten der südlichen Levante bewohnten und den Ägyptern gemeinsam als Shasu bekannt waren.

Einer dieser Stämme wird in ägyptischen Dokumenten aus der Spätbronzezeit als „Shasu of YHWH“ aufgeführt – möglicherweise der erste Hinweis auf die Gottheit, die später der Gott der Juden werden sollte.

Diese Shasu-Nomaden standen oft in Konflikt mit den Ägyptern und wurden, wenn sie gefangen genommen wurden, an Orten wie den Kupferminen in Timna – in der Nähe der heutigen Hafenstadt Eilat – in Dienst gestellt, sagt Romer. Die Idee, dass eine Gruppe von Shasu mit den frühen Israeliten verschmolzen sein könnte, wird auch als eine der plausibleren Erklärungen dafür angesehen, wie die Hebräer JHWH als ihre Schutzgottheit annahmen.

Wie der Name schon sagt, verehrte Israel zunächst El, den Hauptgott des kanaanitischen Pantheons, und wechselte erst später zu der nur durch die vier Buchstaben JHWH bekannten Gottheit.

„Es mag Gruppen von Shasu gegeben haben, die irgendwie der ägyptischen Kontrolle entkommen sind und nach Norden ins Hochland zu dieser Gruppe namens Israel gegangen sind, und diesen Gott mitgebracht haben, von dem sie dachten, dass er sie von den Ägyptern befreit habe“, sagt Romer.

Vielleicht wird JHWH deshalb in der Bibel immer wieder als der Gott bezeichnet, der sein Volk aus Ägypten herausführte – denn die Verehrung dieser Gottheit und die Geschichte der Befreiung aus der Sklaverei kamen bei den Israeliten bereits zu einem theologischen Paket zusammen.

Semitische Nomaden kommen in Ägypten an - einer von ihnen die Hyksos, Ibscha Relief NebMaatRa

Der Norden erinnert sich

Es scheint jedoch, dass die Israeliten, da sie sich von einer Ansammlung nomadischer oder halbnomadischer Stämme zu ihren eigenen Städten und Staaten entwickelten, nicht alle gleichzeitig die Exodus-Geschichte übernahmen.

Die Tradition eines Exodus scheint sich zunächst im Nordreich Israel durchgesetzt zu haben – im Gegensatz zum Südreich Juda, das um Jerusalem zentriert war. Gelehrte vermuten dies, weil die ältesten biblischen Texte, die den Exodus erwähnen, die Bücher Hosea und Amos sind, zwei Propheten, die im Nordreich operierten, erklärt Finkelstein.

Umgekehrt wird der Exodus in judäischen Texten erwähnt, die erst nach dem Ende des 8. alte Tradition einer Flucht aus Ägypten.

Obwohl Israel geographisch weiter von Ägypten entfernt war als Juda, gibt es einige Gründe, warum dieses nördliche Gemeinwesen das erste gewesen wäre, das eine Geschichte über die Errettung des Pharaos als Gründungsmythos importiert hätte, sagt Finkelstein.

Erstens hat der Archäologe von Tel Aviv kürzlich die Theorie aufgestellt, dass es einige Beweise dafür gibt, dass das Königreich Israel als Ergebnis des Feldzugs von Pharao Sheshonq I. in Kanaan Mitte des 10. Jahrhunderts v. u. Z. entstand. Diese Kampagne sollte das Reich, das Ägypten am Ende der Bronzezeit im 12. Jahrhundert v Staat, sagt Finkelstein.

Als Ägyptens imperiale Ambitionen ins Stocken geraten waren, entwickelte sich das nördliche israelitische Gemeinwesen zu einer starken regionalen Macht und hat die Exodus-Geschichte möglicherweise als Charta-Mythos für seine eigene Gründung übernommen, als eine Nation, die einst Ägypten verpflichtet war, dann aber aus dem Griff des Pharaos befreit wurde, sagt Finkelstein .

Zweitens, als das Königreich Israel an Macht wuchs, breitete es sich im frühen 8. Jahrhundert v. u. Z. südwärts in die Wüsten Sinai und Negev aus. Die Nordisraeliten wurden in den Handel mit dem nahegelegenen Ägypten verwickelt und kamen in Kontakt mit den Orten und Landschaften, die in der biblischen Wanderung durch die Wildnis beschrieben wurden, sagt Finkelstein.

In Kuntillet Ajrud, einer israelitischen Stätte im Sinai, haben Archäologen eine Fundgrube an Texten und Inschriften aus dieser Zeit gefunden, die uns einige Hinweise auf das Glaubenssystem des Nordreichs geben.

Eine dieser Inschriften wurde von Na’aman vorläufig als eine frühe Version des Exodus-Mythos identifiziert.

Obwohl der Text fragmentarisch ist, kann man einige der bekannten Elemente der Geschichte erkennen, wie die Überquerung des Roten Meeres, aber auch Ausschnitte, die der Erzählung, wie wir sie kennen, widersprechen. Zum Beispiel wird der Held der Geschichte, dessen Name nicht überliefert ist, als „armer und unterdrückter Sohn“ beschrieben, was nicht mit der biblischen Beschreibung von Moses‘ vergoldeter Erziehung als Prinz von Ägypten übereinstimmt.

Exodus ohne Moses?

Damit sind wir beim Protagonisten der Passahgeschichte und der Frage nach seiner Geschichtlichkeit. Gelehrte haben lange darauf hingewiesen, dass die Ursprungsgeschichte von Moses eine verdächtig verbreitete Trope ist.

Vom mesopotamischen Herrscher Sargon von Akkad bis zu den Gründern Roms – Romulus und Remus – scheint die antike Welt von Jungen überflutet worden zu sein, die im Verborgenen geboren, von einem Fluss vor der tödlichen Gefahr gerettet und adoptiert wurden, nur um erwachsen zu werden, um ihre zu entdecken wahre Identität und kehren triumphierend zurück, um ihr Volk zu führen.

Es ist tatsächlich möglich, dass Moses, zumindest wie wir ihn kennen, eine ziemlich späte Ergänzung der Exodus-Geschichte war, weil er in nördlichen biblischen Texten wie Hosea und Amos nicht auftaucht, sagt Romer.

Der älteste Text, der ihn erwähnt, stammt aus dem späten 8. Jahrhundert v. u. Z. Der judäische König Hiskia, der im Rahmen einer religiösen Reform eine angeblich von Moses angefertigte bronzene Schlange zerstörte, die von den Israeliten verehrt wurde (2. Könige 18:4).

Dies führt Romer zu der Annahme, dass die Moses-Tradition in Jerusalem entstand und dass es möglicherweise eine ältere Exodus-Geschichte gab, die ihn nicht als Helden beinhaltete.

Einige Spuren dieser Geschichte könnten in der Bibel überlebt haben, sagt Romer. Im fünften Kapitel von Exodus zum Beispiel gibt es einen ganzen Textabschnitt, in dem Moses und sein Bruder Aaron aus der Handlung verschwinden und namenlose „israelitische Aufseher“ erscheinen, die für die Verhandlungen mit dem Pharao und die Beteuerungen über die Bedingungen verantwortlich sind der hebräischen Sklaven (Ex. 5,6-18).

„Manche denken, dass wir hier Spuren einer abweichenden Tradition haben, in der es Gott direkt war, der die Menschen aus Ägypten herausgeführt hat, dass nur die Menschen geschrien und Jahwe sie befreit haben“, sagt Romer.

Josiah macht sich auf den Weg nach Armageddon

Ob Moses von Anfang an dabei war oder nicht, die Exodus-Tradition muss nach ihrer Übernahme durch Juda im späten 8. und 7. Jahrhundert v. u. Z. einige ernsthafte Überarbeitungen erfahren haben. Wie bereits erwähnt, waren viele der in der Wüstenwanderungsgeschichte erwähnten Orte erst in dieser späteren Zeit bewohnt, was an sich schon darauf hindeutet, dass ein Großteil des Textes, wie wir ihn kennen, in dieser Zeit niedergeschrieben wurde.

Diese Zeit vor etwa 2.700 Jahren war ein Schlüsselmoment in der Geschichte der alten Hebräer. Im späten 7. Jahrhundert v. u. Z. war das assyrische Reich, das das Königreich Israel erobert hatte, selbst im Schwinden begriffen. In Jerusalem führte König Josia eine Reform durch, um den Kult um den Tempel herum zu zentralisieren, während seine Schreiber frühe biblische Texte mit einer Kombination von Quellen aus dem Nordreich und Juda zusammenstellten.

Der ehrgeizige judäische Herrscher hoffte, alle Israeliten unter einem einzigen Kult und einer gemeinsamen Geschichte zu vereinen. Er begehrte auch die ehemaligen Gebiete Israels, die jetzt von den Assyrern geräumt wurden. Aber dieser Expansionismus brachte ihn in Konflikt mit niemand Geringerem als Ägypten, das in Kanaan erneut eine Wiederherstellung seines Reiches im Auge hatte, erklärt Finkelstein.

So wurde die Exodus-Sage wieder einmal politisch genutzt und lieferte Josia eine Geschichte, die sein Volk gegen einen alten Gegner vereinen würde, eine epische Geschichte, die die Befreiung vom Unterdrücker und die Eroberung des Gelobten Landes versprach.

Für Josiah lief nicht alles wie geplant. Die konkurrierende Expansionspolitik führte zu einem Zusammenstoß mit Pharao Necho II., der um 609 v. u. Z. Josia in Megiddo gegenüberstand. und tötete den judäischen König (2. Könige 23:29).

Seitdem sei Megiddo – auch bekannt als Armageddon – zum Symbol für ein apokalyptisches Ende eines messianischen Traums geworden, der letztendlich in die christliche Tradition überführt werde, die dort den letzten Kampf zwischen Gut und Böse am Ende der Zeiten verortet, sagt Finkelstein.

Aber während Megiddo das Ende von Judas politischen Ambitionen markierte, war es nicht das Ende der Exodus-Tradition. Diese wunderschön komplexe Geschichte, die nicht die Aufzeichnung eines einzelnen Ereignisses ist, sondern ein Echo einer jahrhundertelangen Konfrontation zwischen zwei alten Zivilisationen, hat sich ständig weiterentwickelt und hat unterschiedliche Bedeutungen angenommen.

Generation für Generation hat es Juden – und Nichtjuden – dazu inspiriert, angesichts überwältigender Widrigkeiten Widerstand zu leisten, die Freiheit vor allem zu schätzen und entgegen aller Hoffnung zu hoffen, dass das Gelobte Land immer vor der Tür steht.


Religiöse Geschichten, Mythen und Legenden

Über Mythen zu schreiben ist ähnlich wie durch ein Minenfeld zu gehen. Egal was man schreibt, es wird sicher viele Leser beleidigen.

Ein Teil des Problems ist, dass das Wort "Mythos" zwei verschiedene Bedeutungen hat. Eine Google-Suche ergab das folgende Definitionspaar:

    "Eine traditionelle Geschichte, insbesondere eine, die sich auf die frühe Geschichte eines Volkes bezieht oder ein natürliches oder soziales Phänomen erklärt und typischerweise übernatürliche Wesen oder Ereignisse beinhaltet." In den Hebräischen Schriften (auch bekannt als Altes Testament) gibt es viele Geschichten, die dies treffen Definition: Geschichten über Adam und Eva im Garten Eden, die weltweite Flut Noahs, den Auszug der alten Hebräer aus Ägypten usw.

Der Begriff "Mythologie" hat auch zwei unterschiedliche Bedeutungen:

    Eine Sammlung von Mythen, insbesondere von einer bestimmten religiösen oder kulturellen Tradition. Ein Beispiel ist die griechische Mythologie.

Zu den mit Mythen verbundenen Schwierigkeiten trägt Folgendes bei:

    Die Menschen identifizieren die Mythen von Kulturen, die sich von ihrer eigenen unterscheiden, leicht als Geschichten über Ereignisse, die sich historisch nie wirklich ereignet haben, die aber für die Entwicklung der Weltanschauung einer Person sehr nützlich sein können.

    Suche nach den Überresten des Gartens Eden

In diesem Abschnitt behandelte Themen:

  • Am Anfang: Geschichten und/oder Mythen über die Schöpfung, den Garten Eden, Adam und Eva:


Die Bibel: Geschichte oder Mythos?

Wenn Sie das Wort „Mythos“ im Zusammenhang mit der Bibel hören, was ist der erste Gedanke, der Ihnen in den Sinn kommt?

Viele verwenden den Begriff Mythos in einem abwertenden Sinne, um zu bedeuten, dass die beschriebenen Geschichten nicht der Wahrheit entsprechen. Andere definieren Mythen als nicht-historische Geschichten, die eine moralische Botschaft enthalten. Beide Definitionen verfehlen den Reichtum des Begriffs. Mythologie ist eine Form der Literatur, die grundlegende Wahrheiten auf eine Weise ausdrückt, die der gewöhnliche Diskurs nicht beschreiben kann. Die Geschichten, aus denen die Mythen bestehen, sind oft in einer historischen Realität verankert, aber das muss nicht so sein. Die Mythologie fügt der metaphorischen Sprache einen Detailreichtum und eine Konkretheit hinzu. Das Lesen biblischer Geschichten als Mythologie gibt mir die Freiheit, ihre zugrunde liegende Bedeutung auf eine Weise zu verstehen, die ich nie getan habe, als mir als Kind beigebracht wurde, dass diese Geschichten tatsächlich wahr sind.

Warum lehnen die meisten modernen Gelehrten eine Lektüre der Bibel als Geschichte und noch weniger als buchstäbliche Tatsache ab?

1. In einem Zeitalter der Wissenschaft und Technologie ist zu viel von der Bibel für die heutige Meinung einfach unglaublich und lenkt die Menschen von den zugrunde liegenden Botschaften ab. Aus wissenschaftlicher Sicht sind viele der "Fakten" in der Bibel einfach falsch. Eines von vielen Beispielen: Laut Genesis ist das Universum knapp über 6000 Jahre alt. Laut Physik ereignete sich der Urknall vor 13,7 Milliarden Jahren.

2.Viele der Geschichten sind auch wissenschaftlich unmöglich, wie die Geschichte von Joshua, die die Sonne aufhält, die über den Himmel wandert. Diese Geschichte geht davon aus (wie damals gedacht), dass die Erde flach war und sich im Zentrum des Universums befand. Wir wissen einfach, dass dies falsch ist. Zweitens würde ein Stillstand der Sonne bedeuten, dass die Erde aufhören müsste, sich um ihre eigene Achse zu drehen – ein Ereignis, das den Planeten zerstören würde.

3. Für viele der Wundergeschichten gibt es natürliche Erklärungen. Die Autoren dieser Geschichten lebten in einer Zeit, in der die Menschen glaubten, Sonnenfinsternisse seien göttliche Vorzeichen, Krankheiten seien göttliche Strafen und Geisteskrankheiten würden durch Dämonenbesessenheit verursacht. Im Fall von Jesus war Heilung ein wichtiger Teil seines Dienstes. Heute finden wir jedoch in Haiti Glaubensheiler, die Voodoo praktizieren, und in Stammesafrika, die Hexerei praktizieren. Viele dieser modernen Glaubensheiler haben Patienten, die durch diese Praktiken tatsächlich geheilt werden. Ärzte nennen dies den Placebo-Effekt, eine Wirkung, die so stark ist, dass Medikamente Doppelblindexperimenten unterzogen werden müssen.

4. Einige der mythologischen Geschichten in der Bibel sind nicht original, sondern wurden anderen Traditionen entlehnt. Das Gilgamesch-Epos – ein sumerisches Gedicht, das die Erschaffung des Universums beschreibt, das viele Jahrhunderte vor den Schriften der Genesis liegt – enthält eine Flutgeschichte, deren Handlungspunkte fast identisch mit der Geschichte von Noah sind.

5. Die anderen Weltreligionen enthalten auch reiche Geschichten der Mythologie und fantastisch klingende (für uns) Geschichten. Auf welcher Grundlage können wir Christen behaupten, dass unsere Wundergeschichten legitim sind, ihre Geschichten jedoch Höhenflüge? Die Mythologie um den Buddha, der 500 Jahre vor Jesus lebte, enthält Geschichten darüber, wie er Kranke heilte, auf dem Wasser ging und durch die Luft flog. Seine Geburt wurde von einem Geist (einem weißen Elefanten als dem Engel Gabriel) vorhergesagt, der dann in den Schoß seiner Mutter eintrat! Bei seiner Geburt sagten weise Männer voraus, dass er ein großer religiöser Führer werden würde. Die Gelehrten des 20. Jahrhunderts, Mircea Eliade und Joseph Campbell, schrieben, dass bestimmte archetypische religiöse Mythen in allen Kulturen, Geschichten und Religionen zu finden sind. Beispiele sind der Kosmische Baum, die Jungfrauengeburt und die Auferstehung.

6. Die Bibel selbst ist voller Ungereimtheiten. Wie kann es eine genaue historische Aufzeichnung sein, wenn die verschiedenen Bücher einander widersprechen? Hier ist UNC-Religionsprofessor Bart Ehrman:

„Nehmen Sie nur den Tod Jesu. An welchem ​​Tag und zu welcher Tageszeit ist Jesus gestorben? Ist er am Tag vor dem Essen des Passahmahls gestorben, wie Johannes ausdrücklich sagt, oder starb er nach dem Essen, wie Markus ausdrücklich? sagt? Ist er mittags gestorben, wie bei Johannes, oder um 9 Uhr, wie bei Markus? Hat Jesus sein Kreuz den ganzen Weg selbst getragen oder hat Simon von Kyrene sein Kreuz getragen? Es kommt darauf an, welches Evangelium Sie lesen. Haben sich beide Räuber verspottet? Jesus am Kreuz oder hat ihn nur einer verspottet und der andere hat ihn verteidigt? Es kommt darauf an, welches Evangelium du liest. Ist der Vorhang im Tempel vor Jesu Tod oder nach seinem Tod in zwei Hälften zerrissen? Es hängt davon ab, welches Evangelium du liest . Oder nimm den Bericht von der Auferstehung. Wer ging am dritten Tag zum Grab? War es Maria allein oder war es Maria mit anderen Frauen? Wenn es Maria mit anderen Frauen war, wie viele andere Frauen waren da, welche waren es? , und wie waren ihre Namen? Wurde der Stein weggerollt, bevor sie dort ankamen oder nicht? Was sahen sie in dem Grab? sahen sie einen Mann, sahen sie zwei Männer oder sahen sie einen Engel? Es hängt davon ab, welches Konto Sie lesen."

7. Die Bibel als wörtliche historische Darstellung von Ereignissen aus der Vergangenheit zu lesen, schränkt die Aussagekraft dieser Geschichten ein. Anstatt universelle Wahrheiten auszudrücken, beschränkt eine wörtliche Interpretation die Handlungen Gottes auf bestimmte Ereignisse in der Geschichte. Gottes Handlungen in der Welt werden endlich und auf bestimmte historische Ereignisse beschränkt: wie der Schachmeister, der vor zweitausend Jahren einzelne Züge auf einem in der Zeit eingefrorenen Schachbrett ausführte. Das mythologische Lesen derselben Geschichten kann jedoch ihre universellen Qualitäten hervorbringen.

8. Eine wörtliche Lektüre der Bibel entfremdet einen Großteil unserer Gesellschaft. Die Geschichten wurden in einem anderen Zeitalter mit unterschiedlichen Ansichten über soziale Gerechtigkeit geschrieben – ein Zeitalter, in dem Sklaverei legitim war, ein Zeitalter, in dem Diskriminierung aufgrund von Geschlecht, Rasse, ethnischer Zugehörigkeit und sexueller Orientierung die Norm war. Aufgrund dieser Geschichte wird die Bibel heute zu oft verwendet, um Intoleranz zu rechtfertigen.

Die Bibel als Mythologie zu lesen ist kein neues Konzept. Zwei der frühen Kirchenväter, Origenes (185-254 n. Chr.) und Augustinus (354-430 n. Chr.), interpretierten Genesis metaphorisch und lehnten wörtliche Interpretationen ab. Anfang des 20. Jahrhunderts forderte der deutsche Theologe Rudolf Bultmann aus vielen der oben genannten Gründe eine "Entmythologisierung" des Neuen Testaments. Vielmehr ist die Bewegung in vielen fundamentalistischen Kreisen heute, die Bibel als irrtumslos zu lesen (eine extreme Form des Literalismus, in der jedes Wort der Bibel als wahr angesehen wird) eine späte Entwicklung aus dem 19. Historizität der Geschichten seit der Aufklärung.

Ich befürchte, dass das Beharren auf einer wörtlichen oder historischen Lesart der Bibel letztendlich dazu führt, dass das Christentum in unserer Gesellschaft irrelevant wird. Indem wir die Fesseln des Glaubens an die Geschichtlichkeit der Bibel ablegen, sind wir frei, die Geschichten als Zeugnis der religiösen Erfahrungen von Menschen aus einem anderen Alter zu interpretieren – ein Zeugnis, das eine Bedeutung über ihre Erfahrungen der ultimativen Realität vermittelt , von Gott. Ich verstehe, dass ihre Erfahrungen mit dem göttlichen Grund in ihrem Leben durch die Linse einer vormodernen Weltanschauung interpretiert wurden, und meine eigenen religiösen Erfahrungen werden heute eine andere Form annehmen.


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