Edikt von Beaulieu, 5. Mai 1576

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Edikt von Beaulieu, 5. Mai 1576

Das Edikt von Beaulieu (5. Mai 1576) beendete den fünften Religionskrieg und gab den Hugenotten mehr religiöse Rechte als alle Verträge, die die ersten vier Kriege beendet hatten.

Anfang 1576 war es den Hugenotten gelungen, die meisten ihrer verschiedenen Armeen in der Nähe von Paris zu vereinen. Die Streitmacht von rund 30.000 Mann wurde von König Heinrichs III. Bruder Alençon kommandiert und umfasste ein großes Kontingent aus Deutschland unter Herzog Casimir und dem Prinzen von Condé. Die Anwesenheit dieser großen feindlichen Armee in der Nähe des Hofes half Heinrich III. und Katharina von Medici zu überzeugen, ernsthafte Friedensverhandlungen aufzunehmen, und nach einigen anstrengenden Verhandlungen wurden die endgültigen Bedingungen vereinbart. Die meisten Forderungen der Hugenotten wurden erfüllt – die einzigen größeren Ausnahmen waren ein Anspruch auf einen Teil des Zehnten, der an die katholische Kirche gezahlt wurde, und eine Forderung, dass Casimir Königlicher Gouverneur von Metz, Toul und Verdun wird.

Nach dem Edikt von Beaulieu wurde den Hugenotten in ganz Frankreich Religionsfreiheit gewährt. Die einzigen Ausnahmen waren Paris, der königliche Hof und die Ländereien aller Adligen, die Einwände erhoben hatten. Heinrich III. erklärte sich bereit, gemeinsame Gerichte mit gleichberechtigten Mitgliedern von Katholiken und Protestanten einzurichten, um alle Fälle zu verhandeln, die die Hugenotten betreffen, was auch bedeutete, dass Hugenotten Richter werden durften. Admiral Coligny, der während des Massakers von St. Bartholomäus ermordet worden war, wurde posthum begnadigt. Alle Aktionen der Hugenottenführer wurden offiziell genehmigt. Condé wurde zum Gouverneur der Picardie ernannt, Casimir erhielt einen großen Zuschuss, während Alençon Berry, Tourtaine, Anjou und ein Jahreseinkommen von 100.000 Goldkronen erhielt. Der Vertrag war weithin als der Frieden von Monsieur bekannt, dies ist der Standardbegriff, der verwendet wird, um königliche Prinzen anzusprechen. Den Hugenotten wurden acht Sicherheitsstädte in Languedoc, Guyenne, Dauphiné und Provence zugesprochen und schließlich sollten die Generalstände innerhalb von sechs Monaten einberufen werden.

Der Frieden würde nur von kurzer Dauer sein. Viele Katholiken waren entsetzt über die Vertragsbedingungen, darunter Heinrich von Guise, der bald zum Führer der katholischen Opposition wurde, ein Schritt, der die zweiseitigen Kriege schließlich in dreiseitige Kriege verwandeln sollte. Kurzfristig überlebte der Frieden das Jahr nicht, und gegen Ende 1576 brach der Sechste Religionskrieg aus.


François, duc d'Anjou

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François, duc d’Anjou, vollständig Hercule-François, duc d’Anjou, auch genannt (1566–76) Duc d’Alençon, (* 18. März 1554 in Saint-Germain-en-Laye, Frankreich – gestorben 10. Juni 1584, Château-Thierry), vierter und jüngster Sohn von Heinrich II. von Frankreich und Catherine de Médicis, seinen drei Brüdern – Franz II., Charles IX. und Heinrich III. waren Könige von Frankreich. Ohne seinen frühen Tod im Alter von 30 Jahren wäre auch er König gewesen.

Catherine de Médicis gab ihm 1566 Alençon, und er trug bis 1576 den Titel Duc d'Alençon Beaulieu (6. Mai 1576) eine Gruppe von Territorien, die ihn zum Duc d'Anjou machten. Er umwarb auch Elisabeth I. von England und verhandelte mit ihr sogar einen Heiratsvertrag (1579), der jedoch auch nach zwei umwerbenden Besuchen in London (1579, 1581-82) nie zustande kam. Um auch die ungeklärten Verhältnisse in den Niederlanden während des niederländischen Aufstands gegen die spanische Herrschaft auszunutzen, ließ er sich selbst zum Herzog von Brabant und Graf von Flandern ausrufen (1581), die Titel blieben jedoch frei erfunden.

Anjous Tod im Jahr 1584, während der Herrschaft des kinderlosen Heinrich III., machte seinen entfernten Cousin, den Protestanten Heinrich von Bourbon-Navarra (der zukünftige Heinrich IV.), zum mutmaßlichen Erben der französischen Krone.


Massaker am Bartholomäus-Tag

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Massaker am Bartholomäus-Tag, Massaker an französischen Hugenotten (Protestanten) in Paris am 24./25. August 1572, geplant von Katharina de’ Medici und durchgeführt von römisch-katholischen Adligen und anderen Bürgern. Es war ein Ereignis in der Reihe von Bürgerkriegen zwischen Katholiken und Hugenotten, die Frankreich im späten 16. Jahrhundert heimsuchten.

Das Massaker von St. Bartholomäus hatte als Hintergrund die politischen und religiösen Rivalitäten des französischen Hofes. Admiral Gaspard II de Coligny, ein Hugenottenführer, unterstützte einen Krieg in den Niederlanden gegen Spanien, um eine Wiederaufnahme des Bürgerkriegs zu verhindern, ein Plan, den der französische König Karl IX. im Sommer 1572 billigen sollte. Catherine de' Medici, die Mutter von Charles, fürchtete den wachsenden Einfluss von Admiral Coligny auf ihren Sohn. Dementsprechend stimmte sie einem Plan zu, den das römisch-katholische Haus Guise ausgeheckt hatte, um Coligny zu ermorden, den es für die Ermordung von François de Guise im Jahr 1563 verantwortlich machte.

Am 18. August 1572 wurde Catherines Tochter, Margarete von Frankreich (Marguerite de Valois), mit dem Hugenotten Heinrich von Navarra (dem späteren Heinrich IV. von Frankreich) verheiratet, und ein Großteil des Hugenottenadels kam zur Hochzeit nach Paris. Der Attentat auf Admiral Coligny vier Tage später scheiterte, er wurde nur verwundet. Um die wütenden Hugenotten zu beschwichtigen, erklärte sich die Regierung bereit, das Attentat zu untersuchen. Aus Angst, ihre Komplizenschaft zu entdecken, traf Catherine sich heimlich mit einer Gruppe von Adligen im Tuilerienpalast, um die vollständige Vernichtung der Hugenottenführer zu planen, die sich noch zu den Hochzeitsfeierlichkeiten in Paris aufhielten. Charles wurde überredet, dem Plan zuzustimmen, und in der Nacht zum 23. August wurden Mitglieder der Pariser Gemeinde in den Louvre gerufen und ihre Befehle erteilt.

Kurz vor Sonnenaufgang am 24. August begann die Glocke von Saint-Germain-l’Auxerrois zu läuten und das Massaker begann. Eines der ersten Opfer war Coligny, der unter der Aufsicht von Henry de Guise selbst getötet wurde. Sogar im Louvre wurden die Diener von Navarra abgeschlachtet, obwohl Navarra und Heinrich I. de Bourbon, 2. Prinz de Condé, verschont wurden. Die Häuser und Geschäfte von Hugenotten wurden geplündert und ihre Bewohner brutal ermordet, viele Leichen wurden in die Seine geworfen. Das Blutvergießen in Paris dauerte auch nach einem königlichen Befehl vom 25. August an, das Töten zu stoppen, und breitete sich auf die Provinzen aus. Unter den Opfern waren Hugenotten in Rouen, Lyon, Bourges, Orléans und Bordeaux. Schätzungen über die Zahl der Toten bei den Unruhen, die bis Anfang Oktober andauerten, schwankten von 2.000 durch einen römisch-katholischen Apologeten bis zu 70.000 durch den zeitgenössischen Hugenotten Maximilien de Béthune, duc de Sully, der selbst nur knapp dem Tod entging. Moderne Schriftsteller beziffern die Zahl allein in Paris auf 3.000.

Die Nachricht von dem Massaker wurde von Philipp II. von Spanien begrüßt, und Papst Gregor XIII. ließ eine Medaille prägen, um das Ereignis zu feiern. Protestantische Nationen waren entsetzt. Um das Massaker zu erklären, behauptete Charles, der die Verantwortung dafür übernahm, dass es eine Hugenotten-Verschwörung gegen die Krone gegeben habe.

Anstatt die Hugenottenpartei zu lähmen, wie Catherine es sich erhofft hatte, belebte das Massaker den Hass zwischen Katholiken und Hugenotten wieder und trug dazu bei, die Feindseligkeiten erneut zu provozieren. Fortan gaben die Hugenotten Johannes Calvins Grundsatz des Gehorsams gegenüber dem Zivilrichter, das heißt gegenüber der königlichen Autorität, auf und vertraten die Ansicht, dass Rebellion und Tyrannenmord unter bestimmten Umständen gerechtfertigt seien.

Die Herausgeber der Encyclopaedia Britannica Dieser Artikel wurde zuletzt von Michael Ray, Herausgeber, überarbeitet und aktualisiert.


Nachwirkungen [ bearbeiten | Quelle bearbeiten]

Papst Sixtus V. besiegelte den Vertrag von Nemours, indem er den König von Navarra und seinen Cousin, den Prinzen von Condé, exkommunizierte. Ζ] Er begründete seine Exkommunikation damit, dass der Thron von Navarra dem heiligen Petrus, seinen Nachfolgern und der ewigen Macht Gottes übertragen wurde. Infolgedessen entzog die päpstliche Bulle dem König von Navarra seine Titel und verweigerte ihm und seinem Cousin das Recht, den französischen Thron zu übernehmen. Die päpstliche Bulle machte alle Loyalitäten ungültig, die seine Vasallen dem König von Navarra geschworen hatten. Der Vertrag von Nemours und die darauf folgenden Ereignisse waren für das Aufkommen des Krieges der Drei Henrys, der letzten Phase der französischen Religionskriege, verantwortlich. [ Zitat benötigt ]


Die Liga von 1585

Nach dem Tod des Herzogs von Anjou (10. Juni 1584), der Heinrich von Bourbon, den protestantischen König von Navarra, zum mutmaßlichen Erben Heinrichs III. gemacht hatte, bildete sich ein neuer Bund zwischen Adel und Volk. Einerseits trafen sich die Herzöge von Guise, Mayenne und Nevers und Baron de Senecey in Nancy, um den Bund zu erneuern, um die Anerkennung des Kardinals de Bourbon als Thronfolger zu erreichen, der die Häresie ausrotten würde und das Konzil von Trient in Frankreich empfangen. Philipp II. versprach im Vertrag von Joinville (31. Dezember 1584) seine Zustimmung in Form eines monatlichen Zuschusses von 50.000 Kronen. In Paris dagegen wandten sich Charles Hotteman, Sieur de Rocheblond, "bewegt vom Geist Gottes", Praecutevost, Pfarrer von Saint Séacuteverin, Boucher, Pfarrer von Saint Benocicirct, und Launoy, ein Kanoniker von Soissons, an die Mitte Klassen der Städte, um den Katholizismus zu retten. Ein Geheimbund wurde gegründet. Rocheblond und fünf andere Ligen betrieben Propaganda, stellten nach und nach eine kleine Armee in Paris auf und stellten Beziehungen zu den Guises her. Die Kombination dieser beiden Bewegungen - die aristokratische und die volkstümliche - führte zu dem Manifest vom 30. März 1585, das von Guise und den Fürsten von Peeacuteronne aus ins Leben gerufen wurde und einer Art Kriegserklärung an Heinrich III. gleichkam. Die ganze Geschichte der Liga wurde im Artikel G UISE erzählt. Wir werden hier nur auf die folgenden zwei Punkte eingehen.

Beziehungen zwischen den Päpsten und der Liga

Gregor XIII. genehmigte die Liga nach 1584, enthielt sich jedoch jeglicher Schriften zu ihren Gunsten. Sixtus V. wollte den Kampf gegen die Ketzerei in Frankreich vom König selbst führen, der religiöse Eifer der Liga gefiel ihm, aber die politische Unabhängigkeitsbewegung gegenüber Heinrich III. gefiel ihm nicht. Die Ereignisse trieben Sixtus V jedoch dazu, Partei für die Leaguers zu ergreifen. Die Bulle vom 9. September 1585, in der er Heinrich von Bourbon und den Prinzen von Condéacute als Protestanten für verwirkt erklärte, erregte im Parlament so viel Widerstand und eine so lebhafte Antwort von Heinrich, dass der Bund in wiederum erkannte die Notwendigkeit eines Gegenschlags. Louis d'Orléacuteans, Anwalt und Liger, verteidigte die Bulle im "Avertissement des Catholiques Angais aux Français Catholiques", einem äußerst gewalttätigen Manifest gegen Heinrich von Bourbon. Madame le Montpensier, eine Schwester der Guises, prahlte damit, die berühmten Prediger der Liga zu regieren, die "Satire Ménippée" machte sie jetzt lächerlich, während die Leaguers ihrerseits von den Kanzeln von Paris aus nicht nur Heinrich von Bourbon angriffen, aber die Taten, die Moral und die Orthodoxie von Heinrich III. Solche Prediger waren Rose, Bischof von Senlis, Boucher und Preacutevost, die oben genannten Kuratoren, von denen letztere ein riesiges Bild entfalteten, das die schrecklichen Leiden darstellte, die den Katholiken von den englischen Glaubensgenossen Heinrichs von Bourbon zugefügt wurden. Andere Prediger waren de Launay, ein Kanoniker von Soissons, der gelehrte Benediktiner Génébrard, der umstrittene Feuardent, der asketische Schriftsteller Pierre Crespet und Guincestre, Kuré von Saint-Gervais, der am Neujahrstag in Saint-Barthémy predigte alle, die ihn einen Eid ablegen hörten, den letzten Penny, den sie hatten, auszugeben und ihren letzten Blutstropfen zu vergießen, um ihre Ermordung von Guise zu rächen. Durch diese Ausschreitungen der Liga gegen das monarchische Prinzip und durch die Ermordung Heinrichs III. durch Jacques Cleacutement (1. August 1589) war Sixtus V. gezwungen, dem Völkerbund gegenüber eine äußerst zurückhaltende Haltung einzunehmen. Nachdem der Nuntius Matteuzzi es für seine Pflicht gehalten hatte, Venedig zu verlassen, weil der Senat unmittelbar nach der Ermordung Heinrichs III. beschlossen hatte, einen Gesandten an Heinrich von Bourbon zu entsenden, schickte ihn der Papst auf seinen Posten zurück und drückte die Hoffnung aus, dass die Venezianer in der Lage sein könnten Heinrich von Bourbon zur Versöhnung mit dem Heiligen Stuhl zu bewegen. Am 14. Mai 1590 segnete der päpstliche Legat Caetani und begrüßte sie als Machabees, die 1300 Mönche, die unter der Führung von Rose, Bischof von Senlis, und Pelletier, Curéacute von Saint-Jacques, sich zur Verteidigung von Paris gegen Heinrich von Bourbon organisierten Auf der anderen Seite zeigte der Papst großen Unmut, weil die Sorbonne am 7. Mai erklärt hatte, dass Heinrich von Bourbon selbst "von seinen Verbrechen freigesprochen" nicht König von Frankreich werden könne. In ihrem Enthusiasmus hatten die Ligar der päpstlichen Autorität das Recht verweigert, Heinrich von Bourbon schließlich auf den französischen Thron zu heben. Einen neuen Grund zur Empörung fanden sie darin, dass Sixtus V. den Herzog von Luxemburg-Piney, den Gesandten von Heinrichs Partei, empfangen hatte und Philipp II. in Paris eine Predigt gegen den Papst halten ließ.

Als jedoch nach dem kurzen Pontifikat von Urban VII. Gregor XIV. Papst (5. Dezember 1590) wurde, gewannen die Liga und Spanien ihren Einfluss in Rom zurück. Mehrere Briefe vom März 1591 und zwei "Monitoria" an den Nuntius Landriano verkündeten noch einmal den Untergang Heinrichs von Bourbon. Die im September 1591 in Chartres versammelten Prälaten auf der Seite Heinrichs protestierten gegen die "Monitoria" und appellierten von ihnen an die reiferen Informationen des Papstes. Die allmähliche Entwicklung einer dritten Partei schwächte den Völkerbund und beschleunigte die Annäherung zwischen Rom und Heinrich von Bourbon (siehe Heinrich IV.). Kurz gesagt, der Heilige Stuhl empfand eine natürliche Sympathie für die katholischen Überzeugungen, aus denen der Völkerbund hervorging, aber zu Ehren Sixtus V. würde er sich in den tragischsten Momenten seines Pontifikats nicht zu sehr mit einer Bewegung kompromittieren, die die Autorität Heinrichs III., des legitimen Königs, würde auch nicht die Maxime akzeptieren: "Culpam non pænam aufert absolutio peccati" (Absolution tilgt die Sünde, aber nicht ihre Strafe), aufgrund derer bestimmte Theologen des Völkerbundes behaupteten, Heinrich IV. selbst wenn sie vom Papst freigesprochen würde, wäre sie immer noch nicht in der Lage, den französischen Thron zu besteigen. Durch diese weise Politik bereitete Sixtus der von ihm erhofften Versöhnung, die in der Absolution Heinrichs IV. durch Clemens VIII. verwirklicht werden sollte, weit im Voraus den Weg.

Politische Doktrinen der Liga

Charles Labitte ist es gelungen, ein Buch über "La Démocratie sous la Ligue" zu schreiben. Der religiöse Aufstand des Volkes suchte bald Schutz hinter bestimmten politischen Theorien, die auf die Wiederbelebung mittelalterlicher politischer Freiheiten und die Einschränkung des königlichen Absolutismus zielten. Im Jahr 1586 forderte der Advokat Le Breton in einer Broschüre, für die er gehängt wurde, Heinrich III alle ihre Franchises an die Städte. Ideen politischer Autonomie begannen, konkrete Formen anzunehmen. Der Bund wünschte, dass der Klerus die Freiheiten, die er vor dem Konkordat von Franz I. besaß, wiedererlangte, den Adel die Unabhängigkeit wiedererlangte, die er im Mittelalter genoss, und die Städte zu einem gewissen Grad an Autonomie zurückerhielten. Nach der Ermordung von Guise, einem von Heinrich III. angestifteten Verbrechen, erklärten sechsundsechzig Ärzte der Sorbonne, dass die Untertanen des Königs von ihrem Treueeid befreit seien und rechtmäßig Waffen ergreifen, Geld sammeln und die römische Religion gegen den König verteidigen könnten: der Name Henriv III. wurde aus dem Messkanon gestrichen und durch die „katholischen Fürsten“ ersetzt. Boucher, Kuré von Saint-Benoît, machte diese Meinung der Sorbonne in seinem Buch "De justa Henriei Tertii abdicatione" populär, in dem behauptet wird, dass Heinrich III. simonian, Zauberer, gottlos und verdammenswert", konnte von der Kirche abgesetzt werden, dass er als "ein heimtückischer Verschwender des öffentlichen Schatzes, ein Tyrann und Feind seines Landes" vom Volk abgesetzt werden konnte. Boucher erklärte, ein Tyrann sei ein wildes Tier, dessen Tötung von Menschen gerechtfertigt sei. Unter dem Einfluss dieser Theorien hielt die Mutter der Guises nach der Ermordung Heinrichs III. durch Jacques Cléacutement (1. Diese übertriebenen Ideen dienten nur dazu, die Tyrannei zu rechtfertigen, und beeinflussten die Gedanken der Menschen nicht lange. Außerdem setzten die "Erklärung" Heinrichs IV. gegen aufrührerische Prediger (September 1595) und die Schritte des Kardinals d'Ossat 1601 in Rom den politischen Predigten ein Ende, die der Völkerbund in Mode gebracht hatte. Die Erinnerung an die im Völkerbund begangenen Exzesse wurde später von den Legisten der französischen Krone genutzt, um die römischen Lehren zu bekämpfen und den königlichen Absolutismus und den Gallikanismus zu verteidigen. Aber angesichts der Grundlagen der Völkerbundlehren ist es unmöglich, ihnen die höchste Bedeutung in der Geschichte der politischen Ideen zuzumessen. Sie sagten, die Macht sei von Gott durch das Volk abgeleitet worden, und sie widersetzten sich der falschen, absolutistischen und gallikanischen Lehre vom göttlichen Recht und der Verantwortungslosigkeit der Könige, wie sie Ludwig XIV die strengsten römischen Ideen mit demokratischen und populären Bestrebungen.


Menschen, die im Jahr 1576 geboren sind, feiern oder haben bereits ihren 445 Geburtstag dieses Jahr (2021).

. von berühmten Persönlichkeiten, Schauspielern, Prominenten und Stars geboren 1576

87
Adam Willaerts

Maler aus den nördlichen Niederlanden (1577-1664)

*30. November 1576, London 4. April 1664, Utrecht

37
Antonio Neri

*29. Februar 1576, Florenz 1. Januar 1614, Florenz


6. Gerechtigkeit für Bodin: Offene und geschlossene Fragen

Biographien haben Bodin religiöse, politische und philosophische Lehren zugeschrieben, die er möglicherweise vertreten hat. Diese Historiker haben sogar im 16. Rose schreibt von Bodins "Bekehrung zum Judentum" Moreau-Reibel und Rose von seiner "Bekehrung zur Liga", die Rose zufolge ebenfalls ein "Apostasieakt" ist. Bayle, Naef und Bouchez beschreiben seine „Bekehrung zum Protestantismus“ und Franklin seine „Bekehrung zum Absolutismus“. Ebenso beschreiben Bayle und Quaglioni Bodins Neigung zu religiöser Verstellung oder Nikodemismus. Im Rahmen einer Biographie beschränken wir uns darauf, nur die wichtigsten Aspekte von Bodins Charakter als politischer Akteur zu behandeln, einschließlich seiner Mitgliedschaft in der Liga und seiner Aufgabe der "Politik". haben die Position von Bodin anhand seiner eigenen Schriften untersucht. Der zweite Punkt, Bodins Beziehung zu den &ldquopolitiques, basiert auf Annahmen, die in der Bodin-Forschung fast zur Tradition geworden sind und von Generation zu Generation von Historikern verewigt und verstärkt wurden. Leider haben diese Historiker keine Quellen gesucht, auf die sie diese Behauptung stützen könnten. Tatsächlich gibt es keine Quellen, die dieses Argument unterstützen. Bodin hat in der Tat nie gesagt, dass er ein „Politologe“ sei. Historiker, die kurz auf den Kern der Sache eingehen, haben versucht, Bodin zu einem überzeugten Anhänger der religiösen Toleranz zu machen. Zu Bodins Lebzeiten war die religiöse Toleranz, definiert als zivile Toleranz und die rechtliche Anerkennung der konfessionellen Vielfalt innerhalb eines Landes oder einer Stadt, jedoch nicht das Ideal, das sie später nach dem 18. Jahrhundert werden sollte. Im 16. Jahrhundert waren es Männer wie Séacutebastian Castellion, die die Koexistenz vieler Religionen rühmten, mit denen das reformierte Lager nicht einverstanden war. Der Kampf der Hugenotten seit Beginn der Bürgerkriege bestand darin, den König und das Reich zur wahren Religion zu bekehren. Toleranz war kein Ideal, da man nicht tolerieren kann, was man unmöglich akzeptieren kann. Wie könnte man zum Beispiel zulassen, dass Christus mit Belial koexistiert oder eine falsche Religion mit der einzig wahren Religion koexistiert? Es bedarf keiner weiteren Beweise für diese Überzeugung als der erbitterte Kampf, den Calvin und Beza gegen Castellion führten. Bei diesem Beispiel stellt sich die Frage: Wenn Castellion die Religionsfreiheit befürwortete, warum verurteilten ihn dann die Führer der Reformation, die denselben Wunsch vertraten, so inbrünstig? Denn in Wirklichkeit wollten die französischen Reformatoren keine Religionsfreiheit, die allen möglichen Sekten und Häresien die Tür hätte öffnen können, wie Calvin sagte. Zu Beginn der Religionskriege wollten sie die Anerkennung der reformierten Religion als alleinige Religion im Reich erreichen. Doch nach sechsunddreißig Jahren Krieg und nach der Bekehrung Heinrichs von Navarra erkannten sie, dass ihr Projekt zu ehrgeizig war und begrenzt werden musste. Nur durch echte religiöse Toleranz konnten sie den Rest des Königreichs zu einem späteren Zeitpunkt bekehren. Die Einheit des Glaubens und die calvinistische religiöse Eintracht waren auch das Ideal der Reformatoren. Von den &ldquopolitiques&rdquo haben wir nur Beschreibungen von ihren Gegnern, die sie für Atheisten und Heiden hielten. So wurde ihnen zum Beispiel vorgeworfen, keine Religion zu haben, weil sie geneigt waren, im Interesse des bürgerlichen Friedens die endgültige Koexistenz verschiedener Kultformen zuzugeben. Doch warum haben moderne Historiker Männer, die sie als die "liberalsten und sympathischsten" betrachteten, wie Bodin, Etienne Pasquier, Duplessis-Mornay, Pierre de Beloy und viele andere in die Partei der "Politiques" gestellt moderne Ideale von Toleranz, Religionsfreiheit, Pluralismus und Vielfalt bis in die Zeit der Religionskriege. Daher glaubten diese Gelehrten, den Männern der Vergangenheit einen großen Dienst erwiesen zu haben, indem sie sie als Vorläufer der späteren Werte präsentierten. Aber wie wir gesehen haben, betrachtete Bodin die konfessionelle Eintracht als das Mittel, um dem Königreich die religiöse, bürgerliche und politische Einheit zurückzugeben. Es sei jedoch daran erinnert, dass das Problem nicht die "Gewissensfreiheit" war, die die französische Regierung bereits 1563 per Edikte garantiert hatte, sondern die Freiheit der Religionsausübung. Die Religionsfreiheit steht auch im Zentrum der Toleranzfrage. Als Bodin und viele seiner Zeitgenossen über Toleranz nachdachten, war dies nur eine vorläufige Toleranz mit der Hoffnung auf einen künftigen bürgerlichen Frieden und eine religiöse Wiedervereinigung. Für Bodin war Eintracht unerlässlich, da sie die Grundlage der Souveränität bildete und für die volle Machtausübung notwendig war.

Um Bodin gerecht zu werden, sollten die von seinen böswilligen Zeitgenossen bei seiner Aufnahme in den Völkerbund gegen ihn ausgegossenen Beleidigungen analysiert und historisch verstanden werden. Dasselbe gilt für die Anschuldigungen des Verrats, der Hetze, des Betrugs, des Opportunismus, “der Vorwurf seiner Umkehrung seines Glaubens an religiöse Toleranz&ldquo &ldquo&ldquoseiner Schlüpfrigkeit und des Mangels an Prinzipien beim Beitritt zur Liga&rdquo die wir heute alle in seiner Biographien. Bodins Programm der Eintracht und Einheit stand, wie wir bereits gesehen haben, im Gegensatz zu dauerhafter Toleranz und etablierter Vielfalt in juristischen, politischen und theologischen Fragen.

6.1 Besondere Fragen

(1) Ein judaisierender Katholik. Entstand Bodins Leidenschaft für das Studium jüdischer Texte hauptsächlich dem Einfluss seiner jüdischen Mutter? Die Spur ist falsch, da seine Mutter keine Jüdin war. (2) Eine weitere falsche Spur betrifft, wie er auf wundersame Weise dem Massaker von St. Bartholomäus in Paris entkommen war, indem er bei Christophle de Thou, dem Präsidenten des Pariser Parlaments, Zuflucht suchte. Paul Collinet, der zunächst behauptete, Bodin sei zu dieser Zeit nicht in Paris, sondern in der Grafschaft Rethelois (Collinet 1908, 752), revidierte später seine Ideen: Er hatte J. Bodin de Saint-Amand (unser J. Bodin) mit . verwechselt ein anderer, JB de Montguichet (Collinet 1910). Dies entsprach der Studie von Paul Cornu (Cornu 1907) über &ldquotwo J. Bodins&rdquo. Trotzdem kann Cornu selbst nicht sagen, wo unser Bodin damals war. [15] Tatsächlich wissen wir über Bodin in der berühmten Nacht des 24. August 1572 nichts Genaues, und es ist auch nicht von zentraler historischer Bedeutung. (3) Glaube an Hexerei. Bodin glaubte wie die meisten Menschen im 16. Jahrhundert an den Teufel und die Macht Satans. Diese Überzeugungen beunruhigten seine Biographen, insbesondere die des 19. Jahrhunderts. Sie hatten das Gefühl, dass ein solcher Aberglaube Bodins Image befleckte. Baudrillart kritisiert Bodins Arbeit Dämonomanie und schrieb, dass &bdquoAbsurder Fanatismus, lächerlich und anstößig, an den Rand jeder Seite dieses unglücklichen Buches geschrieben werden sollte&rdquo (Baudrillart 1853, 184, 188 &ndash189). Solche eitlen Sorgen und ein Mangel an historischem Gespür sind unter anderem zwei Fehler, die die historische Analyse von Bodin durch diejenigen verzerren, die ihn zu einem Mann ihrer Zeit machen wollen, anstatt ihn zu einem Mann seiner Zeit zu machen.

6.2 Offene Fragen

Einige neuere Studien über die Heptaplomere neigen dazu, Bodins Urheberschaft dieser Arbeit in Zweifel zu ziehen. Auch wenn die Frage seiner Autorschaft noch nicht entschieden geklärt ist, ist eine der sekundären, aber nützlichen Konsequenzen dieser Studien, dass sie unser Verständnis der Quellen, die der Autor dieses anonymen Textes gezogen hat, verbessert haben &ndash einschließlich nicht nur der Dämonomanie sowie die anderen Werke von Bodin, aber auch die Schriften von Johan Wier (1515&ndash1588 Wier 1579). Die wichtigsten Studien, die Bodins Autorschaft der Abhandlung in Frage stellen, sind die von Karl F. Faltenbacher (2002, 2009) und David Wootton (2002), Jean Céacuteard (2009) und Isabelle Pantin (2009). Widerlegungen dieser These wurden hingegen von Jean Letrouit (1995), Andrea Suggi (2005, 2006, 2007) und Noel Malcom (2006) veröffentlicht.

6.3 Geschlossene Fragen

Manchmal schreitet die historische Forschung sprunghaft voran statt einer allmählichen und stetigen Entwicklung. Dank neuer Forschungen (Fontana 2009) sind wir nun in der Lage, gewisse Fragen in Bodins Leben zu klären, die bis vor kurzem nur Vermutungen geblieben sind, wie etwa sein angeblicher Besuch in Genf 1552 (dazu siehe unten). Biographen sahen sich mit einer Reihe von Problemen konfrontiert, da er zeitlebens regelmäßig mit anderen Personen namens Jean Bodin verwechselt wurde, nicht zuletzt innerhalb seiner eigenen Familie: Er war das vierte von sieben Kindern, von denen das zweite ebenfalls Jean . hieß (Levron 1950, 14). Aus diesem Grund wurden ihm von Historikern oft Rollen zugewiesen, die er möglicherweise nicht gespielt hat. Er wurde zum Beispiel mit einem gewissen Jean Bodin verschmolzen, der in zwei Prozessen wegen Ketzerei in Paris verhaftet wurde, einer 1547 und der andere 1548 (Weiss 1889, 17– Naef Droz aber siehe Levron 1948). Er wurde auch mit Jean Bodin de La Bodinière oder Montguichet verwechselt, der, wie unser Jean Bodin, Anjou und Beauftragter für die Waldreformierung in der Normandie war, sowie Mitglied des Hauses des Herzogs d&rsquoAlençon (vgl. Chauviré , 33&ndash4 Cornu 1907, 109&ndash111 Holt 1986, 41). Unter den Avocados vom Parlement von Paris, die 1562 einen Eid auf die Aufrechterhaltung des Katholizismus geschworen haben, gab es zwei Jean Bodins, von denen einer unserer war (Delachenal 1885, 405&ndash6). Jemand namens Jean Bodin wurde am 6. März 1569 im Priorat Saint-Denis-de-la-Chatre, rue Saint-Barthéacutélemy in Paris, verhaftet und beschuldigt, der neuen Meinung zu sein. Er wurde am 23. August 1570 nach dem Befriedungsedikt von Saint-Germain (Weiss 1923, 87-9 Droz 1948, 79 Boucher 1983) freigelassen. Aber das kann nicht unser Jean Bodin sein (De Caprariis 1959, 325). Keiner der verschiedenen Jean Bodins, von denen wir um 1569 Kenntnis haben – der Student in Angers, der Priester in Bourgueil in der Pfarrei Saint-Aubin du Pavoil bei Segreacute oder der Kaufmann in St-Maurice – entsprechen dem Jean Bodin, in dem wir sind interessiert (Levron 1948, 73&ndash4). Wir dürfen den Philosophen Jean Bodin auch nicht mit seinen verschiedenen Namensvettern (Couzinet 1996, 240) identifizieren, die 1574 in den Prozess gegen La Mocircle und Coconnas verwickelt waren (Holt 1986, 41) oder Brisson 1581 auf einer Mission begleiteten (Moreau-Reibel 1933 .). , 258), oder wurden in die Champvallon-Affäre des folgenden Jahres verwickelt (Radouant 1970, 45) oder wurden verdächtigt, an der Babington-Verschwörung gegen Elizabeth I. von England teilgenommen zu haben (Rose 1980, 215&ndash6).

Ebenso gibt es keine greifbaren oder nachweisbaren Beweise für die angeblich protestantischen Neigungen Bodins. Roger Chauviréacute (1914, 24) spekulierte aufgrund seines hypothetischen Aufenthaltes in Genf 1552, dass er vielleicht zum neuen Glauben konvertiert sei. Diese besondere Annahme ist mit einer anderen, allgemeineren verbunden, nämlich dass Bodin eine wahrhaft reformierte Religiosität hatte, die mit seinen anderen judaisierenden Tendenzen und Neigungen zur Naturreligion koexistierte. Aus diesem Grund gibt es unter gewissen Historikern eine anhaltende Tendenz, ihn als einen verleumderischen Protestanten und &lsquoNicodemiten&rsquo wahrzunehmen. Nach Naef und Droz glauben sie, dass Bodin mit &lsquoJehan Bodin de Saint-Amand-Diözese de Bourges&rsquo identifiziert werden kann (nach Bordier, der jedoch keine Hinweise auf Jean Bodin, Autor der Republik), der sich 1552 in Genf aufhielt, um dort als Einwohner aufgenommen zu werden, der Typhögravene Renault heiratete und einen Streit mit Jäacuterocircme Bolsec (Naef und Droz, 83) hatte und sogar Prediger des Heiligen Wortes wurde (Weiss, widersprochen von Naef, 153, aber siehe Droz, 83). All diese Hypothesen wurden jedoch untergraben, nachdem Letizia Fontana (2009) nachgewiesen hat, dass der 1552 in Genf anwesende Jean Bodin unmöglich der Philosoph gewesen sein kann. Dennoch bleibt es möglich, dass Bodin aus religiösen Gründen gelegentlich Sympathien für den Protestantismus und Protestanten im Allgemeinen empfunden hat, die jedoch vor dem Bekenntnis zum reformierten Glauben halt machten. Eine solche Haltung war bei gemäßigten Katholiken, Literaten, Juristen, Schriftstellern und sogar Theologen häufig anzutreffen und stand nicht im Widerspruch zu Bodins streng negativer Einschätzung &mdash auf rein politischer Ebene &mdash der Hugenotten als Folge ihrer erhobenen Waffen gegen ihre souverän.


Inhalt

Prinz Edward Alexander von Frankreich wurde am 19. September 1551 im königlichen Château de Fontainebleau geboren. Er war der 4. Sohn und 6. Kind von König Heinrich II. und Königin Catherine de' Medici. Seine älteren Brüder waren Franz II. von Frankreich, Karl IX. von Frankreich und Ludwig von Valois. Er wurde 1560 Herzog von Angoulême und Herzog von Orléans, dann 1566 Herzog von Anjou.

He was his mother's favorite she called him chers yeux ("precious eyes") and lavished fondness and affection upon him for most of his life. His elder brother, Charles, grew to detest him, partially because he resented his better health.

In his youth, Henry was considered the best of the sons of Catherine de' Medici and Henry II. Unlike his father and elder brothers, he had little interest in the traditional Valois pastimes of hunting and physical exercise. Although he was both fond of fencing and skilled in it, he preferred to indulge his tastes for the arts and reading. These predilections were attributed to his Italian mother. At one point in his youth he showed a tendency towards Protestantism as a means of rebelling. At the age of nine, calling himself "a little Huguenot," he refused to attend Mass, sang Protestant psalms to his sister Margaret (exhorting her all the while to change her religion and cast her Book of Hours into the fire), and even bit the nose off a statue of Saint Paul. His mother firmly cautioned her children against such behavior, and he would never again show any Protestant tendencies. Instead, he became nominally Roman Catholic.


A BRIEF HISTORY OF THE HUGUENOTS

The Massacre of Wassy in 1562 ushered in two centuries of Huguenot persecution in France.

Persecution In France

After Louis XIV revoked the Edict of Nantes, action taken against Protestants to coerce them into renouncing their faith intensified. This included imprisonment, having soldiers billeted in their homes (Draggonades) and having their children placed in Catholic care.

Zeitleiste

A walking timeline takes visitors along the central spine of the museum. It starts at the Dutch wall clock made by a Huguenot descendant. Visitors can trace the key events in the French wars of religion and in the hardships Huguenots faced as Calvinist Protestants in France. Their history of their persecution is shown against the backdrop of other local and global persecutions over the course of time. A special feature is the two lamps used when worshipping secretly at night.


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