Religionsgeschichte

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„Die vergessenen Evangelien“ zeigt, wie die Erschaffung des heute selbstverständlichen Kanons viele wichtige, aufschlussreiche und erhellende Schriften über Leben, Sterben und Lehre Jesu ausschloss. Hier sind Texte aus dem griechischen, lateinischen, hebräischen, slawischen und koptischen Original neu übersetzt und mit klaren, prägnanten Erläuterungen zu ihrer Herkunft und Bedeutung versehen. Zusammen bilden sie eine Ergänzung zum Neuen Testament, die die Sache richtigstellen wird. Die Materialien sind in Fragmenten und Ausschnitten erhalten geblieben, einige erst in der Neuzeit entdeckt (das Thomasevangelium tauchte 1945 auf), andere über die Schriften der frühen Christen. Viele werden das in Frage stellen: Das Evangelium der Hebräer führt einen alternativen Bericht über die Auferstehung ein; Clemens von Alexandria schreibt und zitiert ein geheimes Markusevangelium; Celsus behauptet, dass Maria eine ehebrecherische Affäre mit Panthera hatte und das Ergebnis war Jesus – alles wird von großem Interesse sein. Kein bedeutsamer Text aus der früheren Zeit, der sich auf den historischen Jesus bezieht, wurde ausgelassen. Sie bieten ein letztes, unerwartetes Fenster zu seinem Leben und seinen Lehren.

Altäre sind mächtige Symbole, voller Bedeutung, aber in der frühen Neuzeit wurden sie zu einem religiösen Schlachtfeld. Mitte des 16. Jahrhunderts von Reformern wegen ihrer angeblich abgöttischen Assoziation mit dem katholischen Messopfer angegriffen, dienten sie hundert Jahre später der Spaltung der Protestanten aufgrund ihrer Wiedereinführung durch Erzbischof Laud und seine Gefährten im Rahmen einer Gegenpolitik. Reformprogramm. Nachdem sie später von den siegreichen Puritanern entfernt worden waren, kehrten sie nach der Wiederherstellung der Monarchie im Jahr 1660 allmählich zurück. Dieses Buch untersucht diese Entwicklungen über einen Zeitraum von 150 Jahren und fängt die Erfahrung des einfachen Gemeindemitglieds in dieser entscheidenden Zeit der Ordensleute wieder ein Veränderung. Weit davon entfernt, passive Empfänger der von oben auferlegten Veränderungen zu sein, zeigen sich die Laien als aktiv engagiert seit den Anfängen der Reformation, als eifrige Bilderstürmer oder ihre katholischen Gegner - eine Spaltung, die später in konkurrierende protestantische Ansichten übersetzt wurde. Altars Restored integriert die Welten der theologischen Debatte, der Kirchenpolitik und -regierung sowie der Praxis und des Glaubens der Pfarreien, die oft isoliert voneinander untersucht werden. Es schöpft aus bisher weitgehend unerschlossenen Quellen, insbesondere den erhaltenen Artefakten, darunter Kommuniontische und -geländer, Schriften, Bilder in Glasmalerei, Gemälden und Tellern, und untersucht den Reichtum der örtlichen Kirchenbücher - insbesondere die Berichte der Kirchenvorsteher. Das Ergebnis ist eine reich strukturierte Studie des religiösen Wandels auf lokaler und nationaler Ebene.

"Kannibalismus und Menschenopfer" ist eine schonungslose Aufzeichnung des barbarischen und grausigen Phänomens des Kannibalismus, dessen Praxis in fast allen Teilen der Welt im Laufe der Geschichte aufgezeichnet wurde. Garry Hogg gibt einen spannenden Bericht über die primitiven Bräuche, über die Reisende und Anthropologen unter den Völkern der pazifischen Inseln, Südamerikas, Afrikas, Indonesiens und vieler anderer Orte berichten. Dies ist eine faszinierende Studie über diese Fälle von Kannibalismus und rituellen Menschenopfern und zeigt, wie oft sie ein akzeptierter Teil der sozialen Ordnung einer Gemeinschaft waren, motiviert von religiösen, magischen und abergläubischen Überzeugungen. Der Autor untersucht die grauenhafte Realität des Kannibalismus in all seinen entsetzlichen Details, um zu verstehen, was in der Vergangenheit ein wenig vernachlässigt wurde.

Acts of Giving untersucht die Fragen rund um das Schenken – das Schenken von Eigentum, normalerweise Grundbesitz – im nördlichen „christlichen“ Spanien im 10. Wendy Davies erforscht, wer gibt und wer empfängt; was ist gegeben; Gründe für das Geben; und der Stellenwert des Gebens innerhalb des Komplexes sozialer und wirtschaftlicher Beziehungen in der Gesellschaft als Ganzes. Menschen gaben Land aus allen möglichen Gründen - weil sie dazu gezwungen wurden, um Schulden zu begleichen oder Geldstrafen zu zahlen; weil sie materielle Vorteile im Leben erlangen oder sich kurzfristig oder im Alter Unterstützung sichern wollten. Pro anima zu geben, um der Seele willen, war relativ begrenzt; und Gaben wurden sowohl an Laien als auch an die Kirche gemacht. Die Familieninteressen wurden im 10. Jahrhundert stark aufrechterhalten und nahmen nicht ab; Familienland wurde geteilt und wieder zusammengesetzt, nicht fragmentiert. Das Geschlecht und der Status der Spender sind zentrale Themen, ebenso wie das Gedenken: Im Gegensatz zu einigen Teilen Westeuropas haben mehr Männer als Frauen Schritte unternommen, um zu erinnern, und mehr Aristokraten als Bauern, was weniger ein Kontrast ist. Auch die Transaktionsart Spende wird untersucht sowie die Statuseinsichten durch Sprache und Form der Akten. Das Kaufen und Verkaufen, Geben und Empfangen ging im zehnten Jahrhundert wie seit Jahrhunderten weiter. In dieser Zeit stieg jedoch das Volumen der Bauernspenden an die Kirche enorm an. Dies war die Voraussetzung für einen substanziellen sozialen und wirtschaftlichen Wandel.

Basierend auf dem vielleicht reichsten erhaltenen Archiv von Hexenprozessen in Europa enthüllt The Witches of Lothringen die außergewöhnlichen Geschichten, die in diesen Dokumenten enthalten sind. Sie zeichnen ein lebendiges Bild des Lebens der einfachen Leute eines kleinen Herzogtums an der Grenze zu Frankreich und dem Heiligen Römischen Reich und ermöglichen eine sehr genaue Analyse der Überzeugungen, sozialen Spannungen und Verhaltensmuster, die der Einstellung der Bevölkerung zur Hexerei zugrunde liegen. In der Zeit zwischen 1570 und 1630 kam es zu intensiver Verfolgung, aber der Schwerpunkt dieses Buches liegt mehr darauf, wie Verdächtige in den Jahren vor ihren Prozessen mit ihren Nachbarn umgegangen sind. Eines der Geheimnisse ist, warum die Leute so langsam das Gesetz benutzten, um diese vermeintlich bösartigen und gefährlichen Gestalten zu beseitigen. Die vielleicht auffälligste und unerwartetste Schlussfolgerung ist, dass Hexerei tatsächlich als starke therapeutische Möglichkeiten angesehen wurde; Sobald eine Person als Ursache einer Krankheit identifiziert wurde, konnte sie veranlasst werden, sie wieder abzunehmen. Andere Aspekte, die untersucht wurden, umfassen den fantastischeren Glauben an Sabbats, Gestaltwandlung und Werwölfe, die Rolle der Devins oder listigen Leute und die Eigenschaften, die dem signifikanten Anteil männlicher Hexen zugeschrieben werden. Diese Regionalstudie leistet einen wichtigen Beitrag zum historischen Verständnis eines der dramatischsten Phänomene der frühen Neuzeit in Europa und zur Hexenforschung insgesamt sowie zur Erhellung verwandter Themen der Sozial- und Religionsgeschichte.

„Was passiert, wenn wir sterben? Geht das Licht einfach aus und das war's – das millionenjährige Nickerchen? Oder wird ein Teil meiner Persönlichkeit, mein Ich-Sein, bestehen bleiben? Wie wird sich das anfühlen? "Gibt es einen Platz, um meinen Laptop anzuschließen?" Die Bestsellerautorin von "Stiff: The Curious Lives of Human Cadavers" trainiert nun ihren beträchtlichen Humor und ihre Neugier auf die menschliche Seele und sucht Antworten von einer vielfältigen und faszinierenden Crew zeitgenössischer und historischer Seelenforscher: Wissenschaftler, Intriganten, Ingenieure, Medien, alle versuchen zu beweisen (oder zu widerlegen), dass das Leben nach unserem Tod weitergeht. Elektromagnetische Spuk, außerkörperliche Erfahrungen, Geister und Gerichtsverfahren: Mary Roach siebt und wägt die Beweise in ihrem urkomischen, unnachahmlichen Stil ab.


Religionsgeschichte - Geschichte

Zeitleiste der Geschichte der Weltreligionen, Kulte und des Okkulten und seiner Gründer

TDie wahre Religion (der Weg zu Gott wurde Adam und Eva gegeben, nachdem sie in Sünde gefallen waren). Es wurde an seine Söhne Ge,4 weitergegeben. Es wurde dann weitergegeben, bis die Menschheit rebellierte und es nicht mehr praktizierte. Zu Noahs Zeiten behielten ihn nur er und seine Familie. Nach der Sintflut gaben Noah und seine Söhne es an Einzelpersonen weiter. Dann wählten die Götter Abram, einen Mann aus einem heidnischen Land, um damit zu beginnen, einer Nation den wahren Weg zu geben.

2.085 v. Chr. Judentum – Abraham gab ihm und seinem Volk einen Bund

1.500 Moses Gott schließt mit einem Volk, das eine Nation unter seiner Führung bildet, die einzige Theokratie

1.500 v. Chr. Hinduismus - kein bestimmter Gründer (manche sagen, es war früher)

1000 v. Chr. Zoroastrismus - Zoroastrismus gegründet von Zarathushtra (Zoroaster) in Persien

560 v. Buddhismus - Gautama Buddha

30 n. Chr. Christentum Jesus Christus neuer Bund geschlossen

150-250 n. Chr. -Modalismus (Monarchianismus) Sabellius, Praxeus, Noetus, Paulus von Samosata

325 n. Chr. -Nach fast 200 Jahren Verfolgung hat Konstantin die Kirche zur Rechtsreligion gemacht, und es beginnt ein Kompromiss.

590 n. Chr.-römischer Katholizismus- Entwickelt nach Konstantin Papst Gregor?

1400 n. Chr. - Rosenkreuzer-Christian Rosenkreuz (1694 US) Rosenkreuzer-Meister Kelpius, Johann Andrea

1515 n. Chr.- Protestantismus- (Reformer) Martin Luther, Ulrich Zwingli, Johannes Calvin

1650 n. Chr. - Tibetischer Buddhismus-Dalai Lama

1700 n. Chr. - Freimaurerei - Albert Mackey, Albert Pike

1760 n. Chr.-Schwedenborgismus- Emmanuel Swedenborg

1784 n. Chr. - Shaker - Mutter Ann Lee

1830 n. Chr. – Mormonismus Joseph Smith

1830 n. Chr.-Cambellites-Alexander & Thomas Cambell, Barton Stone

1838 n. Chr.-Tenrikyo-Miki Maegawa Nakayama

1844 n. Chr.-Christadelphians- John Thomas

1840-45 n. Chr.-Millerites 2.-Tags-Adventisten William Miller wurde dann Sieben-Tags-Adventisten

1844 n. Chr.-Bahai-Bahá'u'lláh (Abul Baha)

1845-1870 n. Chr. - Adventisten des 7. Tages-E.G. Weiß

1848 n. Chr.-Spiritualismus - Kate und Margaret Fox

1870 Shaker Mutter Ann Lee

1870 n. Chr. – Zeugen Jehovas – Charles Taze Russell

1875 n. Chr. - Theosophische Gesellschaft - H.P. Blavatsky, Henry Olcott

1879 n. Chr.-Christliche Wissenschaft-Mary Baker Eddy

1889-1924 n. Chr.-Unity School of Christentum- Myrtle Fillmore (Eklektisch, Inklusivismus)

1894 Vedanta-Gesellschaft Swami Vivekananda (Hinduismus)

1900 n. Chr.-Rosenkreuzer-Stipendium-Max Heindel

1902 n. Chr.- Anthroposophische Gesellschaft „Rudolf Steiner“

1903 Unity Church Charels Filmore (Inklusivismus)

1906 n. Chr. -Die Pfingstversammlungen der Welt

1909 Rosenkreuzer-Stipendium Carl Louis von Grasshof (einschließlich)

1914 n. Chr.- Iglesia ni Cristo- Felix Manalo (christliche Sekte)

1914 AD.- Oneness Pentecostalism- Frank Ewart, G.T.Haywood, Glenn Cook

1917 n. Chr. - Wahre Jesus-Kirche. Gründer Paul Wei, Lingsheng Chang und Barnabas Chang

1923 Lucis Wahrheit Alice Bailey (Okkult / New Age)

1927 n. Chr. - Geisteswissenschaft - Ernest Holmes (einschließlich)

1928 Opus dei Josemar a Escriv de Balaguer (römischer Katholizismus)

1930 n. Chr. -Schwarze Muslime (Nation des Islam) Wallace D. Fard

1930 Soka Gakkai Tsunesaburo Makiguchi (Nicherin-Buddhismus)

1933 Subud Muhammed Subuh (Sufi)

1934 n. Chr.-World Wide Church of God- Herbert W. Armstrong (christliche Sekte)

1934 Urantia Foundation William S. Sadler (UFO-Spiritualismus)

1935 n. Chr. - Selbstverwirklichungsstipendium - Paramahansa Yogananda (Hinduismus)

1945 AD.-United Pentecostal International- Howard Goss, W.T. Witherspoon (kann bis 1914 zurückverfolgt werden)

1944 n. Chr. - Silva Mind Control Jose Silva (Okkult/New Age)

1945 n. Chr. - United Pentecostal International - Frist trennte sich 1914 von der Versammlung Gottes. Howard Goss, W. T. Witherspoon

1945 n. Chr. -Der Weg -Victor P.Wierwille (Christliche Sekte)

1 945 + Shinreikyo Kanichi Otsuka (Shinto)

1948 Religionswissenschaft Ernest Holmes (christlich/ inklusive)

1948 n. Chr. - Spätregen Franklin Hall, George Warnock.

1950 n. Chr. - Urantia Buch - Dr. Bill Sadler

1950 n. Chr. -Lafayette Ronald Hubbard veröffentlichte sein Buch Dianetik-SCIENTOLOGY

1954 n. Chr. - Atherius Society (UFOs) - Dr. George King (UFO)

1954 n. Chr. - Vereinigungskirche - Rev. Sung Myung Moon

1955 n. Chr. - Scientology - L. Ron Hubbard

1958 n. Chr. - Institut für göttliche metaphysische Forschung - Henry Kinley

1958-1970 n. Chr.- Church Universal and Triumphant Mark und E.C. Prophet (inklusive, eklektisch)

1958 n. Chr. -Henry Kinley gründet (IDMR) das Institut für göttliche metaphysische Forschung

1959 n. Chr.-Unitarianischer Universalist

1959 Mahikari Kotama Okada (Shinto)

1960 n. Chr.-Transzendentale Meditation- Maharishi Mahesh Yogi

1961 n. Chr. - Der Unitarische Universalismus wurde offiziell gegründet.

1964 n. Chr. - Eckankar Die uralte Wissenschaft des Seelenreisens (Eck). Gegründet von Paul Twitchell

1965 n. Chr.-Versammlung von Jahwe-Jacob Meyer

1966 n. Chr.- Kirche des Satans Anton LaVey

1968 n. Chr. - Hare Krishna (USA) - Swami Prabhupada

1968 n. Chr. - Kinder Gottes - David (Moses) Berg

1970 n. Chr.-Findhorn Gemeinschaft Peter und Eileen Caddy David Spangler

1970 n. Chr. - Mission des göttlichen Lichts - Guru Maharaj Ji

1973 n. Chr. - CARP wurde in den Vereinigten Staaten gegründet. [Die Collegiate Association for the Research of Principles], um die Lehren von un Myung Moon vorzustellen.

1974 Ra lians Claude Vorilhon Rael (UFO)

1974 n. Chr.-Versammlungen von Yahweh-Sam Suratt

1975 Ein Kurs in Wundern Helen Schucman (neue Offenbarung)

1979 n. Chr.-Church of Christ International - Kip McKean

1980 -1982 n. Chr.- Tara Center-Benjamen Crème

1980 n. Chr. - Haus Jahwes (Abilene) Jacob Hawkins

1985 Abenteuer in der Erleuchtung, Eine Stiftung Terry Cole-Whittaker

1992 Falon Gong Li Hongzhi

2007 Global Peace Foundation Hyun Jin Moon (Fortsetzung der Moons Unification Church)


Programmtypen

Der Fachbereich Religionswissenschaft bietet drei Arten von Graduiertenstudiengängen an: den Ph.D., den M.A./Ph.D. und den dedizierten M.A. und bereits einen M.A. hat, sollte er sich für den Ph.D. Programm. Wenn der Student einen B.A. aber keinen M.A. hat, sollte er oder sie sich für den M.A./Ph.D. Wenn der Student nur einen M.A. verfolgen möchte, sollte er oder sie sich für das spezielle M.A.-Programm bewerben. Die beiden Ph.D. Programme werden von der University of Virginia finanziert. Das dedizierte M.A.-Programm wird in den meisten Fällen von den Studierenden finanziert.

Das Komitee für Religionsgeschichte kann sich für die Zulassung eines M.A./Ph.D. Bewerber für das M.A.-only-Programm. Studierende des dedizierten M.A.-Programms können sich für den Ph.D. in dem Jahr, in dem sie den M.A. abschließen. Sie werden zu diesem Zeitpunkt gemeinsam mit allen Bewerbern berücksichtigt. Studierende, die bereits über einen MA-Abschluss in Religionswissenschaft oder einen geeigneten landeskundlichen Studiengang verfügen und eine ausreichende sprachliche Vorbereitung absolviert haben, können am Ende des ersten Wohnsemesters ein „Advanced Standing“ im Umfang von bis zu 24 Credits beantragen von früheren MA-Arbeiten zum Ph.D. Studien- und Studienvoraussetzungen. Neun Stunden UVA-Weiterbildungskurse, die vor der Zulassung belegt wurden - wenn es sich um weiterführende Studiengänge im relevanten Bereich handelt - können auf den M.A. oder Ph.D. angerechnet werden. Grad Anforderungen. Wenn mehr als neun Stunden UVA Continuing Education Credits erbracht wurden, muss die Studentin beantragen, diese Arbeit auf ihren M.A. oder Ph.D. anzurechnen. Grad Anforderungen.


Geschichte der Religionsfreiheit in Amerika

Von der Kolonialzeit bis heute haben Religionen und religiöse Überzeugungen eine bedeutende Rolle im politischen Leben der Vereinigten Staaten gespielt. Religion stand im Mittelpunkt einiger der besten und einiger der schlimmsten Bewegungen in der amerikanischen Geschichte. Die Leitprinzipien, die die Gestalter das Verhältnis zwischen Religion und Politik regeln wollten, sind in Artikel VI des
Verfassung und zu Beginn 16 Worte des ersten Zusatzartikels der Bill of Rights. Nachdem sich Amerika vom weitgehend protestantischen Pluralismus des 17. oder
Gewissensfreiheit, für Menschen aller Glaubensrichtungen und keine.

Die philosophischen Ideen und religiösen Überzeugungen von Roger Williams, William Penn, John Leland, Thomas Jefferson, James Madison und anderen Führern waren entscheidend im Kampf für die Gewissensfreiheit. Die Vereinigten Staaten sind eine Nation, die auf Idealen und Überzeugungen basiert, die zu grundlegenden demokratischen Prinzipien geworden sind. Diese Prinzipien müssen von jeder Generation verstanden und bekräftigt werden, wenn das amerikanische Freiheitsexperiment Bestand haben soll.

BEZUGSRAHMEN

I. Konzeptionelle Perspektive

A. Der zentrale Ort des Glaubens im Religionsgedanken.

Der radikale Pluralismus der Glaubensrichtungen in den Vereinigten Staaten von heute macht es schwierig, Religion zu definieren, ohne Religionen auszuschließen, die möglicherweise nicht in eine gewählte Definition passen. Wenn die Bürger jedoch die Rolle der Religion im öffentlichen Leben der USA verstehen und die Religionsfreiheit für alle unterstützen möchten, müssen sie erkennen, dass der Glaube für viele Amerikaner von zentraler Bedeutung ist.

B. Die zentrale Stellung der Religion im Leben vieler Amerikaner.

Ohne zu definieren, was Religion ist, können wir uns zum Zwecke des bürgerlichen Verständnisses darauf konzentrieren, was Religion im Leben der Gläubigen bewirkt. Letzte Überzeugungen und Weltanschauungen prägen das Leben vieler Menschen, weil sie als die tiefste Quelle von Sinn und Zugehörigkeit angesehen werden. In den Vereinigten Staaten, der wohl religiössten aller Industrienationen, stehen religiöse Überzeugungen für Millionen von Amerikanern im Mittelpunkt des Lebens. Diese Überzeugungen beschränken sich nicht nur auf Gottesdienst und Familienleben, sondern prägen auch die politischen und sozialen Ansichten einer großen Zahl von Bürgern.

1. Die Ausweitung des religiösen Pluralismus. Die Vereinigten Staaten haben sich über den überwiegend protestantischen Pluralismus ihrer frühen Geschichte hinaus zu einem Pluralismus entwickelt, der fast alle religiösen Ausdrucksformen der Welt umfasst. Diese wachsende Vielfalt stellt das amerikanische öffentliche Leben vor neue Herausforderungen.

2. Religionsfreiheit als Gewissensfreiheit für alle, auch für Ungläubige. Eine wachsende Zahl von Menschen in den Vereinigten Staaten äußert überhaupt keine religiösen Vorlieben. Jede Diskussion über Pluralismus und die Rolle der Religion im öffentlichen Leben muss daher Säkularisten, Humanisten, Ungläubige und andere, die keine religiösen Überzeugungen bekennen, einbeziehen.

C. Der Schutz der Religion im weitesten Sinne.

Der Oberste Gerichtshof hat die Notwendigkeit einer breiten Anerkennung von Weltanschauungen (und die Gefahren einer zu engen Definition von Religion) akzeptiert, indem er denen den Status eines Kriegsdienstverweigerers aus Gewissensgründen zuerkennt, die „einen aufrichtigen und bedeutungsvollen Glauben haben, der im Leben seines Besitzers eine Parallele einnimmt“. zu dem, was der Gott derer erfüllt, die sich freilich für die Ausnahme qualifizieren …“ ( USA gegen Seeger, 1965).

1. Niemand ist vom Schutz ausgeschlossen. Der wichtige Punkt für die Bürger ist, dass die Religions- oder Gewissensfreiheit von den Gestaltern beabsichtigt war, die Überzeugungen aller zu schützen, nicht nur die der anerkannten Glaubensgemeinschaften.

2. Das amerikanische Experiment zur Religionsfreiheit. Die Religionsfreiheit in Amerika ist ein Schlüsselelement des kühnsten und erfolgreichsten Freiheitsexperiments, das die Welt je erlebt hat. Die Stärke und Vielfalt der Religion in den Vereinigten Staaten ist fast ausschließlich auf den vollständigen Schutz der Religions- oder Gewissensfreiheit zurückzuführen, der durch die Verfassung garantiert wird.

D.Religionsfreiheit als „erste Freiheit“.

Die Religionsfreiheit wurde Amerikas „erste Freiheit“ genannt, weil die Freiheit des Geistes logisch und philosophisch allen anderen durch die Verfassung geschützten Freiheiten vorgeordnet ist.

1. Definition von Religionsfreiheit. Im amerikanischen Experiment wird Religionsfreiheit anhand der folgenden Elemente definiert:

2. Gewissensfreiheit. Es soll volle Gewissensfreiheit für Menschen aller Glaubensrichtungen oder ohne Glauben geben.

3. Religionsfreiheit, ein unveräußerliches Recht. Religionsfreiheit wird als natürliches oder unveräußerliches Recht betrachtet, das immer außerhalb der Befugnis des Staates liegen muss, es zu verleihen oder zu entfernen.

4. Recht, eine oder keine Religion auszuüben. Religionsfreiheit umfasst das Recht, jede Religion oder keine Religion ohne staatlichen Zwang oder Kontrolle frei auszuüben.

E. Garantien der Religionsfreiheit in der Verfassung.

Die Leitprinzipien zur Definition der Religionsfreiheit sind in Artikel VI der Verfassung und in den einleitenden Worten des ersten Verfassungszusatzes niedergelegt. Diese Prinzipien sind zu den Grundregeln geworden, nach denen Menschen aller Religionen und keiner als Bürger einer Nation zusammenleben können.

1. Artikel VI der Verfassung. Artikel VI schließt mit diesen Worten: „Keine religiöse Prüfung darf jemals als Qualifikation für ein Amt oder einen öffentlichen Trust in den Vereinigten Staaten verlangt werden.“ Mit diesem kühnen Schlag brachen die Gestalter mit der europäischen Tradition und öffneten öffentliche Ämter in der Bundesregierung für Menschen jeglichen Glaubens und Nicht-Glaubens.

2. Religionsfreiheitsklauseln. Die Religionsfreiheitsklauseln des Ersten Verfassungszusatzes besagen, dass „der Kongress kein Gesetz erlassen darf, das eine Religionsgründung respektiert oder deren freie Ausübung verbietet…“. Zusammengenommen schützen diese beiden Klauseln die Religionsfreiheit, indem sie Religionen und religiöse Überzeugungen vor staatlicher Einmischung oder Kontrolle schützen. Sie stellen sicher, dass religiöser Glaube oder Nichtglaube freiwillig und frei von staatlichem Zwang bleibt.

A. Landes- und Kommunalverwaltung eingeschlossen. Die Klauseln gelten gleichermaßen für Handlungen sowohl der staatlichen als auch der lokalen Regierungen, da der Oberste Gerichtshof entschieden hat, dass das Diktum des 14.

B. Bedeutung von „keine Einrichtung“. „Keine Niederlassung“ bedeutet, dass weder ein Staat noch die Bundesregierung eine bestimmte Religion oder eine Religion im Allgemeinen begründen können. Darüber hinaus ist es der Regierung untersagt, die Religion zu fördern oder zu unterstützen. Dies bedeutet nicht, dass die Regierung der Religion feindlich gesinnt sein kann. Die Regierung muss das aufrechterhalten, was der Oberste Gerichtshof als „wohlwollende Neutralität“ bezeichnet hat, die religiöse Ausübung zulässt, ihr aber die Unterstützung der Regierung verweigert. Die Niederlassungsverbotsklausel dient dazu, sowohl die religiöse Kontrolle über die Regierung als auch die politische Kontrolle über die Religion zu verhindern.

C. Bedeutung von „freie Übung“. „Freie Ausübung“ ist die Freiheit eines jeden Bürgers, gemäß dem Diktat des Gewissens Überzeugungen zu erreichen, zu halten, zu praktizieren und zu ändern. Die Klausel zur freien Ausübung verbietet staatliche Eingriffe in den religiösen Glauben und in gewissen Grenzen auch in die religiöse Praxis.

ich. Der Unterschied zwischen Glauben und Praxis. Der Oberste Gerichtshof hat die „freie Ausübung“ so interpretiert, dass jede Person glauben kann, was sie will, aber es kann Zeiten geben, in denen der Staat Praktiken, die aus diesen Überzeugungen resultieren, einschränken oder stören kann.

ii. Der traditionelle Test des „zwingenden Interesses“. Traditionell hat der Gerichtshof von einer Regierung verlangt, ein zwingendes Interesse „höchster Ordnung“ zu demonstrieren, bevor sie religiöses Verhalten belasten oder anderweitig beeinträchtigen kann. Selbst dann muss die Regierung nachweisen, dass sie keine alternativen Mittel zur Durchsetzung ihrer Interessen hat, die das religiöse Verhalten weniger einschränken.

iii. Die Debatte um den Test des „zwingenden Interesses“. Eine Entscheidung des Obersten Gerichtshofs von 1990, Arbeitsabteilung v. Smith, stellt fest, dass die Regierung kein zwingendes Regierungsinteresse mehr nachweisen muss, es sei denn, ein Gesetz zielt ausdrücklich auf eine religiöse Praxis ab oder verletzt ein zusätzliches verfassungsmäßiges Recht, wie die Redefreiheit. Der Religious Freedom Restoration Act, der 1993 von Präsident Clinton in Kraft gesetzt wurde, stellte den zwingenden Interessentest wieder her und stellte seine Anwendung in allen Fällen sicher, in denen die Religionsausübung erheblich belastet wird. Im Juni 1997 hob der Oberste Gerichtshof das Gesetz auf und befand, der Kongress habe seine Grenzen überschritten, indem er die Staaten gezwungen habe, mehr Schutz für die Religionsfreiheit zu bieten als der Erste Verfassungszusatz, wie er vom Obersten Gerichtshof in . interpretiert wird Schmied, erfordert.

NS. Mehrere Staaten haben auf diese Situation reagiert, indem sie staatliche Versionen des Gesetzes zur Wiederherstellung der Religionsfreiheit erlassen haben. Um die freie Religionsausübung zu schützen, verlangen diese neuen Gesetze die zwingende Interessenprüfung als staatliches Recht. (Die folgenden Länder haben RFRAs vom 25. August 2002: Alabama, Arizona, Connecticut, Florida, Idaho, Illinois, New Mexico, Oklahoma, Rhode Island, South Carolina und Texas.)

v. Kongress verabschiedet und Präsident Clinton unterzeichnete den Religious Land Use and Institutionalized Persons Act von 2000. Dieses Gesetz soll religiöse Versammlungen und Institutionen vor Landnutzungsbeschränkungen schützen, die ihr Eigentum belasten, und das Recht institutionalisierter Personen auf Ausübung ihres Glaubens schützen .

F. Religion, öffentliches Leben und Politik.

Der erste Verfassungszusatz trennte die Kirche vom Staat, aber nicht die Religion vom öffentlichen Leben.

1. Die Beteiligung religiöser Gruppen am öffentlichen Leben. Viele religiöse Gruppen betrachten es als Glaubensartikel, sich in der Öffentlichkeit zu moralisch bedenklichen Fragen zu äußern. Die Verfassung schützt das Recht religiöser Einzelpersonen und Organisationen, zu versuchen, die öffentliche Ordnung zu gestalten und ihren Einfluss auszuüben. Derzeit gibt es in den Vereinigten Staaten Hunderte von gemeinnützigen Gruppen, die sich mit religiösen Fragen und dem öffentlichen Leben befassen.

2. Steuerbefreiung abhängig von Parteilosigkeit. Religiöse Organisationen, die gemäß Abschnitt 501(c)(3) des Internal Revenue Code von der Besteuerung befreit sind, dürfen jedoch keine Parteipolitik betreiben, indem sie Kandidaten für ein öffentliches Amt unterstützen oder ablehnen oder einen erheblichen Teil ihrer Ressourcen für die Lobbyarbeit des Kongresses ausgeben.

3. Religionsfreiheit und politische Verantwortung. In bestimmten Fällen kann das Einbringen religiöser Ansichten in die politische Debatte, obwohl verfassungsrechtlich geschützt, unverantwortlich sein.

A. Religiöse Ansichten in der politischen Debatte werden geschützt. Im amerikanischen Experiment der Selbstverwaltung hindert die Aufhebung der Religion oder die Trennung von Kirche und Staat religiöse Institutionen daran, ihren Glauben als Gesetz des Landes zu etablieren und finanzielle Unterstützung vom Staat zu erhalten. Gleichzeitig schützt die „freie Ausübung“ das Recht religiöser Ansichten, Teil der politischen Debatte zu sein.

B. Religiöse Angriffe in der politischen Debatte können unverantwortlich sein. Es ist jedoch wichtig, sich daran zu erinnern, dass einige Handlungen von religiösen Organisationen oder Einzelpersonen im politischen Bereich (z vom Geist der Religionsfreiheit.

II. Historische Perspektive

Das Verhältnis von Politik und Religion ist seit der Kolonialzeit ein zentrales Thema im amerikanischen Leben. Für die meisten europäischen Siedler, die im 17. Jahrhundert aus England, Frankreich und Spanien nach Nordamerika kamen – alles Nationen mit etablierten Kirchen – war eine Gesellschaft ohne etablierten Glauben unvorstellbar.

Die Einheit und Moral der Gemeinschaft, so glaubte man, hinge von der göttlichen Zustimmung der politischen Autorität und der Übereinstimmung des Volkes in Glaubensfragen ab. Durch die Trennung von Religion und Regierung und die Gewährung von Freiheit für alle religiösen Gruppen startete Amerika jedoch schließlich ein neues politisches Experiment, das in der Weltgeschichte beispiellos war.

A. Die von den Puritanern angestrebte Religionsfreiheit.

Wie viele, die im 17. Jahrhundert an diesen Ufern ankamen, kamen die Puritaner von Massachusetts Bay nach Amerika, um Religionsfreiheit zu suchen.

  1. Religionsfreiheit nicht für andere gesucht. Die Freiheit, die sie suchten, galt jedoch für sich selbst und nicht für andere. Die Puritaner fühlten sich von Gott berufen, ein „neues Israel“ zu gründen, ein heiliges Gemeinwesen, das auf einem Bund zwischen Gott und sich selbst als Volk Gottes beruht.
  2. Alle Gesetze müssen in Gottes Gesetz begründet sein. Obwohl es in Puritan Massachusetts getrennte Autoritätsbereiche für Kirche und Staat gab, sollten alle Gesetze der Gemeinde auf Gottes Gesetz gegründet werden und von allen Bürgern wurde erwartet, dass sie den göttlichen Bund einhalten. Massachusetts sollte der Welt des Königreichs Gottes auf Erden ein Beispiel sein, „eine Stadt auf einem Hügel“.
B. Roger Williams und die Ursprünge der Gewissensfreiheit in Puritan Amerika.

Sehr früh im Massachusetts-Experiment traten Andersdenkende auf, um die puritanische Vision einer heiligen Gesellschaft in Frage zu stellen. Der erste Abweichler, Roger Williams (c.1603-1683), war selbst ein puritanischer Prediger, aber mit einer ganz anderen Vision von Gottes Plan für die menschliche Gesellschaft. Williams argumentierte, dass Gott der puritanischen Kolonie keine göttliche Sanktion gegeben habe. Seiner Ansicht nach hatten die Zivilbehörden von Massachusetts keine Befugnis, sich in Glaubensfragen zu engagieren. Die wahre Kirche war laut Williams eine freiwillige Vereinigung von Gottes Auserwählten. Jede staatliche Beteiligung an der Anbetung oder Gott widersprach daher dem göttlichen Willen und führte unweigerlich zur Befleckung der Kirche.

  1. „Seelenfreiheit“ bedeutet Gewissensfreiheit für alle. Williams’ Argumente für die Religionsfreiheit bestanden aus zwei Hauptteilen.

A. Gewissensfreiheit als Gottes Wille. Im Mittelpunkt der Argumente von Roger Williams für die Trennung von Kirche und Staat stand seine Überzeugung, dass es der göttliche Wille war, dass das Gewissen jedes Einzelnen frei bleibt, das Wort Gottes anzunehmen oder abzulehnen. Williams definierte die Gewissensfreiheit, die er „Seelenfreiheit“ nannte, als die Freiheit jedes Menschen, in Glaubensfragen seinem eigenen Herzen zu folgen, ohne Einmischung oder Zwang durch den Staat.

B. Religiöse Intoleranz und Krieg. Unter Berufung auf die lange Geschichte von Kriegen und Spaltungen in Europa wies Williams darauf hin, dass Zwang in Glaubensfragen unweigerlich zu Verfolgung und Blutvergießen führt.

2. Rhode Island's Experiment zur Religionsfreiheit. Williams hielt es für notwendig, die Religionsfreiheit außerhalb von Massachusetts Bay zu suchen.

A. Die Gründung von Rhode Island. 1635 aus Massachusetts verbannt, gründete Roger Williams Rhode Island, die erste Kolonie ohne etablierte Kirche und die erste Gesellschaft in Amerika, die jedem die Gewissensfreiheit gewährte. Juden, Quäker und andere, die anderswo nicht willkommen waren, ließen sich dort nieder.

B. Die umfassendere Bedeutung der Religionsfreiheit von Rhode Island.Schließlich hatte Williams’ Vorstellung von Seelenfreiheit weit über das Rhode-Island-Experiment hinaus Wirkung. Im 18. Jahrhundert wurden abweichende religiöse Gruppen, insbesondere die Baptisten, von Williams‘ Ideen inspiriert, die Abschaffung und Gewissensfreiheit zu befürworten. Einige Historiker argumentieren auch, dass Williams’ Schriften den aufklärerischen Philosophen John Locke (1632-1704) beeinflusst haben, eine wichtige Quelle für Thomas Jeffersons Ansichten zur Religionsfreiheit.

3. Gewissensfreiheit als amerikanische Überzeugung. Die Forderung der Puritaner nach Religionsfreiheit für sich selbst wurde in der Vision von Roger Williams zu einer Forderung nach Religionsfreiheit für alle.

A. Frühe Religionsfreiheit außerhalb von Rhode Island. Diese revolutionäre Idee wurde in geringerem Maße (und nur für kurze Zeit) im Maryland des 17.

B. Schrittweise Ausweitung der Religionsfreiheit. Allmählich wurde die Ausweitung der Freiheit auf die eigene Gruppe, aber auch auf andere, auch auf solche, mit denen „wir“ nicht übereinstimmen, zu einer zentralen amerikanischen Überzeugung. Es ist dieses Prinzip der vollen Freiheit für Menschen aller Glaubensrichtungen, das 150 Jahre später im Ersten Verfassungszusatz verankert wurde.

C. Die Bewegung in Richtung Religionsfreiheit in den Vereinigten Staaten.

Die folgenschwere Entscheidung der Verfasser der Verfassung und der Bill of Rights, die religiöse Etablierung auf Bundesebene zu verbieten und die freie Religionsausübung zu garantieren, stand im Zusammenhang mit einer Reihe religiöser, politischer und wirtschaftlicher Faktoren im Amerika des 18. Jahrhunderts. All diesen Faktoren lag natürlich die praktische Schwierigkeit zugrunde, in einer aufstrebenden Nation, die aus einer Vielzahl von Glaubensrichtungen (meist protestantischen Sekten) besteht, einen Glauben zu etablieren, von denen keiner stark genug war, um die anderen zu dominieren.

  1. Von der Toleranz bis zur freien Bewegung. Die Zeit zwischen 1776 und der Verabschiedung des Ersten Verfassungszusatzes im Jahr 1791 brachte kritische Veränderungen in den grundlegenden Vorstellungen von Religionsfreiheit.

A. Die Virginia-Erklärung der Rechte. Im Mai 1776, kurz vor der Unabhängigkeitserklärung, verabschiedeten die Führer von Virginia die von George Mason entworfene VirginiaDeclaration of Rights. Der erste Entwurf der Erklärung plädierte für „vollste Duldung bei der Religionsausübung nach dem Gebot des Gewissens“. Diese Sprache spiegelte die Schriften von John Locke und die Bewegung in England zur Toleranz wider.

B. Madisons Einwand: „Toleranz“ vs. „freie Bewegung“. Obwohl die Toleranz ein großer Schritt nach vorn war, war ein 25-jähriger Delegierter namens James Madison (1751-1836) der Meinung, dass sie nicht weit genug ging. Madison, ebenfalls stark von den Ideen der Aufklärung beeinflusst, argumentierte erfolgreich, dass „Toleranz“ in „freie Religionsausübung“ umgewandelt werden sollte. Diese scheinbar kleine Änderung in der Sprache signalisierte einen revolutionären Wandel der Ideen. Für Madison war Religionsfreiheit kein Zugeständnis des Staates oder der etablierten Kirche, sondern ein unveräußerliches oder natürliches Recht jedes Bürgers.

2. „Freie Übung und der erste Zusatzartikel.“ Im Jahr 1791 wurde die freie Religionsausübung, die in der Erklärung von Virginia proklamiert wurde, Teil des Ersten Verfassungszusatzes, der allen Amerikanern die Gewissensfreiheit garantierte.

D. Von der Gründung bis zur Trennung.

Die entscheidende Schlacht für die Abschaffung kam in der großen und einflussreichen Kolonie Virginia, wo die anglikanische Kirche der etablierte Glaube war. Wieder einmal spielte James Madison eine entscheidende Rolle, indem er den Kampf anführte, der die gesetzgebende Körperschaft von Virginia dazu überredete, 1786 Thomas Jeffersons „Bill for the Establishment of Religious Freedom“ zu verabschieden.

1. Madison, Jefferson und der Kampf um die Abschaffung des Establishments. Madison und Jefferson argumentierten, dass die staatliche Unterstützung für eine bestimmte Religion oder für alle Religionen falsch sei, da die Zwang der Bürger, einen Glauben, dem sie nicht folgen, durch Steuern zu unterstützen, ihr natürliches Recht auf Religionsfreiheit verletzt. „Der Allmächtige Gott hatte den Geist frei geschaffen“, erklärte Jeffersons Gesetzentwurf. Daher ist es „sündhaft und tyrannisch, einen Menschen zu zwingen, Geldspenden für die Verbreitung von Meinungen zu leisten, die er nicht glaubt und verabscheut“.

2.Das „Große Erwachen“ und der Kampf um die Abschaffung. Madison und Jefferson wurden im Kampf für die Abschaffung von den Baptisten, Presbyterianern, Quäkern und anderen „abweichenden“ Glaubensrichtungen des anglikanischen Virginia sehr unterstützt. Die religiösen Erweckungen des 18. Jahrhunderts, oft als das Große Erwachen (1728-1790) bezeichnet, brachten neue Formen religiösen Ausdrucks und Glaubens hervor, die die Entwicklung der Religionsfreiheit in den Kolonien beeinflussten. Die Erlösungsbotschaft der Erwecker allein durch Christus rief bei Tausenden von Amerikanern eine zutiefst persönliche und emotionale Reaktion hervor.

3. Evangelischer Eifer und religiöse Selbstverwaltung. Der evangelische Eifer des Erwachens schnitt über konfessionelle Grenzen hinweg und untergrub die Unterstützung für die Privilegien der etablierten Kirche.

ein.Unterstützung der Religionswahl durch Evangelikale. Religion wurde von vielen als eine Sache der freien Wahl und Kirchen als Orte der Selbstverwaltung angesehen. Die Allianz von Kirche und Staat wurde nun von vielen als schädlich für die Sache der Religion angesehen.

B. Führung in Virginia von John Leland. In Virginia lieferte dieses Klima des Dissens und die Führung religiöser Führer wie John Leland, eines Baptisten, die entscheidende Unterstützung, die Madison brauchte, um den Kampf um die Religionsfreiheit in Virginia zu gewinnen.

4. Der endgültige Untergang des religiösen Establishments. Der erfolgreiche Kampf um die Abschaffung des Establishments in Virginia ist ein wichtiges Kapitel in der Geschichte der Religionsfreiheit in Amerika. Zum Zeitpunkt der Ratifizierung des Ersten Verfassungszusatzes im Jahr 1791 waren alle anderen anglikanischen Einrichtungen (außer in Maryland) beendet. Die Kongregationsgründungen von Neuengland dauerten länger. Erst 1818 in Connecticut und 1833 in Massachusetts wurden die Staatsverfassungen zur vollständigen Abschaffung geändert.

E. Das verfassungsmäßige Verbot religiöser Amtsprüfungen in Artikel VI.

Die einzige Erwähnung von Religion in der Verfassung der Vereinigten Staaten vor der Verabschiedung des Ersten Zusatzartikels war die Bestimmung „kein religiöser Test“ in Artikel VI. Die Bedeutung dieser oft vergessenen Bestimmung kann nicht überschätzt werden. Zur Zeit des Verfassungskonvents von 1787 gab es in den meisten Kolonien noch religiöse Einrichtungen oder religiöse Amtsprüfungen. Für viele Amerikaner war es unvorstellbar, dass Nicht-Protestanten – Katholiken, Juden, Atheisten und andere – mit öffentlichen Ämtern vertraut werden konnten.

1. „Kein religiöser Test“ auf dem Verfassungskonvent vorgeschlagen. Ein Aspekt der Religionsfreiheit wurde während ihrer Ausarbeitung in Philadelphia in die Verfassung aufgenommen.

A. Die Rolle von Charles Pinckney. Auf dem Verfassungskonvent schlug Charles Pinckney (1757-1824), ein Delegierter aus South Carolina, vor, dass „keine religiöse Prüfung jemals als Qualifikation für ein Amt oder einen öffentlichen Trust in den Vereinigten Staaten verlangt werden darf“. Obwohl er aus einem Staat stammte, der den protestantischen Glauben als Staatsreligion etabliert hatte, repräsentierte Pinckney den neuen Geist der Religionsfreiheit, wie er im aufklärerischen Denken von Jefferson veranschaulicht wurde.

B. Ein Werkzeug für die verbotene Unterdrückung. Bemerkenswert ist, dass die Bestimmung „keine religiöse Prüfung“ mit wenig Widerspruch bestanden wurde. Zum ersten Mal in der Geschichte hatte eine Nation eines der mächtigsten Instrumente des Staates zur Unterdrückung religiöser Minderheiten formell abgeschafft.

2. In einigen Staaten werden religiöse Tests auferlegt. Die meisten Bundesstaaten folgten dem Beispiel des Bundes und schafften Tests für Staatsämter ab. Aber erst 1868 in North Carolina, 1946 in New Hampshire und 1961 in Maryland wurden religiöse Prüfungen vollständig abgeschafft. Maryland verlangte seit 1867 von allen Amtsträgern „eine Glaubenserklärung an Gott“. Als der Oberste Gerichtshof der USA diese Anforderung in seiner Entscheidung von 1961 in Torcaso gegen Watkins, Die Gewissensfreiheit wurde vollständig auf Nicht-Gläubige und Gläubige ausgedehnt. Kein religiöser Test kann für irgendein Amt auf irgendeiner Regierungsebene vorgeschrieben werden.

3. Informelle religiöse Tests spielen bei Wahlen eine Rolle. Obwohl die Verfassung religiöse Tests als formale Qualifikation für ein Amt verbot, führten viele amerikanische Wähler weiterhin informelle religiöse Tests in der politischen Arena durch, insbesondere bei Präsidentschaftswahlen.

A. Ausschluss von Katholiken. Bis zur Nominierung von Al Smith im Jahr 1928 waren alle von den beiden Parteien nominierten Präsidentschafts- und Vizepräsidentschaftskandidaten Protestanten. 1960 durchbrach die Wahl des römisch-katholischen John Kennedy die informelle politische Barriere, die Nicht-Protestanten lange Zeit von der Präsidentschaft ausgeschlossen hatte.

B. Religiöse Uneinigkeit unter Protestanten. Auch bei protestantischen Kandidaten war Religion häufig ein Thema. Angefangen mit Angriffen auf die deistischen religiösen Überzeugungen von Thomas Jefferson (Deismus ist ein Glaube, der eher auf Vernunft als auf Offenbarung basiert) und weiter zu den jüngsten Diskussionen darüber, welcher Kandidat „wiedergeboren“ wird, spielten Fragen nach der „Korrektheit“ der Religion eines Politikers eine Rolle eine wichtige Rolle bei vielen nationalen Wahlen.

C. Eine weitere Barriere fällt. Im Präsidentschaftswahlkampf 2000 kandidierte Senator Joseph Lieberman, D-Conn., als demokratischer Vizepräsidentschaftskandidat. Als orthodoxer Jude sprach Lieberman offen über seinen Glauben. Die Tatsache, dass Lieberman Jude war, schien wenig oder keinen Einfluss auf das Wahlergebnis zu haben.

F. Die Grundsätze der Religionsfreiheit des Ersten Verfassungszusatzes.

Nach Ansicht von James Madison und einigen anderen Mitgliedern des Verfassungskonvents hat die Verfassung eine begrenzte Bundesregierung ohne Befugnisse zum Handeln in religiösen Angelegenheiten geschaffen. Dass andere unsicher waren, hatte folgenschwere Folgen.

  1. Beruhigung für diejenigen, die Angst vor religiöser Intoleranz haben. Viele Amerikaner, darunter Führer der Baptisten und anderer religiöser Gruppen, befürchteten, die Verfassung biete eine unzureichende Garantie für die bürgerlichen und religiösen Rechte der Bürger.

A. Madisons Versprechen einer Bill of Rights. Viele von denen, die die vorgeschlagene neue Verfassung verdächtigten, forderten ein Grundgesetz als Preis, um ihre heftige Opposition gegen ihre Annahme zu mildern. Um die Ratifizierung zu erreichen, versprach Madison, dem Ersten Kongress eine Bill of Rights vorzulegen.

B. Die Verankerung der Religionsfreiheit in der Bill of Rights. Madison hielt sein Versprechen, und die 1789 vom Ersten Kongress angenommenen Religionsfreiheitsklauseln wurden, als sie 1791 von der erforderlichen Anzahl von Staaten ratifiziert wurden, zum Eröffnungswort der Bill of Rights.

2. Religionsfreiheit und die ersten Prinzipien der amerikanischen Freiheit. Die volle Religionsfreiheit galt zunächst nur für Handlungen der Bundesregierung, später auch für die Länder.

ein. Der erste Verfassungszusatz und die Bundesregierung. Mit der Verabschiedung des Ersten Verfassungszusatzes wurden die Prinzipien der Nicht-Niederlassung und der freien Ausübung zu den ersten Prinzipien der amerikanischen Freiheit. Der Bundesregierung war es verfassungsmäßig untersagt, eine Religion zu begründen oder zu fördern und in das natürliche Recht jedes Bürgers einzugreifen, frei Glauben zu erlangen, zu behalten, auszuüben oder zu ändern.

B. Der erste Verfassungszusatz und die Regierungen der Bundesstaaten. Diese Verbote wurden im 20. Jahrhundert auf die Bundesstaaten ausgeweitet, nachdem der Oberste Gerichtshof entschieden hatte, dass der 14. Zusatzartikel den Ersten Zusatzartikel auf die Bundesstaaten anwendbar machte.

G. Religiöse Einflüsse im amerikanischen politischen Leben.

Die Abschaffung des Establishments war nie dazu gedacht, religiöse Überzeugungen oder Institutionen davon abzuhalten, das öffentliche Leben zu beeinflussen. Seit Beginn der amerikanischen Geschichte haben Religionen und religiöse Gläubige eine zentrale Rolle bei der Gestaltung der öffentlichen Politik und der politischen Debatte gespielt.

  1. De-facto protestantische Einrichtung. Für viele Protestanten im 19. Jahrhundert bedeutete die Abschaffung der staatlichen Zwangsgewalt in Glaubensfragen und verhinderte, dass jeder Glaube zur gesetzlich verankerten Religion wurde. Aber die Abschaffung des Establishments hat die protestantische Vision, ein „christliches Amerika“ zu schaffen und zu erhalten, nicht ausgelöscht. Nach Zahlen und Einfluss wurde der Protestantismus zur de facto etablierten Religion der Nation. Viele stimmten zweifellos Daniel Webster zu, als er 1844 argumentierte, dass „das allgemein tolerante Christentum das Gesetz des Landes ist“.

2. Evangelische Beiträge zur Sozialreform. Die engen Verbindungen zwischen protestantischen Kirchen und der amerikanischen Kultur führten zu vielen sozialen und politischen Reformen. Dies ist am deutlichsten im „Zweiten großen Erwachen“ des frühen 19. Jahrhunderts zu sehen, als einige protestantische Führer einen Kreuzzug starteten, um Amerika zu reformieren und wiederzubeleben. Städtische Sozialarbeit, Schulbildung für arme Kinder, die abolitionistische Bewegung, unterstützt von Quäkern, Methodisten und anderen, waren nur einige der vielen Reformbewegungen, die weitgehend vom religiösen Aufbruch inspiriert waren.

3. Nativist Reaktion auf den sich ausweitenden Pluralismus. Im 19. Jahrhundert zeigte sich eine dunkle Seite der protestantischen Vision von Amerika.

ein. Die Auswirkungen der Einwanderung. Die Einwanderungswellen, die im 19. Jahrhundert an diese Küsten kamen, forderten die protestantische Vorherrschaft der Kultur heraus. Bis 1850 war der Katholizismus die größte einzelne amerikanische Denomination, und bis zum Ende des Jahrhunderts waren viele Juden angekommen, um Bürger zu werden.

B. Der Aufstieg von Antikatholizismus und Antisemitismus. In Amerika gab es seit den ersten Tagen der Kolonialisierung nur wenige Katholiken und Juden. Dieser dramatische Zustrom von Nicht-Protestanten verursachte bei einigen Protestanten Angst und Besorgnis.

ich. Intoleranz und das „Know Nothings“ um die Mitte des Jahrhunderts. In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts entstand eine antikatholische und anti-ausländische nativistische Bewegung, die in den 1840er und 1850er Jahren in der Know-Nothing Party gipfelte. Die Partei bemühte sich, Katholiken aus der Politik auszuschließen. Katholiken wurden in vielen Teilen des Landes Opfer von Gewalt und Diskriminierung.

ii. Intoleranz um die Jahrhundertwende. Ein Wiederaufleben ähnlicher Gefühle im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert trug zu weit verbreitetem Antisemitismus, Widerstand gegen die Einwanderung und dem Aufstieg des Ku-Klux-Klans bei.

H. Die positive Rolle der Religion bei der Gestaltung der öffentlichen Politik.

Die hässlichen Äußerungen religiöser Bigotterie in der nativistischen Bewegung sind einige der schlimmsten Beispiele religiöser Beteiligung an der Politik und öffentlichen Ordnung. Aber die Religion war auch das Herzstück einiger der besten Bewegungen im amerikanischen gesellschaftlichen und politischen Leben.

  1. Der Beitrag der afroamerikanischen Kirchen. Die schwarzen Kirchen haben in der politischen und sozialen Geschichte der Afroamerikaner von der Kolonialzeit bis zur Gegenwart eine zentrale Rolle gespielt. Tatsächlich haben schwarze Kirchen das Leben aller Amerikaner geprägt, indem sie einen Großteil der moralischen und politischen Führung der Bürgerrechtsbewegung übernommen haben.

2. Der Beitrag des Judentums und anderer Minderheitenreligionen. Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert boten Kirchen, Synagogen und Tempel den katholischen, ostorthodoxen, jüdischen und buddhistischen Einwanderern wichtige Unterstützung bei der Anpassung an das Leben in den Vereinigten Staaten. Religiöse Gemeinschaften standen auch während der progressiven Ära zu Beginn dieses Jahrhunderts an der Spitze vieler Reformbewegungen. Verschiedene religiöse Gruppen, insbesondere Unitarier, Quäker und Reformjuden, waren in den Friedensbewegungen und im Eintreten für soziale Gerechtigkeit besonders sichtbar.

3. Verfassungsrechtliche Trennung und die Rolle der Religion im öffentlichen Leben.Auf diese und viele andere Weisen haben religiöse Institutionen und Gläubige die öffentliche Politik in den Vereinigten Staaten im Laufe der Geschichte der Nation maßgeblich beeinflusst.

A. Vorteile der religiösen moralischen Führung. Auch hier war die Abschaffung nicht dazu gedacht, die Religion vom öffentlichen Leben zu trennen. Politik und Regierung in Amerika haben eindeutig von der moralischen Führung und den Werten vieler religiöser Traditionen und Überzeugungen profitiert.

B. Kosten des religiösen Eifers. Gleichzeitig hat die Nation unter Verletzungen des Geistes der Religionsfreiheit durch religiöse Gruppen gelitten, die zu verschiedenen Zeiten in unserer Geschichte den öffentlichen Platz genutzt haben, um die Religion anderer anzugreifen oder anderen die vollen Bürgerrechte zu verweigern.

III. Zeitgenössische Perspektive

Im 20. Jahrhundert starben mehr Menschen aufgrund ihrer religiösen Überzeugungen als in jedem Jahrhundert zuvor. Und die Tragödie scheint kein Ende zu nehmen. Von den vielen Kriegen, die in den 1990er Jahren weltweit geführt wurden, hatten mehr als zwei Drittel religiöse oder ethnische Unterschiede als Grundursache. Von Nordirland über Bosnien bis Sri Lanka tragen religiöse Unterschiede täglich zu Tod und Zerstörung auf der ganzen Welt bei.

Sogar die Explosion der Freiheit in Osteuropa und der ehemaligen Sowjetunion, die in jedem Fall ein gewaltiger Fortschritt für demokratische Prinzipien war, wurde von einem ernsthaften Ausbruch religiöser und ethnischer Bigotterie und Spaltung begleitet. Eine der erschreckendsten Entwicklungen war der dramatische Anstieg des Antisemitismus in der gesamten Region. Spannungen zwischen Muslimen und Christen haben in Bosnien, Aserbaidschan, Armenien und anderen Orten zu Gewalt geführt.

Wie haben es die Vereinigten Staaten, die religiös vielfältigste Nation der Welt, geschafft, die heute und im Laufe der Geschichte so weit verbreiteten „heiligen Kriege“ zu vermeiden? Diese bemerkenswerte Leistung kann direkt auf die Religionsfreiheitsklauseln des Ersten Verfassungszusatzes zurückgeführt werden. Trotz gelegentlicher Rückschläge und Ausbrüche religiöser Bigotterie hat sich das amerikanische Experiment zur Religionsfreiheit bewährt.

A. Religionen bleiben im amerikanischen politischen Leben aktiv.

Die Religionsfreiheit hat es den Religionen in den Vereinigten Staaten ermöglicht, wie an wenigen anderen Orten der Welt zu wachsen und zu gedeihen. Viele Amerikaner sind nicht nur tief religiös, sondern ihre Religionsgemeinschaften beteiligen sich auch weiterhin aktiv am politischen Leben. Dies zeigt sich beispielsweise in den Bürgerrechts- und Friedensbewegungen. Seit den späten 1970er Jahren sind fundamentalistische christliche Gemeinschaften zusammen mit anderen evangelikalen Christen eine bedeutende Kraft in der amerikanischen Politik geworden, die sich zu einer Vielzahl von sozialen und moralischen Themen äußern.

B. Die Verwirrung über die Rolle der Religion im öffentlichen Leben bedroht die Religionsfreiheit.

Es gibt beunruhigende Anzeichen dafür, dass das amerikanische Freiheitsexperiment von zwei Extremen bedroht sein könnte.

1. Zwei Extreme zum Thema Religion und öffentliches Leben. Am einen Ende des politischen Spektrums gibt es diejenigen, die ein „christliches Amerika“ gesetzlich etablieren wollen. Auf der anderen Seite stehen einige, die die Religion vollständig aus dem öffentlichen Leben ausschließen wollen. Beide Vorschläge verletzen den Geist der Religionsfreiheit.

2. Religionsunterricht vs. Religionsunterricht. Die Kontroverse um die Rolle der Religion im öffentlichen Leben hat viele Bürger über die Prinzipien der Religionsfreiheit verwirrt. Diese Verwirrung wird noch dadurch verschlimmert, dass an vielen öffentlichen Schulen kein Unterricht über Religion und Religionsfreiheit angeboten wird. Religionsunterricht in den Schulen wird oft mit Religionsunterricht oder religiöser Fürsprache und Indoktrination verwechselt.

A. Wechsel in einigen öffentlichen Schulen. In den letzten Jahren haben die meisten Bundesländer mehr Religionsunterricht an den Schulen im sozialwissenschaftlichen Lehrplan vorgeschrieben.

B. Bemühungen des US-Bildungsministeriums. Im Dezember 2000 schickte das US-Bildungsministerium ein Paket mit Richtlinien zur Religionsfreiheit an jeden öffentlichen Schulleiter des Landes. Diese Leitlinien konzentrierten sich auf die Rechte der Schüler auf Religionsfreiheit, das Verhältnis zwischen öffentlichen Schulen und Religionsgemeinschaften und die Rolle der Religion im Lehrplan. (Siehe Fälle und Ressourcen in diesem Abschnitt.)

C. Wandel in der Lehrbuchbehandlung der Rolle der Religion. Infolgedessen haben Lehrbücher begonnen, mehr über die Geschichte der Religionsfreiheit und die Rolle der Religion in der amerikanischen Geschichte und Gesellschaft zu berichten.

3. Die neuen Herausforderungen des explodierenden Pluralismus. Die Verwirrung und Ignoranz rund um die Religionsfreiheitsklauseln der Verfassung bringen die Amerikaner in eine schwache Position, um den Herausforderungen des explodierenden religiösen Pluralismus in den Vereinigten Staaten zu begegnen. Die gewalttätigen religiösen Spaltungen auf der ganzen Welt erinnern auf dramatische Weise daran, wie wichtig es für die Amerikaner ist, die Prinzipien der Religionsfreiheit in einer Nation mit etwa 3.000 religiösen Gruppen zu verstehen und zu bekräftigen.

A. Pluralismus im Sinne einer Gesellschaft umfasst Menschen aller Glaubensrichtungen und keine. Der religiöse Pluralismus in den Vereinigten Staaten hat sich über den protestantischen, katholischen und jüdischen Pluralismus der 1950er Jahre hinaus ausgedehnt.

ich. Pluralismus ausbauen. Pluralismus umfasst heute eine wachsende Zahl von Menschen aus allen Religionen der Welt, insbesondere dem Islam und dem Buddhismus. Pluralismus muss auch die fast 12% der Amerikaner berücksichtigen, die überhaupt keine religiösen Präferenzen äußern. Die pluralistische Expansion wird nur weitergehen.

ii. Die Lasten des explodierenden Pluralismus. Die Herausforderungen dieser Vielfalt sind in der gesamten amerikanischen Gesellschaft sichtbar. Dieser Pluralismus zeigt sich besonders an öffentlichen Schulen. Zum Beispiel finden sich unter den Schülern großer urbaner Schulen oft Dutzende verschiedener Muttersprachen. Ebenso sind viele verschiedene Religionen vertreten.

B. Der Erste Verfassungszusatz als Grundregeln für das Zusammenleben. Zu Beginn des dritten Jahrhunderts der verfassungsmäßigen Regierung der Vereinigten Staaten stellen sich wichtige Fragen.

ich. Zusammenleben ohne religiösen Konsens. Zwei dringende Fragen sind, wie Amerikaner so vieler Glaubensrichtungen weiterhin als Bürger einer Nation zusammenleben werden, und da es keinen religiösen Konsens gibt (und es keinen geben kann), welche bürgerlichen Werte sind Amerikaner aller Glaubensrichtungen und keiner? gemeinsames.

ii. Einhaltung der Grundsätze der Religionsfreiheit. Um diese Fragen zu beantworten, müssen die amerikanischen Bürger zu den grundlegenden demokratischen Prinzipien zurückkehren, die in den Religionsfreiheitsklauseln des Ersten Verfassungszusatzes formuliert sind. Religionsfreiheit oder Gewissensfreiheit ist das Herzstück dessen, was es bedeutet, ein amerikanischer Staatsbürger zu sein. Nur in diesen Prinzipien können die Amerikaner die Grundregeln finden, die es allen Bürgern ermöglichen, mit tiefen religiösen Unterschieden zusammenzuleben.

4. Die Williamsburg-Charta.

Ein Versuch, zu den Grundprinzipien zurückzukehren, ist die Charta von Williamsburg. Die Charta wurde von Mitgliedern der führenden amerikanischen Glaubensrichtungen entworfen und im Laufe von zwei Jahren in enger Abstimmung mit politischen, akademischen, pädagogischen und religiösen Führern überarbeitet und 1988 von den ehemaligen Präsidenten Gerald Ford und Jimmy Carter, zwei obersten Richtern der Vereinigten Staaten, unterzeichnet , und von fast 200 Führern des nationalen Lebens. Mit ihren Unterschriften bekräftigten diese Personen nachdrücklich die Prinzipien der Religionsfreiheit als wesentlich für die Entwicklung einer gemeinsamen Vision für das Gemeinwohl.

In der Williamsburg-Charta heißt es teilweise:

„Wir bekräftigen, dass ein Recht für den einen ein Recht für den anderen und eine Verantwortung für alle ist. Ein Recht für einen Protestanten ist ein Recht für einen Ostorthodoxen ist ein Recht für einen Katholiken ist ein Recht für einen Juden ist ein Recht für einen Humanisten ist ein Recht für einen Mormonen ist ein Recht für einen Muslim ist ein Recht für einen Buddhisten – und für die Anhänger eines anderen Glaubens innerhalb der weiten Grenzen der Republik. Dass die Rechte universell sind und die Verantwortung gegenseitig ist, ist sowohl die Voraussetzung als auch das Versprechen des demokratischen Pluralismus. Der Erste Verfassungszusatz ist in diesem Sinne der Inbegriff öffentlicher Gerechtigkeit und dient als goldene Regel für das bürgerliche Leben. Rechte werden am besten gewahrt und Verantwortlichkeiten werden am besten ausgeübt, wenn jede Person und Gruppe für alle anderen die Rechte wahrnimmt, die sie für sich selbst schützen möchten.“


Religionsgeschichte - Geschichte

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Ob wir die Tatsache begrüßen oder nicht, Religion spielt eine große Rolle in der Welt. Für manche ist es eine private Art, die Welt und ihren Platz darin zu verstehen. Für andere ein gebrauchsfertiges Handbuch, wie man die Welt regiert. Für jeden kann es schwierig sein, sich mit Traditionen auseinanderzusetzen, in denen Sie nicht aufgewachsen sind. Das Verständnis des historischen Hintergrunds durch das Lesen von Büchern ist ein guter Ausgangspunkt für die Religionsgeschichte.

Die älteste Religion der Welt ist wahrscheinlich der Hinduismus und wird von ihren Anhängern oft als „der ewige Weg“ bezeichnet, da ihre Ursprünge im Nebel der Zeit verloren gehen. Liz Derow spricht in ihrem Interview über Yoga über hinduistische Traditionen und Ramachandra Guha berührt sie in seinem Interview über Gandhi.

Wir haben auch einen umfangreichen Abschnitt mit Interviews und Büchern zum Buddhismus.

Wenden wir uns den großen monotheistischen Religionen zu, beginnend am Anfang, haben wir den Harvard-Professor Stephen Greenblatt, der die besten Bücher über Adam und Eva empfiehlt. Dem zentralen Faden der Adam- und Eva-Geschichte folgend, betrachtet Paula Fredriksen die Sünde. Die Oxforder Historikerin Diarmaid MacCulloch wählt die besten Bücher zur Geschichte des Christentums aus. Pater Nicholas King SJ spricht über die christliche Bibel. Simon Yarrow diskutiert die Idee der Heiligkeit und empfiehlt die besten Bücher über das Leben der Heiligen. Peter Marshall beschäftigt sich mit der Reformation und ihren Auswirkungen auf die europäische Gesellschaft.

An anderer Stelle befasst sich Malise Ruthven mit dem Islamismus und Amira Bennison mit Wissenschaft und Islam, während Peter Adamson die Philosophie in der islamischen Welt betrachtet.

Gershon Hundert wählt seine besten Bücher zur jüdischen Geschichte aus. Und die jüdische Bibel in Übersetzung ist hier als TANAKH zu finden, ein Akronym für die drei Abschnitte, in die die hebräische Bibel traditionell unterteilt ist: Tora (Anweisung) Nevi’im (Propheten) und Kethubim (Schriften).

Simon Sebag-Montefiore bringt die drei abrahamitischen Glaubensrichtungen zusammen und wählt die besten Bücher über Jerusalem aus. Wir haben auch ein Interview mit Ian Johnson, der über den Stand der Religion im modernen China spricht.

Wir haben auch ein Interview über Divine Women, in dem Bettany Hughes alles von alten Göttinnen bis hin zur Existenz von Priesterinnen in der frühen Kirche diskutiert.

Wenn Sie sich für die leidige Debatte über die Rolle der Religion in der heutigen Gesellschaft interessieren, befasst sich Professor Peter Harrison mit Wissenschafts- und Religionsgeschichte und Professor Martin Marty befasst sich mit Religion versus Säkularismus in der Geschichte.

Weitere Bücher zur Religionsgeschichte finden Sie in unserer eigenen Rubrik Religionsbücher und die Geschichte des religiösen Denkens wird in verschiedenen Interviews in unseren empfohlenen Philosophiebüchern berührt.


Religiöse Geschichten, Mythen und Legenden

Über Mythen zu schreiben ist ähnlich wie durch ein Minenfeld zu gehen. Egal was man schreibt, es wird sicher viele Leser beleidigen.

Ein Teil des Problems ist, dass das Wort "Mythos" zwei verschiedene Bedeutungen hat. Eine Google-Suche ergab das folgende Definitionspaar:

    "Eine traditionelle Geschichte, insbesondere eine, die sich auf die frühe Geschichte eines Volkes bezieht oder ein natürliches oder soziales Phänomen erklärt und typischerweise übernatürliche Wesen oder Ereignisse beinhaltet." In den Hebräischen Schriften (auch bekannt als Altes Testament) gibt es viele Geschichten, die dies treffen Definition: Geschichten über Adam und Eva im Garten Eden, die weltweite Flut Noahs, den Auszug der alten Hebräer aus Ägypten usw.

Der Begriff "Mythologie" hat auch zwei unterschiedliche Bedeutungen:

    Eine Sammlung von Mythen, insbesondere von einer bestimmten religiösen oder kulturellen Tradition. Ein Beispiel ist die griechische Mythologie.

Zu den mit Mythen verbundenen Schwierigkeiten trägt Folgendes bei:

    Die Menschen identifizieren die Mythen von Kulturen, die sich von ihrer eigenen unterscheiden, leicht als Geschichten über Ereignisse, die sich historisch nie wirklich ereignet haben, die aber für die Entwicklung der Weltanschauung einer Person sehr nützlich sein können.

    Suche nach den Überresten des Gartens Eden

In diesem Abschnitt behandelte Themen:

  • Am Anfang: Geschichten und/oder Mythen über die Schöpfung, den Garten Eden, Adam und Eva:


Islam: Vergangenheit und Gegenwart

Muhammad

Der arabische Polytheismus war ausschließlich auf das irdische Leben ausgerichtet, und die Religion war keine Quelle der Moral. Zur Zeit Mohammeds gab es Blutfehden, Gewalt und allgemeine Unmoral im Überfluss. Dennoch war der Monotheismus unter den Arabern keine Seltenheit.

Es gab Kontakt mit dem Zoroastrismus, der vom 3. Jahrhundert v. Chr. bis zum 8. Jahrhundert n. Chr. Die offizielle Staatsreligion Persiens war und seine Nachbarn beeinflusste. Es war eine dualistische Religion mit dem Glauben an Himmel, Hölle und ein Endgericht. Darüber hinaus hatten sich sowohl das Judentum als auch das Christentum auf der Arabischen Halbinsel, insbesondere im Süden, etabliert. In Yathrib (später in Medina umbenannt) war die jüdische Bevölkerung besonders einflussreich.

Allah

Sogar unter den unzähligen Gottheiten des arabischen Polytheismus war ein Gott, der beeindruckender war als die anderen. Allah (arabisch für "der Gott") war "der Schöpfer, Versorger und Bestimmer des menschlichen Schicksals" und "war in der Lage, authentisches religiöses Gefühl und echte Hingabe zu erwecken" (Smith, 225).

Im Allgemeinen wurde Allah als der Größte unter den vielen Göttern angesehen, der Anbetung verdiente, aber eine kontemplative Sekte, die Hanifs, verehrte Allah ausschließlich. In diese Welt des sporadischen Monotheismus und der grassierenden Unmoral wurde der Islam geboren.

Nach Muhammad

Nach dem Tod Mohammeds standen seine Anhänger vor der Entscheidung, wer seinen Platz als Führer des Islam einnehmen sollte. Diese Führungsposition wurde Kalifa genannt, was auf Arabisch "Stellvertreter" oder "Nachfolger" bedeutet.

Die Familie Umayyaden etablierte ein System der erblichen Nachfolge für den Führer der muslimischen Welt. Mu'awiya nahm diese Position für die ersten 20 Jahre der Herrschaft der Dynastie ein. Unter den Umayyaden breitete sich das islamische Reich nach Nordafrika, Spanien und Zentralasien aus.

Abbasid war der dynastische Name, der im Allgemeinen den Kalifen von Bagdad gegeben wurde, der zweiten der beiden großen sunnitischen Dynastien des muslimischen Reiches, die die Kalifen der Umayyaden stürzten.

Das Osmanische Reich wurde von Osman I. (auf Arabisch Uthmān, daher der Name Osmanisches Reich) gegründet. Als Sultan Mehmed II. 1453 Konstantinopel (Istanbul) eroberte, wuchs der Staat zu einem mächtigen Reich heran.


Fünf Wege, wie wir die amerikanische Religionsgeschichte missverstehen

Ist Amerika eine &bdquochristliche Nation&rdquo? Wenn wir uns Sorgen über die Richtung machen, in die unsere Nation geht, oder wenn wir eine positive religiöse Wende in der amerikanischen Kultur oder Politik sehen, machen wir Annahmen über unseren eigenen religiösen Hintergrund als Land. Die meisten dieser Annahmen basieren auf Staatsbürgerkundeklassen, die wir in der Grund- und Sekundarschule besucht haben. Während unsere Annahmen eine historische Grundlage beanspruchen, gibt es eine Reihe von Missverständnissen, einige subtil und einige offen, die Amerikaner oft über ihre religiöse Geschichte haben. Hier sind fünf der häufigsten:

1. Religion hatte wenig mit der amerikanischen Revolution zu tun.

Der amerikanische Nationalkongress während des Unabhängigkeitskrieges war vorgeblich säkular, aber er gab manchmal Proklamationen für Gebet, Fasten und Danksagung heraus, die eine detaillierte theologische Sprache verwendeten. Während die Unabhängigkeitserklärung eine generische theistische Sprache über den Schöpfer und „Natur&rsquos Gott" verwendet hatte, empfahl eine Thanksgiving-Proklamation von 1777 den Amerikanern, ihre Sünden zu bekennen und zu beten, dass Gott „durch die Verdienste Jesu Christi" ihnen vergeben würde. Sie forderten die Amerikaner ferner auf, für die „Vergrößerung des Königreichs zu beten, das „Rechtschaffenheit, Frieden und Freude im Heiligen Geist" bestehe [Römer 14:17].&rdquo

Einige haben argumentiert, dass die Unabhängigkeitserklärung den „säkularen Charakter der Revolution” veranschaulicht. Die Erklärung bezog sich jedoch speziell auf das Handeln Gottes in der Schöpfung. Eine theistische Grundlage für die Gleichheit der Menschheit wurde 1776 von den Amerikanern weitgehend geteilt. Thomas Jefferson ließ sich durch seine Skepsis gegenüber der christlichen Doktrin nicht davon abhalten, ein theistisches Argument zu verwenden, um die Amerikaner zu überzeugen. Jefferson war ohnehin kaum ein Atheist. Wie praktisch alle Amerikaner ging er davon aus, dass Gott auf irgendeine Weise und zu irgendeinem Zeitpunkt in der Vergangenheit die Welt und die Menschheit erschaffen hatte.

Die Virginia Declaration of Rights, die nur wenige Wochen vor der Unabhängigkeitserklärung verabschiedet worden war, hatte nüchtern davon gesprochen, dass „alle Männer von Natur aus gleich frei und unabhängig sind und bestimmte inhärente Rechte haben&rdquo. Gestützt auf die naturalistische Regierungstheorie von John Locke , dieser erste Abschnitt der Erklärung von Virginia enthielt keinen ausdrücklichen Hinweis auf Gott. Doch als Jefferson und sein Redaktionskomitee die Unabhängigkeitserklärung schrieben, machten sie das Wirken Gottes in der Schöpfung viel deutlicher. &bdquoAlle Menschen sind gleich geschaffen&bdquo und &bdquot sie sind von ihrem Schöpfer begabt&ldquo, schrieb Jefferson. Die Erklärung war nicht ausdrücklich christlich, aber ihr Theismus war beabsichtigt. Das soll nicht heißen, dass die Gründungsdokumente einheitlich theistisch sind. Die Verfassung bezog sich kaum auf Gott, abgesehen von einem armseligen Hinweis auf das &bdquoJahr unseres Herrn&rdquo 1787.

2. Religiöse Konflikte und Gewalt sind heute schlimmer als je zuvor.

Religiöse Vitalität hat in Amerika immer neben religiöser Gewalt bestanden. Um nur ein Beispiel zu nennen: 1782, in den letzten Jahren des Unabhängigkeitskrieges, griff eine amerikanische Miliz im Gebiet von Ohio mährische Missionsstationen in Indianergemeinden entlang des Muskingum-Flusses an. Die mährischen Delaware-Indianer waren Pazifisten, da sie die deutschstämmigen mährischen Missionare und ihre Lehren über Jesus, den Friedensfürsten, angenommen hatten. Die interethnische Missionsstation erregte bei vielen Nachbarn ungewollte Aufmerksamkeit. Die Konvertiten aus Delaware versuchten, den Verdacht der sie umgebenden feindlichen Kräfte – einschließlich nichtchristlicher Indianer, amerikanischer Patrioten und britischer Behörden – zu zerstreuen, indem sie christliche Wohltätigkeitsorganisationen einsetzten. Sie teilten ihr Essen mit ihren Nachbarn, auch in Zeiten der Knappheit.

Amerikanische Milizionäre waren sich jedoch sicher, dass die mährische Station in Gnadenhöfen („Gnadenquotienten&rdquo) ein Ausgangspunkt für indische Angriffe auf Grenzsiedler war. Getrieben von völkermörderischer Wut gegen alle Indianer, Christen oder andere, sperrten und ermordeten die weißen Freiwilligen in der Umgebung von Gnadenhäuser fast hundert mährische Delaware-Männer, -Frauen und -Kinder methodisch, während die zum Scheitern verurteilten Konvertiten angeblich &ldquobeteten, sangen und küssten.&rdquo

Die Bühne für das Gnadenhäuser-Massaker wurde durch eine Konvergenz des Hasses der weißen Amerikaner auf Indianer, der Gewalt der Amerikanischen Revolution und der ernsthaften Missionsarbeit der Mähren geschaffen. Nicht alle religiöse Gewalt in der amerikanischen Geschichte war so grotesk wie die in Gnadenhäusern. Manchmal hat die Gewalt rhetorische, rechtliche oder andere Formen angenommen (was wir im Allgemeinen religiösen „Konflikt&rdquo nennen würden). Leider sind religiöser Eifer und religiöse Bösartigkeit nicht nur Teil einer fernen kolonialen amerikanischen Vergangenheit.

Tatsächlich sind in den Jahren seit den dschihadistischen Anschlägen vom 11. September 2001 in New York und Washington DC Episoden von religiös gefärbten Massenmorden alltäglich geworden. Massenerschießungen sind fast zu einer Routine im amerikanischen Leben geworden, die oft auf Gotteshäuser abzielen. Dazu gehören Schießereien in Gemeinden wie dem Sikh-Tempel in Oak Creek, Wisconsin (2012), der First Baptist Church of Sutherland Springs, Texas (2017) und der Tree of Life Synagogue in Pittsburgh (2018). Die Schüsse auf die Emanuel African Methodist Episcopal Church in Charleston, South Carolina, im Jahr 2015 waren nur insofern ungewöhnlich, als die Gemeinde fast zwei Jahrhunderte zuvor einen ähnlichen Anfall von Gewalt durchgemacht hatte, als eine angebliche Sklavenrebellion unter der Führung von Dänemark Vesey zu der Hinrichtung Dutzender afroamerikanischer Charlestonianer und die Verbrennung des Kirchengebäudes.

Religion war für viele Amerikaner eine Quelle der Hoffnung und für andere ein Brennpunkt des Hasses. Die Vitalität des Glaubens hat trotz mörderischer Feindseligkeiten, insbesondere gegenüber religiösen und ethnischen Minderheiten, Bestand.

3. Der Begriff der Religionsfreiheit ist in erster Linie aus der Aufklärungstheorie hervorgegangen.

Nur die Kolonien Pennsylvania und Rhode Island boten Religionsfreiheit in irgendeiner Weise, die ihrer modernen Bedeutung ähnelte. Die große religiöse Vielfalt vieler Kolonien führte zu Konflikten und riefen Rufe nach Religionsfreiheit hervor. Zu diesen Aufrufen gehörte Marylands Gesetz über Religion von 1649, das allen Christen die &ldquofreie Ausübung&rdquo der Religion versprach. Trotzdem behandelten viele der etablierten Kirchen bis weit in die Ära der Revolution hinein Andersdenkende mit Verachtung, wenn nicht sogar mit offener Gewalt.

Das Große Erwachen der 1740er Jahre löste eine neue Welle des Aktivismus für die Religionsfreiheit aus. Vor allem in Neuengland, wo die Congregationalist Church gegründet wurde, riefen evangelikale Separatisten (diejenigen, die illegale separate Versammlungen organisierten) und Baptisten die Behörden auf, ihnen zu erlauben, Gott in Freiheit anzubeten. In Connecticut ersuchte eine Gruppe von Separatisten 1748 die koloniale Legislative um Religionsfreiheit und nannte die Gewissensfreiheit ein &ldquounveräußerliches Recht&rdquo, in das die Regierung nicht eingreifen sollte. Connecticut weigerte sich, dem Getrennt-Plädoyer Folge zu leisten.

Baptisten waren die konsequentesten Verfechter der Religionsfreiheit, als die Revolution näher rückte. Als sich separate Baptistengemeinden und Missionare im ganzen Süden ausbreiteten, gerieten sie zunehmend unter Verfolgung. In Virginia, wo die Anglikanische Kirche gegründet wurde, gingen politische und religiöse Autoritäten besonders hart gegen Andersdenkende vor. Sie erließen eine Reihe von rechtlichen Anforderungen, die es Andersdenkenden erschwerten, Kirchen zu bauen und Predigtlizenzen zu erhalten. Viele Baptisten ignorierten diese Anforderungen einfach. Entsprechend litten sie. Dutzende von Baptistenpredigern wurden in den 1760er und 1770er Jahren in Virginia inhaftiert. Einer von ihnen, James Ireland, wurde in Culpeper, Virginia, wegen illegalen Predigens verhaftet und von antibaptistischen Schlägern gnadenlos verfolgt. Irlands Unterstützer folgten ihm ins Gefängnis, und Irland versuchte, ihnen durch ein Fenster weiter zu predigen. Irlands Gegner schlugen seine Anhänger zusammen, und einige urinierten sogar durch das Fenster auf ihn, als er versuchte, weiterzusprechen.

Die Not der Baptisten zog die Sympathie nichtevangelikaler Führer wie Thomas Jefferson und James Madison auf sich. Madison und Jefferson glaubten bereits an die Religionsfreiheit als intellektuelle Vorschrift. Mit der Aufklärung verbundene Theoretiker wie der Engländer John Locke hatten für religiöse Toleranz gegenüber protestantischen Andersdenkenden plädiert. Die Aufklärung als Sammelbegriff kann sich im Großen und Ganzen auf eine Betonung der menschlichen Rationalität, wissenschaftlichen Entdeckungen und naturalistischen Philosophie im späten 17. und 18. Jahrhundert beziehen. Der Missbrauch von Baptisten und anderen Andersdenkenden verhärtete Madisons und Jeffersons Entschlossenheit, die Abschaffung der Staatsbürgerschaft oder das Ende der staatlich unterstützten Religion zu erreichen. Madison beklagte die Verfolgung von Andersdenkenden. In einem Brief von 1774 beklagte er das „diabolische Höllenprinzip der Verfolgung&rdquo, das zu dieser Zeit in Virginia wütete. Er bat seinen Korrespondenten von &ldquopray für die Wiederbelebung der Gewissensfreiheit unter uns.&rdquo

4. Christen im frühen Amerika mussten sich mit Skepsis und heterodoxer Theologie auseinandersetzen.

Die frühen Jahrzehnte des 19. Jahrhunderts sahen ein enormes religiöses Wachstum, Diversifizierung und Konflikte. Auch den Religionsskeptikern kam in der Zeit der Abschaffung der Landeskirchen eine stärkere Rolle zu. Das steigende christliche Engagement in der zweiten großen Erweckung nährte tatsächlich die skeptische Gegenreaktion. Aber die Geschichte der Zweifel am traditionellen Glauben war noch älter. In der Kolonialzeit stellten einige Amerikaner ernsthafte Fragen zur traditionellen christlichen Theologie, insbesondere zum Calvinismus.

Einige der frühesten skeptischen Ansichten, insbesondere der Universalismus, gingen aus dem Calvinismus hervor. Universalisten vertraten die Vorstellung, dass Gott schließlich alle Menschen durch Christus retten würde. Wenn Gott einige (die Auserwählten) zur Errettung erwählte, warum sollte er dann nicht alle wählen? Charles Chauncy, Jonathan Edwards' Hauptgegner während des Ersten Großen Erwachens, wurde einer der ersten Universalisten Amerikas. Chauncy pflegte jahrelang heimlich universalistische Ansichten, bevor er in den 1780er Jahren endlich an die Öffentlichkeit ging. Er prägte sogar einen Codebegriff (&ldquotthe pudding&rdquo) für Universalismus, weil er so umstritten war. Chauncy postulierte, dass Gott, da er überaus wohlwollend war, die Menschheit nicht ins Dasein bringen würde, es sei denn, er beabsichtigte, sie endgültig glücklich zu machen

Der Deismus war weniger ein Auswuchs des Calvinismus als eine Ablehnung desselben. Wir können dies am deutlichsten im Fall von Benjamin Franklin sehen, der in seinen Teenagerjahren begonnen hatte, an seinem Glauben an puritanische Eltern zu zweifeln. Sein Vater gab dem klugen Jungen antideistische Traktate, aber Franklin fand die Argumente der Deisten überzeugender als die traditionellen Argumente der Christen gegen den Deismus. So schrieb Franklin in seinem überaus populären Autobiographie, wurde er ein „durchgehender Deist&rdquo. Für Franklin bedeutete Deismus, die Lehre herunterzuspielen und sich auf Tugend und wohlwollenden Dienst als Essenz des Christentums zu konzentrieren. Er bezweifelte auch die Göttlichkeit Christi und die Verlässlichkeit der Bibel.

Deismus war in der Ära der amerikanischen Revolution bei gebildeten Männern in Mode und unter den Gründervätern überrepräsentiert. Thomas Jefferson war ein schärferer Deist als Franklin, obwohl Jefferson seine Skepsis meist schwieg, bis seine politische Karriere beendet war. Jefferson hielt sich zwar für einen Christen, aber er verehrte Jesus nur als moralischen Lehrer, nicht als Sohn Gottes.

Jefferson war überzeugt, dass die Nachfolger Jesu ihm nach seinem Tod den Anspruch auf Göttlichkeit auferlegt hatten. Dies erklärt die sogenannte Jefferson-Bibel, die Jeffersons mehrsprachige Ausgabe der Evangelien war. Jefferson benutzte ein Taschenmesser, um Abschnitte der Evangelien herauszuschneiden, die er für unglaubwürdig hielt, insbesondere einige der Wunder, die Jesus zugeschrieben wurden. Im letzten Vers der Jefferson-Bibel „rollten Jesu Jünger einen großen Stein zur Tür des Grabes und gingen fort&rdquo In Jeffersons Bericht gab es keine Auferstehung.

5. Die Verbindung zwischen weißen Evangelikalen und der Republikanischen Partei begann mit der Moralischen Mehrheit.

Obwohl Präsident Dwight Eisenhower nicht besonders fromm war, wollte er die amerikanische Zivilspiritualität neu beleben. Der Evangelist Billy Graham half ihm dabei. Graham versicherte Eisenhower, den er 1952 für die Präsidentschaftskandidatur gedrängt hatte, dass der General als Präsident mehr tun könne, um das amerikanische Volk zu einer spirituelleren Lebensweise zu inspirieren als jeder andere lebende Mann. Für Graham, Eisenhower und ihre Unterstützer , stellte die jüdisch-christliche Tradition einen Schutzschild gegen die atheistische Bedrohung durch den Kommunismus dar. Der Begriff jüdisch-christlich wurde in dieser Zeit zum ersten Mal populär. Obwohl Grahams Predigten genauso ausdrücklich christlich waren wie jeder Minister, war die von Eisenhower bevorzugte Zivilreligion im Allgemeinen theistisch, nicht christlich. Die antikommunistische bürgerliche Spiritualität erreichte Mitte der 1950er Jahre ihren Höhepunkt, als der Kongress den Begriff &ldquoone nation under God&rdquo dem Treuegelöbnis hinzufügte und &ldquoIn God We Trust&rdquo zum nationalen Motto machte.

Unzählige Tausende von Menschen auf der ganzen Welt wurden aufgrund von Billy Grahams Predigten und der Predigten anderer evangelikaler und pfingstlerischer Prediger während der Ära wiedergeborene Christen. Aber rückblickend betrachtet ist eine der hervorstechendsten Entwicklungen im Zusammenhang mit Grahams Arbeit und den &ldquoneo-Evangelikalen ihre wachsende Verbindung mit der Politik und der Republikanischen Partei. Evangelikale waren natürlich vor den 1950er Jahren in der Politik tätig gewesen, aber Graham erleichterte die Transformation, durch die amerikanische Evangelikale und insbesondere weiße Evangelikale in erster Linie für ihr politisches Verhalten bekannt wurden.

Für Graham war diese Transformation angesichts der existenziellen Bedrohung, die er im globalen Kommunismus wahrnahm, verständlich. Später drückte er sein Bedauern über seine Hinwendung zur Politik als Ablenkung von der reinen Spiritualität seiner Predigten aus. Das Evangelium blieb die Kernbotschaft seiner Kreuzzüge, aber die Einzelheiten dieser Predigt fanden relativ wenig Beachtung in den Medien, nachdem er 1949 die nationale Bühne betrat. Graham erhielt viel mehr säkulare Berichterstattung für Auftritte bei patriotischen Anlässen und für seine Freundschaft mit Politikern. normalerweise (wenn auch nicht ausschließlich) republikanische, beginnend mit seiner schicksalhaften Werbung um Dwight Eisenhower, der 1952 für ein Amt kandidierte. Grahams bemerkenswerter Zugang zu Präsidenten von Eisenhower bis George W. Bush half anderen Evangelikalen, sich eine permanente Nähe zu mächtigen Politikern vorzustellen. Es war eine verlockende Aussicht.

Thomas S. Kidd ist Vardaman Distinguished Professor of History an der Baylor University. Dieser Essay stammt aus seinem neuen Buch America&rsquos Religious History: Faith, Politics, and the Shaping of a Nation (Zondervan).


Paulus und die frühe Kirche

Paulus ©

Es wurde vermutet, dass das Werk Jesu Christi und die Auswirkungen seines Todes und seiner Auferstehung keinen nachhaltigen Einfluss auf die Welt gehabt hätten, wenn Paulus nicht die Missionsarbeit geleistet hätte.

Der Bericht über die Bekehrung des Paulus zum Christentum ist im Buch des Neuen Testaments, der Apostelgeschichte, enthalten.

Vor seiner Bekehrung war Paulus als Saul bekannt und hatte sich dem christlichen Glauben, wie er von Jesus und nach seinem Tod von seinen Jüngern gelehrt wurde, gewaltsam widersetzt.

Saul erlebte eine dramatische Bekehrung, bekannt als die Bekehrung der Damaskusstraße, als er vorübergehend geblendet wurde.

Er fühlte sich vom Heiligen Geist erfüllt und begann sofort, das christliche Evangelium zu predigen.

Paulus Konzept des Christentums

Die Lehre des Paulus konzentrierte sich darauf, den Tod und die Auferstehung Jesu Christi als einen zentralen Wendepunkt in der Geschichte zu verstehen.

Er verstand die Auferstehung als Signal für das Ende der Notwendigkeit, nach jüdischem Recht zu leben.

Stattdessen lehrte Paulus das Leben in der Geist in dem die Kraft Gottes durch das menschliche Fleisch wirken ließ.

Einige seiner Briefe an junge Gemeinden im gesamten Römischen Reich sind im Neuen Testament enthalten und skizzieren die Theologie des Paulus.

Er bestand darauf, dass Heiden genauso viel Zugang zum Glauben hätten wie Juden und dass die Freiheit vom Gesetz jeden frei mache.

Es war diese Lehre, die für die Entwicklung und den Erfolg der alten Kirche wesentlich war, die sonst nichts anderes als eine andere jüdische Sekte geblieben wäre.


Geschichte der modernen Quäker

Während des Ersten und Zweiten Weltkriegs meldeten sich viele Quäker-Männer in nicht kämpferischen Positionen zum Militär. Im Ersten Weltkrieg dienten Hunderte in einem zivilen Rettungsdienst, eine besonders gefährliche Aufgabe, die es ihnen ermöglichte, Leiden zu lindern und dennoch dem Militärdienst zu entgehen.

Nach dem Zweiten Weltkrieg engagierten sich Quäker in der Bürgerrechtsbewegung in den Vereinigten Staaten. Bayard Rustin, der hinter den Kulissen arbeitete, war ein Quäker, der 1963 den Marsch auf Washington für Jobs und Freiheit organisierte, wo Dr. Martin Luther King Jr. seine berühmte Rede "I Have a Dream" hielt. Quäker demonstrierten auch gegen den Vietnamkrieg und spendeten medizinische Versorgung nach Südvietnam.

Einige der Schismen der Freunde wurden geheilt, aber die Gottesdienste variieren heute stark, von liberal bis konservativ. Die missionarischen Bemühungen der Quäker trugen ihre Botschaft nach Süd- und Lateinamerika und nach Ostafrika. Derzeit befindet sich die größte Konzentration von Quäkern in Kenia, wo der Glaube 125.000 Mitglieder stark ist.


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