Wie die Menschen versuchten, den Schrecken der Teilung Indiens zu entkommen

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Dieser Artikel ist eine bearbeitete Abschrift von The Partition of India mit Anita Rani, verfügbar auf Our Site TV.

Dan Snow und Anita sprechen über die herzzerreißende Erfahrung ihrer Familie durch die indische Teilung.

Hör jetzt zu

Die Teilung Indiens war eine der gewalttätigsten Episoden in der indischen Geschichte. Im Kern war es ein Prozess, durch den Indien vom britischen Empire unabhängig werden sollte.

Es beinhaltete die Teilung Indiens in Indien und Pakistan, wobei sich Bangladesch später trennte.

Da verschiedene Religionsgemeinschaften auf verschiedenen Seiten der Grenze landeten, auf der sie sich befinden sollten, mussten sie umziehen und mussten oft weite Strecken zurücklegen. Es ist schockierend, wenn man Berichte darüber liest, was passiert ist.

Zuallererst gab es Karawanen von Menschen, die versuchten, die Grenze zu überqueren, und diese Menschen waren oft lange Zeit unterwegs.

Dann gab es Züge voller Menschen, die möglicherweise Muslime waren, die Indien verließen, um nach Pakistan zu gelangen oder vielleicht umgekehrt – Sikhs und Hindus, die versuchten, das zu verlassen, was Pakistan wurde und nach Indien gelangten.

Ganze Züge dieser Leute wurden abgeschlachtet.

Flüchtlinge gingen in Karawanen, um über die Grenze zu kommen.

Tausende Frauen wurden ebenfalls entführt. Eine Schätzung beziffert die Gesamtzahl auf rund 75.000 Frauen. Vielleicht wurden diese Frauen zu anderen Religionen konvertiert und bekamen komplett neue Familien, aber die Wahrheit ist, dass wir es einfach nicht wissen.

Mir wurde gesagt, dass die erste Frau meines Großvaters mit ihrer Tochter in einen Brunnen gesprungen ist, um der Ermordung zu entgehen, und es gibt Berichte über Tausende und Abertausende von Frauen, die dasselbe taten, weil es als die ehrenhafteste Art des Sterbens angesehen wurde.

Männer und Familien entschieden sich auch dafür, ihre eigenen Frauen zu töten, anstatt sie durch die Hände der anderen sterben zu lassen. Es ist ein unvorstellbarer Horror.

2017 war der 70. Jahrestag der Teilung des indischen Raj, die eine solche Epidemie von Blutvergießen verursachte. Yasmin Khan, außerordentliche Professorin für Geschichte an der Oxford University und Autorin von „The Great Partition“, stützt sich auf ihre Forschungen und Familienerinnerungen, um die beeindruckende Geschichte der Teilung zu erzählen.

Schau jetzt

Familienmord

Ich habe jemanden getroffen, der 16 war, als die Partition passierte. Er war ein Sikh-Mann, der versucht hatte, von Pakistan nach Indien zu gelangen, als das Dorf seiner Familie umzingelt war.

Nun, seine Geschichte ist nur ein Beispiel für Gewalt, und ich sollte sagen, dass es in beide Richtungen geschah – Muslime, Hindus und Sikhs taten alle dasselbe.

Aber die muslimischen Männer sagten zu dieser besonderen Familie: „Wenn du uns eine deiner Töchter gibst, lassen wir dich gehen“. Sie müssen bedenken, dass diese Familien in einem gemeinsamen Haushalt zusammenlebten. Sie hätten also drei Brüder, ihre Frauen und alle ihre Kinder, und alle würden in einem gemeinsamen Haus leben.

Der Älteste der Familie entschied, dass sie ihre Töchter nicht zum Opfer von Muslimen fallen lassen und von ihnen vergewaltigt und ermordet werden, sondern sie selbst töten würden. Alle Mädchen wurden in einen Raum gebracht und mir wurde gesagt, dass die Mädchen tapfer vortraten, um von ihrem Vater enthauptet zu werden.

Der Tod der Familie meines Großvaters

Die Familie meines Großvaters, die infolge der Teilung in Pakistan gelandet ist, muss erkannt haben, dass sich Ärger zusammenbraut. Und so gingen sie zum haveli (ein lokales Herrenhaus) im nächsten Dorf, wo eine sehr wohlhabende Sikh-Familie Hindu- und Sikh-Familien Zuflucht gewährte.

Die Hindu- und Sikh-Männer, die sich dort versteckt hielten, hatten eine Reihe von Verteidigungsanlagen rund um das Haus errichtet, darunter eine Mauer und einen Wassergraben.

Der Graben war wirklich interessant, weil diese Männer im Grunde über Nacht das Wasser aus einem der Kanäle in der Umgebung kanalisiert hatten, um ihn zu bauen. Sie verbarrikadierten sich auch mit einigen Waffen.

Draußen gab es eine Pattsituation mit muslimischen Männern – die Mehrheit der Menschen in der Gegend waren Muslime –, die ständig die haveli.

Dan Snow und Anita sprechen über die herzzerreißende Erfahrung ihrer Familie durch die indische Teilung.

Hör jetzt zu

Das dauerte drei Tage, bis die Sikhs und Hindus im Haus einfach nicht mehr aushielten und alle brutal ermordet wurden. Alle kamen ums Leben, auch mein Urgroßvater und der Sohn meines Großvaters. Ich weiß nicht genau, was mit der Frau meines Großvaters passiert ist, und ich glaube, ich werde es nie erfahren.

Obwohl mir gesagt wurde, dass sie in einen Brunnen gesprungen ist, können wir es nicht genau wissen; sie könnte entführt worden sein.


Indiens Teilung: „Menschen in ihren letzten Lebensjahren wollen sich unbedingt öffnen“

Wortlos, eine von Hunderten von Skizzen von Sardari Lal Parasher über die Opfer der Teilung. Anschließend schloss er alle seine Werke in Koffern ein.

Wortlos, eine von Hunderten von Skizzen von Sardari Lal Parasher über die Opfer der Teilung. Anschließend schloss er alle seine Werke in Koffern ein.

Zuletzt geändert am Do 22 Feb 2018 17.08 GMT

Sardari Lal Parasher hielt in Hunderten fieberhafter Skizzen fest, was er während der Teilung erlebte. Dann vergrub er die Bilder für den Rest seines Lebens in einer Truhe.

Der Künstler aus dem westlichen Punjab überlebte die stumpfe, blutige Spaltung des indischen Subkontinents im Jahr 1947. Als der Zug einfuhr, der ihn von Lahore auf indisches Territorium bringen sollte, zog ein Wärter Leichen heraus und spritzte ihn mit einem Wasserschlauch ab die Plattform rot.

Nach der Grenze nahm Parasher eine Stelle als Kommandant eines Flüchtlingslagers im nordindischen Bundesstaat Haryana an. Er soll abends durch das Lager gestreift sein und mit allem, was er finden konnte, sogar mit Schmutz, gezeichnet haben, um die Verzweiflung abzuwehren. Eine Skizze mit dem Titel Small Comfort zeigt zusammengekauerte Frauen, ausdruckslos, aber vor Trauer gebeugt. Ein anderes, Defeated, zeigt eine vermummte Frau, die mit dem Gesicht nach unten auf dem Boden liegt. Es gibt auch Action: Männer mit Schlagstöcken über kauernden Körpern erhoben.

„Diese Skizzen blieben sein ganzes Leben lang in Koffern“, sagt Raju Parasher, sein Sohn. „Sie wurden nie gezeigt. Über sie wurde auch nie gesprochen.“ Erst 2004, nach Parashers Tod, entdeckten seine Kinder die Bilder, die heute im Keller einer Arztpraxis der Familie in Süd-Delhi ausgestellt sind.

„Meine Schwester stellte eine Kamera auf und bat meine Eltern, mir von dieser Zeit zu erzählen“, erinnert sich Raju. „Meine Mutter würde schweigen. Mein Vater öffnete sich gelegentlich, aber sie nicht. Eines Tages hatte sie einen Ausbruch. Sie sagte: „Ich habe ein Leben lang gebraucht, um es zu vergessen. Und jetzt bittest du mich, mich daran zu erinnern? Das ist nicht fair. Es ist überhaupt nicht fair‘.“

Entspannung, von Sardari Lal Parasher

Indien feiert diesen Monat den 70. Jahrestag seiner Unabhängigkeit auf traditionelle Weise: eine Ansprache des Premierministers von den Wällen des Roten Forts in Delhi, eine Zeremonie zum Hissen der Flagge und eine ausgelassene Parade durch die Stadt.

Traditionell wird auch ein fast vollständiger Verzicht auf die Schrecken sein, die die Geburt der zweitbevölkerungsreichsten Nation der Welt begleiteten: die Vertreibung von 15 Millionen Menschen und die orgiastische Gewalt auf beiden Seiten der neuen Grenze, in der mehr als eine Million ist gestorben.

„Auf offizieller Ebene wurde der Horror nie markiert, nie wurde gedacht“, sagt Urvashi Butalia, ein Verleger und Schriftsteller. Indien hat nur ein physisches Denkmal für diejenigen, die gelitten haben, und nichts in Delhi, wo Millionen von Flüchtlingen aus dem heutigen Pakistan untergebracht waren.

Von dem weitläufigen Lager in Nord-Delhi, in das Amrit Sagar Bajaj 1947 mit seiner Familie im Alter von 12 Jahren eintraf, ist keine Spur mehr vorhanden. „Es war eine schreckliche Phase“, sagt er. „Wir wurden geplündert und standen sogar kurz davor, getötet zu werden. Aber wir gaben vor, Muslime zu sein und wurden gerettet.“

Die offizielle Amnesie spiegelt eine private Zurückhaltung wider, sich bei vielen der Überlebenden zu erinnern. "Was nützt es, sich an diese schlechte Phase zu erinnern?" sagt Bajaj, der jetzt in einem bürgerlichen Vorort lebt, wo einst das Lager stand. "Wir leben und das ist wichtiger."

Asha Kohli war auf dem College, als ihre Mutter zum ersten Mal über das sprach, was sie in Lahore erlebt hatten, einer Stadt, aus der die Familie am 15. August 1947 innerhalb eines Tages floh. „Eines Tages sagte sie mir: ‚Es waren schlimme Zeiten. Wir gingen auf das Dach unseres Hauses und sahen hier ein Feuer, dort ein Feuer“, erinnert sie sich. „Menschen setzten Hindu-Häuser in Brand. Aber dann würde sie sagen, dass Hindus und Sikhs auch muslimische Häuser in Brand steckten. Es war eine Zeit des Wahnsinns, von der sie uns nicht färben wollte.“

Die Aufgabe des Erinnerns wird durch die Politik erschwert: Die Beziehungen zwischen Indien und Pakistan sind nach wie vor schlecht. Auch ist keine einzelne Gemeinschaft als einfaches Opfer aus der Teilung hervorgegangen.

„Um an etwas zu gedenken, muss man anerkennen, dass diese Gewalt keine leicht identifizierbaren Angreifer und Opfer hinterlassen hat“, sagt Butalia. „Es braucht viel Reife, um diese Geschichte ohne Schuldzuweisungen zu diskutieren. Sie haben es nicht nur mit uns gemacht. Jeder hat es jedem angetan, und wir dürfen es niemals wiederholen. Ich glaube nicht, dass wir dem gewachsen sind."

Die Dinge ändern sich langsam. In den letzten zwei Jahrzehnten haben Geschichte und Literatur eine Blütezeit erlebt, die sich mit der Gewalt, insbesondere gegen Frauen, befasste, die mit der Gründung der beiden neuen Staaten einherging.

Parashers Kunstwerke werden demnächst auch in Amritsar ausgestellt, wo letztes Jahr das erste Trennwandmuseum der Welt eröffnet wurde. „Als die Teilung geschah, war es wahrscheinlich zu roh“, sagt die Geschäftsführerin des Museums, Mallika Ahluwalia. „Trauern war ein Luxus: Es gab weder Raum noch Zeit, um sich das zu erlauben. Sie mussten sich selbst abholen.

„Jetzt gibt es eine Generation, die alle Kinder waren, als die Teilung geschah. Sie befinden sich in den letzten Jahren ihres Lebens und wollen sich unbedingt öffnen.

"Dies ist wirklich die letzte Generation, und wenn wir ihre Stimmen jetzt nicht einfangen, werden wir die Gelegenheit verpassen."

Muslimische Flüchtlinge in der Nähe von Neu-Delhi, die im September 1947 versuchen, aus Indien zu fliehen. Foto: AP

Auch normale Bürger füllen die Lücke. Das Indian Memory Project, eine von Anusha Yadav kuratierte Website, zeichnet die Geschichte des Subkontinents anhand von Bildern und Briefen nach, die von Familien eingereicht wurden – Materialien, die möglicherweise jahrzehntelang auf Kaminsims oder in Schubladen lagen und außerhalb des Hauses unsichtbar waren.

Yadav, ein Fotograf und Designer, machte sich 2009 auf den Weg, Bilder von Hochzeiten zu sammeln. Sie wurde mit Bildern überschwemmt, die die Details des subkontinentalen Lebens dokumentieren, von denen viele durch die gewaltsame Spaltung ausgerottet wurden. „Nach einem Jahr war eines Abends der Groschen gefallen“, erinnert sie sich. "Das war eine viel größere Idee."

Drei Wochen später richtete sie einen Blog ein, in dem sie die Fotos veröffentlichte und sie mit ausführlichen Erzählungen kombinierte. Das Projekt hat sich mittlerweile zu einer eigenständigen Site mit über 175 Einträgen entwickelt, die größtenteils von den epochalen Ereignissen von 1947 geprägt sind.

„Inder sprechen nicht über Schmerzen. Wir waren noch nie gut darin. Wir leben weiter, weil es ums Überleben geht“, sagt sie. „Unsere Einstellung war, dass dir vielleicht schreckliche Dinge passiert sind – aber das Essen von morgen kommt nicht, indem man darüber redet.“

Das Projekt trage dazu bei, das zu ändern, sagt sie. „Ich habe festgestellt, dass die Leute umso mehr zum Reden bereit sind, je mehr man Geschichten erzählt.“


Diese herzzerreißende Geschichte fängt die Schrecken der Partition perfekt ein

Es beginnt, als 2 neue Länder auf die Karte kamen – Pakistan und Indien – und das blutige Chaos, das kurz darauf folgte.

Während dieser Zeit verließ ein 22-jähriger Krishan Kumar Khanna – ein Arbeiter auf einem geschäftigen Reismarkt in Sheikhupura – sein Zuhause in der Hoffnung, innerhalb weniger Tage zurück zu sein. Er wagte sich auf die indische Seite der Grenze, ohne von der baldigen Teilung zu wissen.

“Als wir abreisten, hatten wir gerade ein Schloss am Haus angebracht und dachten, dass wir innerhalb von 10 oder 15 Tagen zurückkehren würden. Wir waren davon überzeugt,”, sagte Khanna.

Siebzig Jahre sind seit dem 27. August 1947, 13 Tage nach der Teilung des indischen Subkontinents, vergangen, als Khanna seine Heimat Pakistan verließ. Aber er konnte nie darauf zurückkommen. Er war nicht in der Lage.

Er hofft jetzt, dass er es ein letztes Mal sehen kann, bevor er stirbt.

Wir wollten bleiben, wir wollten bleiben, wo wir waren. Teilung geschah, selbst dann blieben wir noch. Dann kam das Militär und schlug uns aus unseren Nachbarschaften.

“Da breitete sich ein ‘Gift’ aus. Auch Menschen, die zu muslimischen Flüchtlingen geworden waren, kamen [in die Nachbarschaft] an und fragten, warum diese Hindus immer noch hier seien.”

Die größte Massenmigration von Menschen

Nach der Teilung flohen schätzungsweise 15 Millionen Menschen aus ihren Häusern. Muslime fuhren in Zügen Richtung Westen, Richtung Pakistan, Hindus in die entgegengesetzte Richtung.

Die Teilung des Subkontinents im Jahr 1947 führte zu einer der größten und gewaltsamsten politischen Wanderungen der Menschheitsgeschichte. Mindestens eine Million Menschen wurden zwischen den Religionsgemeinschaften abgeschlachtet, die versuchten, auf die andere Seite zu gelangen. Einige von ihnen wurden nur wegen ihres Glaubens abgeschlachtet.

Khanna gehörte einer hinduistischen Familie an. 70 Jahre seines Lebens hat er in Indien verbracht und will nun nach Pakistan zurückkehren.

"Vor dem Haus meines Onkels" sah ich sieben blutüberströmte Leichen", sagt er.

Ihr Blut floss auf die Straße, und ich stieg darüber, um ins Haus zu gelangen. Ich erinnere mich noch heute an dieses Blut. Das Blut berührte meine Füße und als ich die Straße entlangging, sagte ein Mann zu mir: ‘Ist das die Freiheit, die du wolltest?’

Khanna war nicht in der Lage, das „Gift“ des Kommunalismus zu verstehen, das sich ausbreitete und dazu führte, dass sich die Menschen aus Hass gegenseitig abschlachten. Muslime, Hindus und Sikhs lebten seit Jahrhunderten in denselben Straßen zusammen und galten als Symbol der Einheit. Aber die Partition hat das alles geändert.

Damals herrschte eine seltsame Atmosphäre, und die Leute fielen hinein. Männer hatten nicht den Willen, Menschen zu töten, … aber als sich das ‘Gift’ ausbreitete. Es ist passiert und wir mussten fliehen.

Zwangsverschiebung

“Diese Angst [um nach Hause zu gehen] hängt zentral mit dem Trauma der Zwangsvertreibung und dem damit einhergehenden Gefühl von Verlust, Hilflosigkeit und Verzweiflung zusammen”, sagt Kavita Panjabi, eine Teilungsgelehrte, deren eigene Familie vorerst aus der Region Sindh geflohen ist -Tag Indien während der Teilung.

“Der Abschied und die Entfremdung von dem, was uns lieb war, machte die Menschen ängstlicher und daher gewalttätiger. Die Leute dachten, dass alles, was sie liebten, zerstört wurde.”

Khanna kehrt nach siebzig Jahren nach Hause zurück

‘Ich möchte mein Zuhause sehen’

Seine Familie ist ziemlich gegen seine Idee, nach Pakistan zu gehen. Khanna, die in Meerut in Indien lebt, erzählt, dass seine Frau ihn daran gehindert hat, zurückzukehren.

Ich habe eine Leidenschaft, mein Zuhause zu sehen. Meine Frau sagte mir, ich solle nicht gehen. Wer weiß, was passieren könnte? Aber es war einfach eine Leidenschaft in mir, mein eigenes Zuhause, meine eigene Stadt zu sehen, wie es jetzt ist.”

“Wir sind total gegen diese Reise. [Pakistan] ist für uns kein Pilgerort. Ich sagte ihm, er solle nicht gehen. Was wird er dort in Pakistan tun? Es ist derselbe Ort, an dem wir so viel Gewalt gesehen haben, so viele Kämpfe. Warum also jetzt dorthin gehen?

Khanna ist jedoch fest entschlossen, zurückzukehren und Pakistan zu besuchen. Auf die Frage, was er bei seiner Rückkehr erwartet, sagt er immer wieder: ‚Ich möchte mein Zuhause sehen, ich möchte mein Zuhause sehen, ich möchte mein Zuhause sehen.“

“Vielleicht finde ich ein paar meiner Freunde. Aber wer weiß, wo sie jetzt sein werden.”

‘Der Boden ist der gleiche’

Khanna hat in den letzten 20 Jahren aktiv versucht, ein Visum für Pakistan zu bekommen, aber er war erfolglos.

Nach wiederholten und konzertierten Bemühungen und entschlossenem Willen ist es ihm endlich gelungen, ein Visum für Pakistan zu erhalten.

Nach einem ausführlichen Verhör durch die indischen und pakistanischen Offiziere überquerte Khanna auf seinen Gehstock gestützt die Grenze zu Wagah.

Ich bin Gott dankbar. Ich habe jetzt die Grenze nach Pakistan überquert,&8221, sagt er. “Zuhause in unserem Punjab ist die Landschaft dieselbe. Der Boden ist derselbe und die Menschen sind gleich.

Khanna hielt zuerst in Lahore, wo er studierte. Er besuchte seine alte Nachbarschaft, um die Schule zu finden, in der er einst studiert hatte, und um die Orte zu sehen, die er als Teenager besuchte.

Khanna besuchte danach Gol Bagh in Lahore. Er erinnerte sich an etwas, als er auf eine Bank zeigte:

“Ich saß in diesem Park und las, da wurde die Entscheidung getroffen, Pakistan zu gründen. Jemand kam und sagte mir, dass es in der Stadt eine Ausgangssperre gibt, was machst du hier drüben? Ich sagte, ich wüsste nicht einmal, dass es eine Ausgangssperre gibt.”

“Ich dachte, die Partition sei ein Fehler. Das war der Gedanke am Anfang, und jetzt ist es dasselbe. Es ist falsch und hätte nicht aus religiösen Gründen passieren dürfen.”

‘Alles ist gleich, es gibt keine Unterschiede’

Er fuhr fort, die Heimatstadt seiner Familie in Sheikhupura zu besuchen. Khanna ist in der Lage, seine alte Nachbarschaft zu erkennen, die früher als Guru Nanak Pura bekannt war und jetzt als Jinnah Park bekannt ist.

"Wir wussten, wo es war, und die Nachbarschaft war dieselbe. Es gibt keinen Raum dafür, sich zu ändern. Es gibt keinen Platz,”, sagt er.

Nachdem er die Straße betreten hatte, in der er wohnte, zeigte er auf ein kleines Haus am Ende der Straße und sagte: „Das ist mein altes Haus.“

Nach der Teilung wurden die von Pakistan verlassenen Häuser von denen besetzt, die von der indischen Seite geflohen waren. Sein altes Haus wird von einer Einwandererfamilie aus Indien bewohnt, die das Haus geringfügig verändert hat, aber es ist für Khanna immer noch deutlich zu erkennen.

"Das ist großartig, wow", ruft er aus, als der jetzige Bewohner ihm das Haus zeigt.

Das Buch gehört dem, der es liest, der Stift gehört dem, der damit schreibt, und das Haus gehört dem, der darin wohnt. Das Haus gehört jetzt ihnen.

Er besuchte auch seine alte Schule und wurde vom Schulleiter der staatlichen Schule herumgeführt. Er zeigte auf eine Wand und erzählte eine Geschichte, wie er versucht hatte, diese Wand zu erklimmen, um der Schule zu entkommen, gefolgt von einem herzlichen Gelächter der Lehrer und Schüler, die sich über diesen Besucher aus Indien freuten.

Ein schmerzhafter Abschied

Sie sagen, dass alle guten Dinge ein Ende haben und Herr Khanna fühlte, dass es an der Zeit war, sich von Pakistan zu verabschieden.

“Mein Herz möchte nicht gehen. Ich möchte noch zwei Tage hier bleiben.”

Als er nach Meerut zurückkehrte, baten ihn seine Kinder und Enkel ängstlich, seine Erfahrungen mit Pakistan zu erzählen.

Seine Antwort ist bezeichnend dafür, dass je mehr sich die Dinge ändern, desto mehr gleich bleiben. Vor allem für Leute wie Mr. Khanna, die alles erlebt und gesehen haben:

Ich fühlte mich, als würde ich in Punjab herumlaufen – nicht in Indien oder Pakistan. Und es machte mir einfach Spaß, das zu tun. Ich fühlte mich nicht wie in Indien oder Pakistan. Die gleichen Leute, die gleichen Gesichter, alles ist gleich, es gibt keine Unterschiede.


Erinnerung an Trennwand: „Es war wie ein Schlachthof“

70 Jahre nach der Teilung Indiens und Pakistans erzählen Überlebende beider Seiten Horrorgeschichten.

„Wenn Sie sehen, wie Ihre eigene Mutter blutüberströmt ist und sich der Magen öffnet und die Eingeweide hochkommen, wie würden Sie sich fühlen?“

Salahuddin Khalid war ein kleiner Junge, der in Neu-Delhi lebte, als das Leben, wie er es kannte, in einer Katastrophe von Gewalt und Blutvergießen ausbrach.

Es war 1947, und die Grenze zwischen den neuen Nationen Indien und Pakistan war gerade erst gezogen worden.

Salahuddin und seine Familie fanden sich auf der indischen Seite der Grenze wieder.

Sie waren Muslime in einem von Hindus und Sikhs dominierten Land.

„Ich habe einen Schrei gehört. Ich drehte mich um und sah einen Sikh mit einem Schwert in der Hand und meine Schwester rannte los“, erinnert er sich.

„Zuerst sind sie in das Zimmer meiner Mutter eingedrungen, haben sie getötet, dann sind sie auf uns zugelaufen.“

Salahuddin floh vor Angst. Als er zurückkam, lag seine Mutter verstümmelt da.

„Es war wie … ein Schlachthof“, sagt er.

Seit der Teilung sind 70 Jahre vergangen – der Moment, in dem der Subkontinent von Großbritannien geteilt wurde, wodurch Indien und Pakistan entstanden. Die Zahl der Überlebenden, die sich an diesen Moment erinnern, und die Gewalt, die mehr als eine Million Menschen das Leben gekostet hat, schwindet schnell, und viele machen sich Sorgen, dass dieser Teil der Geschichte bald vergessen sein könnte [Steve Chao/Al Jazeera]

Damals wusste Salahuddin wenig über die politischen Ereignisse, die den Tod seiner Mutter und mindestens einer Million weiterer Menschen auf dem indischen Subkontinent vorausahnten.

Aber es waren Leute wie er, die die tödlichen Folgen der historischen Entscheidung Großbritanniens ertrugen, sein indisches Reich aufzugeben und es nach religiösen Grundsätzen in zwei neue Nationen aufzuteilen.

Jetzt, 70 Jahre später, bleiben die Erinnerungen an die Schrecken, die sich ausbreiteten, als sich Muslime, Hindus und Sikhs gegeneinander wandten, in den Köpfen der Überlebenden roh.

„Wenn ich mich an all diese Dinge erinnere, fühle ich so viel Schmerz und mein Herz schrumpft“, sagt Salahuddin.

Die Gründung Indiens und Pakistans löste die größte Massenmigration in der Geschichte der Menschheit aus, als Muslime, die über Indien verstreut waren, sowie Hindus und Sikhs, die sich in Pakistan aufhielten, verzweifelt versuchten, die andere Seite der Grenze zu erreichen.

Als die Menschen aus ihren Häusern flohen, wurde eine Welle der Gewalt entfesselt, bei der sich die Nachbarn gegenseitig anschlugen.

„Menschen, die ein Jahr zuvor an den Hochzeitsfeiern des anderen teilgenommen hätten … ermorden sich gegenseitig, vergewaltigen ihre Töchter, braten sich gegenseitig ihre Babys am Spieß“, sagt der Historiker William Dalrymple.

Er beschreibt, wie sich Bahnhöfe in Städten wie Lahore in der neuen Nation Pakistan in Massensterben verwandelten.

„Die Bahnsteige sind buchstäblich mit Blut überflutet, weil eine Menge Hindus, die auf dem Bahnsteig warten, um nach Indien zu reisen, massakriert wurden, und ein anderer Bahnsteig war mit Blut bedeckt, weil gerade ein Zug voller toter Muslime aus Indien angekommen war. Totales Chaos“, sagt Dalyrymple.

Amolak Swani war ein 17-jähriges Hindu-Mädchen, das mit ihren Eltern in Peshawar, Pakistan, lebte, als sie hörte, dass sich ein muslimischer Mob ihrem Haus näherte.

Ihr Vater erzählte ihr und ihrer Mutter, dass die Angreifer Häuser in Brand steckten und Frauen entführten.

„Er hatte große Angst und gab meiner Mutter schnell eine Flasche Benzin und ein paar Streichhölzer und sagte zu ihr … ‚Wenn wir unten nicht überleben, dann gib deine Ehre nicht auf. Gießen Sie das Benzin über sich und unsere Tochter und lassen Sie sich nicht in die Hände dieser Leute nehmen“, sagt sie.

Die Angreifer kamen schließlich an ihrem Haus vorbei und Amolak und ihre Familie flohen in die indische Stadt Amritsar.

Verfolgen Sie die Berichterstattung von Al Jazeera über 70 Jahre indisch-pakistanische Teilung
Verfolgen Sie die Berichterstattung von Al Jazeera über die 70 Jahre der indisch-pakistanischen Teilung

Aber andere Frauen sind nicht entkommen.

Sardar Joginder Singh Kholi, ein Sikh-Teenager zum Zeitpunkt der Teilung, erinnert sich an eine Frau namens Veerawaali, die in seinem Dorf in der pakistanischen Provinz Punjab lebte.

„Sie war eine sehr schöne Frau. Aber während der Unruhen … jagten ihr die Muslime hinterher“, sagt er.

„In unserem Dorf gab es einen Sikh-Tempel, also rannte sie in den Tempel, um Zuflucht zu suchen. Sie zollte dem heiligen Buch Respekt … übergoss ihren Körper mit Kerosin und steckte sich selbst in Brand.“

Sie war nicht die einzige von Sardars Nachbarn, die starb. Er erinnert sich daran, was mit den Männern des Dorfes passiert ist, als die Angreifer eintrafen.

„Von den 25 Männern, die dort waren, haben sie 18 ermordet“, sagt Sardar, heute 86.

"Ich habe viel geweint. Jetzt denke ich daran, ich habe das Gefühl, dass uns allen etwas passiert ist. Es ist, als ob die Menschheit gestorben wäre. Jeder wurde ein Teufel.“

Eine Frau betet im Affentempel in Neu-Delhi, Indien, an. Im Jahr 1947, als die unabhängigen Indien und Pakistan gegründet wurden, griffen Hindu-, Sikh- und muslimische Mobs jeden auf den Straßen der Hauptstadt und an anderen Orten auf dem gesamten indischen Subkontinent an [Steve Chao/Al Jazeera]

Die Gräueltaten haben jahrzehntelange Feindseligkeiten zwischen Pakistan und Indien hervorgebracht, aber auf beiden Seiten der Grenze gibt es Bemühungen, den verbleibenden Hass zu beseitigen.

In der indischen Stadt Amritsar trägt ein neues Museum dazu bei, die Erinnerungen an diese Zeit wach zu halten.

Angesichts des Alterns der Überlebenden war es laut Kuratorin Mallika Ahluwalia von entscheidender Bedeutung, dass das Teilungsmuseum eingerichtet wird, während noch eine lebendige Verbindung zu den persönlichen Geschichten dieser Zeit besteht.

„Es geht um die Auswirkungen auf jede Person, die es durchgemacht hat. Und wie es sich für sie angefühlt hätte, ihre Heimat zu verlassen, ihre Freunde zurückzulassen, ihr gewohntes Leben hinter sich zu lassen und in ein neues Land zu ziehen“, sagt Ahluwalia.

„Es war weniger Migration von Menschen oder Teilung von Vermögenswerten – es war diese kollektive Trauerwanderung.“

Aber Mallika möchte, dass das Museum mehr ist als nur ein Ort der traurigen Besinnung. Sie möchte der Freundlichkeit gedenken, die religiöse Gräben überwunden und gesehen hat, wie sich Muslime, Sikhs und Hindus gegenseitig vor Gewalt schützten.

„Ich denke, es ist wirklich wichtig, dass wir diese Geschichten der Menschheit hervorheben, dass wir diese Geschichten hervorheben, in denen ein Freund einem Freund hilft, ein Nachbar dem Nachbarn hilft … ein Fremder einem Fremden hilft“, sagt sie. "Diese Erzählungen sollten nicht verloren gehen."

Auf der anderen Seite der Grenze hat das Bürgerarchiv Pakistans die Geschichten von mehr als 2.200 Überlebenden im letzten Jahrzehnt aufgezeichnet.

Aaliyah Tayyebi, eine leitende Projektmanagerin für das Oral History-Projekt der gemeinnützigen Organisation, sagt, es sei wichtig, die Perspektiven normaler Bürger zu hören, die die Teilung durchlebten.

„Ich glaube, wenn Erzählungen von Menschen, die von beiden Seiten gelitten haben, sei es ein Hindu, ein Muslim oder ein Sikh, in den Vordergrund rücken und die Leute es hören, dann werden sie die Schrecken des Krieges erkennen“, sagt sie sagt. "Es würde ihnen klar machen, dass das gegenseitige Töten nichts löst."

Aaliyah glaubt, dass die heutige Generation aus der pakistanischen Geschichte lernen muss.

„Wir können es als Werkzeug verwenden, um uns zu besseren Menschen zu machen, oder wir können einfach davonlaufen und nie zurückblicken und so tun, als wäre es nie passiert, aber dann werden wir einfach dumm sein“, sagt sie.

Ein besseres Verständnis dessen, was bei der Gründung des Landes vor sich ging, würde dazu beitragen, bessere Beziehungen zu Indien zu fördern, glaubt Aaliyah.

"Wir sind Nachbarn. Wir müssen verstehen, dass es zum Wohle beider Länder von Vorteil wäre, einander zu respektieren, zu tolerieren, aus unserer Vergangenheit zu verstehen und in eine bessere Zukunft zu kommen.“

Aber einige Überlebende, wie Salahuddin Khalid, sagen, dass sie die Brutalität, die sie erlitten haben, nicht verzeihen können.

"Wie kann ich?" er fragt. „Du kannst mir Tonnen Gold geben, Tonnen Geld, kannst du mir meine Mutter geben?“

Mallika Ahluwalia ist Mitbegründerin des ersten Museums zum Gedenken an die Teilung Indiens und Pakistans im Jahr 1947. Das Museum in Amritsar, Indien, erzählt nicht nur die Tragödie der Teilung, bei der mehr als eine Million Menschen starben, sondern auch die positiven Geschichten, in denen sich Sikhs, Hindus und Muslime gegenseitig halfen [Steve Chao/Al Jazeera]

Schließlich dokumentiert ein Museum die Schrecken der Teilung, die viele Inder und Pakistaner vergessen wollen

Amolak Swanis knorrige Finger packten einen Stock, als sie in den Raum schlurfte, während ihre Tochter sie am Ellbogen festhielt. Sie ließ sich seufzend auf einem Stuhl nieder und begann, ihre Geschichte zu erzählen.

Swani war 16 Jahre alt, als ein muslimischer Mob in der Stadt Peshawar, im Nordwesten des damaligen Britisch-Indien, Anfang 1947 die Häuser der Sikhs-Minderheit niederbrannte neue muslimische Nation namens Pakistan.

Mit ihren langen Haaren und Turbanen waren Sikhs leicht zu erkennen. Swani und ihre Familie kauerten tagelang in ihrem Haus im zweiten Stock, als ihre Telefonleitung unterbrochen wurde und die Lebensmittelvorräte knapp wurden.

Eines Tages kam ihr Vater mit einer Schachtel Streichhölzer und einem Kanister mit Benzin nach oben.

"Wenn ein Mob einbricht, werden sie schreckliche Dinge tun", sagte Swani, sagte er ihr und ihrer Mutter. „Setz dich in Brand. Fallen Sie ihnen nicht in die Hände.“

Ihr Vater und ihr Mann, beide im Trockenobstgeschäft, waren geschäftlich unterwegs, als die Angestellten der Familie, allesamt Muslime, einen Plan für Swani und ihre Mutter ausheckten, um aus Peshawar zu fliehen.

In Burkas, die ihnen die Arbeiterfrauen geschenkt hatten, kletterten die beiden auf die Ladefläche eines Firmenwagens und versteckten sich hinter Kisten mit Mandeln und Rosinen. Sie fuhren zum Bahnhof, wo sich die Frauen einer Menge von Sikhs und Hindus anschlossen, die nach Osten in das bald unabhängige – und säkulare – Indien fuhren.

Zu den wenigen Luxusartikeln, die Swani aus ihrem Haus entführte, gehörten ihr Hochzeitsschmuck, der in einer Singer-Nähmaschine versteckt war, und ein Radio. Das Radio – und Swanis Geschichte – wird bald Teil des ersten Museums sein, das der Teilung der beiden Länder von 1947 gewidmet ist, hier einfach als Teilung bekannt.

Es ist an der Zeit, diese Erinnerungen zu retten, während unsere Generation noch hier ist.

„Meine Kinder sagten, dass sie diese Geschichten noch nie kannten“, sagte Swani, 86. „Es ist an der Zeit, diese Erinnerungen zu retten, solange unsere Generation noch hier ist.“

Das Teilungsmuseum nimmt einen Teil des stattlichen Rathauses aus der Kolonialzeit in der indischen Stadt Amritsar ein, weniger als 32 km von der pakistanischen Grenze entfernt.

Bei der so genannten blutigsten Migration des letzten Jahrhunderts wurden mindestens 14 Millionen Menschen aus ihrer Heimat vertrieben und etwa 1 Million starben durch sektiererische Tötungen oder an Krankheiten und Hunger, als die Briten Pakistan von der hinduistischen Mehrheit Indiens abspalteten. Hindus und Sikhs mussten aus ihren Häusern im heutigen Pakistan fliehen, während muslimische Familien bei dem Versuch, Indien zu verlassen, Angriffen ausgesetzt waren.

Mit persönlichen Artefakten und mündlichen Überlieferungen möchte das Museum die Erfahrungen der Verstorbenen und derer, die sie erlebt haben, in Erinnerung rufen.

Während die unabhängigen Nationen zu erbitterten Rivalen wurden und drei Kriege führten, sind nur wenige bereit, sich den gemeinsamen Schrecken der Teilung zu stellen.

„Andere Länder haben an die Erfahrungen gedacht, die sie in vielerlei Hinsicht geprägt haben“, sagte Mallika Ahluwalia, Treuhänderin des Arts and Cultural Heritage Trust, der gemeinnützigen Organisation, die das Museum im Oktober gegründet hat.

Treuhänderin Mallika Ahluwalia ist in einem Raum des Teilungsmuseums abgebildet. Links sind ein Mantel und eine Aktentasche zu sehen, die von Überlebenden gespendet wurden.

„In Indien prägt das das Land weiter und doch haben wir so etwas nicht. Das ist ein Schritt in diese Richtung.“

Schulbücher in Indien und Pakistan beschönigen das Thema. Die Gewalt hatte im 20. Jahrhundert nur wenige Parallelen außer vielleicht dem Holocaust oder dem Völkermord in Ruanda – aber anders als in Berlin oder Kigali beherbergt weder in Indien noch in Pakistan eine Stadt ein Denkmal für die Opfer.

„Es ist einer dieser sehr eigentümlichen Fälle ethnischer Säuberungen, bei denen alle drei Gemeinschaften Opfer waren und alle drei Gemeinschaften auch Täter der Verbrechen waren“, sagte Ishtiaq Ahmed, ein Autor und Gelehrter der Teilung in Lahore, Pakistan.

„Das Ergebnis ist, dass wir uns nicht an so etwas erinnern wollen. Die Gemeinden und ihre Sprecher wollen nicht, dass daran erinnert wird. Es hat also lange gedauert, bis einige Leute endlich all das Trauma und all die Komplexität überwinden konnten und beschlossen, dieses Museum zu gründen.“

As Partition survivors slowly die off, there is a belated recognition of the importance of recording their stories. A separate nonprofit initiative based in Berkeley, the 1947 Partition Archive, has collected more than 2,000 oral histories of survivors and will soon make the material available online.

The museum is the only physical memorial. Its collection is skewed toward the experiences of those living in India, because the curators have not collected material from Pakistan. However, they are in contact with Pakistani groups and plan to expand the collection in the coming months.

The museum is in Amritsar down a busy pedestrian thoroughfare from the Golden Temple, the holiest site in Sikhism. A commercial center during colonial times, the city suffered some of the worst violence of Partition.

In the heart of the Punjab territory, it was a religiously mixed place, with Hindus and Sikhs together forming a slight majority over Muslims. In the final days before the boundary was announced in August 1947, as it became clear that Amritsar would fall inside India, Sikh mobs overran Muslim neighborhoods and killed hundreds, while thousands took shelter from the violence inside the Golden Temple.

Tales of frantic departures and families torn apart fill the rooms of the museum. One display case features the warm, multicolored phulkari coat worn by a 22-year-old Sikh woman, Pritam Kaur, who fled mob attacks in western Punjab but had lost track of her fiance in the violence.

She reached a refugee camp in Amritsar with her 2-year-old brother — and found her fiance, Bhagwan Singh, waiting in a long line for food rations. They were married the following year in a simple ceremony. In the display case next to the coat is Bhagwan Singh’s leather briefcase, one of the few possessions he carried with him to his new home in India.


Restless spirits

Community artist and activist, Sùna Al-Husainy, talked about her father, Saad Mahmood Al-Husainy, who passed away in London in 2012.

Sùna Al-Husainy as a baby with her family, circa 1969. Photograph courtesy of Sùna Al-Husainy , CC BY-ND

As a young man, he had escorted the future premier of Pakistan, Mohammad Ali Jinnah, to a meeting with India’s leader, Jawaharlal Nehru, Viceroy Louis Mountbatten and the man tasked with drawing the lines of partition, Cyril Radcliffe.

She told me that partition went right through her father’s village in the Gurdaspur district of India’s Punjab province. “When I approached my father about it, he found it very difficult to talk about it,” she said. “But he did manage to bring out a full poster size photograph of the palace he grew up in.”

Saad Mahmood Al-Husainy’s palace in India (no longer present), circa 1940. Photograph courtesy of Sùna Al-Husainy , CC BY-ND

Sùna Al-Husainy’s paternal family were Muslims, descendants of a 13th-century Sufi saint, Hazrat Imam Ali Shah Sahib. His shrine is the Makkan Sahrif, now looked after by a Sikh octogenarian, Gurcharan Singh, in India.

After partition, Saad Mahmood Al-Husainy moved to Lahore in Pakistan. As the eldest of six, he was expected to take the role of a Sufi pir or master. Instead, in a bid to escape his sense of political despair and memories of the atrocities that he had witnessed, including the beheading of his household servants, he made the decision to leave for Britain.

He enrolled at the University of Birmingham in the late 1940s to study medicine. There, at a poetry recital of the Sufi saint, Jalal al-Din Muhammad Rumi, he met an Irish woman, Colette O'Neill, who was training to be a teacher. They fell for each other, not least due to their love of poetry, and within three months, had got married.


The Mountbatten factor in India’s partition

Muhammad Nurul Huda Muhammad Nurul Huda

It can be said without any fear of contradiction that one of history's most massive displacements of population with the attendant violence and misery took place when, in 1947, the Indian subcontinent was partitioned along communal lines, resulting in the creation of two independent states: India and Pakistan. Despite the passing of seventy-four years since then, the debate on the justification of the partition continues, and perhaps will go on for an indefinite period, largely due to the deep wounds caused to so many people who were uprooted from their hearth and home.

A question arises as to whether India's last Viceroy's "forced march" to the demission of power further heightened communal tension and made partition inevitable and tragic. It would be relevant to recall that British Prime Minister Clement Attlee on February 28, 1947 declared that power would be transferred by June 1948 to such an authority or in such a way as would seem most reasonable and be in the best interests of the Indian people. Mountbatten arrived in New Delhi on March 22, 1947 with plenipotentiary powers and a clear mandate to expedite the process of British withdrawal. Therefore, when the Viceroy on June 3, 1947 announced his new plan and proposed to advance the date of transfer of power from June 1948 to August 15, 1947, the "forced march" began with disastrous consequences.

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So why was Lord Mountbatten in a hurry? Recent revelations indicate that "it was his intention to rush back to the fleet as soon he could extricate himself from India and to vindicate his father's reputation". His father, the "First Sea Lord of the Royal Navy, Prince Louis of Battenberg, was forced by London's fierce anti-German prejudice during World War I to abandon the fleet over which he had once so proudly presided. His then fourteen-year-old son resolved to join the Navy himself and remain in it until he became the First Sea Lord".

It would not be inappropriate to observe that Lord Mountbatten had already decided to make fast work of his India assignment. Interestingly, although the British cabinet gave him eighteen months to complete the job, he never had any intention of taking so long. To many experienced British administrators who had earlier served in India, even the eighteen months' time was an unduly hurried process which—if not reconsidered and its early terminal date not pushed back—would cause severe ruination of Indian regions and communities. The new Viceroy, however, was so eager to get on with the job that he would cut the all-too-brief allotment of time in half.

Even Winston Churchill, who was not favourably disposed to India's freedom, commented in the British Parliament that "the government, by their fourteen months' time limit, have put an end to all prospect of Indian unity … How can one suppose that the thousand-year gulf which yawns between Muslim and Hindu will be bridged in fourteen months? … It is astounding." He called the time limit a "kind of guillotine". He further added that, "Will it not be a terrible disgrace to our name and record if, after 14 months' time limit, we allow one fifth of the population of the globe . to fall into chaos and carnage? Would it not be a world crime . that would stain . our good name forever?" However, the quit-India-quickly policy won the House of Commons vote by 337 to 185.

While the complexity of subcontinental politics, intransigence of the politicians, and personal ambitions of certain important political leaders—as well as the divide-and-rule policy of the British establishment—impacted the process of transfer of power, it has to be noted that none of those played as tragic or central a role as did Mountbatten. He had been largely responsible for the "tragedy of partition and its aftermath of slaughter and ceaseless pain".

The rush for partition resulted in the horrid plight of ten million desperate refugees over Northern India. "Hindus and Sikhs rushed to leave ancestral homes in newly created Pakistan, Muslims fled in panic out of India. Each sought shelter in next door's dominion. Estimates vary as to the number who expired or were murdered before ever reaching their promised land. A conservative statistic is 200,000 a more realistic total, at least one million". The tragedy occurred as the last Viceroy did not have the wisdom and patience necessary to accomplish a delicate task. Additionally, he did not have the humility or good sense to appreciate the wise counsels of Indian leaders who "tried their frail best to warn him to stop the runaway juggernaut to partition before it was too late". Mountbatten's negativity towards Jinnah, and its tragic significance for all of South Asia in the aftermath of partition, has been traced from the recent study of transfer of power documents.

Partition maps, revealing the butchered boundary lines, were kept under lock and key on Mountbatten's orders. Had this not been so secret, then the governors of Punjab and Bengal could have saved countless refugee lives by dispatching troops and trains to "what soon became lines of fire and blood", but Mountbatten had decided to wait until "Independence Day festivities were all over, the flash bulb photos all shot and transmitted worldwide…"

"Only in the desperate days and weeks after the celebrations of mid-August did the horrors of partition's impact begin to emerge. No Viceregal time had been wasted in planning for the feeding and housing and medical needs of ten million refugees."


70 years later, survivors recall the horrors of India-Pakistan partition


In this September 1947 photo, Muslim refugees clamber aboard an overcrowded train near New Delhi in an attempt to flee India. (Associated Press)

NEW DELHI — The massacres began soon after the British announced partition: Neighbors slaughtered neighbors childhood friends became sworn enemies.

This year marks the 70th anniversary of the partition of India, an event that triggered one of bloodiest upheavals in human history.

About 14 million people are thought to have abandoned their homes in the summer and fall of 1947, when colonial British administrators began dismantling the empire in southern Asia. Estimates of the number of people killed in those months range between 200,000 and 2 million.

Hindus and Sikhs fled Pakistan, a country that would be Muslim-controlled. Muslims in modern-day India fled in the opposite direction.

The legacy of that violent separation has endured, resulting in a bitter rivalry between India and Pakistan. “When they partitioned, there were probably no two countries on Earth as alike as India and Pakistan,” said Nisid Hajari, the author of “Midnight’s Furies: The Deadly Legacy of India’s Partition.” “Leaders on both sides wanted the countries to be allies, like the U.S. and Canada are. Their economies were deeply intertwined, their cultures were very similar.”

But after partition was announced, the subcontinent descended quickly into riots and bloodshed.


Indian soldiers walk through the debris of a building in Amritsar during unrest after the partition of India and Pakistan in August 1947. (Agence France-Presse/Getty Images)

Bungalows and mansions were burned and looted, women were raped, children were killed in front of their siblings. Trains carrying refugees between the two new nations arrived full of corpses their passengers had been killed by mobs en route. These were called “blood trains”: “All too often they crossed the border in funereal silence, blood seeping from under their carriage doors,” Hajari wrote in his book.

Even the fruit on the trees tasted of blood, recalls Sudershana Kumari, who fled from her home town in Pakistan to India. “When you broke a branch, red would come out,” she said, painting an image of how much blood had soaked the soil in India.

Many who lived through those times describe madness taking hold. “Some people say they had temporarily gone crazy,” Hajari said.

Archives on both sides have collected video and oral testimonies of the horrors. A partition museum will open this week in the Indian city of Amritsar, containing items that were brought over from Pakistan by refugees.

But outside southern Asia, the brutalities of partition were not widely broadcast. Partly, Hajari says, that may be because of how the events were depicted by British sources. “At the time, there was an impetus to portray the moment of independence as a triumph — that after 200 years of colonial rule, the British could part as friends. If you emphasize the death and violence, that tarnishes the achievement,” he said.

And partly, he said, it may be because Indians and Pakistanis themselves still find it difficult to discuss those horrors openly and honestly. “It is still hard to understand why those things happened. Why did that temporary insanity take over?”

These are the stories of some of those who survived.

Sudershana Kumari, an 8-year-old Hindu girl who witnessed a massacre in her home town in Pakistan

Even as a girl, Sudershana Kumari’s survival instincts were sharp enough to know that staying quiet is sometimes the best option.

Crying out would have given away her hiding place — a rooftop in her native town, Sheikhupura, where Kumari, her mother and dozens of others lay, watching the carnage on the streets below. “We couldn’t show our heads,” she said. “You show your head and you’re dead.”

Kumari’s family is Hindu they were living in an area that would soon become Muslim-dominated Pakistan. Families like hers would have to flee.

So Kumari, now 78, did not make a sound. Not when she felt pangs in her stomach after three days without food. Not even when she heard her dog Tom barking for her.

From the holes in the roof, Kumari saw her uncle and his family being killed by men with spears in the street. Her uncle was a tax collector who had made the error of filling their suitcases with cash — unnecessary weight that had kept his family from running fast enough, Kumari said. “My aunt was wearing white trousers, I remember,” she says. “She was crying, ‘Don’t kill my son, don’t kill my son.’ Then they took her daughter from her. They took her, and they pierced the spear through her body. She died like that, a 1-year-old girl.”

Kumari’s family scattered. Her town had been reduced to ash and rubble. For days, she and her mother hid from rioters who were looking for Hindus to kill and loot.

When armed men eventually found them, they were hiding in an attic packed with about 300 others from the town.

The townspeople were ushered out to a playground, where the previous day’s captives had been doused with oil and burned alive. Corpses lay strewn across the streets. “One dead body here, one dead body there. All people we know,” Kumari said. “There’s Khyaliram, there’s Baleddiram.”

Minutes before they were to be killed, a cease-fire was announced. Trucks rolled into the village from the cities, with Tara Singh, a famous political and religious leader known for his contributions to independence struggles, shouting at rioters through a megaphone. Not another drop of blood should be spilled, he was saying. They listened, because they respected him.

On the other side, they would become refugees — penniless, homeless strangers in a strange land.

Years later, Kumari had nothing left from those years besides a small box she stole from her burning town, thinking it could be used for her dolls to sleep in.

That and her memories. She fills notebooks with poems about those years. One of them reads:

Mind, don’t dwell on things of the past

Your eyes will have to cry.

Your eyes will have to stay awake all night.

Your eyes will have to cry.

Hashim Zaidi, a Muslim whose family fled India for Pakistan, fearing repercussions after an uncle killed a Hindu man

Hashim Zaidi’s Muslim family had to flee India after his uncle, a police officer, killed a Hindu intruder in his home. Fearing retaliation, his family boarded a train to Pakistan. Zaidi was 10 or 11 at the time. (Nisar Mehdi/For The Washington Post)

If Hashim Zaidi and his family hadn’t left his native town of Allahabad in India, the rioters would never have spared them.

His uncle, a Muslim police officer, had killed a Hindu rioter who was trying to enter his house, he said.

Violent acts of vengeance had become commonplace in 1947. Zaidi’s family was taking no chances. “We had no choice but to leave India for Pakistan because of incessant attacks by rioters,” he said.

Only 10 or 11 years old at the time, Zaidi was taken to Pakistan on a train. The carriages were marked to show which passengers were carrying money or other objects of value, and which ones weren’t.

“They started it, and they murdered people to get their hands on money,” he said. “People who have made it to Pakistan have given money in exchange for their lives.”

“It was all about the loot and nothing to do with ideology,” he said.

Sarjit Singh Chowdhary, a Sikh soldier who helped Muslim refugees reach safety in Pakistan

Sarjit Singh Chowdhary heard the news on the radio.

At the time, he was 2,000 miles away, serving as part of the British army in Iraq. News that partition was imminent and that his family may be in danger filled him with worry. He applied to be repatriated and was back on Indian soil by September 1947. “When I had left, India was a peaceful country,” he said. “When I came back, it was bloodshed.”

Killings had begun in March in his home town, Kahuta, in modern-day Pakistan. Later he would discover that his mother had been attacked. “My mother was a brave woman and knew how to fire a gun, so she was able to defend herself. She managed to escape and bring my siblings over to India,” he said.

As a 24-year-old soldier, Chowdhary was appointed to serve for the Punjab police and put in charge of law and order amid the unrelenting violence in the region. “I saw the body of a dead man being thrown off a train,” he recalled. “Once, on my way from Delhi to Jalandhar, we stopped at Doraha Canal and saw that the water had become red with blood.”

The news reports from his home town disturbed him deeply. “In a village just 12 kilometers from mine called Thoha Khalsa, women drowned themselves to save their honor. When the army found them, their bodies were swollen and had come up to the surface. That was the state at the time. Men were shooting their own wives and daughters because they feared what would happen if they were taken away by attackers,” he said.

Twice, he accompanied Muslim refugees across the border. “They had gathered in their villages, tied up all their things onto bullock carts. There were around 40 carts, a few hundred people,” he said. “They wanted to get to Pakistan. They must have been sad to leave, but tell me, if your life, your family’s life is in constant danger, wouldn’t you want to get out?”

Mohammad Naeem, a Muslim boy who traveled to Pakistan on the notoriously dangerous ‘blood trains’

Mohammad Naeem arrived in Lahore on a train from Agra, the city of the Taj Mahal, where he was born.

When the riots started, his Muslim family no longer felt safe in Hindu-majority India.

It was a dangerous journey. Many who traveled along the same route had been killed their bodies littered the tracks.

His father, who was separated from the family amid the riots, had to take a ship from Mumbai.

He bought a ticket, even though others at the time were riding free. When he disembarked in Karachi, people asked him why he had bothered wasting the fare money. “He said: ‘I’m a cowardly man. I bought the ticket so they don’t throw me overboard.’ ”


10 of the Most Heinous and Heartbreaking Genocides in History

Genocide obviously never sits well on the national conscience of any country, and so the finer points of definition are usually argued exhaustively. Die Partition of India is such a case, and while Hindu/Muslim sectarianism lies at the heart of the debate, there is also the question of whether the British washed their hands of India, and walked away knowing that genocide was inevitable.

India was, as the saying goes, the Jewel in the British Crown. In many ways, it defined the British Empire. WWII, however, reconfigured the imperial landscape, and by then, India was demanding independence, and the British were more than willing to give it to them. The problem lay in a historical predominance of Muslims within the Indian political process. As heirs to the old Mughal Empire, traditional Muslim leaders enjoyed an influence not particularly congruent with their numbers. The departure of the British would naturally bring about democratic rule, and in a society where Hindus vastly outnumbered Muslims, universal suffrage meant Muslim marginalization.

Muslim nationalists then began demanding a ‘two-state&rsquo solution, which neither the British nor nationalists like Mohandas ‘Mahatma&rsquo Gandhi particularly wanted. Bearing in mind, however, the likely ramifications of a civil war between Hindus and Muslims in India, it seemed in the end the only viable solution. A boundary commission, sponsored by the British government, attempted to divide India along Hindu and Muslim lines. The result was imperfect, of course, but it created the map of the Indian sub-continent that we now recognize today. India and Pakistan would be separated, with what is today Bangladesh part of mainland Pakistan.

On Tuesday, August 14, 1947, Pakistan was proclaimed independent from Britain, and a day later, India followed suit. Almost immediately, as British officials handed over, Hindus in India began attacking and killing Muslims, and in Pakistan, vice versa. The result was mass slaughter as Muslims trapped in India sought to flee to Pakistan, and Hindus and Sikhs caught in Pakistan tried to make it across the border into India. The result was death and mayhem on truly epic proportions.

In total, about 11.2 million people successfully crossed the India-West Pakistan border in different directions, mostly through the Punjab region. Some 6.5 million of those were Muslims migrating from India to Pakistan, and 4.7 million Hindus and Sikhs from Pakistan to India. Over 14 million people were displaced along religious lines, and between 1-2 million people lost their lives.

The debate has never been so much the classification of the event as genocide, although that is, of course, debatable. The question is rather whether Muslim nationalists were to blame for demanding a two-state solutions, whether Hindu nationalists were to blame for allowing it, or whether the British were to blame for leaving Indian knowing that genocide was inevitable.


‘There were tears in his eyes’

On Dec. 13, a Project Dastaan volunteer wearing personal protective equipment met Anand in his house in Chandigarh, and presented him with a VR headset.

Days previously, a different volunteer on the Pakistani side of the border had traveled to Dharukna with a 360-degree video camera and&mdashwith Anand giving her directions via WhatsApp&mdashfilmed Anand’s home, the school where he studied for seven years and the village pond. When the filming was complete, the volunteer in Pakistan sent the footage to others in India, who drove it to Anand&rsquos home.

Slipping the headset over his eyes, Anand was transported seven decades back in time. The first things he saw were two lines of text: &ldquoHappy 90th birthday, Uncle. Welcome back home.&rdquo

Then, immersion. Surrounded on all sides by moving images, he felt as if he was walking around in his village, seeing familiar sights that for years had only existed in his mind&rsquos eye. Lots had changed, he noticed, but they seemed to be good changes. &ldquoIt is an improvement,&rdquo he says. &ldquoI like that my village has improved a lot.&rdquo

For Shah Umair Ansari, the Project Dastaan volunteer in the room, the change in Anand&rsquos demeanor before and after the experience was profound. The nonagenarian was not very expressive at first. &ldquoBut slowly and gradually, he told us a lot of things about the migration,&rdquo says Ansari. &ldquoIt triggered that emotion where he wanted to speak about it, wanted to feel about what’s actually been seen there.&rdquo

&ldquoHe was emotional,&rdquo Ansari says. &ldquoThere were tears in his eyes.&rdquo

The approach has implications for historians, says Sam Dalrymple, another of Project Dastaan&rsquos co-founders and the author of a forthcoming history book, Five Partitions: The Making of Modern Asia. Not only does it give survivors a sense of closure, but it gives their offspring&mdashsecond and third-generation refugees&mdasha chance to add some color to their parents&rsquo stories, and perhaps understand their own origins a little better. Plus, when children begin asking their parents questions, Partition survivors are often more forthcoming, Dalrymple says. &ldquoWhen it comes from the children, they answer these questions in a different way than they would to us.&rdquo Project Dastaan then records those answers for history.

Now, with COVID-19 vaccines on the horizon, Project Dastaan is planning expansion. The project has VR experiences for 16 more refugees in the works, including its first four in Bangladesh&mdashwhich Dalrymple says is a &ldquoa fascinating and often neglected part of the Partition story.&rdquo

The emotional impact on refugees themselves is already evident. Back in Chandigarh, Anand says that the experience has satisfied his desire to return to his home village for one last time. &ldquoThat ambition has been there all the time,&rdquo he says. &ldquoBut now having seen it, it is enough for me.&rdquo


Schau das Video: Teilung Indiens