Beweise für die Berufung auf das Göttliche als Mittel zur Beeinflussung des Verhaltens

Beweise für die Berufung auf das Göttliche als Mittel zur Beeinflussung des Verhaltens


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Sich an das Göttliche zu wenden ist ein bequemer Weg, das Subjektive objektiv zu machen.

Zum Beispiel:

Person A: Sie sollten niemals Ehebruch begehen.
Person B: Aber Ehebruch ist für mich vollkommen akzeptabel. Das ist nur Ihre Meinung.
Person A: Nein. Gott sagt uns, dass es falsch ist.
Person B: Ah. OK.

Gibt es Beweise dafür, dass die Elite einer frühen Zivilisation die Religion subversiv kooptiert hat, um das gesellschaftliche Verhalten für ihre eigenen Zwecke zu beeinflussen (zum Wohle der breiteren Gesellschaft oder nicht)?

Akzeptable Beweise könnten ein Dokument eines solchen Plans sein.


Ich denke, dass diese Frage letztendlich meinungsbasiert ist, aber sie ist interessant und hat bereits eine gute Antwort hervorgebracht, also sollten wir sie offen lassen.

Ich denke, die Prämisse in der ersten Zeile wird nicht unterstützt: "An das Göttliche zu appellieren ist ein bequemer Weg, das Subjektive objektiv zu machen."

Es gibt eine Reihe von Möglichkeiten, die Frage zu beantworten - der beste ist der Test, den @Semaphore vorschlägt - ein Textartefakt, das anzeigt, dass die Ergebnisse einer Weissagung aus politischen Gründen inakzeptabel sind. Ich glaube, es gibt mehrere Beispiele dafür. Wenn ich mich recht erinnere, gab es im römischen Feldzug gegen Hannibal mehrere Schlachten, die sich verzögerten, weil der General die Vorahnung ablehnte und sie für einen weiteren Versuch zurückschickte. War das das Ergebnis der Untergrabung des göttlichen Prozesses durch die Generäle, oder war es das Handeln eines frommen Generals, der die Vorahnung nicht mit der taktischen Situation in Einklang bringen wollte? Jede Wahrsagerei beinhaltet eine Interpretation und sollte immer Interpretationen ablehnen, die im Widerspruch zur beobachteten Realität stehen.

Das Zitat von Heinrich IV. "Paris ist eine Masse wert" könnte in diese Kategorie passen, obwohl er nicht versuchte, die Gesellschaft durch Religion zu beeinflussen, sondern seine Treue zugunsten politischer Ziele aufgab. Aber ich kann nicht mit Sicherheit sagen, dass sein Kommentar völlig zynisch war.

Man könnte sich auf das chinesische Diktum des "Mandat des Himmels" berufen - ich bin kein chinesischer Gelehrter, aber ich verstehe dies als ein Prinzip, das nur nachträglich angewendet werden - der Herrscher hat das Mandat des Himmels, und die einzigen Menschen, denen nachgewiesen werden kann, dass sie das Mandat des Himmels nicht haben, sind abgesetzte und gescheiterte Herrscher. Ist das Subversion oder der aufrichtige Glaube, dass der Himmel den König bevorzugt?

Heinrich VIII. von England, Verteidiger des Glaubens, verließ den römisch-katholischen Glauben wegen eines Widerspruchs zwischen seiner Pflicht gegenüber seiner Dynastie und seiner Pflicht gegenüber seinem Glauben, wie er von den politischen Entscheidungen einer religiösen Autorität interpretiert wurde. War das subversiv oder eine aufrichtige Bekehrung?

Konstantin kämpfte unter dem Symbol des Kreuzes, verzögerte aber jahrelang die Bekehrung zum Christentum. Einige behaupten, dass dies ein Beispiel für Subversion war, andere bestehen darauf, dass es eine aufrichtige Bekehrung war, die jedoch durch die politische Realität vermittelt wurde.

Es gibt viele, die behaupten, dass die Hexenprozesse von Salem ein Beispiel dafür waren, dass junge Mädchen, die in einem unterdrückerisch religiösen Haushalt lebten, die Numinosen aus praktischen Gründen untergruben. Lord Braggs jüngster Podcast zu diesem Thema scheint zu argumentieren, dass Tituba ihre Erfahrungen mit dem Übernatürlichen unterwandert, um sie in eine soziale Erzählung einzupassen und sie davon abzuhalten, sie zu töten.

Als Beispiel wurde auch die Bekehrung Ägyptens unter Amenophis und die anschließende Rückfälligkeit genannt.

Ähnliche Anschuldigungen wurden gegen Papst Urban VIII. erhoben, dessen Verurteilung Galileis möglicherweise auf dem Willen Gottes oder dem Wohl der Kirche beruhte.

Ich habe so viele Erzählungen gelesen, dass ich den Überblick verloren habe, aber das letzte Dutzend Mal, als ich auf Schriften über das Delphische Orakel stieß, gingen die Erzählungen davon aus, dass die Äußerungen des Orakels den politischen Realitäten angepasst waren.

Letztlich bewegen sich alle religiösen Führer in einem nebulösen Bereich zwischen Glauben, Pragmatik und Inspiration. Sie treffen Entscheidungen, die wahrscheinlich aufrichtig sind – es würde einen Akt spektakulärer Arroganz erfordern, um die eigene Ketzerei zu dokumentieren.


Die Eliten mehrerer früher Zivilisationen haben die Religion für ihre eigenen Zwecke durch die Vergöttlichung des Königtums kooptiert. Einer meiner persönlichen Favoriten ist Caligula, einfach weil er den Größenwahn im Allgemeinen auf ein ganz neues Level gehoben hat :-)


Das göttliche Zeichen des Sokrates: Religion, Praxis und Wert in der sokratischen Philosophie

Pierre Destré233e und Nicholas D. Smith (Hrsg.), Das göttliche Zeichen des Sokrates: Religion, Praxis und Wert in der sokratischen Philosophie, Academic Printing and Publishing, 2005, 192 S., 26,95 $ (Pbk), ISBN 0920980910.

Bewertet von Nickolas Pappas, The City University of New York

Zehn Papiere einer Konferenz über Sokrates' Daimonion (Brüssel 2003) bewerten, was heute über dieses Teil des Sokrates-Puzzles bekannt ist, und diskutieren eine Reihe noch ungeklärter Fragen. Die Kapitel wurden von Luc Brisson, Mark L. McPherran, Gerd Van Riel, Thomas C. Brickhouse und Nicholas D. Smith, Pierre Destrée, Roslyn Weiss, Mark Joyal, Michel Narcy, Louis-André Dorion und Aldo Brancacci geschrieben.

Der in Platons Dialogen dargestellte Sokrates sprach von a Daimonion Signal, das zu ihm kam. Dieses Wort Daimonion ist eine Adjektivbedeutung" daimôn -ish" - göttlich, oder vielleicht das, was die Engländer früherer Jahrhunderte "seltsam" nannten.

Jedenfalls kam das Zeichen als eine Art Stimme und Sokrates behauptete, es seit seiner Kindheit gehört zu haben. Es war eher apotreptisch als protreptisch, nie befahl Sokrates, sich irgendwie zu verhalten, sondern sorgte nur dafür, dass er das entmutigende Wort hörte, wenn er zufällig eine schädliche Handlung unternahm (Entschuldigung 31d).

Xenophons Sokrates hörte eine etwas andere Stimme, die nicht zögerte, eine Handlung der anderen vorzuziehen. Platon präsentiert konsequent einen hemmenden göttlichen Agenten.

Xenophon und Platon stimmen jedoch darin überein, dass das göttliche Zeichen des Sokrates besonders im Zusammenhang mit dem Prozess erörtert werden muss, in dem sich Sokrates mit so berühmtem Erfolg verteidigte. In Platons Bericht über den Prozess bemerkt Sokrates, dass er an diesem Tag weder auf dem Weg zum Gericht noch während seiner (improvisierten, hochmütigen) Verteidigungsrede einen gespenstischen Piepsen gehört habe. Er nimmt die Nachricht von seinem Todesurteil mit Gleichmut und sogar guter Laune entgegen mit der Begründung, dass seit dem Daimonion hat ihn nicht aufgehalten, der Tod, der auf sein Verhalten folgt, darf nichts Schlimmes sein ( Entschuldigung 40a-c).

(Xenophon bietet eine Variation dieses letzten Arguments an, stellt aber auch das göttliche Zeichen dar, das Sokrates praktisch zu einem glücklichen Tod führt.)

Was den platonischen Sokrates betrifft, so ist Platons Entschuldigung enthält alle wesentlichen allgemeinen Informationen über das göttliche Zeichen. Weitere Erwähnungen kommen in fünf Dialogen vor: Euthydemus, Euthyphron, Phädros, Republik, und Theaetetus . Es gibt auch die Alkibiades , nicht allgemein als echtes Werk Platons anerkannt, und die Das Alter , überhaupt nicht als echt angesehen. Die zusätzlichen Erwähnungen verstärken oder veranschaulichen, was die Entschuldigung sagt, damit für Platons Leser die Daimonion beläuft sich auf ein paar seltsame Merkmale, die in zwei Handvoll Passagen berührt werden.

Im letzten halben Jahrhundert wurde das Thema des göttlichen Zeichens des Sokrates meist vernachlässigt, sei es, weil es so wenig Beweise gibt oder weil das Thema Religion Platons Kommentatoren in Verlegenheit gebracht hat. Schließlich war Sokrates der Rationalität verpflichtet. Wenn dieses Zeichen, das er erhielt, echt war, hätte es mit dem vereinbar sein müssen, was seine Vernunft ihm sagte. Es hat keinen Sinn, es als etwas anderes als die Stimme der Vernunft zu behandeln.

Der vorliegende Band existiert jedoch, weil die Daimonion Frage wird nicht am Rande der sokratischen Gelehrsamkeit bleiben. Aus dem gleichen Grund war Nicholas D. Smith, einer der Mitherausgeber dieses Bandes, kürzlich auch Mitherausgeber einer anderen Sammlung, die etwas ähnliches behandelte: Smith und Paul B. Woodruff (Hrsg.), Vernunft und Religion in der sokratischen Philosophie (Oxford University Press, 2000).

Unmöglich herauszufinden oder nicht, das göttliche Zeichen ist relevant für das umfassendere Bild davon, wer Sokrates war und was er tat. War der Mann tatsächlich das, was die Moderne rationalistisch nennt? Hat ihn sein Engagement für die Vernunft zum Atheisten gemacht?

Außerdem: Da nur Sokrates ein göttliches Signal gehört zu haben scheint, sah Platon ihn als etwas Einzigartiges oder war sein Leben stattdessen für alle Menschen eine Möglichkeit? (Philosophiert man nur mit a Daimonion ?)

Allgemeiner gesagt: Warum wurde Sokrates vor Gericht gestellt und hingerichtet? Auf welche Weise und aus welchen Gründen führte die Erfahrung seines göttlichen Zeichens zu seiner Verurteilung und seinem Tod?

Da Sokrates erst mit seiner seltsamen Stimme verstanden werden kann, ist es die erste Priorität, herauszufinden, was diese Stimme ist und wie sie funktioniert. Das antike Zeugnis ist nicht unverständlich und gar nicht so widersprüchlich, aber es wirft Fragen auf, die noch nicht mit der ihr gebührenden Gründlichkeit behandelt, schon gar nicht endgültig beantwortet wurden.

Zum Beispiel: Auf welche Erfahrung bezog sich Sokrates mit Worten wie „eine Stimme“? Wer hat diese Nachricht gesendet? Trägt es seine Bedeutung auf dem Ärmel oder war es erklärungsbedürftig? Ist alles "Nein" gesagt?

Man kann auch misstrauisch werden. Warum haben Platon und Xenophon sich besondere Mühe gegeben, über das Zeichen zu sprechen und was es in ihren jeweiligen Versionen des Prozesses sagte oder nicht sagte? Vielleicht hatten sie gedacht, dass Sokrates durch sein unfehlbares Warnsystem magisch geschützt war, nur um zuzusehen, wie er achtlos in den bösartigen Gerichtssaal stolperte, wo das schlichte Gerede, das die Athener auf der Agora gedemütigt und begeistert hatte, die Geschworenen nur beleidigte. Hatten sie sich mit dem Zeichen geirrt und war Sokrates nur ein gewöhnlicher Mann? Wenn diese Angst Platon und Xenophon anstachelte, waren ihre komplizierten Appelle an das Zeichen und die Erklärungen, warum Sokrates sein Todesurteil als glückliches Ende betrachtete, möglicherweise nachträgliche Erklärungen für das offensichtliche Versagen der Stimme.

Diese spezifischen Fragen zur Stimme und ihrer Botschaft beschäftigen die Mitwirkenden an Das göttliche Zeichen des Sokrates. Die elf Autoren durchsuchen die verfügbaren platonischen Beweise nach neuen Erkenntnissen über das göttliche Zeichen, in der Hoffnung, das Gelernte zum Verständnis von Sokrates zu nutzen.

Was die Autoren dieser Artikel nur angemessen spaltet, sind die strittigen Fragen rund um das göttliche Zeichen – ob das Zeichen von einem Gott kommt oder vielmehr aus dem Inneren von Sokrates spricht, ob es die Einzigartigkeit des Sokrates unter den Menschen bezeugt oder im Gegenteil macht ihm ein Paradigma, dem alle anderen folgen sollen. Mit viel Platz für die Positionen auf beiden Seiten dieser und anderer Debatten bringt die Sammlung ihren Leser auf den neuesten Stand einer florierenden und bedeutsamen Diskussion.

Vielleicht finden Philosophen, die sich nicht mit der antiken Philosophie befassen, die Anthologie zu konzentriert. Und trotz des beständigen Interesses an Sokrates garantiert die Mikrochirurgie, mit der die Autoren diese Passagen sezieren, fast, dass der allgemeine Leser nicht zum Buch kommt oder nicht daran festhält. Trotzdem wird es seinen Einfluss haben. Fast jeder, der am College Platon und Sokrates unterrichtet, wird zwangsläufig unter Annahmen über die Daimonion dass Artikel in dieser Sammlung herausfordern. Diese Gelehrten sollten dieses Buch lesen, nachdem sie es gelesen haben, sie werden sicherlich auf neue Weise von Sokrates sprechen. Es ist gut, ein solches Buch zur Verfügung zu haben.

Außerdem ist es gut zu wissen, dass so ein Buch kann kommen heute heraus, ein ermutigendes Zeichen der Zeit, das eine willkommene Veränderung in den Studien des antiken Denkens anzeigt. Seit dreißig oder mehr Jahren hat die ernsthafte Bewertung der griechischen Religion den alten Glauben und die Praktiken des Studiums würdiger erscheinen lassen, als sie es zuvor waren. Die Namen Walter Burkert und Jean-Pierre Vernant sind in diesem Unternehmen nur die prominentesten von vielen. Dennoch fällt es Philosophen schwer, auf das athenische Denken des fünften und vierten Jahrhunderts als etwas anderes als das Werk von "Freidenkern" zu reagieren. Sie können Thukydides und seine Rolle als Führer jeder Moderne durch das 5. Jahrhundert verantwortlich machen: Thukydides mit seiner Ungeduld für Orakel kann das Athen des Sokrates heute so atheistisch erscheinen lassen wie eine Philosophieabteilung in Amerika.

Aber Sokrates war kein Mann in der athenischen Menge, der von den intellektuellen Moden der Zeit versklavt war. Der platonische Sokrates sprach davon, Träume zu hören und zu beachten (Entschuldigung , Krito , Phädo ) und darüber, dem Delphischen Orakel zu gehorchen ( Entschuldigung, Republik ) er verschüttete Wein zu Zeus in der Symposium. In mehreren anderen Dialogen ( Ion, Phaedros ) schrieb er die Poesie der göttlichen Inspiration zu. Die Stimme, die er hörte, war Teil eines Lebens, das Göttlichkeit beinhaltete, und Theorien über Sokrates werden unvollständig sein, wenn sie etwas anderes vorgeben.

Wenn also Thomas Brickhouse und Nicholas Smith Gregory Vlastos' reduktionistische Lesart des göttlichen Zeichens – die Stimme als rationale Ahnung – widerlegen, tragen sie dazu bei, eine unterdrückte Seite von Sokrates wieder ins Bild zu bringen (44-49). Sokrates' Erfahrung war wirklich religiös – was, wie Brickhouse und Smith ebenfalls betonen, nicht irrational macht (61-62).

Auch Mark McPherran hat daran gearbeitet, die vorherrschende Interpretation von Sokrates' Rationalität zu erweitern. Es liegt nahe, dass er Teil dieses Buches sein sollte: Er spielte eine wichtige Rolle im Smith-Woodruff-Band und in seinem eigenen Die Religion des Sokrates (Pennsylvania State University Press, 1996) argumentierte ausführlich für die Vereinbarkeit von Sokrates' Frömmigkeit und seinem philosophischen Unternehmen.

McPherran ist in gewisser Weise ein typischer Mitwirkender, denn dies sind in der Sokrates-Studie weithin anerkannte Namen, sachkundige und klar denkende, aber auch einfallsreiche Gelehrte. Er sticht in einer Hinsicht hervor, die es wert ist, beachtet zu werden: Er hält sich über die zeitgenössische Forschung zur athenischen Religion auf dem Laufenden und bezieht seine Forschungen in seine Einschätzung von Sokrates ein.

Obwohl McPherrans Buch die zahlreichsten Beispiele dafür enthält, wie er Wissen über die griechische Religion nutzt, gibt es auch hier einige. Sein Artikel in Das göttliche Zeichen des Sokrates belebt Verweise auf die Stimme, indem sie sie als Beziehung zwischen Sokrates und Apollo erforscht (26-30). McPherran stellt Sokrates' Vertrauen in Träume der Skepsis von Aristoteles gegenüber Über Wahrsagen im Schlaf 464a, um eine kulturelle Linse zu bieten, durch die man Sokrates (13-14) sehen kann. Dies sind kaum detaillierte Untersuchungen der griechischen Religion, und doch übersteigen sie das, was man in den anderen Artikeln des Buches findet. Die meisten gehen ohne Bezug darauf vor, wie die Zeitgenossen des Sokrates ihre Religion praktizierten, und vor allem ohne Bezug darauf, was die neuere Forschung zu diesem Thema herausgefunden hat.

Anders ausgedrückt: Es ist wahr, dass alle Behauptungen über das sokratische göttliche Zeichen auf weniger als einem Dutzend Stellen beruhen müssen. Aber die Überprüfung dieser wenigen Passagen kann dazu führen, dass Fragen zum Hintergrund der klassischen athenischen religiösen Praxis ausgeschlossen werden. Nur wenige Sätze in diesem Buch lassen überhaupt Raum für die Betrachtung der jeweiligen Religion (z. B. 31-32, 62, 72, 85, 109, 148). Meistens werfen solche Erwähnungen nur noch mehr Fragen auf.

Nehmen Sie Pierre Destrée, der über den wissenschaftlichen Konsens schreibt, dass Platon das göttliche Zeichen nicht mit einer traditionellen religiösen Betrachtungsweise verwechseln wolle daimôn als persönlicher Vormund" (62). Destrée widersetzt sich später diesem Konsens und beruft sich auf "die populäre Auffassung der daimôn als an jeden Menschen von Geburt an gebunden" (72) so oder so begnügt er sich mit spärlichen und mehrdeutigen Hinweisen, bei denen die Diskussion von Details profitieren würde daimôn meint er?

Denn lange bevor das Christentum kam, konnten die Griechen an eine daimôn als Quelle böswilliger Aktivität. Siehe allgemein Burkert, Griechische Religion (Harvard University Press, 1987), 180-81. In Odyssee 5.396 Krankheit ist eine "verhasste [ stugeros ] daimon, " während Pindar mit abergläubischer Indirektion sich auf ein "anderes" bezieht daimôn " ( Pyth. 3.34). In der Tat das "gute" daimôn " wem Aristophanes' Charaktere versöhnende Trankopfer ausschütten ( Ritter 85, Wespen 525) darf nur angerufen worden sein Agathos als Euphemismus, Teil des Bemühens, ihn zu beschwichtigen.

Auch wenn die Beweise für böswillige Dämonen nicht den Hinweisen auf "persönliche Vormunde" überwiegt, wirft die Existenz dieser Beweise die Frage auf, worauf Sokrates angespielt haben könnte oder wie er von seinen Zeitgenossen gehört worden sein könnte. Es darf nicht, wie hier erlaubt, selbstverständlich sein, dass die Sprache des Sokrates auf "Traditionen" über persönliche Helfer zurückgegriffen hat.

In einer anderen Arbeit betont Gerd Van Riel zu Recht die Privatsphäre des göttlichen Zeichens. Die politische Bedeutung von Sokrates' "Religiosität" muss in der Tat mit seinem privilegierten Zugang zu einem moralischen Prüfstein zu tun haben, der von allem entfernt ist, was seine Mitbürger sagen.

Aber auch hier gibt es einen Appell an die "Tradition", deren Unbestimmtheit nur diffuses Licht auf Sokrates fallen lässt. "Die Verbindung zwischen Sokrates und seinem daimôn absolut exklusiv ist, was beim Eingreifen traditioneller Gottheiten nie der Fall ist" (35). Niemals? Van Riel führt keine Beweise für diese Behauptung an (obwohl sein Satz klingt, als könnte er von Robert Garland stammen: Siehe Einführung neuer Götter [Cornell University Press], 149). Es hätte geholfen zu wissen, Private im Gegensatz zu was? Diese Sorge um eine ausschließliche Bindung „an die Persönlichkeit des Rezipienten“ (35) muss mit Hilfe besonderer Kontraste konkretisiert werden.

Was ist zum Beispiel mit Orakeln? Zur Zeit des Sokrates waren es immer mehr Einzelpersonen, die um ihre Urteile baten, wobei Delphis frühere Vorhersage, dass Persien triumphieren würde, die Glaubwürdigkeit des Orakels unter den Regierungen beschädigt hatte (Burkert 116). Zählt die göttliche Botschaft an einen Privatkunden nicht als exklusive Intervention?

Oder betrachten Sie diese persönliche Note. Vor Sokrates sprachen die Pythagoräer Dämonen wen sie – und offensichtlich niemand sonst – sehen konnten (Aristoteles, frag. 193). Was ist der Unterschied zu Sokrates' exklusivem Zugang zu seinem? Daimonion Stimme? Van Riels Fokus auf die Privatsphäre muss sicherlich richtig sein, aber seine Sache wird nicht durch Verallgemeinerungen über die griechische Praxis unterstützt.

Ein Artikel von Asli Gocer in der Smith-Woodruff-Anthologie hatte bereits davor gewarnt, Sokrates' "Religiosität" in Ermangelung besserer Belege für Athen insgesamt zu kategorisieren ("A New Assessment of Socratic Philosophy of Religion"). Um Sokrates als Nonkonformisten zu bezeichnen, sagt Gocer, braucht man viel bessere historische Informationen darüber, was er sich angepasst hätte zu (123-125).

Gocer könnte noch weiter gehen. Nicht nur, wo Sokrates im Vergleich zu seinen Mitbürgern in Athen stand, sondern auch was sie verstanden, was sie ihnen sagten, bleibt mangels eines klaren Bildes der Religion seiner Mitbürger unbestimmt. Wenn Sokrates das Adjektiv verwendet Daimonion , er möchte vermutlich etwas über die Nachricht mitteilen, die er erhalten hat. Also, was ist es? Was ist Daimonion im vorplatonischen Athen und wie wird davon gesprochen?

Die Geschichte der griechischen Religion wird niemals die Prüfung jeder platonischen Passage ersetzen, die das göttliche Zeichen erwähnt. Die Autoren dieser Anthologie stellen zu Recht schwierige Fragen zu den von ihnen zitierten Passagen. Fragen zu stellen hat nicht aufgehört, die Aufgabe des Philosophen zu sein.

Aber wenn der Philosoph darauf aus ist, eine Antwort zu hören, versucht es der Philosophiehistoriker inzwischen Über eine entfernte Antwort auf eine jetzt fast unhörbare Frage hören. Hier kommt das Studium der religiösen Praxis ins Spiel. Um zu verstehen, was die Athener miteinander murmelten oder was Platon ihnen erwiderte, muss der Lauscher von heute wissen, wie das Gespräch bereits verlaufen war, bevor Sokrates eintraf.


1. Konzeptioneller Rahmen für die Debatte

Psychologischer Egoismus ist eine Motivationsthese, meist mit Fokus auf die Motivation menschlichen (absichtlichen) Handelns. Dies zeigt sich in der Art von Beschreibungen, die wir manchmal über die Handlungen von Menschen in Bezug auf versteckte Hintergedanken geben. Eine berühmte Geschichte mit Abraham Lincoln illustriert dies nützlich (siehe Rachels 2003, S. 69). Lincoln behauptete angeblich, dass wir letztendlich alle eigennützig seien, als er plötzlich aufhörte, um eine Gruppe von Ferkeln vor dem Ertrinken zu retten. Sein Gesprächspartner nutzte den Moment und versuchte darauf hinzuweisen, dass Lincoln ein lebendes Gegenbeispiel zu seiner eigenen Theorie ist. Lincoln schien sich um etwas anderes zu kümmern, als um das, was er für sein eigenes Wohl hielt. Aber Lincoln antwortete angeblich: „Ich hätte den ganzen Tag keinen Seelenfrieden haben sollen, wenn ich weitergegangen wäre und diese leidende alte Sau in Sorge um diese Schweine zurückgelassen hätte. Ich habe es getan, um Seelenfrieden zu bekommen, verstehst du nicht?"

Der psychologische Egoist ist der Ansicht, dass Beschreibungen unserer Motivation, wie die von Lincoln, in jedem Fall auf uns alle zutreffen. Die Geschichte veranschaulicht, dass der Verteidiger des psychologischen Egoismus viele subtile Schritte unternehmen muss. Daher ist es wichtig, eine klare Vorstellung von den konkurrierenden egoistischen und altruistischen Theorien und den Bedingungen der Debatte zwischen ihnen zu bekommen.

A. Die nackten Thesen

Egoismus wird oft mit Altruismus kontrastiert. Obwohl die Egoismus-Altruismus-Debatte die Möglichkeit von Altruismus in gewisser Weise betrifft, kann der gewöhnliche Begriff “altruismus” nicht das Thema erfassen, das hier von primärem Interesse ist. In mindestens einer gewöhnlichen Verwendung des Begriffs hängt es für jemanden, selbstlos zu handeln, davon ab, dass er allein durch die Sorge um das Wohlergehen eines anderen motiviert ist, ohne irgendeinen Hintergedanken, einfach nur sich selbst zu nutzen. Altruismus ist hier ein Merkmal der Motivation die der Handlung zugrunde liegt (Sober & Wilson 1998, S. 199). (Ein anderer Begriff von “Altruismus”—oft in einem ziemlich technischen Sinne in der Biologie verwendet—bezieht sich lediglich auf das Verhalten, siehe §4a.) Insofern kommt dieser gewöhnliche Begriff von Altruismus dem philosophischen Interesse nahe. Aber es gibt Unterschiede. Zum Beispiel scheinen wir den Begriff „Altruismus“ normalerweise nur auf ziemlich atypische Handlungen anzuwenden, wie zum Beispiel auf große Selbstaufopferung oder Heldentum. Aber die Debatte über den psychologischen Egoismus betrifft die zugrunde liegenden Motivationen alle unseres Handelns (Nagel 1970/1978, S. 16, Anm. 1).

Ungeachtet der gewöhnlichen Terminologie weist die von Philosophen als „psychologischer Egoismus“ bezeichnete Ansicht bestimmte Schlüsselmerkmale auf. Eine klare und präzise Darstellung der Egoismus-Altruismus-Debatte zu entwickeln, ist schwieriger, als es zunächst erscheinen mag. Um die Aufgabe zu erleichtern, können wir mit ganz nüchternen und schematischen Definitionen der Positionen in der Debatte beginnen (Mai 2011, S. 27 vergleiche auch Rosas 2002, S. 98):

  • Psychologischer Egoismus: Alle unsere ultimativen Wünsche sind egoistisch.
  • Psychologischer Altruismus: Einige unserer ultimativen Wünsche sind altruistisch.

Wir werden den Begriff „Wunsch“ hier in einem ziemlich weiten Sinne verwenden, um einfach ein motivierender mentaler Zustand– was wir normalerweise ein „Motiv“ oder „Grund“ in mindestens einem Sinne dieser Begriffe nennen könnten. Aber was ist ein „ultimatives“ Verlangen und wann ist es „altruistisch“ statt „egoistisch“? Die Beantwortung dieser und verwandter Fragen bietet den notwendigen Rahmen für die Debatte.

B. Egoistische vs. altruistische Wünsche

Wir können beginnen, unseren nackten Thesen Substanz zu verleihen, indem wir charakterisieren, was es heißt, ein altruistisches gegenüber einem egoistischen Verlangen zu haben. Wie einige Philosophen darauf hingewiesen haben, behauptet der psychologische Egoist, dass alle seine ultimativen Wünsche betreffen man selbst auf gewisse Art und Weise. Wir müssen jedoch klarstellen, dass ein egoistisches Verlangen ausschließlich das eigene betrifft Wohlbefinden, Nutzen oder Wohlfahrt. Ein böswilliger ultimativer Wunsch nach der Vernichtung eines Feindes betrifft einen selbst nicht, aber er ist kaum altruistisch (Feinberg 1965/1999, §9, S. 497 Sober & Wilson 1998, S. 229).

Auch der Begriff „egoistisch“ ist hier trotz seiner gebräuchlichen Verwendung in diesem Kontext nicht angemessen. Der psychologische Egoist behauptet, dass wir uns letztendlich nur um unser eigenes Wohlergehen kümmern (was wir als solches erachten), aber das muss nicht immer darauf hinauslaufen Selbstsucht. Betrachten Sie den ultimativen Wunsch, ein Nickerchen zu machen, das wohlverdient ist und niemanden negativ beeinflusst. Dies betrifft zwar den eigenen Nutzen, ist aber keineswegs egoistisch (Henson 1988, §7 Sober & Wilson 1998, S. 227). Der Begriff „Eigeninteresse“ ist passender.

Mit diesen Punkten im Hinterkopf können wir egoistische und altruistische Wünsche wie folgt charakterisieren:

  • Der Wunsch ist egoistisch wenn (und nur wenn) es um das Wohl von sich selbst geht und nicht von irgendjemand anderem.
  • Der Wunsch ist altruistisch wenn (und nur wenn) es sich um (was man als etwas wahrnimmt) um den Nutzen von zumindest jemand anderem als sich selbst handelt.

Es ist wichtig, dass der Wunsch in gewisser Weise die Person repräsentiert wie man selbst (oder ggf. als andere). Nehmen wir zum Beispiel an, John möchte helfen, ein Feuer in den Haaren eines Mannes zu löschen, der vor ihm zu stehen scheint, aber er weiß nicht, dass er tatsächlich in einen Spiegel schaut, und es sind seine eigenen Haare, die in Flammen stehen. Wenn Johns Verlangen ultimativ ist und nur darin besteht, dem Mann mit seinen brennenden Haaren zu helfen, dann ist es notwendig, seinen Wunsch als jemanden zu betrachten außer er selbst, obwohl er tatsächlich der Mann mit brennenden Haaren ist (Oldenquist 1980, S. 27-8, Sober & Wilson 1998, S. 214).

C. Ultimative/intrinsische Wünsche

Der Grund für die Konzentration auf die ultimativen Wünsche ist, dass psychologische Egoisten nicht leugnen, dass wir oft altruistische Wünsche haben. Sie behaupten jedoch, dass all diese altruistischen Wünsche letztendlich von einem grundlegenderen egoistischen Verlangen abhängen. Mit anderen Worten, wir haben einen Hintergedanken, wenn wir anderen helfen – einen, der wahrscheinlich dazu neigt, unter dem Radar des Bewusstseins oder der Introspektion zu landen.

Daher müssen wir eine gemeinsame philosophische Unterscheidung treffen zwischen Wünschen, die ein Mittel zum Zweck sind, und Wünschen, die einen Zweck an sich haben. Instrumentale Wünsche sind das Verlangen nach etwas als Mittel für etwas anderes ultimative Wünsche sind diese Wünsche nach etwas als Selbstzweck, nicht als Mittel zu etwas anderem (siehe Sober & Wilson 1998, S. 217-222). Erstere werden oft als „extrinsische Wünsche“ und letztere als „intrinsische Wünsche“ bezeichnet (siehe z. B. Mele 2003 Kap. 1.8.). Lustbegehren und Schmerzvermeidung sind paradigmatische Endbegehren, da die Menschen diese oft als Selbstzweck begehren, nicht als bloßes Mittel zu etwas anderem. Aber die Klasse der ultimativen Wünsche kann noch viel mehr umfassen.

D. Zusammenhang von Egoismus und Altruismus

Es sind zwei wichtige Aspekte hervorzuheben, wie psychologischer Egoismus und Altruismus zueinander stehen. Erstens erhebt der psychologische Egoismus eine stärkere, universelle Behauptung, dass alle unserer ultimativen Wünsche sind egoistisch, während der psychologische Altruismus nur die schwächere Behauptung aufstellt, dass etwas unserer letzten Wünsche sind altruistisch. Somit ist ersteres a monistisch These, während letztere a pluralistisch Dissertation (Sober & Wilson 1998, S. 228). Folglich ist der psychologische Egoismus leichter zu widerlegen als die entgegengesetzte Ansicht. Wenn man erfolgreich demonstrieren könnte, dass einige – auch nur ein – der ultimativen Wünsche einer Person altruistisch sind, dann können wir psychologischen Egoismus sicher ablehnen. Wenn Thomas zum Beispiel seine Ferse von der Gichtzehe eines anderen entfernt, weil er den ultimativen Wunsch hat, dass die Person davon profitiert, dann ist der psychologische Egoismus falsch.

Zweitens sind die Positionen in der Debatte nicht gerade die Verleugnung des anderen, sofern es Wünsche gibt, die weder altruistisch noch egoistisch sind (Stich, Doris & Roedder 2010, Abschn. 2). Um ein Beispiel von Bernard Williams zu nehmen, könnte ein „Verrückter“ den ultimativen Wunsch haben, „eine Schimpansen-Teeparty in der Kathedrale abzuhalten“ (1973, S. 263). Er wünscht dies nicht als Mittel zu einem anderen Zweck, wie etwa dem Genuß beim Anblick eines solchen Schauspiels (er könnte dies zum Beispiel in seinem Testament für nach seinem Tode festschreiben). Angenommen, der Wunsch nach einer solchen Teeparty ist weder altruistisch noch egoistisch (weil er mit niemandem zu tun hat), würde dies die Egoismus-Altruismus-Debatte beilegen? Nicht komplett. Es würde zeigen, dass der psychologische Egoismus falsch ist, da es zeigen würde, dass einige unserer letzten Wünsche nicht egoistisch sind. Es würde jedoch nicht zeigen, dass psychologischer Altruismus wahr ist, da es nicht zeigt, dass einige unserer ultimativen Wünsche altruistisch sind. Nehmen Sie ebenfalls an, dass psychologischer Altruismus falsch ist, weil keiner unserer letzten Wünsche den Nutzen anderer betrifft. Wenn das stimmt, ist der psychologische Egoismus damit nicht wahr. Es könnte auch falsch sein, wenn wir manchmal ultimative Wünsche haben, die nicht egoistisch sind, wie die des Verrückten. Der Punkt ist, dass die Thesen gegensätzlich sind: Sie können nicht beide wahr sein, aber sie können beide falsch sein.


Graue Literatur definieren

Der Grey Literature Report definiert graue Literatur als Literatur, die von allen Ebenen der Regierung, Wissenschaft, Wirtschaft und Industrie produziert wird, aber nicht von kommerziellen Verlagen kontrolliert wird (Grey Literature Report o. J.). Es umfasst Berichte, Abschlussarbeiten, Tagungsbände und offizielle Dokumente, die nicht kommerziell veröffentlicht wurden.

Die potenzielle Bandbreite an grauer Literatur, die für die Zwecke dieser Arbeit hätte herangezogen werden können, ist groß. Unter anderem habe ich Berichte und Veröffentlichungen von internationalen Organisationen, NGOs, Think Tanks, Stiftungen, Beratungsorganisationen und einzelnen Experten verwendet, die hauptsächlich in Bereichen wie internationale Entwicklung, Menschenrechte sowie politische und politische Interessenvertretung tätig sind – einige mit besonderem Fokus auf Forschung Aufnahme. Einige Quellen sind Hybriden – Organisationen und Experten, die auch in peer-reviewed Journals publizieren, oder nicht peer-reviewed Ressourcen, die von universitären oder unabhängigen Forschungszentren produziert werden. Als Stipendiat des Open Society Public Health Program, das sich damit beschäftigt, zu lernen, wie man Kollegen und Stipendiaten am besten bei der Förderung einer evidenzbasierten Politik unterstützt, lag mein Hauptinteresse darin, Publikationen zu finden, die Informationen bieten, die ich und andere nutzen können. Für die Zwecke dieses Artikels begann ich daher mit Organisationen und Quellen, die mir aus meiner eigenen Arbeit auf diesem Gebiet bekannt sind oder mir von angesehenen Kollegen empfohlen wurden, und verzweigte mich zu zusätzlichen Ressourcen, auf die in der Anfangsgruppe verwiesen wurde. Dies kann nicht den Anspruch erheben, eine umfassende Umfrage zu sein, sondern soll eine Auswahl einiger der reichhaltigen verfügbaren Ressourcen präsentieren.

Die Ressourcen, die ich sammelte, schienen in zwei Hauptgruppen zu fallen. Die erste Gruppierung, die sich hauptsächlich mit evidenzbasierter Politik im globalen Norden befasst, konzentriert sich auf kognitive und psychologische Faktoren, die die Art und Weise beeinflussen, wie einzelne politische Entscheidungsträger Entscheidungen treffen (siehe beispielsweise Baron, 2010 und Bales, 2015a). Diese Ressourcen stützen sich auf neueste Forschungen in Bereichen wie Kognitionswissenschaft und Neuropsychologie und stellen ausdrücklich eine Verbindung zwischen dieser Forschung und der Art und Weise her, in der Geschichten unser Wissen über die menschliche Entscheidungsfindung nutzen. Die zweite Gruppe, die sich hauptsächlich auf evidenzbasierte Politik im Kontext der internationalen Entwicklung konzentriert, achtet tendenziell stärker auf den politischen und organisatorischen Kontext und die Gruppendynamik, innerhalb derer politische Prozesse stattfinden, und die institutionellen Prozesse, durch die Entscheidungen getroffen werden (siehe siehe beispielsweise Smutylo, 2005 Young und Mendizabal, 2009 und Young et al., 2014).


Die Angeklagten können beantragen, Beweise zu unterdrücken, die von der Polizei oder Staatsanwaltschaft unter Verletzung ihrer verfassungsmäßigen Rechte erlangt wurden, einschließlich des Vierten Zusatzrechts gegen Durchsuchungen und Beschlagnahmen ohne Haftbefehl, des Fünften Zusatzrechts gegen Selbstbelastung und des Sechsten Zusatzrechts auf einen Anwalt in einem Strafverfahren . Evidence obtained in violation of a defendant’s rights is known as “fruit of the poisonous tree.” Sehen Silverthorne Lumber Co. v. United States, 251 U.S. 385 (1920). The rule requiring suppression of such evidence, known as the exclusionary rule, applies in all federal and state cases, according to the Supreme Court’s ruling in Mapp v. Ohio, 367 U.S. 643 (1961).

The Supreme Court has narrowed the scope of the exclusionary rule in recent years. However, proponents argue that the exclusionary rule deters police from conducting illegal searches.


Disturbing Divine Behavior: Troubling Old Testament Images of God

A dangerous book - but probably in the best possible way. I came away thinking, &aposOh wow, you mean I don&apost have to believe that God actually commanded the Israelites to commit genocide against the Caananites?&apos Of course, for some people, they may feel like this book is crumbling the foundations of their faith - if their faith is built on the Old Testament being completely true, ethically and historically. (Even the bits which don&apost agree with the other bits.)

Seibert brings the conclusions of cont A dangerous book - but probably in the best possible way. I came away thinking, 'Oh wow, you mean I don't have to believe that God actually commanded the Israelites to commit genocide against the Caananites?' Of course, for some people, they may feel like this book is crumbling the foundations of their faith - if their faith is built on the Old Testament being completely true, ethically and historically. (Even the bits which don't agree with the other bits.)

Seibert brings the conclusions of contemporary scholarship to the problem of the troubling divine images of God in the Old Testament historical narratives - images of God committing genocide (the flood) or demanding the Israelites commit genocide. He argues from historical, archaeological, theological and textual perspectives that divine behaviour which contradicts God revealed in Jesus Christ did not happen. A gap exists between the textual God and the actual God.

There are a lot of questions I need to ask about this book, and I'm working on a lengthy review for my blog. He doesn't say anything particularly new, but he articulates in a systematic and readable way things not enough of us dare say about the troubling nature of the Old Testament and possible approaches to it. He comes from an evangelical Anabaptist background and deals sensitively with issues evangelicals will be wrestling with, but he certainly doesn't maintain a conventional evangelical understanding of the authority or nature of scripture. . mehr

This book promises much but delivers nothing.

Seibert&aposs main thesis is that Jesus is the ultimate revelation of God, and so any portrayal of God that appears to be different must of necessity be false. This sounds reasonable and fair.

However, Seibert proposes a "Christo-centric" hermeneutic, which depicts Jesus as and was a man of peace and love, and then uses this approach to review the validity of portrayals of God in both Old and New Testaments.
In this way Seibert concludes that most of the O This book promises much but delivers nothing.

Seibert's main thesis is that Jesus is the ultimate revelation of God, and so any portrayal of God that appears to be different must of necessity be false. This sounds reasonable and fair.

However, Seibert proposes a "Christo-centric" hermeneutic, which depicts Jesus as and was a man of peace and love, and then uses this approach to review the validity of portrayals of God in both Old and New Testaments.
In this way Seibert concludes that most of the Old Testament descriptions of God are clearly false, explaining them away as either myth or misconception. Seibert even dismisses the New Testament teaching of the Final Judgement asserting that a loving God could never send anyone to hell.

The problem is that Seibert has been very selective in the texts he has used to build his portrayal of Jesus. Seibert has chosen to ignore Jesus own teaching on the Final Judgement and heaven and hell. Jesus described hell as a terrible place using terms such as blackest darkness where there is gnashing of teeth. He also ignores times when Jesus was clearly angry, and exercised direction action to right evil practices, such as the tuning over the money changers tables and driving out the money changers with a whip.

And so Seibert has actually constructed an unscriptural caricature of Jesus, and has used this to construct a false god in his own image.

Moreover, Seibert does not consider the ultimate result of the false god he has created. He does not seem to understand that a truly good God MUST punish evil. We can illustrate this by considering an earthly court room. Imagine what would happen if a person found guilt of child abuse, rape and mass murder appealed to the goodness of the not let restrict his liberty with a prison sentence, but rather release him. The judge is never going to consent, but because the judge is a god man he will ensure that the crimes are punished, and that the man's freedom is restricted so that he can commit no further crimes.

The same is true with God. God is good. There are two sides to this first it means that God is love but it also means that God is just and righteous, and hence must of necessity punish evil.

Seibert misses the point that many of the Old Testament prophecies emphasise both God's love and righteousness. Hosea is a perfect example of this, where God is pictured as a spurned husband who clearly longs for reconciliation with his adulterous wife, and yet ultimately will take action to close the relationship when all notion of reconciliation is exhausted.

This book, then, is academically lightweight, building an image of God which is not based on a sound analysis of the evidence, but rather ignores most of the evidence in order to support a god of Seibert's creation. . mehr

Readers of the Bible expect to encounter stories of human beings behaving badly, but they are sometimes taken aback by stories depicting God behaving badly. In the Old Testament, there are approximately 1,000 passages that speak of Yahweh’s anger, threats, punishments, revenge, and killing. “No other topic is as often mentioned as God’s bloody works.”

Eric Seibert, an associate professor of Old Testament, calls the troubling or dark side of God “disturbing divine behavior.” Some Christians who vi Readers of the Bible expect to encounter stories of human beings behaving badly, but they are sometimes taken aback by stories depicting God behaving badly. In the Old Testament, there are approximately 1,000 passages that speak of Yahweh’s anger, threats, punishments, revenge, and killing. “No other topic is as often mentioned as God’s bloody works.”

Eric Seibert, an associate professor of Old Testament, calls the troubling or dark side of God “disturbing divine behavior.” Some Christians who view God’s character as immensely merciful, just and compassionate find it troubling when they encounter God who could also be so merciless, vengeful, violent, not to mention unjust in the mass killing of children for the sins of their parents.

This book was written for those who are perplexed by and struggle with the apparent contradictions in God’s character, while those who see no such contradictions probably wouldn't enjoy it. Seibert wrote the book to make sense of the contradictions and “to help people think as accurately as possible about God.”

“Who are you to second-guess God?” say those who believe in Biblical inerrancy. Seibert believes Christians should be encouraged, not discouraged, to ask hard questions about God. The Old Testament provides a model of questioning God, with Abraham, for instance, debating with him about destroying Sodom. “Shall not the Judge of all the earth do what is just?” Abraham asks when arguing that innocent should not be killed along with the guilty. (Gen 18:25) Moses also argued with God about destroying Israel after Aaron made a golden calf, and God changed his mind. (Ex 32:11-14) In short, “there’s nothing inherently wrong with raising questions about God’s behavior in the Old Testament.” Nor is questioning the accuracy of some parts of the Old Testament inconsistent “with affirming scripture’s inspiration and authority.”

Seibert provides a long description of disturbing divine behavior. Many readers already know about the genocide the Lord ordered the Israelites to commit on the seven nations in the Promised Land, “utterly destroying anything that breathes. Show them no mercy.” (Deut 7:1-2) Joshua reports carrying out the divine orders. (Josh 10:40)

The rationale given for this genocide is that “so that they may not teach you to do all the abhorrent things that they do for their gods.” (Deut 20:18) At least a few readers might find genocide to be a disproportionate and extreme response to this perceived threat. In addition to genocide, there are many other examples of divine behavior that can lead readers to ask what the behavior says about the character of God:

+ God reportedly gave Moses 613 laws, with death required for fortune telling, cursing one’s parents, adultery, homosexual acts, bestiality and blasphemy, among other things. One man found out the hard way that picking up sticks on the Sabbath also meant death. He was brought before Moses. “Then the Lord said to Moses, ‘The man shall be put to death all the congregation shall stone him outside the camp.’” Which is exactly what happened. (Num 15:32-36)

+ Yahweh personally executed individuals on three occasions: two sons of Judah, Er and Onan, whom He had found to be “wicked” and “displeasing” (Genesis 38) two novice rabbis – Nadab and Abihu - who committed a single ritual offense of making an “unholy fire” (Leviticus 10:1-2) and a man named Uzzah who had reached up to steady the ark of the covenant when it was being transported he was instantly struck dead by God. (2 Sam 6:7)

+ Yahweh also engaged in mass killing, most notably when the great flood wiped out nearly all of humanity, when Sodom and Gomorrah were destroyed by a rain of sulfur and fire, when all the firstborn children in Egypt were killed to punish the Pharaoh. (Ex 12:29), during 40 years in the wilderness, when Yahweh sent plagues that killed hundreds of thousands of Israelites (Numbers 26:65 21:6 16:46, 49 14:36-37), and when the Lord sent a pestilence in Israel to punish King David for taking a census, killing 70 thousand. (2Sam 24:15), even though God had incited David to take the census.

+ Yahweh was an afflicter. Saul sinned, for example, and “the spirit of the Lord departed from Saul, and an evil spirit from the Lord tormented him” (1Sam16:14). When the Israelites tried to flee Egypt, God repeatedly hardened the Pharaoh’s heart so he refused to allow the departure, while God inflicted 10 plagues on the land. Job was “blameless and upright, one who feared God and turned away from evil,” yet was subjected by God to horrible afflictions. After Job suffers one tragedy after another, God says, “He still persists in his integrity, although you incited me against him, to destroy him for no reason.” (2:3)

What kind of God destroys an innocent man and kills his children and servants “for no reason”? How does one reconcile the God of the Old Testament with loving enemies, turning the other cheek, and doing unto others as we would have them to do us? Those who would deny any conflict don’t want to see it.

There are two ways Christians can deal with the contradictions: 1) We can simply say, “when God does it, that makes it moral,” even though we think bashing babies heads against the rocks is grossly immoral any other time, or 2) We can decide we cannot accept a literal reading of the Bible and still worship God, so we discard literalism. After carefully considering the alternatives, Seibert opts for the second option.

We shouldn’t have to defend genocide and mass killing of children to punish their parents. It’s appropriate we know war crimes are wrong. We are correct that the hyper-violent depiction of God conflicts with our image of who God is. The questionable passages are likely war propaganda, written generations after the purported events. Seibert contends the Old Testament descriptions of genocide are historically inaccurate. Archeological evidence and biblical passages indicate the Canaanites were not annihilated the way Joshua claims.

So how can Christians know what God is really like? The New Testament tells us that in Jesus, we get the “image of the invisible God” (Col 1:15), and a revelation of God that surpasses anything offered in the Old Testament (Heb 1:1-3). Jesus said, “anyone who has seen me has seen the father.”(John 14:9)
What about the extreme, punitive violence by Jesus described in Revelations? Seibert responds “that the God Jesus reveals is known though Jesus’ life and teachings while on earth, not descriptions of Jesus’ supposed behavior at the end time.”

Consequently, Seibert recommends that Christ-followers rely upon the forgiving, non-violent image of Jesus to understand the character of God. It means applying a “christocentric hermaneutic” to problematic passages, by which violent depictions of God are rejected. There are still useful, constructive lessons to be learned from disturbing passages by discerning readers.

The author understands that a believer’s view about God’s role in writing Scripture determines how that individual perceives disturbing divine depictions. Those who see God as the author, and writers as simply the instruments, usually accept that everything in the Bible must be accurate. Those who see God’s role as inspiring, rather than dictating to, the writers, find it easier to recognize that human error was inevitable.

In sum, Disturbing Divine Behavior explains why Christ-followers should not redefine evil as good in trying to justify behaviors that are grossly immoral. One need not agree with everything in this book to recognize Seibert’s careful scholarship and clear analysis about how to know divine character. ###

Disturbing divine behaviour is a well thought out book. It is very concise and easy to understand what the author is trying to say. Eric is clearly knowledgeable and we&aposll researched on this topic. It takes quite a while to get to the point as Eric chose to use the first 2/3s of the book to explain the issue of troubling portrayals of God in the OT and why they can be disturbing. He also spends a lot of time speaking to some of the other views that people hold. It never feels like the author is Disturbing divine behaviour is a well thought out book. It is very concise and easy to understand what the author is trying to say. Eric is clearly knowledgeable and we'll researched on this topic. It takes quite a while to get to the point as Eric chose to use the first 2/3s of the book to explain the issue of troubling portrayals of God in the OT and why they can be disturbing. He also spends a lot of time speaking to some of the other views that people hold. It never feels like the author is trying to shove his opinions down your throat, but is it quite evident what Eric believes and he does a good job of backing up his point. The book is very scripturally based and doesn't have too much meaningless hand-waving to explain things away.

I would recommend this book to anyone who is searching for answers to the troubling war-like depictions of God in the OT, though I would not give this book to a new Christian or someone who is not able to discern the scripture well for themselves. Though Eric gives all the different views, he quickly tries to shoot them full of holes as well as plug the holes in his own theories. I would encourage this to be on the reading list with other books of varying opinions but it is not to be read by itself. The views of the author can be a stumbling block for those weak in their faith or easily manipulated.

Eric stretched my faith and caused me to question some of my own beliefs about the wars in the OT. Though this was a good thought exercise, I am not convinced that Eric has hit the mark. In fact I think he is troubling too far out in left field. Regardless, I am encouraged by his desire to wrestle with the text and come up with an answer to this problem that works for him, and probably many others. There is not enough discussion on the troubling portions of the OT, and too many people ignoring the beauty that this Testament has to offer to the Christian today. . mehr

Provocative book I wouldn&apost necessarily recommend starting with this if you haven&apost read something How to Read the Bible for All it&aposs Worth. I was talking to my nine year old nephew about the Old Testament, and I was amazed at how quickly he has developed a theology (all of which will cause him problems when he starts asking questions). So like a good uncle, I gave him some easy questions to chew on, and I told him it&aposs ok to ask questions because God wants a deep and real relationship with us Provocative book I wouldn't necessarily recommend starting with this if you haven't read something How to Read the Bible for All it's Worth. I was talking to my nine year old nephew about the Old Testament, and I was amazed at how quickly he has developed a theology (all of which will cause him problems when he starts asking questions). So like a good uncle, I gave him some easy questions to chew on, and I told him it's ok to ask questions because God wants a deep and real relationship with us this is the thesis for DDB.

I read this much slower than I have read other books because I was challenged in every chapter. I had to keep wrestling with whether or not I could accept the claims being made, and if not, why not. Ultimately there was nothing in the book that didn't settle with me. If anything, I was challenged to think differently and for that, I can see some ways already that my relationship with the Trinity will be significantly improved. I desire a deep and meaningful, authentic relationship with the Creator, and in doing so, we should feel free to ask difficult questions, one of my favorites is whether or not scripture is divinely inspired, and while I have made some conclusions about that in the past, I see a new perspective, one that allows for a more open interpretation.

Some places I would have liked more information:
1) other lenses other than a Christ0centric lens by which to understand the OT. Perhaps eliminate other possible lenses, such a legal lens, or a Jewish/Israel-centric lens, etc. The prophets for example haven't seen or known Christ, so they would not understand a Christocentric story. If God's nature is love, we should be able to see the love of God without knowing Christ, and I think the Bible can be read in such a way.
2) When discussing the first testament, I'd like more sources to be from Jewish scholars frankly I see wide gaps in Protestant (maybe all Christian) scholarship in seeing every story from a Christological perspective. I want to know what Jewish scholars have to say about the warrior God or whether or not they see love as God's primary nature. To reiterate my previous point, God reveals a loving nature through the law/judges/prophets, it's just more difficult to see through the lens of the New Covenant.
3) Some apologetic discourse: Seibert states a few ways in which he may or may not ask questions of a pastor or someone else that teaches/preaches from a systematic theology that largely ignores the divine violence, but I think that section should be a bit longer: how to talk to Catholics/Jews/Muslims/Calvinists/Wesleyans etc about interpreting scripture would be helpful. I recognize that work is up to the reader, but I think each category of believer will respond differently, and for that, some preparations should be provided maybe.

Seibert's argument is solid and well-researched. Prior to reading this book, I have tried to talk about the good, the bad, and the ugly honestly, but I feel that I have a greater tool in this book to use for those conversations.

The greatest use of this book for me is to help people understand that they cannot use scripture to justify/promote/cause violence. In fact, this book helps me to repent on behalf of the history of the Christian church. We should be so moved. Our wrong interpretations are dangerous and damaging, especially to LGBTQ+ people, American Islamophobia, and mistreatment of women and minorities.

I'm already looking forward to reading this book again. . mehr

I am giving this book 1 star because I find Seibert’s approach to Biblical interpretation seriously flawed. He argues that we do not have to accept any verse in the Bible as true if it might give the impression that God is anything less than perfectly good. While he tries to use a number of approaches to justify his selectivity, I was not convinced by any of them. I find he is overly influenced by liberal, postmodern approaches to scripture which attempt to preserve some “meaning” in scripture w I am giving this book 1 star because I find Seibert’s approach to Biblical interpretation seriously flawed. He argues that we do not have to accept any verse in the Bible as true if it might give the impression that God is anything less than perfectly good. While he tries to use a number of approaches to justify his selectivity, I was not convinced by any of them. I find he is overly influenced by liberal, postmodern approaches to scripture which attempt to preserve some “meaning” in scripture while simultaneously saying it does not accurately record real historical events. Yet this runs counter to any viable idea of Biblical inerrancy and authority.

Seibert has a preconceived picture of what God is like, which leads him to selectively choose which Bible verses he accepts as authoritative and which he tries to explain away. His argument is not based on any real evidence other than “this verse doesn’t match the Jesus I believe in”. But how do we truly know what God is like unless we accept all of His self-revelation in the Bible? Who is Seibert to say that some verses are inaccurate in their picture of God simply because he can’t understand how God can act in certain ways and still be good? I think he forgets that God is also holy and is just when He judges sin, whether that is historically or eschatologically.

One example of Seibert’s flawed approach is his argument from silence which says that Jesus rejected problematic portrayals of God in the Old Testament because Jesus did not teach or preach from these texts. But he forgets that the gospels represent only a small glimpse of Jesus’ life and ministry (John 21:25), and thus not everything that Jesus said is recorded for us today. So just because we don’t have a record of Jesus endorsing some specific troubling passage in the Old Testament does not mean Jesus thought it was an inaccurate portrayal of God’s character. Indeed, Jesus himself discusses many “disturbing” images of God in his parables, criticisms of the Pharisees, and warnings of future judgement. Yet Seibert rejects these words of Jesus as well! So if Seibert is trying to base his picture of God on Jesus, he is being unfairly selective with what texts he accepts as truly revealing Jesus.

He also claims archaeological evidence proves there was no historical Exodus and subsequent conquest of Canaan, and so we should not take these stories literally. Yet as pointed out in the excellent documentary “Patterns of Evidence: Exodus” by Timothy P. Mahoney, there is plenty of archaeological evidence for both the Exodus and Joshua’s victories in Canaan, yet this evidence is rejected simply because mainstream archaeologists say it occurs in the wrong time period. If the Exodus and conquest really did happen, then we need to take these “disturbing” stories and what they reveal about God seriously, which undermines Seibert’s entire argument.

Throughout the entire book, Seibert only mentions the right of God to finally judge sin a handful of times, and never explores this theme in-depth. While he reluctantly admits that the final judgement is real, he still argues that God never judges anyone in historical times. I fail to see why if God has the right to judge eschatologically why he cannot judge historically and still be good and just. If Seibert believes annihilation to be the best interpretation of God’s final judgement, then why does he exclaim so many times throughout this book that God is unjust when He instantly kills certain people?

I find Seibert’s discussion of Biblical inerrancy dangerous. While I agree that we might not want to always take a word-for-word approach, his argument is circular. He says that the presence of the difficult portrayals of God in the Bible proves that God did not exercise meticulous control over Biblical inspiration. But that rests on his previous argument that these passages do not accurately reveal God’s character. Yet if these texts do reveal God’s true character, then a more meticulous theory of inspiration becomes likely. So Seibert wants to throw out the traditional understandings of Biblical inspiration in order to make his own theory acceptable, rather than accepting that the Bible is inspired and inerrant which would make his theory impossible.

Once we start labelling parts of the Bible as uninspired, then we lose all objectivity and cannot be sure which parts of the Bible are inspired (if any). Any claim for Biblical authority would rest on only our personal preferences and judgements (as Seibert does in this book), which destroys any confidence we can have in the Bible as God’s revelation to us, and also destroys any power the Bible has to convict of sin and the need for faith in Jesus. If one takes this approach, then why not also get rid of anything else we don’t like in the Bible? Or why not just get rid of the Bible altogether and let everyone live according to their own preferences and judgements? That is the direction that Seibert’s proposal is leading, and therefore anyone who cares about the Bible having any authority at all should be extremely cautious of Seibert’s approach in this book.

There are many more criticisms I could offer here, yet I think anyone who has some spiritual discernment and common sense could see that Seibert’s approach is defective. While Seibert may indeed be trying his hardest to make sense of what the Bible reveals about God’s character, and I applaud his effort to try to uphold God’s goodness, there are many better approaches which take the Biblical text seriously and are still able to justify God as good (for example, see Merrill, Gard, and Longman in Show Them No Mercy: Four Views on God and Canaanite Genocide, or perhaps extend William J. Webb’s hermeneutical approach in his book Slaves, Women, & Homosexuals to include the problem of divine violence as well).


The Spark Of Divine Love For The Divine

This spark of divine love for the Divine in and through and as you has brought you here. And soon it will open the spiral and set you on the mystical path. This spark is the same spark of love that called Moses, Mirabai, Rumi, Francis of Assisi, Kabir, Teresa of Ávila, Hildegard of Bingen, Paramahansa Yogananda, and all the mystics through time. And now it is calling you, as it has been calling you your entire life.

Welcome to your first adventure on the sacred spiral. On this loop you will feel that divine spark of love and respond with a sacred desire of your own heart. You will meet your guides and companions, consider the wonders of the spiral, and finally, enter the spiral and experience it for yourself. To help you open to all the beauty and possibility of this first spiral walk, I offer you six deep soul explorations. Each exploration begins with something to read, followed by several sensory, imaginal, and soul writing activities. Think of these offerings as a spiritual smorgasbord. Taste all that look appealing and experiment with others. Das ist Ihre sacred spiral adventure listen to the guid­ance of your soul and follow where she leads.


Referent Power

As the 44th elected president of the United States, Barack Obama has legitimate power. As commander-in-chief of the U.S. Armed Forces, he also has coercive power. His ability to appoint individuals to cabinet positions affords him reward power. Individuals differ on the degree to which they feel he has expert and referent power, as he received 52% of the popular vote in the 2008 election. Shortly after the election, he began to be briefed on national security issues, providing him with substantial information power as well.

Referent power Power that stems from the personal characteristics of the person such as the degree to which we like, respect, and want to be like them. stems from the personal characteristics of the person such as the degree to which we like, respect, and want to be like them. Referent power is often called charisma The ability to attract others, win their admiration, and hold them spellbound. —the ability to attract others, win their admiration, and hold them spellbound. Steve Jobs’s influence as described in the opening case is an example of this charisma.


Narrowing Our Options

These four observations provide us with a foundation from which to answer the question, “Why morality?” We need only determine the possible options, then ask which option best accounts for our observations.

A word of caution here. At this point our discussion gets personal, because the ultimate answer to our question has serious ramifications for the way we live our lives. It’s tempting to abandon careful thinking when conclusions that make us uncomfortable come into focus. Faced with a limited number of options, no one sits on the fence. When the full range of choices is clear, rejection of one means acceptance of another remaining.

Our options are limited to three. One: Morality is simply an illusion. Two: Moral rules exist, but are mere accidents, the product of chance. Three: Moral rules are not accidents, but instead are the product of intelligence. Which option makes most sense given our four observations about morality?

Some want to argue that morals just don’t exist. They’re nothing but illusions, useful fictions that help us to live in harmony. This is the relativist’s answer. This view is not an option for those who raise the problem of evil. Their complaint about the injustice of the universe is a tacit admission of morality. C.S. Lewis observed:

Thus in the very act of trying to prove that God did not exist—in other words, that the whole of reality was senseless—I found I was forced to assume that one part of reality—namely my idea of justice—was full of sense. Consequently, atheism turns out to be too simple. If there were no light in the universe and therefore no creatures with eyes, we should never know it was dark. Dunkel would be without meaning [emphasis in the original]. 2

Some take a second route. They admit that objective moral laws must exist, but contend they are just accidents. We discover them as part of the furniture of the universe, so to speak, but they have no explanation, nor do they need one.

This won’t do for a good reason: Moral rules that have no ground or justification need not be obeyed. An illustration is helpful here. One evening in the middle of a Scrabble game, you notice the phrase “do not go” formed in the random spray of letter tiles on the table. Is this a command that ought to be obeyed? Natürlich nicht. It’s not a command at all, just a random collection of letters.

Commands are communications between two minds. Chance might conceivably create the appearance of a moral rule, but there can be no command if no one is speaking. Since this phrase is accidental, it can safely be ignored.

Even if a person is behind the communication, one could ignore the command if it isn’t backed by appropriate authority. If I stood at an intersection and put my hand up, cars might stop voluntarily, but they’d have no duty to respond. They could ignore me with no fear of punishment because I have no authority to direct traffic. If, on the other hand, a policeman replaced me, traffic would come to a halt.

What is the difference between the policeman and me? My authority is not grounded. It doesn’t rest on anything solid. The policeman, however, represents the government, so his authority is justified. The state can appoint legitimate representatives to carry out its will because it is operating within its proper domain.

We learn from this that a law has moral force when it is given by an appropriate authority, one operating within its legitimate jurisdiction. If one violates such a law, he could be punished. The same is true of moral laws. They have incumbency—force to them—if there is a proper authority behind them. Moral rules that appear by chance have no such grounding.

Our second option fails because it doesn’t explain three important features we observed about morality. Chance morality fails to be a communication between two minds, and therefore, cannot be imperative. It doesn’t account for the incumbency of moral rules, nor does it make sense of the guilt and expectation of punishment one feels when those rules are violated.


Fear-Based Appeals Effective at Changing Attitudes, Behaviors After All

WASHINGTON — Fear-based appeals appear to be effective at influencing attitudes and behaviors, especially among women, according to a comprehensive review of over 50 years of research on the topic, published by the American Psychological Association.

“These appeals are effective at changing attitudes, intentions and behaviors. There are very few circumstances under which they are not effective and there are no identifiable circumstances under which they backfire and lead to undesirable outcomes,” said Dolores Albarracin, PhD, professor of psychology at the University of Illinois at Urbana-Champaign and an author of the study, published in the journal Psychologisches Bulletin ® .

Fear appeals are persuasive messages that emphasize the potential danger and harm that will befall individuals if they do not adopt the messages’ recommendations. While these types of messages are commonly used in political, public health and commercial advertising campaigns (e.g., smoking will kill you, Candidate A will destroy the economy), their use is controversial as academics continue to debate their effectiveness.

To help settle the debate, Albarracin and her colleagues conducted what they believe to be the most comprehensive meta-analysis to date. They looked at 127 research articles representing 248 independent samples and over 27,000 individuals from experiments conducted between 1962 and 2014.

They found fear appeals to be effective, especially when they contained recommendations for one-time only (versus repeated) behaviors and if the targeted audience included a larger percentage of women. They also confirmed prior findings that fear appeals are effective when they describe how to avoid the threat (e.g., get the vaccine, use a condom).

More important, said Albarracin, there was no evidence in the meta-analysis that fear appeals backfired to produce a worse outcome relative to a control group.

“Fear produces a significant though small amount of change across the board. Presenting a fear appeal more than doubles the probability of change relative to not presenting anything or presenting a low-fear appeal,” said Albarracin. “However, fear appeals should not be seen as a panacea because the effect is still small. Still, there is no data indicating that audiences will be worse off from receiving fear appeals in any condition.”

She noted that the studies analyzed did not necessarily compare people who were afraid to people who were unafraid, but instead compared groups that were exposed to more or less fear-inducing content. Albarracin also recommended against using only fear-based appeals.

“More elaborate strategies, such as training people on the skills they will need to succeed in changing behavior, will likely be more effective in most contexts. It is very important not to lose sight of this,” she said.

Article: “Appealing to Fear: A Meta-Analysis of Fear Appeal Effectiveness and Theories,” by Melanie Tannenbaum, PhD, Kristina Wilson, PhD, and Dolores Abarracin, PhD, University of Illinois at Urbana-Champaign Justin Hepler, PhD, University of Nevada, Reno Rick Zimmerman, PhD, University of Missouri, St. Louis and Lindsey Saul, PhD, and Samantha Jacobs, MPH, Virginia Commonwealth University, Psychologisches Bulletin, published online Oct. 23, 2015.

Dolores Albarracin can be contacted by email or by phone at (217) 224-7019.