Welche Rolle spielte die russisch-orthodoxe Kirche in Sowjetrussland?

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In Anbetracht der Tatsache, dass die Sowjetunion offiziell atheistisch war und Bibeln und die meisten "christlichen" Konfessionen verboten waren, ist es für mich interessant, dass die Regierung die russisch-orthodoxen Kirchen stehen ließ. Es scheint auch, dass sich die russisch-orthodoxe Priesterschaft nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion Anfang der 1990er Jahre nicht „erholen“ und „neu etablieren“ musste.

Wenn man bedenkt, dass der kommunistische Plan wahrscheinlich nicht so war wie "Lass sie uns hier, falls wir jemals aufhören, Kommunisten zu sein", lag es daran, dass die russisch-orthodoxe Religion in der Sowjetunion nicht verboten war?


Die Kirchen (und alle religiösen Institutionen) waren im Wesentlichen Honigtöpfe. Sie wurden streng kontrolliert und genau beobachtet - diejenigen, die versuchten, sich der Kontrolle des KGB zu entziehen, wurden unterdrückt.

Die Vorteile waren vielfältig:

  1. frühzeitiges und einfaches Erkennen von Unzuverlässigkeiten
  2. gute PR mit dem Westen ("Siehe, wir verfolgen keine religiösen Menschen!")
  3. eine zusätzliche Deckung (zusätzlich zu Diplomaten) für ausländische Agenten
  4. ein zusätzlicher Ort, um ausländische Ereignisse zu beeinflussen

Die Alternative - die gewaltsame Beseitigung aller Religionen (versucht in den frühen zwanziger Jahren) bringt neben dem Verlust der oben genannten Vorteile die zusätzlichen Kosten einer militärischen Aktion gegen den unvermeidlichen religiösen Widerstand mit sich.

PS1. Angesichts der Tatsache, dass "es keine Autorität außer von Gott gibt", sobald die sowjetischen Behörden einen Waffenstillstand erklärten, gewährten die Kirchenführer dem Staat gerne jede erbetene Unterstützung (siehe z vier mal).

PS2. Siehe auch meine anderen Antworten.


In den frühen Jahren der Sowjetunion war die Religion, insbesondere die russisch-orthodoxe christliche Kirche, sowohl verboten als auch Ziel einer zornigen und rabiaten antireligiösen Schändung, Diskriminierung und Zerstörung. Für die frühen Bolschewiki waren die Russisch-Orthodoxe Kirche und der Zar im Wesentlichen „zwei Seiten derselben Medaille“… mit anderen Worten, sie wurden als untrennbar und ununterscheidbar angesehen. Für die Gründergeneration der bolschewistischen Kommunisten waren der Zar und die Kirche mittelalterlich orientierte Institutionen … Anachronismen und Antiquitäten, die gewaltsam verworfen werden mussten.

Nach Lenins Tod wurde die Sowjetunion offiziell ein atheistischer Staat, in dem Religion, insbesondere das orthodoxe Christentum, offiziell verboten wurde. Es war wahrscheinlich ein unkluger Schachzug, während eines Großteils des 20. Trotz des offiziellen Verbots gelang es der Russisch-Orthodoxen Kirche jedoch, in Sowjetrussland zu überleben und zu existieren. In gewisser Weise hat sich Sowjetrußland nie vollständig von der orthodoxen Kirche losgelöst, noch hat es sich vollständig von der orthodoxen Kirche getrennt, getrennt oder geschieden.

Als Michail Gorbatschow 1985 an die Macht kam, waren seine Programme zunächst darauf ausgerichtet, das alte Sowjetsystem zu liberalisieren und zu modernisieren – (aber nicht unbedingt, um es allgemein zu demontieren). Sowohl Perestrokia als auch insbesondere Glasnost waren beinahe revolutionäre Programme – (nach traditionellen sowjetischen Maßstäben) und solche Liberalisierungsbemühungen beinhalteten die Verjüngung der Russisch-Orthodoxen Kirche als aktive öffentliche Institution. (Obwohl die orthodoxe Kirche in Russland erst nach Gorbatschow, insbesondere in den 1990er Jahren, eine beinahe Renaissance erlebte, die bis heute anhält).


Wie die Russisch-Orthodoxe Kirche der Roten Armee half, die Nazis zu besiegen

Trotz des schrecklichen Leidens durch den Staat existierte die Russisch-Orthodoxe Kirche (ROC) zu Beginn des Zweiten Weltkriegs immer noch in der UdSSR. Innerlich gespalten und seines früheren Einflusses beraubt, kämpfte es ums Überleben. Auch die Zusammenarbeit mit der Sowjetregierung garantierte den Mitgliedern des Klerus nicht Frieden und Sicherheit - Kirchen wurden geschlossen, Priester verhaftet und in die Lager geschickt.

Als jedoch 1941 deutsche Truppen in die UdSSR einmarschierten, stellte sich die Republik China in ihrem Krieg gegen die Nazis sofort auf die Seite des Staates. Die Priester beschränkten sich nicht nur auf moralische Unterstützung, sondern spielten eine kämpferische Rolle an der Front und im Rücken.

Service an vorderster Front

Genau am Tag der Nazi-Invasion, dem 22. Juni 1941, wandte sich das De-facto-Oberhaupt der russisch-orthodoxen Kirche, Metropolit Sergius I., auf eigene Initiative an die orthodoxe Bevölkerung des Landes: &bdquoDies ist nicht das erste Mal, dass das russische Volk musste solche Prüfungen und Drangsale ertragen. Mit Gottes Hilfe wird Er auch diesmal den faschistischen Feind zu Staub zermalmen. Die Kirche Christi segnet alle orthodoxen Christen bei der Verteidigung der heiligen Grenzen unseres Mutterlandes.&rdquo

Die Geistlichkeit motivierte die Menschen im Kampf gegen die Eindringlinge nicht nur durch Predigten, sondern auch durch Spendensammlungen für Verteidigungszwecke und um Rotarmisten, Kranken und Verwundeten zu helfen. Sie unterstützten die Familien der an der Front gefallenen Soldaten und Waisen, die im Krieg alle ihre Angehörigen verloren hatten. Kirchen und Klöster nutzten ihre eigenen Mittel, um Krankenhäuser und Verbandsplätze einzurichten.

1943 appellierte Metropolit Sergius an Stalin, ein Sonderkonto bei der Staatsbank zu eröffnen, um Spenden für gepanzerte Fahrzeuge der Roten Armee zu sammeln. Stalin gab sein Einverständnis und schickte im Gegenzug sogar ein Dankesschreiben.

Dank dieser Initiative der russisch-orthodoxen Kirche wurde die Panzerkolonne Dmitry Donskoy (benannt nach dem Moskauer Prinzen, der 1380 die Mongolen in der Schlacht auf dem Kulikovo-Feld besiegte) gebildet. Am 7. März 1944 wurden im Dorf Gorelki bei Tula 19 Panzer T-34-85 und 21 Flammenwerfer OT-34 offiziell an sowjetische Truppen übergeben und später auf Armeedivisionen verteilt. Einer der wenigen noch erhaltenen Panzer ist im Donskoi-Kloster in Moskau untergebracht.

Spenden von Gläubigen in Nowosibirsk führten zur Gründung des Luftgeschwaders &ldquoFor the Motherland&rdquo. Und ein weiteres Geschwader wurde zu Ehren von Alexander Newski benannt, einem Nowgoroder Fürsten, der im 13.

Viele kürzlich aus den Lagern entlassene Geistliche wurden an die Front berufen, wo sie in den Reihen der Roten Armee kämpften. Andere beteiligten sich daran, Gräben auszuheben oder die Luftverteidigung im Rücken zu organisieren. Dutzende wurden mit den Medaillen "Für die Verteidigung Leningrads", "Für die Verteidigung Moskaus" und "Für tapfere Arbeit während des Krieges" ausgezeichnet.

Hinter den feindlichen Linien

Durch die Öffnung von Kirchen in den besetzten Sowjetgebieten versuchten die Deutschen, den Eindruck einer Wiederbelebung des religiösen Lebens zu erwecken. Allerdings ging nur ein kleiner Teil der orthodoxen Geistlichkeit auf ihre Seite, die Mehrheit schloss sich der Widerstandsbewegung an.

&bdquoLassen Sie Ihre lokalen Partisanen nicht nur ein Beispiel und eine Ermutigung für Sie sein, sondern auch das Thema unablässiger Fürsorge. Denken Sie daran, dass jeder Dienst an den Partisanen ein Verdienst für das Mutterland und ein weiterer Schritt in Richtung unserer Befreiung aus der faschistischen Gefangenschaft ist“, wandte sich Metropolit Sergius an die Geistlichen hinter den feindlichen Linien.

Priester riefen in ihren Predigten die Bewohner zum Widerstand gegen die Nazis auf. Sie weigerten sich, Gottesdienste zu Ehren der deutschen Armee abzuhalten, sammelten Informationen für die Partisanen und versorgten sie mit Nahrung, Kleidung und Unterkunft. Einer dieser Priester, Pater Fjodor Puzanow, sammelte in der besetzten Region Pskow eine halbe Million Rubel und spendete sie der Panzerkolonne Dmitry Donskoy.

Die kühnsten Priester schlossen sich den Partisanenabteilungen an. Dort hielten sie nicht nur Gottesdienste ab, beichteten und gaben den Soldaten die Kommunion, sondern nahmen selbst an Sabotageaktionen und militärischen Einsätzen teil. Viele wurden später mit der Medaille „Partisan des Großen Vaterländischen Krieges“ ausgezeichnet.

Die Deutschen bestraften orthodoxe Geistliche hart für die Unterstützung der Partisanen- und Untergrundbewegungen. In der Diözese Polesien in Weißrussland wurde mehr als die Hälfte aller Priester erschossen. Pater Nikolai Pyzhevich, der Prior der Kirche in Stary Selo in der Region Riwne in der Ukraine, wurde in seinem Haus zusammen mit seiner Familie lebendig verbrannt, weil er Partisanen beherbergt und Soldaten der Roten Armee schwer verletzt hatte.

Versöhnung

Sobald der Krieg begann, erkannten die sowjetischen Behörden die Bedeutung der russisch-orthodoxen Kirche im Kampf gegen den Feind. Ab Juli 1941 begannen sowjetische Zeitungen, positive Artikel über das religiöse Leben in der Sowjetunion zu veröffentlichen.

Patriarch Sergius von Moskau.

Stalin förderte die teilweise Wiederbelebung der ROC nicht nur aus Gründen der Moral. Er wollte auch der deutschen Politik entgegenwirken, orthodoxe Geistliche anzulocken und zu einer fünften Kolonne zu machen. Darüber hinaus erleichterten gute Beziehungen zwischen Staat und Kirche die Zusammenarbeit mit den Westmächten, die sich lange Zeit um die Religionspolitik der UdSSR kümmerten.

Am 4. September 1943 fand ein historisches Treffen zwischen Joseph Stalin und Metropolit Sergius statt, das das Leben der Kirche in vielerlei Hinsicht veränderte: Sie erhielt die Erlaubnis, einen Patriarchen zu wählen (der Sergius ordnungsgemäß wurde), ROK-Bildungseinrichtungen wurden eröffnet, die Die Veröffentlichung religiöser Literatur wurde wieder erlaubt und der Rat für ROC-Angelegenheiten wurde eingerichtet, ohne dessen Zustimmung die lokalen Behörden keine Kultstätten schließen konnten. Obwohl das religiöse Leben unter strenger staatlicher Kontrolle und Aufsicht blieb, war dies ein großer Fortschritt für die Republik China.

Ein eindrucksvolles Beispiel für die Dankbarkeit der sowjetischen Behörden gegenüber der Republik China für ihre Kriegsdienste war die Einladung an die obersten Hierarchien, am 24. Juni 1945 als Ehrengäste an der Siegesparade auf dem Roten Platz teilzunehmen.

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Die Rolle der russisch-orthodoxen Kirche im Leben der Bauern in Russland im XIX. – Anfang des XX. Jahrhunderts

Der Artikel diskutiert die Rolle der Russisch-Orthodoxen Kirche in der Perspektive der Bauernschaft in Russland im 19. – Anfang des 20. Jahrhunderts. Es wird gezeigt, dass die Priester den Bauern im Haushalt und sogar bei der Krankheit geholfen haben, wofür sie ihre besondere Gunst gebraucht haben. Darüber hinaus gilt unsere Aufmerksamkeit den Feiertagen der orthodoxen Kirche, mit denen die Bauern die wichtigsten Ereignisse in ihrem Leben verbanden. Wir haben den Wert der Gemeinde im Leben der Bauern analysiert, der die Bildung des moralischen Charakters der Bauern bestimmt. Die Einstellung der Bauern zu den verschiedenen Ereignissen, ihre Einschätzung beruhte oft auf dem Urteil des Priesters, der nicht nur verpflichtet war, Gottesdienste in der Kirche zu halten, sondern auch Geschäfte zu machen, ist zu einem Faktor der Integration des Klerus in die Welt des russischen Dorfes. In dem Artikel über das Archivmaterial wird die Wohltätigkeit der Bauern differenziert. Die Bauern nahmen aktiv an den Angelegenheiten der Philanthropie teil, nicht nur in ihren Pfarreien oder Diözesen, sondern auch an Wohltätigkeitsveranstaltungen in ganz Russland. Das in diesem Artikel gelöste wissenschaftliche Problem lässt erkennen, dass sich im Dorf der russisch-orthodoxen Kirche die Bevölkerung versammelte und es als Bürger als spirituelle Institution galt, in der der Kleriker in ständigem und engem Kontakt mit den Bauern stand, mit das Ergebnis, dass es zu einer gewissen Transformation des Nationalbewusstseins kommt. Zu den konkreten Beispielen, die in dem Artikel angeführt werden, können wir sagen, dass die Priester echte geistliche Lehrer ihrer Gemeinden waren. Die warnende Predigt des Klerus hat im rituellen und religiösen Leben der russischen Bauern eine wichtige Rolle gespielt.


Die politische Rolle der Russisch-Orthodoxen Kirche

„Traditionelle Werte“ sind zum Sammelruf rechtspopulistischer Parteien geworden, die von Moskau unterstützt werden, um die westliche liberale Demokratie und die universellen Menschenrechte zu untergraben.

Die gegenseitige Umarmung von Kirche und Armee

Die Kirche unterstützte nicht nur die ideologische Offensive des Kremls im Ausland, sondern spielte auch eine wichtige Rolle bei der zunehmenden Militarisierung der russischen Gesellschaft. Die Kirche entwickelte vor allem eine sehr enge Beziehung zu den Nuklearstreitkräften der russischen Armee. Im August 2009 besuchte Kirill die Nordwerft in Sewerodwinsk und bestieg ein Atom-U-Boot. Er überreichte der Besatzung eine Ikone der Jungfrau Maria. Kirill sagte, dass Russlands Verteidigungsfähigkeiten durch orthodoxe christliche Werte gestärkt werden müssten. „Dann“, sagte er, „haben wir mit unseren Raketen etwas zu verteidigen.“ Kirills besondere Beziehung zu den Hütern der nuklearen Abschreckung Russlands grenzte an eine tiefe persönliche Zuneigung. Im Dezember 2009 überreichte er dem Kommandanten, Generalleutnant Andrey Shvaychenko, in einer Zeremonie während seines Besuchs in der Akademie der strategischen Raketentruppen in Moskau einen Wimpel der Heiligen Großmärtyrerin Barbara, die als himmlische Beschützerin der . gilt die russische nukleare Abschreckung. Der Patriarch sagte: „Solch eine gefährliche Waffe kann nur sauberen Händen gegeben werden – Händen von Menschen mit klarem Verstand, einer glühenden Liebe zum Mutterland, die für ihre Arbeit vor Gott und den Menschen verantwortlich sind.“ Kirill zeigte nicht nur eine besondere Zuneigung zu den Hütern der nuklearen Abschreckung Russlands, sondern auch zur Abschreckung selbst. Unter Putin wurden Praktiken wie die Segnung des Aktenkoffers des nuklearen Startcodes des Präsidenten und das Besprengen von Weihwasser durch einen orthodoxen Priester auf einer S-400-Boden-Luft-Rakete während einer im nationalen Fernsehen übertragenen Zeremonie alltäglich. In ganz Russland haben Militärstützpunkte ihre eigenen Kirchen und Kapellen.

Das ehrgeizigste Projekt ist der Bau der „Victory Church“, die das Verteidigungsministerium im Moskauer „Patriot Park“ errichtet. Diese 95 Meter hohe Kathedrale wird am 9. Mai 2020 anlässlich des 75. Jahrestages des Sieges des Großen Vaterländischen Krieges fertig sein. Es wird das dritthöchste orthodoxe Kirchengebäude der Welt sein. Die offiziellen Kosten betragen fast drei Milliarden Rubel, was mehr als 45 Millionen Dollar entspricht. Allerdings laut Novaya Gazeta. die realen Kosten werden voraussichtlich auf 120 Millionen US-Dollar oder 8 Milliarden Rubel explodieren – viel Geld für ein Kirchengebäude in einem Land, in dem ein Viertel der Kinder unter der Armutsgrenze lebt. Eintausend Arbeiter sind in diesem pharaonischen Projekt fest angestellt, das von Rüstungsfirmen wie der Firma „Kalashnikov“ unterstützt wird, die mehr als 1,1 Millionen Ziegel liefert. Die Kathedrale der neuen Armee wird mit Fresken mit Kriegsszenen – auch aus der Sowjetzeit – geschmückt. Wea[pms werden im Eingang der Kirche ausgestellt. Die Novaya Gazeta nennt diesen in der Kirche ausgestellten „Kriegskult“ „besonders schockierend“ und nennt es eine „Kirche des Mars“ statt einer Kirche Christi. Dies ist nur ein Beispiel für die gegenseitige Umarmung von Kirche und Armee. Denn diese enge Zusammenarbeit zeigt sich auch in der Rolle der orthodoxen Priester, die in die Armeeeinheiten eingebunden sind, um die „spirituelle Sicherheit“ des Landes zu stärken. Während Putin Religion mit einem nuklearen Schild verglich, nannte Kirill die nukleare Abschreckung die ultimative Verteidigung der „traditionellen Werte“ Russlands. Die Ansichten des Kremlführers und des Kirchenführers schienen völlig übereinstimmen.

Die Kirchen im Westen betonen die Notwendigkeit der Friedensförderung und befürworten generell die nukleare Abrüstung. Die russisch-orthodoxe Kirche vertritt jedoch eine ganz andere Position. Die Kirche kritisiert das neue nukleare Wettrüsten nicht. Stattdessen unterstützt sie die Entwicklung neuer strategischer Waffen. Das Motto der russischen strategischen Raketentruppen: „после нас тишина“ (Nach uns – Schweigen) entspricht mit seinem impliziten Bezug auf das Ende der Welt ganz dem apokalyptischen Weltbild der orthodoxen Kirche, für das alle Mittel erlaubt sind, sich zu verteidigen Heiliges Russland und seine traditionellen Werte.

Die Frage ist: Wie sollten westliche Regierungen reagieren? Im Umgang mit der russisch-orthodoxen Kirche sollte man sich immer bewusst sein, dass es sich um eine „Hybridkirche“ handelt. Einerseits ist die russisch-orthodoxe Kirche eine Kirche wie die meisten anderen Konfessionen, sie hat ihre wahren Gläubigen und hat hingebungsvolle Priester und Mönche. So unterzeichneten im September 2019 182 orthodoxe Priester und kirchliche Würdenträger einen offenen Brief, veröffentlicht in Pravoslavie i Mir, in dem sie forderten, die jahrelangen Haftstrafen gegen einige Demonstranten, die während der prodemokratischen Kundgebungen festgenommen wurden, zu überdenken. Diese Unterstützung war eine überraschende Initiative. Dies ist jedoch nur eine Seite der Medaille. Schließlich ist die Russisch-Orthodoxe Kirche zugleich ein Instrument in den Händen der russischen Regierung und wird vom Kreml genutzt, um seinen Einfluss im Ausland auszuweiten, die Demokratie anzugreifen, die universellen Menschenrechte zu untergraben und seine Nachbarn zu schikanieren. Die aggressive Haltung der russisch-orthodoxen Kirche in der Ukraine gegenüber der orthodoxen Kirche des Kiewer Patriarchats ist ein klares Beispiel. Als im Januar 2019 die ukrainischen Bemühungen um die Errichtung einer autokephalen Kirche erfolgreich waren und die ukrainisch-orthodoxe Kirche vom Ökumenischen Patriarchen von Konstantinopel anerkannt wurde, brach die Moskauer Kirche ihre Kontakte zu Konstantinopel ab. Für die Ukrainer war dies nicht nur ein religiöser Sieg, sondern vor allem ein geopolitischer Sieg.

Eine globale russisch-orthodoxe Kirche?

Aus diesem Grund sollten westliche Regierungen nicht naiv sein und die russisch-orthodoxe Kirche wie eine normale Kirche behandeln. Der frühere französische Präsident Nicolas Sarkozy etwa war naiv, als er Moskau erlaubte, das Gebäude des französischen Meteorologischen Instituts am Quai Branly in der Nähe des Eiffelturms in Paris zu kaufen. Auf diesem 8.400 Quadratmeter großen Grundstück wollte Moskau ein religiöses Zentrum und eine orthodoxe Kirche bauen. Kanada war auch einer der Kandidaten für den Kauf des Gebäudes. Es folgte eine aggressive Lobbyarbeit des russischen Botschafters Alexander Orlow, der von Vladimir Kozhin, einem ehemaligen KGB-Offizier, unterstützt wurde. Kozhin war der Leiter der präsidialen Immobilienverwaltungsabteilung des Kremls, einer Bürokratie, die 50.000 Mitarbeiter beschäftigt. Diese Abteilung, die Putin leitete, bevor er Direktor des FSB wurde, ist nicht nur für die Verwaltung des Staatseigentums in Russland, sondern auch für das Eigentum der Russisch-Orthodoxen Kirche im Ausland zuständig. Für die Operation „Pariser Kathedrale“ engagierten die Russen eine französische Lobbyfirma, ESL & Network, die Zugang zu den höchsten Rängen der französischen Regierung hatte.Moskau gewann die offene Ausschreibung mit einem Angebot von 70 Millionen Euro. Das französische Magazin Le nouvel Observateur, vermutete, dass die Russen von privilegierten Informationen profitiert hatten. Der Neubau lag unweit der Palais de l’Alma, ein Gebäude, in dem sich die Post des französischen Präsidenten und sechzehn Wohnungen des Präsidentenpersonals befinden. Die französische Spionageabwehr riet davon ab, ein so sensibles Gebäude an eine Kirche zu verkaufen, von der man ihre Verbindungen zum FSB kennt. Trotz dieser Warnungen wurde das Projekt abgeschlossen.

Das Projekt passt zu den Plänen des Kremls, die russisch-orthodoxe Kirche zu einer „globalen“ Kirche zu machen. Der Kommunismus war ein globales Glaubensbekenntnis, und es war diese globale Reichweite des Kommunismus, die der Sowjetunion, dem Führer dieser Bewegung, einen unverhältnismäßigen Einfluss in Ländern der Dritten Welt und westlichen Ländern wie Frankreich und Italien verlieh, wo mächtige kommunistische Parteien existierten. Der Zusammenschluss der russisch-orthodoxen Kirche mit der russisch-orthodoxen Kirche außerhalb Russlands war nur der erste Schritt in den Plänen des Kremls, der russisch-orthodoxen Kirche eine globale Reichweite zu verschaffen. Russische Oligarchen spielen in dieser Strategie – in Russland wie im Ausland – eine wichtige Rolle, indem sie den Bau neuer Kirchen oder die Restaurierung bestehender Kirchengebäude finanzieren. Es ist eine Frage, ob diese Strategie funktioniert. In der modernen Industriewelt war die kommunistische Utopie attraktiver als die sogenannten „traditionellen Werte“. Aber wir sollten die Bemühungen des Kremls nicht unterschätzen. „Traditionelle Werte“ sind zum Sammelruf rechtspopulistischer Parteien geworden, die von Moskau unterstützt werden, um die westliche liberale Demokratie und die universellen Menschenrechte zu untergraben.

Marcel H. Van Herpen ist Sicherheitsexperte. Seine neuesten Veröffentlichungen sind Putins Propagandamaschine – Soft Power und russische Außenpolitik (Lanham und London: Rowman & Littlefield, 2015) Putins Kriege – Der Aufstieg von Russlands neuem Imperialismus (Lanham und London: Rowman & Littlefield, 2014) und Putinismus – Der langsame Aufstieg eines rechtsradikalen Regimes in Russland (London: Palgrave Macmillan, 2013).


Inhalt

Bearbeiten der Kiewer Rus

Die christliche Gemeinschaft, die sich zur heutigen Russisch-Orthodoxen Kirche entwickelte, soll traditionell vom Apostel Andreas gegründet worden sein, der Skythen und griechische Kolonien entlang der Nordküste des Schwarzen Meeres besucht haben soll. Einer der Legenden zufolge erreichte Andrew den zukünftigen Standort Kiew und sagte die Gründung einer großen christlichen Stadt voraus. [14] [15] Die Stelle, an der er angeblich ein Kreuz errichtete, wird heute von der St.-Andreas-Kathedrale markiert.

Gegen Ende des ersten Jahrtausends n. Chr. gerieten die ostslawischen Länder unter den kulturellen Einfluss des Oströmischen Reiches. 863–69 übersetzten die byzantinischen Mönche St. Cyrill und St. Methodius, beide aus der Region Makedonien im Oströmischen Reich, erstmals Teile der Bibel in die altkirchenslawische Sprache und bereiteten damit den Weg für die Christianisierung der Slawen und slawisierte Völker Osteuropas, des Balkans, Nordrusslands, Südrusslands und Zentralrusslands. Es gibt Hinweise darauf, dass der erste christliche Bischof von Konstantinopel entweder von Patriarch Photius oder Patriarch Ignatios, c. 866–867.

Mitte des 10. Jahrhunderts gab es bereits eine christliche Gemeinde unter dem Adel der Rus unter der Führung bulgarischer und byzantinischer Priester, obwohl das Heidentum die vorherrschende Religion blieb. Prinzessin Olga von Kiew war die erste Herrscherin der Kiewer Rus, die Christ wurde. Ihr Enkel, Wladimir von Kiew, machte Rus offiziell zu einem christlichen Staat. Es wird allgemein angenommen, dass die offizielle Christianisierung der Kiewer Rus im Jahr 988 n. Chr. stattgefunden hat, als Prinz Wladimir selbst getauft wurde und sein Volk von den Priestern des Oströmischen Reiches taufen ließ.

Die Kiewer Kirche war ein Junior-Metropolitanat des Patriarchats von Konstantinopel und der Ökumenische Patriarch ernannte den Metropoliten, der normalerweise ein Grieche war, der die Kirche von Rus regierte. Die Residenz des Kiewer Metropoliten befand sich ursprünglich in Kiew selbst, der Hauptstadt des mittelalterlichen Rus-Staates.

Verlegung des Sees nach Moskau de facto Unabhängigkeit der Moskauer Kirche Bearbeiten

Da Kiew durch die Mongoleninvasion seine politische, kulturelle und wirtschaftliche Bedeutung verlor, zog Metropolit Maximus 1299 nach Wladimir, sein Nachfolger, Metropolit Peter verlegte 1325 die Residenz nach Moskau.

Nach den Trübsalen der Mongoleninvasion war die russische Kirche entscheidend für das Überleben und das Leben des russischen Staates. Trotz der politisch motivierten Morde an Michail von Tschernigow und Michail von Twer waren die Mongolen im Allgemeinen tolerant und gewährten der Kirche sogar Steuerbefreiung. Heilige Persönlichkeiten wie Sergius von Radonesch und Metropolit Alexis halfen dem Land [ Klärung nötig ], um jahrelanger mongolischer Herrschaft standzuhalten und sowohl wirtschaftlich als auch spirituell zu expandieren. Das von Sergius von Radonesch gegründete Dreifaltigkeitskloster nördlich von Moskau wurde zum Schauplatz der Blüte der spirituellen Kunst, die unter anderem durch das Werk von Andrey Rublev veranschaulicht wird. Die Anhänger von Sergius gründeten vierhundert Klöster und erweiterten damit die geografische Ausdehnung des Großfürstentums Moskau erheblich.

Auf dem Konzil von Florenz 1439 unterzeichneten einige orthodoxe Hierarchen aus Byzanz sowie Metropolit Isidor, der die russische Kirche vertrat, eine Union mit der römischen Kirche, wodurch die Ostkirche den Primat des Papstes anerkennen würde. Der Moskauer Fürst Wassili II. lehnte jedoch die von Isidor im März 1441 nach Moskau gebrachte Tat des Konzils von Florenz ab. Isidor wurde im selben Jahr seines Amtes als Abtrünniger enthoben und aus Moskau ausgewiesen. Die russische Metropole blieb für die nächsten Jahre praktisch unbesetzt, hauptsächlich aufgrund der Dominanz der Unierten in Konstantinopel. Im Dezember 1448 wurde Jonas, ein russischer Bischof, vom Rat der russischen Bischöfe in Moskau als Metropolit von Kiew und ganz Russland [16] (mit ständigem Wohnsitz in Moskau) ohne Zustimmung von Konstantinopel eingesetzt. Dies geschah fünf Jahre vor dem Fall Konstantinopels im Jahr 1453 und bedeutete unbeabsichtigt den Beginn einer effektiv unabhängigen Kirchenstruktur im Moskauer (nordostrussischen) Teil der Russischen Kirche. Anschließend entwickelte sich in Moskau eine Theorie, die Moskau als das dritte Rom, den legitimen Nachfolger Konstantinopels, und den Primas der Moskauer Kirche als Oberhaupt der gesamten russischen Kirche ansah. Das 1458 neu gegründete russisch-orthodoxe (zunächst unierte) Metropoliten in Kiew (damals im Großherzogtum Litauen und später im polnisch-litauischen Commonwealth) blieb unterdessen bis 1686 unter der Jurisdiktion des Ökumenischen Stuhls, als es in die Zuständigkeit von Moskau.

Die Regierungszeit von Ivan III. und seinem Nachfolger wurde von einer Reihe von Häresien und Kontroversen geplagt. Eine Partei, angeführt von Nil Sorsky und Vassian Kosoy, forderte die Säkularisierung klösterlicher Besitztümer. Ihnen stand der einflussreiche Joseph von Wolotsk entgegen, der das kirchliche Eigentum an Land und Eigentum verteidigte. Die Position des Souveräns schwankte, aber schließlich warf er Joseph seine Unterstützung zu. Es entstanden neue Sekten, von denen einige eine Tendenz zeigten, zum mosaischen Recht zurückzukehren: zum Beispiel konvertierte der Erzpriester Aleksei zum Judentum, nachdem er einen gewissen Sacharja, den Juden, getroffen hatte.

In den 1540er Jahren kodifizierte Metropolit Macarius die russische Hagiographie und berief eine Reihe von Kirchensynoden ein, die im Hundertkapitelkonzil von 1551 gipfelten. Dieses Konzil vereinte kirchliche Zeremonien und Pflichten in der gesamten Moskauer Kirche. Auf Verlangen der Kirchenhierarchie verlor die Regierung ihre Gerichtsbarkeit über die Geistlichen. Gestärkt durch diese Reformen fühlte sich die Moskauer Kirche mächtig genug, um gelegentlich die Politik des Zaren in Frage zu stellen. Insbesondere Metropolit Philip verurteilte die Missbräuche von Ivan dem Schrecklichen, der schließlich seine Absetzung und Ermordung inszenierte.

Autozephalie und Schisma Bearbeiten

Während der Regierungszeit von Zar Fjodor I. kontaktierte sein Schwager Boris Godunow den Ökumenischen Patriarchen, der "aus Geldmangel sehr in Verlegenheit kam" [17], um einen patriarchalen Sitz in Moskau zu errichten. Als Ergebnis von Godunows Bemühungen wurde Metropolit Hiob von Moskau 1589 der erste Patriarch von Moskau und der ganzen Rus, wodurch die russische Kirche autokephal wurde. Die vier anderen Patriarchen erkannten das Moskauer Patriarchat als eines der fünf ehrenhaften Patriarchate an. Während des nächsten halben Jahrhunderts, als das Zarentum schwach war, halfen die Patriarchen (insbesondere Hermogenes und Philaret) zusammen mit (und manchmal anstelle) den Zaren, den Staat zu führen.

Auf Drängen der Zeloten der Frömmigkeit beschloss Patriarch Nikon von Moskau 1652, die lokal verteilte Macht zu zentralisieren, während die russisch-orthodoxen Riten und Rituale denen der griechisch-orthodoxen Kirche angeglichen wurden, wie sie von Experten der Kyiver Kirchenakademie interpretiert wurden. Zum Beispiel bestand er darauf, dass sich russische Christen mit drei Fingern bekreuzigen und nicht mit den damals traditionellen zwei. Dies weckte bei einem beträchtlichen Teil der Gläubigen Antipathie, die die geänderten Riten als Häresie ansahen, obwohl es umstritten bleibt, inwieweit diese Änderungen als untergeordnete oder große rituelle Bedeutung angesehen werden können. Nach der Umsetzung dieser Neuerungen auf dem Kirchenkonzil von 1666–1667 verteufelte und unterdrückte die Kirche mit Unterstützung der moskowitischen Staatsmacht diejenigen, die ihnen zuwiderhandelten. Diese Traditionalisten wurden als "Altgläubige" oder "Alte Ritualisten" bekannt.

Obwohl Nikons weitverbreiteter Ehrgeiz, das Land zu einer theokratischen Regierungsform zu führen, seine Entlassung und sein Exil beschleunigte, hielt Zar Aleksey es für vernünftig, viele seiner Innovationen aufrechtzuerhalten. Während des Schismas der russischen Kirche wurden die Alten Ritualisten vom Hauptkörper der orthodoxen Kirche getrennt. Erzpriester Avvakum Petrov und viele andere Gegner der Kirchenreform wurden gewaltsam oder freiwillig auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Eine weitere prominente Figur innerhalb der Bewegung der Alten Ritualisten, Boyarynya Morozova, wurde 1675 verhungert. Andere flohen vor den Verfolgungen durch die Regierung nach Sibirien.

Einige Jahre nach dem Konzil von Pereyaslav (1654), das die spätere Eingliederung der östlichen Regionen des polnisch-litauischen Commonwealth in das Zarenreich Russlands ankündigte, wurde der Sitz des Metropoliten von Kiew und der gesamten Rus an das Moskauer Patriarchat (1686) übertragen. .

Peter der Große Bearbeiten

Peter der Große (1682–1725) verfolgte eine radikale Modernisierung der russischen Regierung, Armee, Kleidung und Manieren. Er machte Russland zu einer gewaltigen politischen Macht. Petrus war nicht religiös und hatte eine geringe Wertschätzung für die Kirche, also unterstellte er sie einer strengen staatlichen Kontrolle. Er ersetzte den Patriarchen durch eine Heilige Synode, die er kontrollierte. Der Zar ernannte alle Bischöfe. Eine klerikale Laufbahn war kein von der Oberschicht gewählter Weg. Die meisten Pfarrer waren Priestersöhne, sehr schlecht ausgebildet und sehr schlecht bezahlt. Die Mönche in den Klöstern hatten einen etwas höheren Status, sie durften nicht heiraten. Politisch war die Kirche impotent. Katharina die Große beschlagnahmte später im 18. Jahrhundert den größten Teil des Kirchenlandes und stellte den Priestern ein kleines Gehalt, das durch Gebühren für Dienste wie Taufe und Hochzeit ergänzt wurde. [18]

Erweiterung Bearbeiten

Im späten 17. und frühen 18. Jahrhundert erlebte die russisch-orthodoxe Kirche eine enorme geografische Ausdehnung. Zahlreiche finanzielle und politische Anreize (sowie Immunität vom Militärdienst) wurden lokalen politischen Führern angeboten, die zur Orthodoxie konvertieren und ihre Leute mitbringen würden.

In den folgenden zwei Jahrhunderten erstreckten sich die missionarischen Bemühungen über Sibirien bis nach Alaska. Bedeutende Persönlichkeiten dieser Missionsarbeit waren St. Innozenz von Irkutsk und St. Herman von Alaska. In Anlehnung an Stephanus von Perm lernten sie lokale Sprachen und übersetzten Evangelien und Hymnen. Manchmal erforderten diese Übersetzungen die Erfindung neuer Transkriptionssysteme.

Nach dem Vertrag von Pereyaslav drängten die Osmanen (angeblich im Auftrag der russischen Regentin Sophia Alekseyevna) den Patriarchen von Konstantinopel, den Metropoliten von Kiew und die gesamte Rus aus der Gerichtsbarkeit von Konstantinopel in die von Moskau zu übertragen. Die Übergabe brachte Millionen von Gläubigen und ein halbes Dutzend Diözesen unter die oberste administrative Obhut des Patriarchen von Moskau und der ganzen Rus (und später des Heiligen Synods von Russland), was zu einer bedeutenden ukrainischen Präsenz in der Russischen Kirche führte, die gut anhielt Jahrhundert, wobei Theophanes Prokopovich, Epiphanius Slavinetsky, Stephen Yavorsky und Demetrius von Rostov zu den bemerkenswertesten Vertretern dieser Strömung zählen. [19] Die genauen Bedingungen der Übergabe der Metropole Kiew sind umstritten. [20] [21] [22] [23]

Im Jahr 1700, nach dem Tod von Patriarch Adrian, verhinderte Peter der Große die Benennung eines Nachfolgers, und 1721 wurde auf Anraten von Feofan Prokopovich, Erzbischof von Pskow, die Heilige und Oberste Synode unter Erzbischof Stephen Yavorsky gegründet, um die Kirche anstelle von ein einzelner Primat. Dies war bis kurz nach der Russischen Revolution von 1917 der Fall, als der Gemeinderat (mehr als die Hälfte seiner Mitglieder waren Laien) die Wiederherstellung des Patriarchats beschloss. Am 5. November (nach dem julianischen Kalender) wurde ein neuer Patriarch, Tikhon, per Losverfahren benannt.

Das Ende des 18. Jahrhunderts sah den Aufstieg von Stärkeestvo unter Paisiy Velichkovsky und seinen Schülern im Kloster Optina. Dies markierte den Beginn einer bedeutenden geistlichen Erweckung in der russischen Kirche nach einer langen Modernisierungsphase, die von Persönlichkeiten wie Demetrius von Rostow und Platon von Moskau verkörpert wurde. Aleksey Khomyakov, Ivan Kireevsky und andere Laientheologen mit slawophilen Neigungen erarbeiteten einige Schlüsselkonzepte der erneuerten orthodoxen Doktrin, darunter die von sobornost. Das Wiederaufleben der östlichen Orthodoxie spiegelte sich in der russischen Literatur wider, ein Beispiel ist die Figur von Starez Zosima in Fjodor Dostojewskis Brüder Karamazov.

Religiöse Renaissance des Fin-de-siècle Bearbeiten

In den letzten Jahrzehnten des kaiserlichen Ordens in Russland suchten viele gebildete Russen die Rückkehr zur Kirche und versuchten, ihren Glauben wieder zum Leben zu erwecken. Nicht weniger offensichtlich waren unangepasste Wege der spirituellen Suche, die als "Gottessuche" bekannt sind. Schriftsteller, Künstler und Intellektuelle wurden in großer Zahl vom privaten Gebet, der Mystik, dem Spiritualismus, der Theosophie und den östlichen Religionen angezogen. Eine Faszination für das primitive Gefühl, für das Unbewusste und Mythische war ebenso spürbar wie Visionen kommender Katastrophen und Erlösung.

1909 erschien ein Aufsatzband unter dem Titel Vechi ("Meilensteine" oder "Landmarks"), verfasst von einer Gruppe führender linker Intellektueller, darunter Sergei Bulgakov, Peter Struve und ehemalige Marxisten. Sie wiesen den Materialismus und Atheismus, der seit Generationen das Denken der Intelligenz beherrschte, unverblümt zurück und führten unweigerlich zum Scheitern und zur moralischen Katastrophe. Die Essays sorgten für Aufsehen.

Eine ähnlich erneuerte Vitalität und Vielfalt im religiösen Leben und in der Spiritualität der unteren Schichten ist vor allem nach den Umwälzungen von 1905 zu beobachten. In der Bauernschaft herrschte ein breites Interesse an spirituell-ethischer Literatur und nonkonformistischen moralisch-spirituellen Bewegungen, und Anstieg der Pilgerfahrt und anderer Andachten an heilige Räume und Gegenstände (insbesondere Ikonen), anhaltender Glaube an die Gegenwart und Macht des Übernatürlichen (Erscheinungen, Besessenheit, wandelnde Tote, Dämonen, Geister, Wunder und Magie), die erneuerte Vitalität der lokalen " kirchliche Gemeinschaften" aktiv ihr eigenes rituelles und geistliches Leben gestalten, manchmal in Abwesenheit von Geistlichen, und ihre eigenen heiligen Orte und Formen der Frömmigkeit definieren. Ebenfalls offensichtlich war die Verbreitung dessen, was das orthodoxe Establishment als "Sektierertum" bezeichnete, darunter sowohl nicht-orthodoxe christliche Konfessionen, insbesondere Baptisten, als auch verschiedene Formen der populären Orthodoxie und Mystik. [24]

Russische Revolution und Bürgerkrieg Bearbeiten

1914 gab es in Russland 55.173 russisch-orthodoxe Kirchen und 29.593 Kapellen, 112.629 Priester und Diakone, 550 Klöster und 475 Klöster mit insgesamt 95.259 Mönchen und Nonnen. [25]

Das Jahr 1917 war ein wichtiger Wendepunkt in der russischen Geschichte und auch in der russisch-orthodoxen Kirche. [26] Anfang März 1917 (OS) wurde der Zar zur Abdankung gezwungen, das Russische Reich begann zu implodieren und die direkte Kontrolle der Kirche durch die Regierung war im August 1917 so gut wie beendet Moskauer Mariä-Entschlafens-Kathedrale im Kreml, die Lokale (Pomestniy) wurde der Rat der Republik China, der erste derartige Kongress seit dem späten 17. Jahrhundert, eröffnet. Der Rat setzte seine Sitzungen bis September 1918 fort und verabschiedete eine Reihe wichtiger Reformen, darunter die Wiederherstellung des Patriarchats, eine Entscheidung, die drei Tage nach dem Sturz der Provisorischen Regierung in Petrograd durch die Bolschewiki am 25. Oktober (O.S.) getroffen wurde. Am 5. November wurde Metropolit Tikhon von Moskau nach rund 200 Jahren Synodenherrschaft zum ersten russischen Patriarchen gewählt.

Anfang Februar 1918 erließ die bolschewistisch kontrollierte Regierung von Sowjetrussland das Dekret über die Trennung von Kirche und Staat und Schule von Kirche, das die Trennung von Kirche und Staat in Russland, die Freiheit, "jede Religion zu bekennen oder keine zu bekennen", verkündete, beraubte religiöse Organisationen des Rechts auf Eigentum und Rechtsstatus. Die legale religiöse Aktivität in den von Bolschewiki kontrollierten Gebieten wurde effektiv auf Gottesdienste und Predigten in Kirchengebäuden reduziert. Das Dekret und die Versuche bolschewistischer Funktionäre, Kircheneigentum zu beschlagnahmen, lösten bei den Klerikern der Republik China heftige Ressentiments aus und provozierten gelegentlich gewaltsame Zusammenstöße: am 1. Februar (19 Bolschewiki, die versuchten, die Kontrolle über die Räumlichkeiten des Klosters und die Gläubigen zu übernehmen, gab Patriarch Tikhon eine Proklamation heraus, die die Täter solcher Taten mit dem Fluch belegte. [27]

Die Kirche geriet ins Kreuzfeuer des später 1918 einsetzenden russischen Bürgerkriegs, und die Kirchenleitung wurde trotz ihrer Bemühungen um politische Neutralität (ab Herbst 1918) sowie der Klerus im Allgemeinen von den sowjetischen Behörden als eine "konterrevolutionäre" Kraft und somit der Unterdrückung und eventuellen Liquidation unterworfen.

In den ersten fünf Jahren nach der bolschewistischen Revolution wurden 28 Bischöfe und 1200 Priester hingerichtet. [28]

Unter sowjetischer Herrschaft Bearbeiten

Die im Dezember 1922 formell gegründete Sowjetunion war der erste Staat, der die Abschaffung der Religion als ideologisches Ziel der regierenden politischen Partei des Landes verfolgte. Zu diesem Zweck beschlagnahmte das kommunistische Regime Kircheneigentum, machte sich über die Religion lustig, schikanierte Gläubige und propagierte Materialismus und Atheismus in den Schulen. Aktionen gegenüber bestimmten Religionen wurden jedoch von staatlichen Interessen bestimmt, und die meisten organisierten Religionen wurden nie verboten.

Orthodoxe Geistliche und aktive Gläubige wurden vom sowjetischen Strafverfolgungsapparat als antirevolutionäre Elemente behandelt und regelmäßig wegen politischer Anklagen, Verhaftungen, Verbannungen, Lagerhaft und später auch in psychiatrischen Anstalten strafrechtlich verfolgt. [29] [30]

Tausende Kirchengebäude und zunächst alle Klöster wurden von der sowjetischen Regierung übernommen und entweder zerstört oder einer weltlichen Nutzung zugeführt. Es war unmöglich, neue Kirchen zu bauen. Praktizierende orthodoxe Christen wurden von prominenten Karrieren und der Mitgliedschaft in kommunistischen Organisationen (der Partei, dem Komsomol) eingeschränkt. Antireligiöse Propaganda wurde von der Regierung offen gesponsert und ermutigt, auf die die Kirche keine Gelegenheit hatte, öffentlich zu reagieren. Die staatliche Jugendorganisation Komsomol ermutigte ihre Mitglieder, orthodoxe Kirchen zu zerstören und Gläubige zu schikanieren. Seminare wurden geschlossen, und der Kirche wurde die Nutzung der Presse untersagt. Theologische Schulen wurden geschlossen (bis einige in den späten 1940er Jahren wiedereröffnet wurden) und kirchliche Veröffentlichungen wurden unterdrückt.

Die sowjetische Politik gegenüber der organisierten Religion schwankte jedoch im Laufe der Zeit zwischen der utopischen Entschlossenheit, eine ihrer Ansicht nach überholte "abergläubische" Weltanschauung durch den säkularen Rationalismus zu ersetzen, und der pragmatischen Akzeptanz der die Beharrlichkeit des religiösen Glaubens und der Institutionen. Auf jeden Fall bestanden religiöse Überzeugungen und Praktiken nicht nur im häuslichen und privaten Bereich, sondern auch in den verstreuten öffentlichen Räumen eines Staates, der sein Versagen bei der Ausrottung der Religion und der politischen Gefahren eines unerbittlichen Kulturkrieges erkannte. [31]

Die russisch-orthodoxe Kirche wurde im Mai 1922 drastisch geschwächt, als sich die Renovierte (lebendige) Kirche, eine reformistische Bewegung, die von der sowjetischen Geheimpolizei unterstützt wurde, vom Patriarchen Tikhon (siehe auch die Josephiten und die Russische Wahre Orthodoxe Kirche) löste führte zu einer Spaltung zwischen Klerikern und Gläubigen, die bis 1946 andauerte.

Der sechste Sektor der OGPU, angeführt von Yevgeny Tuchkov, begann 1922 aggressiv Bischöfe, Priester und fromme Gläubige wie Metropolit Veniamin in Petrograd zu verhaften und zu exekutieren, weil er sich weigerte, der Aufforderung nachzukommen, kirchliche Wertgegenstände (einschließlich heiliger Reliquien) abzugeben. . In der Zeit zwischen 1927 und 1940 sank die Zahl der orthodoxen Kirchen in der Russischen Republik von 29.584 auf unter 500. Zwischen 1917 und 1935 wurden 130.000 orthodoxe Priester verhaftet. Davon wurden 95.000 getötet. Viele tausend Verfolgte wurden in einem besonderen Heiligenkanon anerkannt, der als "neue Märtyrer und Beichtväter Russlands" bekannt ist.

Als Patriarch Tichon 1925 starb, verbot die sowjetische Regierung die Patriarchenwahl. Patriarchalisch Locum tenens (amtierender Patriarch) Metropolit Sergius (Stragorodsky, 1887–1944) gab 1927 entgegen der Meinung eines Großteils der Kirchengemeinden eine Erklärung ab, in der er die sowjetische Autorität über die Kirche als legitim anerkennte, die Zusammenarbeit der Kirche mit der Regierung versprach und Verurteilung politischer Meinungsverschiedenheiten innerhalb der Kirche. Mit dieser Erklärung erteilte sich Sergius die Vollmacht, dass er als Stellvertreter des inhaftierten Metropoliten Petrus gegen seinen Willen kein Anrecht auf Übernahmen nach dem XXXIV Russische Wahre Orthodoxe Kirche (Russische Katakombenkirche) innerhalb der Sowjetunion, da sie angeblich den Kanonen der Apostel treu blieb und den Teil der Kirche erklärte, der von Metropolit Sergius geführt wurde Schisma, manchmal geprägt Sergianismus. Aufgrund dieser kanonischen Meinungsverschiedenheit ist umstritten, welche Kirche der legitime Nachfolger der vor 1925 bestehenden russisch-orthodoxen Kirche war. [32] [33] [34] [35]

Im Jahr 1927 brach Metropolit Eulogius (Georgiyevsky) von Paris mit der ROCOR (zusammen mit Metropolit Platon (Rozhdestvensky) von New York, dem Führer der russischen Metropolie in Amerika). 1930 wurde Evlogy, nachdem er in London an einem Gebetsgottesdienst für die unter den Sowjets leidenden Christen teilgenommen hatte, von Sergius seines Amtes enthoben und ersetzt. Die meisten Pfarreien von Evlogy in Westeuropa blieben ihm treu Evlogy beantragte dann die Aufnahme des Ökumenischen Patriarchen Photius II. unter seine kanonische Obhut und wurde 1931 aufgenommen das Ökumenische Patriarchat als Erzdiözese der russisch-orthodoxen Kirchen in Westeuropa.

Darüber hinaus versuchte die orthodoxe Kirche bei den Wahlen von 1929, sich als vollwertige Oppositionsgruppe der Kommunistischen Partei zu formulieren, und versuchte, eigene Kandidaten gegen die kommunistischen Kandidaten aufzustellen. Artikel 124 der sowjetischen Verfassung von 1936 erlaubte offiziell die Religionsfreiheit innerhalb der Sowjetunion, und zusammen mit ersten Erklärungen, dass es sich um eine Wahl mit mehreren Kandidaten handelte, versuchte die Kirche erneut, bei den Wahlen von 1937 ihre eigenen religiösen Kandidaten aufzustellen. Allerdings wurde die Unterstützung von Wahlen mit mehreren Kandidaten einige Monate vor den Wahlen zurückgezogen, und weder 1929 noch 1937 wurden Kandidaten der orthodoxen Kirche gewählt. [36]

Nach dem Angriff Nazi-Deutschlands auf die Sowjetunion im Jahr 1941 belebte Joseph Stalin die russisch-orthodoxe Kirche wieder, um die patriotische Unterstützung für die Kriegsanstrengungen zu intensivieren. In den frühen Morgenstunden des 5. September 1943 trafen sich die Metropoliten Sergius (Stragorodsky), Alexius (Simansky) und Nicholas (Yarushevich) mit Stalin und erhielten die Erlaubnis, am 8. September 1943 einen Rat einzuberufen, der Sergius Patriarch von Moskau und alle Rus'. Dies wird von einigen als Verletzung des XXX Apostolischen Kanons angesehen, da kein Kirchenhierarch von weltlichen Autoritäten geweiht werden konnte. [32] Ein neuer Patriarch wurde gewählt, theologische Schulen wurden eröffnet und Tausende von Kirchen begannen zu funktionieren. Das seit 1918 geschlossene Moskauer Theologische Akademieseminar wurde wiedereröffnet.

Im Dezember 2017 hob der Sicherheitsdienst der Ukraine den streng geheimen Status von Dokumenten auf, aus denen hervorging, dass das NKWD der UdSSR und seine Einheiten an der Auswahl von Kandidaten für die Teilnahme am Gemeinderat von 1945 aus Vertretern des Klerus und der Laien beteiligt waren. Das NKWD forderte, "Personen zu skizzieren, die religiöse Autorität unter dem Klerus und den Gläubigen haben, und gleichzeitig auf bürgerliche oder patriotische Arbeit zu überprüfen". In dem Schreiben vom September 1944 wurde betont: "Es ist wichtig sicherzustellen, dass die Zahl der nominierten Kandidaten von den Agenten des NKBD dominiert wird, die in der Lage sind, die Linie zu halten, die wir beim Rat brauchen". [37] [38]

Zwischen 1945 und 1959 wurde die offizielle Organisation der Kirche stark ausgebaut, obwohl einzelne Geistliche gelegentlich verhaftet und verbannt wurden. Die Zahl der offenen Kirchen erreichte 25.000. Bis 1957 waren etwa 22.000 russisch-orthodoxe Kirchen aktiv geworden. Doch 1959 startete Nikita Chruschtschow eine eigene Kampagne gegen die russisch-orthodoxe Kirche und erzwang die Schließung von etwa 12.000 Kirchen. Bis 1985 blieben weniger als 7.000 Kirchen aktiv. Mitglieder der Kirchenhierarchie wurden inhaftiert oder vertrieben, ihre Plätze wurden von fügsamen Geistlichen eingenommen, von denen viele Verbindungen zum KGB hatten. Dieser Niedergang wurde durch den dramatischen Verfall vieler der verlassenen Kirchen und Klöster deutlich, die früher selbst in den kleinsten Dörfern aus der vorrevolutionären Zeit üblich waren.

Verfolgung unter Chruschtschow Bearbeiten

Anschließend wurde unter der Führung von Nikita Chruschtschow und Leonid Breschnew eine neue und weit verbreitete Verfolgung der Kirche eingeleitet. Eine zweite Runde von Repressionen, Schikanen und Kirchenschließungen fand zwischen 1959 und 1964 statt, als Nikita Chruschtschow im Amt war. Die Zahl der orthodoxen Kirchen sank von etwa 22.000 im Jahr 1959 auf etwa 8.000 im Jahr 1965 [39] Priester, Mönche und Gläubige wurden getötet oder inhaftiert und die Zahl der funktionierenden Klöster wurde auf weniger als zwanzig reduziert.

Nach Chruschtschows Sturz blieben Kirche und Regierung bis 1988 unfreundlich. In der Praxis bestand der wichtigste Aspekt dieses Konflikts darin, dass offen religiöse Menschen der Kommunistischen Partei der Sowjetunion nicht beitreten konnten, was bedeutete, dass sie sich nicht halten konnten jedes politische Amt. Unter der allgemeinen Bevölkerung blieb jedoch eine große Zahl religiös.

Einige orthodoxe Gläubige und sogar Priester nahmen an der Dissidentenbewegung teil und wurden gewaltlose politische Gefangene. Die orthodoxen Priester Gleb Jakunin, Sergiy Zheludkov und andere verbrachten Jahre in sowjetischen Gefängnissen und im Exil für ihre Bemühungen um die Verteidigung der Religionsfreiheit. [40] Zu den prominenten Persönlichkeiten dieser Zeit gehörten Pater Dmitri Dudko [41] und Pater Aleksandr Men. Obwohl er versuchte, sich von der praktischen Arbeit der Dissidentenbewegung fernzuhalten, um seine Berufung als Priester besser zu erfüllen, gab es eine spirituelle Verbindung zwischen P. Aleksandr und vielen Dissidenten. Für einige von ihnen war er ein Freund für andere, ein Pate für viele (einschließlich Yakunin), ein spiritueller Vater. [42]

Bis 1987 war die Zahl der funktionierenden Kirchen in der Sowjetunion auf 6.893 und die der funktionierenden Klöster auf nur 18 gesunken. 1987 wurden in der russischen SFSR zwischen 40% und 50% der Neugeborenen (je nach Region) getauft. Über 60 % aller Verstorbenen erhielten christliche Trauerfeiern.

Glasnost und Beweise für KGB-Verbindungen Bearbeiten

Ab Ende der 1980er Jahre, unter Michail Gorbatschow, führten die neuen politischen und sozialen Freiheiten dazu, dass viele Kirchengebäude an die Kirche zurückgegeben wurden, um von den örtlichen Gemeindemitgliedern restauriert zu werden. Ein Wendepunkt in der Geschichte der Russisch-Orthodoxen Kirche kam 1988, dem Jahrtausend-Jubiläum der Christianisierung der Kiewer Rus. Während des Sommers dieses Jahres fanden in Moskau und anderen Städten große, von der Regierung unterstützte Feierlichkeiten statt, viele ältere Kirchen und einige Klöster wurden wiedereröffnet. Ein implizites Verbot religiöser Propaganda im staatlichen Fernsehen wurde schließlich aufgehoben. Zum ersten Mal in der Geschichte der Sowjetunion konnten die Menschen Live-Übertragungen von Gottesdiensten im Fernsehen sehen.

Gleb Yakunin, ein Kritiker des Moskauer Patriarchats, der Anfang der 1990er Jahre kurzzeitig Zugang zu den Archivdokumenten des KGB erhielt, argumentierte, dass das Moskauer Patriarchat "praktisch eine Tochtergesellschaft, eine Schwestergesellschaft des KGB" sei. [43] Kritiker werfen vor, dass die Archive das Ausmaß der aktiven Teilnahme der obersten ROC-Hierarchen an den KGB-Bemühungen im Ausland zeigten. [44] [45] [46] [47] [48] [49] George Trofimoff, der ranghöchste US-Militäroffizier, der jemals von den Vereinigten Staaten wegen Spionage angeklagt und wegen Spionage verurteilt und am 27. September 2001 zu lebenslanger Haft verurteilt wurde , war von Igor Susemihl (alias Zuzemihl), einem Bischof der russisch-orthodoxen Kirche (später ein hochrangiger Hierarch – der im Juli verstorbene ROK Metropolit Iriney von Wien) „in den Dienst des KGB rekrutiert“ worden 1999 [51] ).

Konstanin Kharchev, ehemaliger Vorsitzender des Sowjetischen Rates für religiöse Angelegenheiten, erklärte: "Kein einziger Kandidat für das Amt des Bischofs oder eines anderen hochrangigen Amtes, geschweige denn ein Mitglied der Heiligen Synode, ging ohne Bestätigung durch das Zentralkomitee der KPdSU und KGB". [47] Professor Nathaniel Davis weist darauf hin: „Wenn die Bischöfe ihr Volk verteidigen und im Amt überleben wollten, mussten sie bis zu einem gewissen Grad mit dem KGB, mit den Kommissaren des Rates für religiöse Angelegenheiten und mit anderen Parteien und Regierungen zusammenarbeiten Behörden". [52] Patriarch Alexy II. räumte ein, dass von den Bischöfen des Moskauer Patriarchats, einschließlich ihm selbst, Kompromisse mit der Sowjetregierung eingegangen seien, und bereute diese Kompromisse öffentlich. [53]

Postsowjetische Erholung und Probleme Bearbeiten

Unter Patriarch Aleksey II (1990–2008) Bearbeiten

Metropolit Alexy (Ridiger) von Leningrad bestieg 1990 den patriarchalischen Thron und präsidierte nach 70 Jahren Repression die teilweise Rückkehr des orthodoxen Christentums in die russische Gesellschaft. am Ende seiner Amtszeit eröffnet oder gebaut wurde, und der Wiederaufbau- und Wiederaufbauprozess wurde unter seinem Nachfolger Patriarch Kirill fortgesetzt. Nach offiziellen Angaben hatte die Kirche im Jahr 2016 174 Diözesen, 361 Bischöfe und 34.764 Pfarreien, die von 39.800 Geistlichen betreut wurden. Es gab 926 Klöster und 30 theologische Schulen. [54]

Die russische Kirche versuchte auch, das ideologische Vakuum zu füllen, das der Zusammenbruch des Kommunismus hinterlassen hatte, und wurde nach Meinung einiger Analysten sogar zu "einem separaten Machtzweig". [55]

Im August 2000 verabschiedete die ROC ihre Grundlagen des Sozialkonzepts [56] und im Juli 2008 ihre Grundlagenlehre zu Menschenwürde, Freiheit und Rechten. [57]

Unter Patriarch Aleksey gab es Schwierigkeiten im Verhältnis zwischen der russisch-orthodoxen Kirche und dem Vatikan, insbesondere seit 2002, als Papst Johannes Paul II. eine katholische Diözesanstruktur für russisches Territorium schuf. Die Führer der russischen Kirche sahen in dieser Aktion einen Rückfall auf frühere Versuche des Vatikans, die russisch-orthodoxen Gläubigen zu missionieren, um römisch-katholisch zu werden. Dieser Standpunkt basierte auf der Haltung der Russisch-Orthodoxen Kirche (und der Ost-Orthodoxen Kirche), dass sich die Kirche von Rom nach dem Abbruch von der orthodoxen Kirche in einer Spaltung befindet. Die römisch-katholische Kirche hingegen erkannte zwar den Vorrang der russisch-orthodoxen Kirche in Russland an, glaubte jedoch, dass der kleinen römisch-katholischen Minderheit in Russland, die mindestens seit dem 18. Hierarchie mit Präsenz und Status in Russland, genauso wie die russisch-orthodoxe Kirche in anderen Ländern präsent ist (einschließlich des Baus einer Kathedrale in Rom, in der Nähe des Vatikans).

Mitte der 1990er Jahre kam es zu heftigen Konflikten mit dem Ökumenischen Patriarchat, insbesondere um die Orthodoxe Kirche in Estland, die zur einseitigen Aufhebung der eucharistischen Beziehungen zwischen den Kirchen durch die ROK führten. [58] Die Spannung hielt an und war beim Treffen der Teilnehmer des orthodox-katholischen Dialogs Anfang Oktober 2007 in Ravenna zu beobachten: Der Vertreter des Moskauer Patriarchats, Bischof Hilarion Alfeyev, verließ das Treffen aufgrund der Anwesenheit von Vertreter der estnisch-apostolisch-orthodoxen Kirche, die dem Ökumenischen Patriarchat untersteht. Bei dem Treffen vor der Abreise der russischen Delegation gab es unter den orthodoxen Vertretern auch inhaltliche Meinungsverschiedenheiten über den Wortlaut einer vorgeschlagenen gemeinsamen Erklärung. [59] Nach der Abreise der russischen Delegation stimmten die verbliebenen orthodoxen Delegierten der von den Vertretern des Ökumenischen Patriarchats befürworteten Form zu. [60] Der Vertreter des Ökumenischen Stuhls in Ravenna sagte, dass Hilarions Position „als Ausdruck von Autoritarismus gesehen werden sollte, dessen Ziel es ist, den Einfluss der Moskauer Kirche zu demonstrieren da keine andere orthodoxe Kirche ihrem Beispiel folgte und stattdessen Konstantinopel treu blieb." [61] [62]

Kanon Michael Bourdeaux, ehemaliger Präsident des Keston-Instituts, sagte im Januar 2008, dass „das Moskauer Patriarchat so tut, als ob es eine Staatskirche leitet, während die wenigen orthodoxen Geistlichen, die sich der Kirche-Staat-Symbiose widersetzen, heftiger Kritik ausgesetzt sind, sogar dem Verlust des Lebensunterhalts. " [63] Diese Ansicht wird von anderen Beobachtern des russischen politischen Lebens unterstützt. [64] Clifford J. Levy of Die New York Times schrieb im April 2008: "So wie die Regierung die Kontrolle über das politische Leben verschärft hat, so hat sie sich auch in Glaubensfragen eingemischt. Die Stellvertreter des Kremls haben in vielen Bereichen die russisch-orthodoxe Kirche de facto zu einer offiziellen Religion gemacht andere christliche Konfessionen, die offenbar die bedeutendste Konkurrenz für Gläubige darstellen […] Diese enge Allianz zwischen der Regierung und der Russisch-Orthodoxen Kirche ist zu einem bestimmenden Merkmal der Amtszeit von Herrn Putin geworden, eine sich gegenseitig verstärkende Choreografie, die hier gewöhnlich als funktionierend bezeichnet wird 'in Symphonie'." [65]

Während der gesamten Regierungszeit von Patriarch Alexy wurde das massive Programm der kostspieligen Restaurierung und Wiedereröffnung zerstörter Kirchen und Klöster (sowie der Bau neuer) dafür kritisiert, dass es die Hauptaufgabe der Kirche, die Evangelisierung, in den Schatten stellte. [66] [67]

Am 5. Dezember 2008, dem Todestag von Patriarch Alexy, Financial Times sagte: "Während die Kirche unter der Sowjetunion eine Kraft für liberale Reformen war, wurde sie in der postkommunistischen Ära bald zu einem Kraftzentrum für Konservative und Nationalisten. Alexejs Tod könnte durchaus zu einer noch konservativeren Kirche führen." [68]

Unter Patriarch Kirill (seit 2009) Bearbeiten

Am 27. Januar 2009 wählte der ROC Local Council Metropolit Kirill von Smolensk zum Patriarchen von Moskau und All Rus′ mit 508 von insgesamt 700 Stimmen. [69] Er wurde am 1. Februar 2009 inthronisiert.

Patriarch Kirill führte Reformen in der Verwaltungsstruktur des Moskauer Patriarchats durch: Am 27. Juli 2011 gründete die Heilige Synode den Zentralasiatischen Metropolenbezirk und ordnete damit die Struktur der Kirche in Tadschikistan, Usbekistan, Kirgisistan und Turkmenistan neu. [70] Darüber hinaus führte die Heilige Synode am 6. Oktober 2011 auf Ersuchen des Patriarchen die Metropole (russisch: митрополия, mitropoliya) ein, eine Verwaltungsstruktur, die benachbarte Eparchien zusammenfasst. [71]

Unter Patriarch Kirill unterhielt die Republik China weiterhin enge Beziehungen zum Kreml und genoss die Schirmherrschaft von Präsident Wladimir Putin, der versucht hat, die russische Orthodoxie innerhalb und außerhalb Russlands zu mobilisieren.[72] Patriarch Kirill unterstützte Putins Wahl im Jahr 2012 und bezeichnete Putins Amtszeit in den 2000er Jahren im Februar als "Wunder Gottes". [73] [74] Dennoch wurden russische Insider-Quellen im Herbst 2017 mit der Aussage zitiert, dass sich Putins Verhältnis zu Patriarch Kirill seit 2014 verschlechtert habe, da die Präsidialverwaltung vom Moskauer Patriarchat in die Irre geführt worden sei Unterstützung für den prorussischen Aufstand in der Ostukraine auch, da Kirill aufgrund seiner persönlichen Unbeliebtheit als politische Belastung angesehen wurde. [75] [76] [77]

Die traditionelle Rivalität des Moskauer Patriarchats mit dem Patriarchat von Konstantinopel führte dazu, dass die Republik China nicht am Heiligen Großen Rat teilnahm, der jahrzehntelang von allen orthodoxen Kirchen vorbereitet worden war. [78]

Die Heilige Synode der Republik China hat auf ihrer Tagung am 15. Oktober 2018 die volle Gemeinschaft mit dem Ökumenischen Patriarchat von Konstantinopel getrennt. [79] [80] Die Entscheidung wurde als Reaktion auf den Schritt des Patriarchats von Konstantinopel wenige Tage zuvor getroffen, der die Jurisdiktion des Moskauer Patriarchats über die Ukraine effektiv beendete und der Ukraine Autokephalie versprach, [81] die heftige Opposition der Republik China und des Kremls trotz. [72] [82] [83] [84] Während das Ökumenische Patriarchat die Gründung einer autokephalen Kirche in der Ukraine am 5. „Ukrainisch-Orthodoxe Kirche“. [85] Nach einem Ende 2018 verabschiedeten Gesetz der Ukraine musste diese ihre offizielle Bezeichnung (Name) ändern, um ihre Zugehörigkeit zur Russisch-Orthodoxen Kirche mit Sitz in einem "Aggressorstaat" offenzulegen. [86] [87]

Im Oktober 2019 trennte die Republik China einseitig die Gemeinschaft mit der Kirche von Griechenland, nachdem diese die ukrainische Autokephalie anerkannt hatte. [88] Am 3. November versäumte es Patriarch Kirill, während einer Liturgie in Moskau des Primas der Kirche von Griechenland, Erzbischof Ieronymos II. von Athen, zu gedenken. [89] Darüber hinaus verhängte die ROC-Führung Pilgerverbote für ihre Gläubigen in Bezug auf eine Reihe von Diözesen in Griechenland, einschließlich der von Athen. [90]

Am 8. November 2019 kündigte die Russisch-Orthodoxe Kirche an, dass Patriarch Kirill das Gedenken an den Patriarchen von Alexandria und ganz Afrika einstellen werde, nachdem dieser und seine Kirche am selben Tag die OCU anerkannt hatten. [91] [92] [93]

Die ROC-Bestandteile in anderen Ländern als den Ländern der Russischen Föderation, die ihrer ausschließlichen Zuständigkeit unterliegen, wie der Ukraine, Weißrussland u.

Kirchlich ist das ROC in einer hierarchischen Struktur organisiert. Die unterste Organisationsebene, die normalerweise ein einzelnes ROC-Gebäude und seine Teilnehmer sein würde, wird von einem Priester geleitet, der als Vater Oberer fungiert (russisch: настоятель , nastoyatel), bilden eine Gemeinde (russisch: приход , stolz). Alle Pfarreien einer geographischen Region gehören zu einer Eparchie (russisch: епархия – entspricht einer westlichen Diözese). Eparchien werden von Bischöfen regiert (russisch: епископ, Episkop oder архиерей, Archiereus). Weltweit gibt es 261 russisch-orthodoxe Eparchien (Juni 2012).

Darüber hinaus können einige Eparchien in Exarchate (derzeit das weißrussische Exarchat) und seit 2003 in Metropolregionen (митрополичий округ) organisiert werden, wie die ROC-Eparchien in Kasachstan und Zentralasien (Среднеазиатский личроо).

Seit den frühen 1990er Jahren genießen die ROK-Eparchien in einigen neuen unabhängigen Staaten der ehemaligen UdSSR den Status von selbstverwalteten Kirchen innerhalb des Moskauer Patriarchats (dieser Status unterscheidet sich nach der Rechtsterminologie der ROK vom „autonomen“): die Estnisch-Orthodoxe Kirche des Moskauer Patriarchats, die Lettisch-Orthodoxe Kirche, die Moldauisch-Orthodoxe Kirche, die Ukrainisch-Orthodoxe Kirche, wobei letztere in Verwaltungsangelegenheiten praktisch völlig unabhängig ist. Einen ähnlichen Status genießt seit 2007 die Russisch-Orthodoxe Kirche außerhalb Russlands (zuvor völlig unabhängig und von der ROK als schismatisch eingestuft). Der chinesisch-orthodoxen Kirche und den japanisch-orthodoxen Kirchen wurde vom Moskauer Patriarchat volle Autonomie zuerkannt, aber diese Autonomie wird nicht allgemein anerkannt.

Kleinere Eparien werden normalerweise von einem einzigen Bischof regiert. Größere Eparchien, Exarchate und selbstverwaltete Kirchen werden von einem Metropolitan-Erzbischof geleitet und haben manchmal auch einen oder mehrere Bischöfe.

Die höchste Autorität im ROC liegt beim Local Council (Pomestny Sobor), die alle Bischöfe sowie Vertreter des Klerus und Laien umfasst. Ein weiteres Machtorgan ist der Bischofsrat (рхиерейский обор). In den Perioden zwischen den Konzilien werden die höchsten Verwaltungsbefugnisse vom Heiligen Synod der Russisch-Orthodoxen Kirche ausgeübt, der aus sieben ständigen Mitgliedern besteht und dem der Patriarch von Moskau und ganz Russland, Primas des Moskauer Patriarchats, vorsteht.

Obwohl der Patriarch von Moskau im Gegensatz zum Papst über weitreichende Verwaltungsbefugnisse verfügt, hat er keine direkte kanonische Gerichtsbarkeit außerhalb der Diözese Moskau und hat auch keine alleinige Autorität in Glaubensfragen sowie in Fragen, die die gesamte orthodoxe christliche Gemeinschaft betreffen, wie z als die katholisch-orthodoxe Spaltung.

Orthodoxe Kirche in Amerika (OCA) Bearbeiten

Russische Händler ließen sich im 18. Jahrhundert in Alaska nieder. Im Jahr 1740 zeichnete ein russisches Schiff vor der Küste Alaskas die Feier der Göttlichen Liturgie auf. 1794 entsandte die Russisch-Orthodoxe Kirche Missionare – darunter Herman von Alaska (der später heiliggesprochen wurde) – um eine offizielle Mission in Alaska zu gründen. Ihre missionarischen Bemühungen trugen zur Bekehrung vieler Ureinwohner Alaskas zum orthodoxen Glauben bei, insbesondere nachdem sie die lokalen Sprachen gelernt und begonnen hatten, die Liturgie in diese zu übersetzen. Die ROC gründete eine Diözese, deren erster Bischof Innozenz von Alaska war (ebenfalls später heiliggesprochen). Um die Mitte des 19. Jahrhunderts verlegte das ROC diesen Hauptsitz der nordamerikanischen Diözese von Alaska nach Nordkalifornien.

Nach weiteren Bevölkerungsveränderungen wurde der Hauptsitz der nordamerikanischen Diözese Ende des 19. Jahrhunderts von Kalifornien nach New York City verlegt, das zu einem Ziel zahlreicher griechischer und anderer orthodoxer Einwanderer geworden war. Zu dieser Zeit wechselten viele griechische Katholiken in die orthodoxe Kirche im Osten der Vereinigten Staaten und erhöhten die Zahl der orthodoxen Christen in Amerika. [ Zitat benötigt ]

Es hatte einen Konflikt zwischen John Ireland, dem politisch mächtigen römisch-katholischen Erzbischof von Saint Paul, Minnesota, und Alexis Toth, einem einflussreichen ruthenischen katholischen Priester der St. Mary's Church in Minneapolis, gegeben. Weil Erzbischof Irland sich weigerte, P. Toths Beglaubigungen als Priester, P. Toth konvertierte seine Pfarrei St. Mary's in die orthodoxe Kirche. Unter seiner Führung und Inspiration konvertierten Zehntausende anderer griechischer Katholiken in Nordamerika zur orthodoxen Kirche. Irland wird manchmal als "Vater der orthodoxen Kirche in Amerika" geehrt. [ Zitat benötigt ] Solche griechischen Katholiken wurden in die Orthodoxie in die bestehende nordamerikanische Diözese der russisch-orthodoxen Kirche aufgenommen.

Gleichzeitig wanderten auch viele griechische und andere orthodoxe Christen nach Amerika aus. Alle orthodoxen Christen in Nordamerika waren unter dem omophorion (kirchliche Autorität und Schutz) des Patriarchen von Moskau durch die nordamerikanische Diözese der Russischen Kirche. Es gab damals keine andere orthodoxe Diözese auf dem Kontinent. Eine syro-arabische Mission wurde unter der bischöflichen Leitung von P. Raphael von Brooklyn (später in der Kirche heiliggesprochen), der als erster orthodoxer Bischof in den Vereinigten Staaten geweiht wurde.

1920, nach der Russischen Revolution und der Gründung der Sowjetunion, gab der Patriarch Tichon von Moskau eine Ukas (Dekret), dass Diözesen der Kirche Russlands, die von der Leitung der höchsten kirchlichen Autorität abgeschnitten waren, bis zur Wiederaufnahme normaler Beziehungen unabhängig geführt werden sollten. Dementsprechend operierte die nordamerikanische Diözese der Russisch-Orthodoxen Kirche (bekannt als "Metropolia") in a de facto autonomer Modus der Selbstverwaltung. Die Russische Revolution führte sowohl für die nordamerikanische Diözese als auch für die Kirche in der Sowjetunion zu finanziellen Schwierigkeiten. Andere nationale orthodoxe Gemeinschaften in Nordamerika wandten sich für Seelsorge und Leitung eher an die Kirchen in ihren jeweiligen Heimatländern.

In Sremski-Karlovci versammelte sich eine Gruppe von Bischöfen, die nach dem russischen Bürgerkrieg als Flüchtlinge Russland verlassen hatten. Dies war traditionell als Sitz der serbisch-orthodoxen Kirche unter der Habsburgermonarchie bekannt. 1918, nach dem Ersten Weltkrieg, wurde diese Stadt Teil des Königreichs Serbien und im selben Jahr des neuen Jugoslawiens. Die Bischöfe nahmen eine pro-monarchistische Haltung ein. Sie behaupteten, als Synode für die gesamte "freie" russische Kirche zu sprechen. Diese Gruppe wurde 1922 von Patriarch Tikhon formell aufgelöst. Er ernannte die Metropoliten Platon und Evlogy zu regierenden Bischöfen in den Vereinigten Staaten bzw. in Europa. Beide Metropoliten unterhielten weiterhin zeitweilig Beziehungen zur Synode in Karlovci. Viele der russischen Emigranten ignorierten die Versuche des Patriarchen Tichon, die Kirche außerhalb Russlands zu kontrollieren, da sie glaubten, er sei den Sowjets zu unterwürfig.

Zwischen den Weltkriegen koexistierte die Metropolia und arbeitete zeitweise mit einer unabhängigen Synode zusammen, die später als Russisch-Orthodoxe Kirche außerhalb Russlands (ROCOR) bekannt wurde, manchmal auch Russisch-Orthodoxe Kirche im Ausland genannt. Die beiden Gruppen arbeiteten schließlich unabhängig voneinander. Nach dem Zweiten Weltkrieg verlegte ROCOR seinen Hauptsitz nach Nordamerika, nach erneuter russischer Einwanderung insbesondere in die Vereinigten Staaten. Es behauptete, es gelang ihm jedoch nicht, die Zuständigkeit für alle Gemeinden russischer Herkunft in Nordamerika zu begründen. Die Metropolia als ehemalige Diözese der russischen Kirche betrachtete diese weiterhin als ihre höchste kirchliche Autorität, obwohl sie unter den Bedingungen des kommunistischen Regimes in Russland abgeschnitten war.

Nach dem Zweiten Weltkrieg unternahm das Patriarchat von Moskau erfolglose Versuche, die Kontrolle über die Gruppen im Ausland zurückzugewinnen. Nachdem die Metropolia Anfang der 1960er Jahre die Kommunikation mit Moskau wieder aufgenommen und 1970 Autokephalie erhalten hatte, wurde sie als orthodoxe Kirche in Amerika bekannt. [94] [95] Eine solche Anerkennung seines autokephalen Status ist jedoch nicht universell. Der Ökumenische Patriarch (der die griechisch-orthodoxe Erzdiözese von Amerika untersteht) und einige andere Jurisdiktionen haben es nicht offiziell akzeptiert. Der Ökumenische Patriarch und die anderen Jurisdiktionen bleiben in Gemeinschaft mit der OCA. Das Patriarchat von Moskau verzichtete damit auf seine früheren kanonischen Ansprüche in den Vereinigten Staaten und Kanada erkannte eine 1970 auch in Japan gegründete autonome Kirche an.

Russisch-Orthodoxe Kirche außerhalb Russlands (ROCOR) Bearbeiten

Russlands Kirche wurde durch die Auswirkungen der bolschewistischen Revolution am Boden zerstört. Eine ihrer Auswirkungen war eine Flut von Flüchtlingen aus Russland in die USA, Kanada und Europa. Die Revolution von 1918 trennte große Teile der russischen Kirche – Diözesen in Amerika, Japan und der Mandschurei sowie Flüchtlinge in Europa – von regelmäßigen Kontakten zur Hauptkirche.

Basierend auf einem Ukas (Dekret) von Patriarch Tikhon, Heiliger Synode und Oberster Rat der Kirche, stellte fest, dass Diözesen der Kirche Russlands, die von der Leitung der höchsten kirchlichen Autorität (dh des Heiligen Synods und des Patriarchen) abgeschnitten waren, sollten unabhängig verwaltet werden, bis die normalen Beziehungen mit der höchsten kirchlichen Autorität wieder aufgenommen werden konnten, der Russisch-Orthodoxen Kirche Outside Russland wurde von Bischöfen gegründet, die Russland nach dem russischen Bürgerkrieg verlassen hatten. Sie trafen sich zuerst in Konstantinopel und zogen dann nach Sremski-Karlovci, Jugoslawien. Nach dem Zweiten Weltkrieg verlegten sie ihren Hauptsitz nach München und 1950 nach New York City, New York, wo sie bis heute geblieben ist.

Am 28. Dezember 2006 wurde offiziell bekannt gegeben, dass der Act of Canonical Communion endlich zwischen ROC und ROCOR unterzeichnet wird. Die Unterzeichnung fand am 17. Mai 2007 statt, unmittelbar gefolgt von einer vollständigen Wiederherstellung der Gemeinschaft mit dem Moskauer Patriarchat, die in einer Göttlichen Liturgie in der Christ-Erlöser-Kathedrale in Moskau gefeiert wurde, bei der der Patriarch von Moskau und ganz Russland Alexius II Erster Hierarch von ROCOR konzelebrierte zum ersten Mal.

Gemäß dem Gesetz bleibt die ROCOR eine selbstverwaltete Einheit innerhalb der Kirche Russlands. Sie ist in ihren Verwaltungs-, Seelsorge- und Vermögensangelegenheiten unabhängig. Es wird weiterhin von seinem Bischofsrat und seiner Synode, dem ständigen Exekutivorgan des Rates, geleitet. Der Erste-Hierarch und die Bischöfe der ROCOR werden von ihrem Rat gewählt und vom Patriarchen von Moskau bestätigt. ROCOR-Bischöfe nehmen am Bischofsrat der gesamten russischen Kirche teil.

Als Reaktion auf die Unterzeichnung des Aktes der kanonischen Gemeinschaft brachen Bischof Agathangel (Pashkovsky) von Odessa und Gemeinden und Kleriker, die gegen das Gesetz waren, die Gemeinschaft mit ROCOR und gründeten ROCA(A) [96] Einige andere, die gegen das Gesetz waren, haben sich angeschlossen sich anderen griechischen Gruppen des Alten Kalenders. [97]

Gegenwärtig stehen sowohl die OCA als auch ROCOR seit 2007 in Gemeinschaft mit der ROC.

Selbstverwaltete Zweige des ROC Bearbeiten

Die russisch-orthodoxe Kirche hat vier Ebenen der Selbstverwaltung. [98] [99] [ Klärung nötig ]

Die autonomen Kirchen, die Teil der ROC sind, sind:

    , ein Sonderstatus Autonomie in der Nähe der Autozephalie
  1. Selbstverwaltete Kirchen (Estland, Lettland, Moldawien)
  2. Metropolregionen von Kasachstan

Kanonisierung Bearbeiten

In Übereinstimmung mit der Praxis der orthodoxen Kirche kann ein bestimmter Glaubensheld zunächst nur auf lokaler Ebene innerhalb lokaler Kirchen und Eparchien heiliggesprochen werden. Solche Rechte gehören dem herrschenden Hierarchen und können nur geschehen, wenn der Segen des Patriarchen empfangen wird. Die Aufgabe der Gläubigen der örtlichen Eparchie besteht darin, Beschreibungen von Wundern aufzuzeichnen, die Hagiographie eines Heiligen zu erstellen, eine Ikone zu malen sowie einen liturgischen Text eines Gottesdienstes zu verfassen, in dem der Heilige heiliggesprochen wird. All dies wird an die Synodenkommission zur Heiligsprechung geschickt, die entscheidet, ob der lokale Glaubensheld heiliggesprochen wird oder nicht. Dann gibt der Patriarch seinen Segen und der lokale Hierarch führt die Heiligsprechung auf lokaler Ebene durch. Die liturgischen Texte zu Ehren eines Heiligen werden jedoch nicht in allen Kirchenbüchern, sondern nur in lokalen Publikationen veröffentlicht. Ebenso werden diese Heiligen noch nicht von der ganzen Kirche heiliggesprochen und verehrt, sondern nur lokal. Wenn die Verherrlichung eines Heiligen die Grenzen einer Eparchie überschreitet, entscheiden der Patriarch und die Heilige Synode auf kirchlicher Ebene über ihre Heiligsprechung. Nach Erhalt der Unterstützung der Synode und des Segens des Patriarchen wird die Frage der Verherrlichung eines bestimmten Heiligen auf der Ebene der gesamten Kirche dem Ortsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche vorgelegt.

In der Zeit nach der Revolution und während der kommunistischen Verfolgungen bis 1970 fanden keine Heiligsprechungen statt. Erst 1970 beschloss die Heilige Synode, einen Missionar in Japan, Nicholas Kasatkin (1836–1912), heiligzusprechen. 1977 wurde auch St. Innozenz von Moskau (1797–1879), der Metropolit von Sibirien, dem Fernen Osten, den Aleuten, Alaska und Moskau heiliggesprochen. 1978 wurde verkündet, dass die russisch-orthodoxe Kirche für Meletius von Charkow einen Gebetsorden geschaffen hatte, was praktisch seine Heiligsprechung bedeutete, weil dies zu dieser Zeit der einzige Weg war, dies zu tun. Ebenso wurden die Heiligen anderer orthodoxer Kirchen in den Kirchenkalender aufgenommen: 1962 der Hl. Johannes der Russe, 1970 der Hl. Herman von Alaska, 1993 Silouan der Athoniter, der Älteste des Berges Athos, der bereits 1987 von der Ökumene heiliggesprochen wurde Patriarchat von Konstantinopel. In den 1980er Jahren führte die Russisch-Orthodoxe Kirche den Prozess der Heiligsprechung wieder ein, eine Praxis, die ein halbes Jahrhundert lang aufgehört hatte.

1989 gründete die Heilige Synode die Synodenkommission für die Heiligsprechung. Der Lokalrat der Russisch-Orthodoxen Kirche von 1990 gab der Synodalen Kommission für Heiligsprechung den Auftrag, Dokumente für die Heiligsprechung neuer Märtyrer vorzubereiten, die unter den kommunistischen Repressionen des 20. Jahrhunderts gelitten hatten. 1991 wurde beschlossen, in jeder Eparchie eine lokale Heiligsprechungskommission einzurichten, die die lokalen Dokumente sammelt und an die Synodenkommission weiterleitet. Seine Aufgabe war es, die lokalen Archive zu studieren, Erinnerungen von Gläubigen zu sammeln, alle Wunder aufzuzeichnen, die mit der Ansprache der Märtyrer verbunden sind. 1992 hat die Kirche den 25. Januar als einen Tag der Verehrung der neuen Glaubensmärtyrer des 20. Jahrhunderts eingeführt. Der Tag wurde speziell gewählt, weil an diesem Tag im Jahr 1918 der Metropolit von Kiew Wladimir (Bogoyavlensky) getötet wurde und damit das erste Opfer des kommunistischen Terrors unter den Hierarchen der Kirche wurde.

Während des Konzils der Russisch-Orthodoxen Kirche im Jahr 2000 fand die größte allgemeine Heiligsprechung in der Geschichte der orthodoxen Kirche statt: Nicht nur hinsichtlich der Anzahl der Heiligen, sondern auch bei dieser Heiligsprechung wurden alle unbekannten Heiligen erwähnt. Es gab 1.765 heiliggesprochene Heilige, die namentlich bekannt waren, und andere namentlich unbekannt, aber "Gott bekannt".

Symbolmalerei Bearbeiten

Die Verwendung und Herstellung von Ikonen gelangte in die Kiewer Rus nach ihrer Bekehrung zum orthodoxen Christentum im Jahr 988 n. Im Laufe der Zeit erweiterten die Russen das Vokabular der Typen und Stile weit über alles hinaus, was man sonst in der orthodoxen Welt findet. Russische Ikonen sind typischerweise Gemälde auf Holz, oft klein, obwohl einige in Kirchen und Klöstern viel größer sein können. Einige russische Ikonen waren aus Kupfer. [100] In vielen religiösen Häusern in Russland hängen Ikonen an der Wand in der Krasny Ugol, die "rote" oder "schöne" Ecke. Es gibt eine reiche Geschichte und eine ausgeklügelte religiöse Symbolik, die mit Ikonen verbunden ist. In russischen Kirchen ist das Kirchenschiff typischerweise durch eine Ikonostase (russisch ikonostas, иконостас) oder Icon-Screen, eine Wand aus Icons mit Doppeltüren in der Mitte. Russen sprechen manchmal von einer Ikone als "geschrieben", weil in der russischen Sprache (wie Griechisch, aber im Gegensatz zum Englischen) das gleiche Wort (piss', писать auf Russisch) bedeutet sowohl malen als auch schreiben. Ikonen gelten als das Evangelium in Farbe, und daher wird sorgfältig darauf geachtet, dass das Evangelium getreu und genau vermittelt wird. Ikonen, die als wundertätig gelten, sollen "erscheinen". Das "Erscheinen" (russisch: yavlenie, явление) einer Ikone ist ihre angeblich wundersame Entdeckung. "Eine wahre Ikone ist eine, die 'erschienen' ist, ein Geschenk von oben, eine, die den Weg zum Prototyp öffnet und Wunder vollbringen kann." [101]

Glocke läutet Bearbeiten

Das Glockenläuten, das eine Geschichte in der russisch-orthodoxen Tradition hat, die bis zur Taufe von Rus zurückreicht, spielt eine wichtige Rolle in den Traditionen der russisch-orthodoxen Kirche.

Im Mai 2011 erklärte Hilarion Alfeyev, der Metropolit von Wolokolamsk und Leiter der Außenbeziehungen des Moskauer Patriarchats der Russisch-Orthodoxen Kirche, dass orthodoxe und evangelische Christen die gleichen Positionen zu „Fragen wie Abtreibung, Familie und Ehe“ teilen und wünschen sich ein "energisches Engagement an der Basis" zwischen den beiden christlichen Gemeinschaften in solchen Fragen. [102]

Der Metropolit glaubt auch an die Möglichkeit einer friedlichen Koexistenz zwischen Islam und Christentum, weil die beiden Religionen in Russland nie Religionskriege geführt haben. [103] Alfejew erklärte, dass die russisch-orthodoxe Kirche „in einigen Bereichen sehr stark mit dem atheistischen Säkularismus nicht einverstanden ist“ und „glaubt, dass sie etwas sehr Wesentliches am menschlichen Leben zerstört“. [103]

Heute hat die russisch-orthodoxe Kirche kirchliche Missionen in Jerusalem und einigen anderen Ländern der Welt. [104] [105]


Meine Forschung im letzten Jahr kann in vier allgemeine Kategorien unterteilt werden: die Geschichte und der Zustand der russisch-orthodoxen Kirche heute die aktuelle Geographie oder räumliche Verteilung der Religionen in Russland nicht-traditionelle Religionen in Russland und schließlich Russlands Religionsgesetz von 1997 On Gewissensfreiheit und religiöse Vereinigungen. Ich habe diese besonderen Schwerpunkte gewählt, weil sie mir helfen werden, abschließende Schlussfolgerungen über die Rolle der Religion im postsowjetischen Russland zu ziehen, während ich während des Herbstsemesters 1998 in Russland studiere und lebe. Dieses Papier wird meine Ergebnisse in jedem Bereich zusammenfassen und dann erklären, was ich mit den gesammelten Informationen vorhabe.

Die Russisch-Orthodoxe Kirche

Das orthodoxe Christentum hat in Russland seit mehr als einem Jahrtausend einen großen Einfluss. Die Auswirkungen von sieben Jahrzehnten repressiver, atheistischer Sowjetherrschaft waren jedoch drastisch, und einige Gelehrte sehen die Zukunft der Kirche eher pessimistisch. Obwohl sich die Zahl der Pfarreien seit dem Zusammenbruch der Sowjetunion verdoppelt hat und Hunderte von Kirchen und anderen Gebäuden restauriert werden, leidet die Russisch-Orthodoxe Kirche unter einem Mangel an Ressourcen und Geld, einem Mangel an gut ausgebildeten Geistlichen und der „religiösen Apathie“. “ eines Großteils der Bevölkerung.1 Spaltungen und abtrünnige Fraktionen schwächen das Moskauer Patriarchat weiter. Einige Dokumente behaupten, dass bis zu 85 % der russischen Bevölkerung bekennen, russisch-orthodox zu sein, während andere Umfragen angeben, dass etwa 35-40 % der Bevölkerung orthodoxe Christen sind. Die große Bandbreite der Statistiken ist wahrscheinlich darauf zurückzuführen, dass viele russische Bürger sich als orthodox bezeichnen (aufgrund ihrer Herkunft oder ihres Nationalismus), obwohl sie selten, wenn überhaupt, Gottesdienste besuchen und wenig über die orthodoxe Lehre wissen. Davis sagt voraus, dass „ungefähr 1% der traditionellen Orthodoxen in der ehemaligen UdSSR in einer bestimmten Woche außerhalb der Feiertage tatsächlich Gottesdienste besuchen.“2

Geographie der Religionen in Russland

Im Allgemeinen befinden sich traditionelle Religionen (die in Russland vor 1917 existierten) heute an den gleichen Orten, an denen sie vor der kommunistischen Ära gefunden wurden. Es ist nicht verwunderlich, dass sich die russisch-orthodoxen, katholischen und andere traditionelle Religionen an denselben Orten wieder aufgebaut und regeneriert haben. Auf der anderen Seite finden nicht-traditionelle Religionen (die seit 1990 in Russland aufgetreten sind) den größten Erfolg dort, wo traditionelle Religionen nicht so stark sind. Krindatch stellt fest, dass „nicht-traditionelle Religionen versuchen, das ‚religiöse Vakuum‘ zu füllen, das sich aus dem Mangel an religiöser Infrastruktur in den Randgebieten Russlands ergibt.“3 Obwohl viele nicht-traditionelle Religionen zuerst in den großen städtischen Zentren Russlands begannen, zu missionieren–St. Petersburg und Moskau haben am meisten größere Erfolge (d. h. höhere Konversionsraten) in Gebieten wie Westsibirien und der Ostküste erzielt, in denen traditionelle Religionen historisch nicht so wichtig sind.

Seit ungefähr 1990 ist eine große Anzahl nicht-traditioneller Religionen in Russland eingedrungen, darunter östliche Glaubensrichtungen wie Bahaismus und Hare Krishna, westliche Sekten wie Presbyterianismus, Methodismus und die HLT-Kirche und viele, viele mehr. Nichttraditionellen Religionen ist gemeinsam, dass sie sich durch umfangreiche Missionsarbeit, oft durch ausländische Missionare, in Russland verbreitet haben. Viele nicht-traditionelle Religionen sind für Russen heute besonders attraktiv, weil sie in instabilen Zeiten soziale Stabilität bieten. Zum Beispiel bietet die HLT-Kirche Sonntagsschule und häufige familienbasierte soziale Aktivitäten an, was die unpersönlichere russisch-orthodoxe Kirche nicht bietet. Obwohl viele nicht-traditionelle Religionen in Russland ein schnelles Wachstum genossen haben, sehen sie sich auch vielen Hindernissen gegenüber, einschließlich der neuen Religionsgesetzgebung Russlands.

Über Gewissensfreiheit und religiöse Vereinigungen Die jüngste religiöse Gesetzgebung Russlands, die im Oktober 1997 verabschiedet wurde, hat in Russland und auf der ganzen Welt viele Kontroversen ausgelöst. Der Gesetzentwurf unterteilt Religionen in mehrere Kategorien: „(1) ‚Fifty Year‘-Organisationen, die seit 50 Jahren offiziell als zentralisierte Organisationen registriert sind und volle Rechte besitzen, einschließlich des Rechts, das Wort ‚Russland‘ oder ‚Russisch‘ in ihren offiziellen Namen (2) „Fünfzehn Jahre“-Organisationen, die nachweisen können, dass sie seit 15 Jahren in Russland bestehen und alle gesetzlichen Rechte besitzen, und (3) „neuere“ Organisationen, die derzeit registriert sind, aber keine 15-jährige Existenz in Russland nachweisen können , die mit jährlichen Neuregistrierungen und regulatorischen Belastungen konfrontiert sind und gesetzlich eingeschränkte Rechte haben , insbesondere orthodoxe abtrünnige Fraktionen.

Dieses Forschungsprojekt ist noch lange nicht abgeschlossen. Die Recherchen, Lektüre und Interviews, die ich in den letzten acht Monaten absolviert habe, dienen der Vorbereitung auf die kommenden Erfahrungen, die ich im Herbstsemester 1998 machen werde. Während meines viermonatigen Aufenthaltes in Woronesch, Russland, werde ich die Informationen, die ich bereits über den Stand der Religion in Russland erfahren habe, nutzen, um aus erster Hand meine eigenen Schlussfolgerungen über die Rolle der Religion in der heutigen russischen Gesellschaft zu ziehen. Ich werde dies tun, indem ich russische Familien und Einzelpersonen, mit denen ich in Kontakt komme, beobachte und interviewe. Ich habe vor, mehrere russisch-orthodoxe Gottesdienste zu besuchen und regelmäßig an Treffen des HLT-Zweigs in Woronesch teilzunehmen, um genaue Beobachtungen über die Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen den Arten von Menschen und Aktivitäten zu machen, die in jeder Kirche existieren. Ich hoffe, mit Geistlichen, Missionaren und Mitgliedern verschiedener religiöser Gruppen sprechen zu können. Aus diesen Beobachtungen und Interviews werde ich einige abschließende Schlussfolgerungen über die Rolle der Religion im heutigen Russland ziehen. Ich glaube, dass das Verständnis der religiösen Trends in der heutigen russischen Gesellschaft mein Verständnis der russischen Kultur als Ganzes erheblich verbessern wird.


Die Rolle der Russisch-Orthodoxen Kirche

Am 12. Februar 2016 traf sich der Patriarch der Russisch-Orthodoxen Kirche zum ersten Mal seit 962 Jahren mit Papst Franziskus. Welche Bedeutung hat dieses Treffen? Hier ist ein Artikel, der etwas Licht ins Dunkel bringt.

Das Treffen zwischen dem Oberhaupt der russisch-orthodoxen Kirche Patriarch Kirill und dem Oberhaupt der römisch-katholischen Kirche stieß in der Welt auf gemischte Reaktionen. Das Treffen wurde für einige zu einer Hoffnung und für andere zu einem schrecklichen Omen, das den Zusammenbruch der Religionen signalisierte. Die Wahrheit liegt wie immer irgendwo in der Mitte. Pravda.Ru setzte sich zu einem Interview zusammen, um die Bedeutung des Treffens mit dem orthodoxen Publizisten Victor Saulkin, einem Mitglied der Imperial Orthodox Palestine Society&hellip, zu diskutieren.

Im Interview sagte Patriarch Kirill:

"Ich habe mir Sorgen um das Treffen gemacht. Dies ist definitiv nicht das Ereignis des Jahrtausends, wie einige Leute sagten. Das Treffen in Havanna sollte mit anderen Ereignissen einhergehen, die in der Welt stattgefunden haben. Wir sehen, wie der Westen Russland in den Krieg hineinzieht, während die unipolare Welt auseinanderbricht. Der Zusammenbruch des unipolaren Weltsystems begann vor einigen Jahren, irgendwann im Jahr 2007, als Wladimir Putin erklärte, dass das System, in dem der Wolf das Lamm frisst, nur weil er stark ist, nicht existieren kann.

„Jetzt können wir sehen, dass Russland das Haupthindernis für die unipolare Welt ist. Zbigniew Brzezinski sagte nach dem Zerfall der Sowjetunion, dass es den wichtigsten Spieler der linken Orthodoxie gebe. Orthodoxie ist eine spirituelle Alternative zu dieser globalen Weltordnung. Wenn man sagt, unser Land habe 25 Jahre lang keine Ideologie gehabt, stimmt das nicht. Wir konnten sehen, wie die westliche Ideologie in Russland eingepflanzt wurde und die Ideologie des Goldenen Kalbes. Die Orthodoxie und sogar das säkularisierte westliche Christentum tolerieren diese Ideologie nicht.

„Zu Zeiten der Sowjetunion dachten viele im Land, dass jeder Mensch im christlichen Abendland ein Evangelium auf dem Nachttisch hatte. Danach wurde klar, dass es die Sowjetunion war, die die Welt vor der Ideologie des Goldenen Kalbes schützte. Als das Sowjetimperium zusammenbrach, ging der Westen davon aus, dass Russland tot sei. Das Land wurde zerstückelt, die Rüstungsindustrie und die Armee zerstört. Das war die Zeit, als der liberale Satanismus im Westen triumphierte.&rdquo

Kirill erinnert uns daran, dass mit dem Zusammenbruch der Sowjetunion 1991 ein &ldquounipolares Weltsystem&rdquo begann, in dem die US-Regierung die einzige „Supermacht&rdquo der Welt war. Brzezinskis Politik forderte dann einen Weg, diese Position der einzigen Supermacht als Grundlage des amerikanischen Imperiums zu erhalten. Das Problem dabei ist, dass der Westen von der &ldquoGoldenen Kalb-Ideologie&rdquo regiert wurde, die Kirill mit &ldquoliberalem Satanismus gleichsetzt.&rdquo

„Im katholischen Italien hat ein Gericht entschieden, Kruzifixe aus den Schulen zu entfernen. Das ist unbegreiflich. In Frankreich gingen Millionen Menschen auf die Straße, um gegen die Homo-Ehe zu protestieren, aber niemand hörte auf sie. Der Westen bewegt sich in Richtung des liberalen Satanismus. Wenn wir über den islamischen Extremismus von ISIL sprechen, müssen wir verstehen, wer ISIL geschaffen hat und wofür&hellip."

Wir wünschen uns, dass der Artikel zu diesem Punkt mehr über &ldquowerder ISIL erstellt&rdquo sagt&rdquo, aber er war nicht enthalten&mdashor vielleicht aus der Originalversion herausgeschnitten. Der Interviewer fragt dann:

&bdquoDie Welt ist an einem Punkt angelangt, an dem man sich gegen Versuche zur Entchristlichung und Entmenschlichung dieser Welt stellen muss. Man braucht einen Dialog, um gegen all dieses Übel zu kämpfen. Glaubst du, es war das zentrale Leitmotiv des Treffens?"

„Unser Heiliger Patriarch steht nicht an erster Stelle im kirchlichen Gedenken – der Ökumenische Patriarch steht an erster Stelle, aber das ist ein Anachronismus. Der sogenannte Ökumenische Patriarch Bartholomäus, der in Istanbul nur zwei oder drei Kirchen hat, ist als Diener der CIA bekannt. Er wurde als Patriarch von Istanbul bezeichnet. Und dann stellte sich plötzlich heraus, dass Moskau das Zentrum der ökumenischen Orthodoxie ist.

„Übrigens, kurz nach dem Sieg im Großen Vaterländischen Krieg, 1948, fand in Moskau eine Panorthodoxe Konferenz statt, und die Bedeutung dieses Konzils war noch größer als diejenige, die derzeit auf Kreta stattfindet. Moskau fungiert jetzt als das dritte Rom, und unser heiliger Patriarch reicht der im Untergang begriffenen westlichen christlichen Zivilisation eine helfende Hand.

Mit anderen Worten, das Oberhaupt der Orthodoxie soll Patriarch Bartholomäus von Istanbul (früher bekannt als Konstantinopel oder Neues Rom) sein. Als jedoch klar wurde, dass er lediglich „ein Diener der CIA&rdquo war, wandten sich die meisten orthodoxen Kirchen von ihm ab und gründeten ihre eigenen Denominationen. Die größte davon ist die Russisch-Orthodoxe Kirche, und so ist der Nachfolger des Neuen Roms (Konstantinopel) jetzt Moskau, das &ldquoDritte Rom".

„Im Westen glaubt man, dass Gott die Menschen nach ihrem Geld beurteilt, aber diese Zivilisation verschwindet vor unseren Augen, und alle westlichen Christen verstehen dies. Das weiße Amerika stirbt. Die westliche christliche Zivilisation in Europa befindet sich in Agonie. Millionen Flüchtlinge aus islamischen Ländern werden die alte Welt zerstören. Sie werden die Zusammensetzung der Bevölkerung verändern, das Kalifat aufbauen und die westliche christliche Zivilisation zerstören.

„Es begann zu Zeiten der Französischen Revolution, als Kirchen zerstört wurden, als das christliche Frankreich das Ziel war. Altkatholiken glauben, dass Kardinal Lefebvre allen Grund hatte zu sagen, dass die katholische Kirche beim Zweiten Vatikanischen Konzil Christus verraten hat, und wir können jetzt viele Beispiele dafür sehen.“

Der russische Präsident Putin ist Mitglied der Russisch-Orthodoxen Kirche und hat mit ihr eine Art Bündnis geschlossen. Die Kirche gibt heute den Ton für die russische Kultur an, während Putin die politische Politik bestimmt. In gewisser Weise unterscheidet sich dies nicht wesentlich von der römischen Regierung in Konstantinopel, wo die Kaiser 535-536 n. Chr. Unter Kaiser Justinian die Vollstrecker des Kirchenrechts wurden.

Als solcher ist Putin der "Verteidiger der Christen", die von Islamisten wie ISIS (oder ISIL) gemartert und verfolgt werden, selbst während der Westen ein Auge zudrückt.

Benjamin Fulford, der als Sprecher der White Dragon Society aus Japan schreibt, sagte über das Treffen zwischen Francis und Kirill (8. Februar 2016):

&bdquoDas erste Treffen zwischen dem Oberhaupt der russisch-orthodoxen Kirche und dem Papst seit 1000 Jahren zielt darauf ab, eine Allianz gegen den Satan anbetenden khazarischen Mob zu zementieren, sagen russische und Pentagon-Quellen. Dies ist wichtig, weil die forensische Forschung dieses Autors gezeigt hat, dass das Pentagon letztendlich dem Römischen Reich (wie es öffentlich vom Papst geführt wird) berichtet und die Macht hinter dem russischen Präsidenten Wladimir Putin die Russisch-Orthodoxe Kirche ist. &bdquoPatriarch Kirill von der russisch-orthodoxen Kirche stimmt zu, den Papst am 12. Februar in Kuba zu treffen, während sich Ost-West zusammenschließt, um [die khazarische Mafia] zu bekämpfen&rdquo beschrieb ein Pentagon-Beamter das geplante Treffen. Rockefeller-Handlanger Henry Kissinger war &bdquo gezwungen, eine multipolare Welt zu akzeptieren und Russland nicht zu einer Bedrohung, sondern zu einem wesentlichen Partner zu erklären&rdquo fuhr der Beamte fort.&rdquo

Fulford schrieb in einem Artikel vom 15. März 2016 erneut:

Unterdessen wurde in Europa General Philip Breedlove, der Chef der NATO-Streitkräfte, letzte Woche entlassen &bdquo,da er Strangelove [ein Befürworter des nuklearen Armageddons] und zu nahe an der neokonservativen Victoria Nuland war&rdquo Pentagon-Quellen. Mit anderen Worten, Breedlove war nicht einverstanden mit der neuen russischen Pentagon-Allianz, die beim historischen ersten Treffen zwischen dem Papst und dem russischen Patriarchen in 962 Jahren am 12. Februar gefestigt wurde. Es wird erwartet, dass der Nachfolger von Breedlove, General Curtis Scaparrotti, eine weniger konfrontative Haltung gegenüber Russland hat, sagen die Quellen. Der Führungswechsel bei der NATO wird wahrscheinlich große Auswirkungen auf die Unruhen der khazarischen Mafia in der Ukraine und in Europa haben.

Er sagt, dass die Neokonservativen im Pentagon von den sogenannten "weißen Hüten" besiegt wurden, als beim Treffen zwischen Papst Franziskus und Patriarch Kirill eine Pentagon-russische Allianz "geschmiedet" wurde. Die beiden religiösen Führer sind die spirituellen Kräfte hinter Ost und West. Dieses Treffen ist also von historischer Bedeutung. Obwohl das kommende Königreich Christi einen Tabernakelcharakter haben wird, ist dieses Treffen&mdash wie alle jüngsten Ereignisse&mdash ein Sprungbrett beim Sturz des Mysteriums Babylon, das die Welt auf die Ausgießung des Heiligen Geistes vorbereitet.

Ich glaube, das größte Ereignis von allen wird sein, wenn Gott durch seinen Geist bewegt, sich in seinen Heiligen zu präsentieren, damit die Welt wirklich die Natur Christi sehen kann, die sich in der Welt manifestiert.


Die orthodoxe Kirche und die russische Politik

Irina Papkova wird die wichtigsten Ergebnisse ihres kürzlich erschienenen Buches "The Orthodox Church and Russian Politics" vorstellen, das gemeinsam veröffentlicht wurde.

Überblick

Kapitel

Bewertungen

Diese eingehende Fallstudie untersucht den Einfluss der Russisch-Orthodoxen Kirche auf die Politik auf Bundesebene in der Russischen Föderation seit dem Fall des Kommunismus. Weit umfassender als konkurrierende Werke basiert The Orthodox Church and Russian Politics auf Interviews, eingehender Lektüre von Dokumenten – einschließlich offizieller staatlicher und kirchlicher Veröffentlichungen – und Umfragearbeiten des Autors. Die Analyse balanciert die Kirche als institutionellen politischen Akteur mit der Reaktion der Regierung auf die Forderungen der Kirche. Papkova kommt schließlich zu dem Schluss, dass die wechselseitige Beziehung zwischen Kirche und Staat weitaus schwächer und politisch weniger wichtig ist, als westliche Analysten normalerweise glauben.

Papkova verfolgt das relative Versagen der Kirche bei der Mobilisierung von Gemeindemitgliedern, der Beeinflussung politischer Parteien und der Lobbyarbeit im Staat und nennt das Gesetz von 1997 zur Einschränkung der Religionsfreiheit als einzigen bedeutenden politischen Erfolg. Sie führt einen Großteil dieser Schwäche auf die informelle Spaltung der Kirche in liberale, traditionalistische und fundamentalistische Fraktionen zurück, die sie daran hindern, eine einheitliche Front zu präsentieren. Das Buch bietet einen neuen Einblick in die Rolle der Kirche im postsowjetischen Russland, der von Menschen geschätzt werden kann, die sich für zahlreiche Bereiche interessieren. Aus politikwissenschaftlicher Perspektive geschrieben, spricht das Buch disziplinübergreifend zu Soziologie, Anthropologie, Geschichte und Religionswissenschaft.

1. Die russisch-orthodoxe Kirche in der zeitgenössischen russischen Politik: Eine Einführung

2. Die postsowjetische russisch-orthodoxe Kirche und die säkulare Politik: Ideologische Rahmen

3. Das Moskauer Patriarchat als politischer Lobbyist

4. Informelle Orthodoxie und radikale Politik

5. Orthodoxie und politische Identität

6. Fazit: Postsowjetische Heiligsprechungen, russisch-orthodoxe Kirche, Staat und Gesellschaft

„Das Buch liefert eine wertvolle Einschätzung darüber, wie die russischen Präsidenten Jelzin, Putin und Medwedew die Rolle der orthodoxen Kirche sehen. Papkova befasst sich auch gekonnt mit der Beziehung zwischen der orthodoxen Kirche und so wichtigen Faktoren in der russischen Politik wie der kommunistischen und der liberaldemokratischen Partei. Dieses Buch hilft definitiv, das moderne Russland zu verstehen.“ – Choice

„Papkova schreibt aus der Perspektive einer Politikwissenschaftlerin, aber ihre Forschung wird auch für Sozialwissenschaftler, Anthropologen, Religionsstudenten und Historiker von Nutzen sein. Tatsächlich fand ich ihr Buch so fesselnd, dass ich mir wünschte, sie hätte russische Armeeangehörige mit demselben Fragebogen interviewt… Sie hat bereits bewiesen, dass sie eine solide Gelehrte und gute Analytikerin ist. Ich habe keinen Zweifel, dass The Orthodox Church and Russian Politics nur die ersten in einer langen Reihe informativer Monographien in einer bemerkenswerten Karriere sein werden.“ (Slavic Review .)

„Die Orthodoxe Kirche und die russische Politik schafft es, auf knapp über 200 Textseiten eine außerordentliche Menge an Material aufzuklären und ein starkes, gut formuliertes Argument mit weitreichenden Implikationen zu präsentieren. Mehr kann man von einem Buch dieser Art nicht verlangen. Papkova hat ein sicherlich kontroverses und nachhaltiges Werk für die Russischen Studien, das Studium von Religion und Politik und das Studium der Religion im Allgemeinen geschaffen. Indem es traditionelle Tropen über die politische Haltung und den Einfluss der Russisch-Orthodoxen Kirche aufbricht, wird dieses Buch eine ständige Quelle für zukünftiges wissenschaftliches Engagement und Ausarbeitung sein.“ (Religion .)

„Papkova fasst alle Forschungen zusammen, die wir in diesem Bereich betrieben haben, und bewertet, was wir bewiesen haben, was wir unbewiesen gelassen haben und wie alles verstanden werden kann. Dann füllt sie die Lücken in der Debatte und führt uns alle zu Schlussfolgerungen, zu denen wir ohne ihre Einsichten noch nicht gekommen sind.“ – Professor Christopher Marsh, Baylor University

„Es wird wenig über die russisch-orthodoxe Kirche geschrieben, und sehr wenig von Politikwissenschaftlern, die qualitative, kritische Methoden anwenden. Dieses Buch ist ein willkommener Beitrag und wird von Politikwissenschaftlern, Anthropologen und Religionssoziologen beachtet.“ – Professor Catherine Wanner, Penn State University


Die politische Rolle der Russisch-Orthodoxen Kirche

Wenn wir über die Rolle der Russisch-Orthodoxen Kirche im Propaganda- und Informationskrieg des Kremls sprechen wollen, dann sollten wir einen Schritt zurück in die Geschichte machen und einen Blick auf die Situation in der Sowjetunion werfen, wo Propaganda ein wesentlicher Bestandteil der Aktivitäten des Regimes. Die frühen Bolschewiki hatten eine Agitations- und Propagandaabteilung im Zentralkomitee der Kommunistischen Partei. In den Jahren der Neuen Wirtschaftspolitik (1921–1928) wuchs diese otdel agitatsii i-Propaganda zu einem riesigen bürokratischen Gebilde mit mehr als dreißig Unterabteilungen für Presse, Bildung, Wissenschaft, Theater, Rundfunk, Kino, Ausbildungszentren und Verlage. All dies war so gut organisiert, dass es Joseph Goebbels als Vorbild diente, als er Hitlers Propagandaminister wurde. Die Nazi-Propaganda verwendete sogar sowjetische Plakate und änderte nur die Texte.

Aber welche Rolle spielt Propaganda? Propaganda hat eine Doppelrolle. Erstens wirbt es für die Segnungen und Vorteile des Regimes. Zweitens greift es das System und die Politik seiner Gegner an. Propaganda enthält eine positive und eine negative Botschaft. Beide Elemente sind wichtig. In der Sowjetunion war die positive Botschaft einfach: Die Sowjetunion war das erste Land der Welt, in dem die proletarische Revolution erfolgreich war. Daher war die Sowjetunion ein Vorbild. Es war die Vorhut der weltweiten Befreiung des Proletariats. Das Land hatte als solches eine universelle Mission. Die negative Botschaft der sowjetischen Propaganda lautete, die „Feinde der Arbeiterklasse“ anzugreifen, also die kapitalistischen Länder, die ihre Arbeiterklasse und die Menschen in den Ländern, die sie kolonisierten, ausbeuteten. Darin hatte die sowjetische Propaganda-Erzählungsreligion keinen Platz. Religion war in den Worten von Marx „Opium des Volkes“ und in Lenins Worten „Opium für das Volk“. Es war ein falsches Bewusstsein und es sollte als solches bekämpft werden, weil die Religion, die den Himmel im Jenseits versprach, die Arbeiter daran hinderte, die Revolution zu machen. Als Yury Gagarin 1961 als erster Mensch ins All flog, sagte er bekanntlich: „Hier oben gibt es keinen Gott.“

Der Untergang der Sowjetunion änderte dies über Nacht. Das neue Russland war nicht mehr die Vorhut der Weltrevolution. Der Kommunismus hatte seinen Reiz verloren. Die Sowjetunion war nicht nur weit entfernt von der gleichen und gerechten Gesellschaft, die sie vorgab, sondern sie war auch ein Wirtschaftsmodell, das zeigte, dass der staatliche Kommunismus ein eklatantes Versagen war. Sowohl der positive als auch der negative Teil der sowjetischen Propaganda hatten ihren Inhalt verloren. Denn wie konnte das neue Russland die kapitalistischen Länder in dem Moment angreifen, in dem es selbst eine kapitalistische Wirtschaft einführte? Und wie konnte es sich als Vorkämpfer kolonisierter Gemeinschaften präsentieren, wenn die Sowjetunion das letzte europäische Land war, das sich entkolonialisiert hat?

Im neuen Russland von Boris Jelzin herrschte eine völlige ideologische Leere. Alte Ideale und Werte waren verschwunden und neue Ideale und Werte waren noch nicht entwickelt. In dieser Situation ideologischer Verwirrung trat Wladimir Putin als neuer Machtfaktor auf. Tatsächlich bestand eine der ersten Aktivitäten Putins darin, diese ideologische Leere zu reparieren. 1998 hatte Jelzin Putin zum Direktor des FSB, der Nachfolgeorganisation des ehemaligen KGB, ernannt. Als solcher wurde Putin auch Sekretär des Nationalen Sicherheitsrates der Russischen Föderation. Dieser Rat erstellte ein neues Nationales Sicherheitskonzept, das von Jelzin am 17. Dezember 1999 genehmigt wurde. Es war eines der letzten Dekrete, die Jelzin unterzeichnete. Zwei Wochen später würde er zugunsten Putins abdanken. Das Konzept wurde um völlig neue Ideen herum aufgebaut. Zum Beispiel, dass die Wahrung der nationalen Sicherheit der Russischen Föderation „die geistige Erneuerung Russlands“ beinhalten sollte und dass „der Staat die . . . spirituelle und moralische Entwicklung der Gesellschaft.“ Diese Betonung spiritueller Werte in einem Nationalen Sicherheitskonzept war völlig neu. Als Sekretär des Sicherheitsrats hatte Putin einen erheblichen Einfluss auf diese Formulierung. In einem autobiografischen Buch mit dem Titel First Person, das einige Monate später veröffentlicht wurde, sagte er, dass er „für unsere geografische und spirituelle Position kämpfen würde“, und gestand, dass er einen orthodoxen Taufkreuzanhänger um seinen Hals trug. Putin wusste genau, wie er die ideologische Lücke füllen wollte: nämlich der russisch-orthodoxen Kirche einen zentralen Platz in der neuen russischen Identität zu geben. Es war in der Tat eine Meisterleistung. Wieso den? Denn seine Wahl hat viele Fliegen mit einer Klappe geschlagen. Die russisch-orthodoxe Kirche zur zentralen ideologischen Säule des neuen Russlands zu machen, hatte mindestens sechs Vorteile. Die Kirche glich sozusagen einem Schweizer Taschenmesser. Ein Schweizer Taschenmesser hat viele Funktionen. Es hat Messerklingen und andere verschiedene Werkzeuge wie eine kleine Säge, eine Nagelfeile, eine Schere, einen Schraubendreher und einen Dosenöffner. Das gleiche schien für die Kirche zu gelten. Es hatte mindestens sechs Vorteile für das Regime. Was genau waren diese sechs Vorteile?

Das Regime könnte vom guten Willen der Kirche profitieren – innerhalb Russlands und im Ausland. Obwohl nur ein kleiner Teil der russischen Bevölkerung aus praktizierenden Gläubigen bestand, sah die Mehrheit der Russen die Kirche als positive Kraft in der Gesellschaft und der Kreml konnte von diesem guten Willen profitieren.
Diese Rehabilitierung einer zentralen Institution des vorrevolutionären zaristischen Russlands bedeutete, dass der Kreml keine völlig neue Staatsideologie erfinden musste.

Da war die Tatsache, dass die russisch-orthodoxe Kirche sich für sogenannte „traditionelle Werte“ wie „Familienwerte“, „religiöse Werte“ und „kulturelle Werte“ einsetzte, die der Kreml in seinem ideologischen Kampf mit der „ dekadenter Westen“, wo die Rechte der Lesben, Schwulen, Bisexuellen und Transgender anerkannt und verteidigt wurden. Sowohl die Kirche als auch der Kreml mochten die westliche Demokratie nicht, mochten keine sexuellen Minderheiten und mochten keine universellen Menschenrechtsregime. Stattdessen bevorzugten sie autoritäre politische Lösungen.

Der Kreml könnte die enge ideologische Beziehung zwischen der russisch-orthodoxen Kirche und dem russischen Nationalismus instrumentalisieren. Im Gegensatz zur römisch-katholischen Kirche ist die russisch-orthodoxe Kirche ausdrücklich eine russisch-orthodoxe Kirche. Das Moskauer Patriarchat betrachtet Moskau als „das dritte Rom“: das spirituelle Zentrum für alle orthodoxen Gläubigen.

Die russisch-orthodoxe Kirche hatte immer den Panslawismus unterstützt – eine Bewegung, die auf der Idee basierte, dass alle Sprecher slawischer Sprachen in einem Land leben sollten – d. Russland. Diese Idee fügte sich nahtlos in die neoimperialistische Politik des Kremls gegenüber den neuen postsowjetischen Staaten ein, insbesondere gegenüber Weißrussland und der Ukraine, denen ihre Legitimität als unabhängige Staaten verweigert wurde.

Die Kirche spielte eine zentrale Rolle bei der Militarisierung der russischen Gesellschaft und wurde zu einer Säule der Armee und insbesondere der strategischen Raketentruppen, der nuklearen Abschreckung der Russischen Föderation, mit der die Kirche eine symbiotische Beziehung einging.
Die russische Propaganda EffortPilly

Wie hat sich diese neue Zusammenarbeit zwischen dem Kreml und der Russisch-Orthodoxen Kirche in der Praxis bewährt? Diese Zusammenarbeit war für beide Seiten in einem Wort: ausgezeichnet. 2007 bemerkte Außenminister Sergej Lawrow, dass die Kirche und sein Dienst „Hand in Hand“ arbeiteten. . . „Gemeinsam eine große Arbeit zu leisten, die für das Land sehr notwendig ist.“ Bereits vor dem Krieg gegen die Ukraine spielte die Kirche eine wichtige Rolle im Nervenkrieg, den Moskau vor Ausbruch der Feindseligkeiten gegen Kiew führte. Im Sommer 2009 zum Beispiel machte Patriarch Kirill eine zehntägige Tournee in der Ukraine und sprach viel über das „gemeinsame Erbe“ und das „gemeinsame Schicksal“ Russlands und der Ukraine. Viktor Janukowitsch, damals Vorsitzender der Oppositionspartei der Regionen, begleitete Kirill auf einer Tour nach Donezk.

Die Zusammenarbeit zwischen Kreml und Kirche war jedoch keine Einbahnstraße. Bereits im September 2003 hatte Putin mit Metropolitan Laurus in New York Kontakt aufgenommen. Laurus war der Anführer der ROCOR – der Russisch-Orthodoxen Kirche außerhalb Russlands – einer Kirche, die von russischen Emigranten gegründet wurde, die nach der Oktoberrevolution aus Russland geflohen waren. Putins Vorschlag für eine Versöhnung zwischen den beiden Kirchen wurde angenommen und im Mai 2007 wurde das Gesetz über die kanonische Gemeinschaft unterzeichnet. Dieser Zusammenschluss brachte eine Million Kirchenmitglieder in dreißig Ländern unter die Kontrolle Moskaus – allein in den USA gehörte dazu ein Netz von 323 Pfarreien und 20 Klöstern. Bald darauf begann der Kreml, Kirchengebäude in westlichen Ländern zurückzufordern, was zu vielen Gerichtsverfahren führte – etwa in New Jersey, in Kalifornien, aber auch in Biarritz und Nizza in Frankreich sowie in London.

Lawrows Bemerkung, dass die Kirche und sein Dienst „Hand in Hand arbeiteten“, könnte nicht zutreffender sein. Dies wurde auch aus der Rolle der Kirche in internationalen Foren deutlich. Das Auswärtige Amt veranlasste zum Beispiel, dass Kirill – damals noch Leiter der Abteilung für kirchliche Außenbeziehungen – im März 2008 eine Rede vor dem Menschenrechtsrat der Vereinten Nationen halten konnte. In seiner Rede griff Kirill Abtreibung, Sterbehilfe und „extreme feministische Ansichten und homosexuelle Einstellungen“ an. Er plädierte auch für die Einrichtung eines „Beratungsrates der Religionen“ bei der UN. Die Einrichtung eines solchen Rates würde bedeuten, dass die Umsetzung der Menschenrechte unter sogenannte „traditionelle Werte“ subsumiert würde. Kirills Rede war Teil des Angriffs des Kremls auf die Menschenrechte. Lawrow hatte bereits ein Jahr zuvor vorgeschlagen, in der UNO einen solchen „Rat der Religionen“ einzurichten, um „religiöse und traditionelle Werte“ zu verteidigen. Die UN-Hochkommissarin für Menschenrechte, Navi Pillay, lehnte diese Versuche ab, die Menschenrechte von sogenannten religiösen, traditionellen oder kulturellen Werten abhängig zu machen. „In keinem Land“, sagte sie, „hatte jemals eine einzelne Frau, kein Mann oder Kind das Recht, im Namen ihrer Kultur gefoltert, kurzerhand hingerichtet, hungern zu lassen oder medizinische Versorgung zu verweigern.“ Dies ist deshalb interessant, weil die überraschende ideologische Kontinuität zwischen der Sowjetunion und dem postsowjetischen Russland – die hauptsächlich durch ideologische Angriffe auf die liberale Demokratie, die individuelle Freiheit, die Rechte von Minderheiten und die universellen Menschenrechte abzielt – im Wesentlichen gleich geblieben ist. Der Unterschied besteht darin, dass diese Angriffe heute nicht im Namen des Kommunismus erfolgen, sondern im Namen des wahren, traditionellen, orthodoxen Christentums.

Die Kirche unterstützte nicht nur die ideologische Offensive des Kremls im Ausland, sondern spielte auch eine wichtige Rolle bei der zunehmenden Militarisierung der russischen Gesellschaft. Die Kirche entwickelte vor allem eine sehr enge Beziehung zu den Nuklearstreitkräften der russischen Armee. Im August 2009 besuchte Kirill die Nordwerft in Sewerodwinsk und bestieg ein Atom-U-Boot. Er überreichte der Besatzung eine Ikone der Jungfrau Maria. Kirill sagte, dass Russlands Verteidigungsfähigkeiten durch orthodoxe christliche Werte gestärkt werden müssten. „Dann“, sagte er, „haben wir mit unseren Raketen etwas zu verteidigen.“ Kirills besondere Beziehung zu den Hütern der nuklearen Abschreckung Russlands grenzte an eine tiefe persönliche Zuneigung. Im Dezember 2009 überreichte er dem Kommandanten, Generalleutnant Andrey Shvaychenko, in einer Zeremonie während seines Besuchs in der Akademie der strategischen Raketentruppen in Moskau einen Wimpel der Heiligen Großmärtyrerin Barbara, die als himmlische Beschützerin der . gilt die russische nukleare Abschreckung. Der Patriarch sagte: „Solch eine gefährliche Waffe kann nur sauberen Händen gegeben werden – Händen von Menschen mit klarem Verstand, einer glühenden Liebe zum Mutterland, die für ihre Arbeit vor Gott und den Menschen verantwortlich sind.“ Kirill zeigte nicht nur eine besondere Zuneigung zu den Hütern der nuklearen Abschreckung Russlands, sondern auch zur Abschreckung selbst. Unter Putin wurden Praktiken wie die Segnung des Aktenkoffers des nuklearen Startcodes des Präsidenten und das Besprengen von Weihwasser durch einen orthodoxen Priester auf einer S-400-Boden-Luft-Rakete während einer im nationalen Fernsehen übertragenen Zeremonie alltäglich. In ganz Russland haben Militärstützpunkte ihre eigenen Kirchen und Kapellen.

Das ehrgeizigste Projekt ist der Bau der „Victory Church“, die das Verteidigungsministerium im Moskauer „Patriot Park“ errichtet. Diese 95 Meter hohe Kathedrale wird am 9. Mai 2020 anlässlich des 75. Jahrestages des Sieges des Großen Vaterländischen Krieges fertig sein. Es wird das dritthöchste orthodoxe Kirchengebäude der Welt sein. Die offiziellen Kosten betragen fast drei Milliarden Rubel, was mehr als 45 Millionen Dollar entspricht. Allerdings laut Novaya Gazeta. die realen Kosten werden voraussichtlich auf 120 Millionen US-Dollar oder 8 Milliarden Rubel explodieren – viel Geld für ein Kirchengebäude in einem Land, in dem ein Viertel der Kinder unter der Armutsgrenze lebt. Eintausend Arbeiter sind in diesem pharaonischen Projekt fest angestellt, das von Rüstungsfirmen wie der Firma „Kalashnikov“ unterstützt wird, die mehr als 1,1 Millionen Ziegel liefert. Die Kathedrale der neuen Armee wird mit Fresken mit Kriegsszenen – auch aus der Sowjetzeit – geschmückt. Wea[pms werden im Eingang der Kirche ausgestellt. Die Novaya Gazeta nennt diesen in der Kirche ausgestellten „Kriegskult“ „besonders schockierend“ und nennt es eine „Kirche des Mars“ statt einer Kirche Christi. Dies ist nur ein Beispiel für die gegenseitige Umarmung von Kirche und Armee. Denn diese enge Zusammenarbeit zeigt sich auch in der Rolle der orthodoxen Priester, die in die Armeeeinheiten eingebunden sind, um die „spirituelle Sicherheit“ des Landes zu stärken. Während Putin Religion mit einem nuklearen Schild verglich, nannte Kirill die nukleare Abschreckung die ultimative Verteidigung der „traditionellen Werte“ Russlands. Die Ansichten des Kremlführers und des Kirchenführers schienen völlig übereinstimmen.

Die Kirchen im Westen betonen die Notwendigkeit der Friedensförderung und befürworten generell die nukleare Abrüstung. Die russisch-orthodoxe Kirche vertritt jedoch eine ganz andere Position. Die Kirche kritisiert das neue nukleare Wettrüsten nicht. Stattdessen unterstützt sie die Entwicklung neuer strategischer Waffen. Das Motto der russischen strategischen Raketentruppen: „после нас тишина“ (Nach uns – Schweigen) entspricht mit seinem impliziten Bezug auf das Ende der Welt ganz dem apokalyptischen Weltbild der orthodoxen Kirche, für das alle Mittel erlaubt sind, sich zu verteidigen Heiliges Russland und seine traditionellen Werte.

Die Frage ist: Wie sollten westliche Regierungen reagieren? Im Umgang mit der russisch-orthodoxen Kirche sollte man sich immer bewusst sein, dass es sich um eine „Hybridkirche“ handelt. Einerseits ist die russisch-orthodoxe Kirche eine Kirche wie die meisten anderen Konfessionen, sie hat ihre wahren Gläubigen und hat hingebungsvolle Priester und Mönche. So unterzeichneten im September 2019 182 orthodoxe Priester und kirchliche Würdenträger einen offenen Brief, der in Pravoslavie i Mir veröffentlicht wurde, in dem sie forderten, die jahrelangen Haftstrafen gegen einige Demonstranten, die während der prodemokratischen Kundgebungen festgenommen wurden, zu überdenken. Diese Unterstützung war eine überraschende Initiative. Dies ist jedoch nur eine Seite der Medaille. Schließlich ist die Russisch-Orthodoxe Kirche zugleich ein Instrument in den Händen der russischen Regierung und wird vom Kreml genutzt, um seinen Einfluss im Ausland auszuweiten, die Demokratie anzugreifen, die universellen Menschenrechte zu untergraben und seine Nachbarn zu schikanieren. Die aggressive Haltung der russisch-orthodoxen Kirche in der Ukraine gegenüber der orthodoxen Kirche des Kiewer Patriarchats ist ein klares Beispiel. Als im Januar 2019 die ukrainischen Bemühungen um die Errichtung einer autokephalen Kirche erfolgreich waren und die ukrainisch-orthodoxe Kirche vom Ökumenischen Patriarchen von Konstantinopel anerkannt wurde, brach die Moskauer Kirche ihre Kontakte zu Konstantinopel ab. Für die Ukrainer war dies nicht nur ein religiöser Sieg, sondern vor allem ein geopolitischer Sieg.

Aus diesem Grund sollten westliche Regierungen nicht naiv sein und die russisch-orthodoxe Kirche wie eine normale Kirche behandeln. Der frühere französische Präsident Nicolas Sarkozy etwa war naiv, als er Moskau erlaubte, das Gebäude des französischen Meteorologischen Instituts am Quai Branly in der Nähe des Eiffelturms in Paris zu kaufen. Auf diesem 8.400 Quadratmeter großen Grundstück wollte Moskau ein religiöses Zentrum und eine orthodoxe Kirche bauen. Kanada war auch einer der Kandidaten für den Kauf des Gebäudes. Es folgte eine aggressive Lobbyarbeit des russischen Botschafters Alexander Orlow, der von Vladimir Kozhin, einem ehemaligen KGB-Offizier, unterstützt wurde. Kozhin war der Leiter der präsidialen Immobilienverwaltungsabteilung des Kremls, einer Bürokratie, die 50.000 Mitarbeiter beschäftigt.Diese Abteilung, die Putin leitete, bevor er Direktor des FSB wurde, ist nicht nur für die Verwaltung des Staatseigentums in Russland, sondern auch für das Eigentum der Russisch-Orthodoxen Kirche im Ausland zuständig. Für die Operation „Pariser Kathedrale“ engagierten die Russen eine französische Lobbyfirma, ESL & Network, die Zugang zu den höchsten Rängen der französischen Regierung hatte. Moskau gewann die offene Ausschreibung mit einem Angebot von 70 Millionen Euro. Das französische Magazin Le nouvel Observateur vermutete, dass die Russen von privilegierten Informationen profitiert hätten. Der Neubau befand sich unweit des Palais de l’Alma, einem Gebäude, in dem sich die Post des französischen Präsidenten und sechzehn Wohnungen des Präsidentenpersonals befinden. Die französische Spionageabwehr riet davon ab, ein so sensibles Gebäude an eine Kirche zu verkaufen, von der man ihre Verbindungen zum FSB kennt. Trotz dieser Warnungen wurde das Projekt abgeschlossen.

Das Projekt passt zu den Plänen des Kremls, die russisch-orthodoxe Kirche zu einer „globalen“ Kirche zu machen. Der Kommunismus war ein globales Glaubensbekenntnis, und es war diese globale Reichweite des Kommunismus, die der Sowjetunion, dem Führer dieser Bewegung, einen unverhältnismäßigen Einfluss in Ländern der Dritten Welt und westlichen Ländern wie Frankreich und Italien verlieh, wo mächtige kommunistische Parteien existierten. Der Zusammenschluss der russisch-orthodoxen Kirche mit der russisch-orthodoxen Kirche außerhalb Russlands war nur der erste Schritt in den Plänen des Kremls, der russisch-orthodoxen Kirche eine globale Reichweite zu verschaffen. Russische Oligarchen spielen in dieser Strategie – in Russland wie im Ausland – eine wichtige Rolle, indem sie den Bau neuer Kirchen oder die Restaurierung bestehender Kirchengebäude finanzieren. Es ist eine Frage, ob diese Strategie funktioniert. In der modernen Industriewelt war die kommunistische Utopie attraktiver als die sogenannten „traditionellen Werte“. Aber wir sollten die Bemühungen des Kremls nicht unterschätzen. „Traditionelle Werte“ sind zum Sammelruf rechtspopulistischer Parteien geworden, die von Moskau unterstützt werden, um die westliche liberale Demokratie und die universellen Menschenrechte zu untergraben.

*Die in diesem Artikel enthaltenen Informationen und Ansichten sind die der Autoren und spiegeln nicht die offizielle Meinung des IPE Clubs wider. Weder der IPE Club noch eine in seinem Namen handelnde Person kann für die Verwendung der darin enthaltenen Informationen verantwortlich gemacht werden.


Die Rolle der Russisch-Orthodoxen Kirche im Moskauer Syrien-Feldzug

(PONARS Eurasia Policy Memo) Die Rolle der Russisch-Orthodoxen Kirche (ROC) in der russischen nationalen Identität, Ideologie und Politik ist in den letzten Jahrzehnten immens gewachsen. Der Glaube-Strategie-Nexus in Russland ist ein Thema, das weitgehend außerhalb des Forschungsbereichs geblieben ist. Wissenschaftler, die sich mit den Beziehungen zwischen Staat und Kirche Russlands befassen, haben den Auswirkungen des Glaubens auf die Außenpolitik, insbesondere auf die Syrien-Operation, wichtige, aber begrenzte Aufmerksamkeit geschenkt. Arbeiten zur russischen Politik im Nahen Osten haben die kirchliche Komponente in der Regel ausserhalb ihrer Analyse gelassen.

Hier wird argumentiert, dass Moskaus diplomatisch-militärisches Unternehmen in Syrien stark von Glauben und Kirche berührt wurde. Obwohl das Ausmaß der kirchlichen Auswirkungen umstritten ist, ist die Kampagne ein aufschlussreiches Beispiel für die Verbindung von Religion und Strategie im heutigen Russland. Zwar hat die Republik China bei früheren Gelegenheiten einen Beitrag zur russischen Außen- und Sicherheitspolitik geleistet, aber der syrische Fall war der Höhepunkt dieser Verbindung. Intensität, Umfang und Dauer der Kampagne machen sie zu einer beispiellosen kirchlichen Präsenz. Eine aufkommende (und wahrscheinlich geplante) Erkenntnis ist, dass russische Strategen den Nutzen der organisatorischen und rechtfertigenden Facetten der Religion gegenüber ihren theologischen Zügen zu bevorzugen scheinen. Dieses Memo achtet darauf, das Ausmaß des kirchlichen Einflusses auf die russischen Sicherheitsangelegenheiten nicht zu übertreiben, versucht aber auch, ein übersehenes Phänomen auf die Tagesordnung zu setzen.

Drei kirchliche Beiträge

Die ROK als gehorsamen Diener des Kremls darzustellen, der seinem Willen untergeordnet ist, oder von einer Symphonie auf Augenhöhe zu sprechen, bei der die ROK im Gegenzug für Privilegien ideologische Unterstützung für den Kreml leistet, wäre eine zu starke Vereinfachung. Die Partnerschaft ist ein „Wettbewerbsmodell“, in dem Bereiche der Konvergenz mit Spannungen koexistieren. Oberflächlich betrachtet stehen Kirche und Staat in einem guten Verhältnis, aber der Patriarch versucht mit dem Kreml vor allem dann zusammenzuarbeiten, wenn die Staatspolitik kirchlichen Zielen dient. Was auch immer die Art der Beziehung sein mag, zum jetzigen Zeitpunkt hält die Republik China und der Kreml mehr zusammen, als sie voneinander zu trennen. Ihre Ansichten konvergieren größtenteils, was sie zu Verbündeten macht, die sowohl in der Außen- als auch in der Innenpolitik rhetorisch und in Wirklichkeit die gleichen Werte teilen.

Während der syrischen Kampagne lieferte die ROK dem Kreml drei Ergebnisse. Erstens lieferte sie den Führern, die über die Kampagne nachdachten, eine messianische Daseinsberechtigung. Historisch gesehen hat die ROK den Herrschern Russlands messianische Interpretationen geliefert, die dann die Außenpolitik unterstrichen. Die Flut der religiösen Metaphysik als Triebfeder politischer Überlegungen ist im Laufe der Geschichte mit unterschiedlichen Auswirkungen auf die Politik verebbt und geflossen. Die kirchliche Geopolitik erreichte unter Präsident Wladimir Putin und dem Patriarchen ihren Höhepunkt, als die politischen Mythen der Heiligen Rus, des Dritten Roms und der zivilisatorischen Rolle Russlands zu angewandten Begriffen wurden, die den öffentlich-politischen Diskurs prägten. So brachte die ROK auch dieses Mal das Problem der „verfolgten Christen“ in den Kreml und beeinflusste die Art und Weise, wie das russische Establishment die Rolle des Landes in Syrien gestaltete. Die ROK stellte die Intervention konzeptionell-spirituell dar und präsentierte sie als Erkenntnis der Rolle der russischen Zivilisation – das Dritte Rom, das verfolgte Christen bevormundet. Dieser Rahmen lieferte nicht nur einen instrumentellen Vorwand für diplomatisch-militärische Initiativen, sondern ermöglichte es dem Kreml, aus einer Position moralisch-psychologischen Komforts zu operieren.

Der zweite kirchliche Beitrag war eine Legitimation der Kremlpolitik im In- und Ausland. Die kirchliche öffentliche Diplomatie engagierte ausländische Führer, internationale Organisationen, die orthodoxe Welt, christliche Konfessionen weltweit darüber hinaus und in gewissem Maße auch muslimische Zuhörer, um die Unternehmungen des Kremls zu legitimieren, die Position Moskaus zu fördern und zuletzt bei der Erhöhung der Auslandshilfe zur Wiederherstellung des Landes. Die ROC förderte drei miteinander verbundene Botschaften: dass die Operation den Kampf der Kräfte des Lichts gegen die des Bösen verkörpert, dass sie nicht nur moralisch legitim, sondern auch strategisch wünschenswert ist und dass die Vereinigten Staaten und Russland Meinungsverschiedenheiten beiseite legen und ihre Kräfte gegen den Terrorismus bündeln sollten. Der Aufbau einer Zusammenarbeit bei der Terrorismusbekämpfung mit den Vereinigten Staaten und die anschließende Ausweitung dieser Dynamik auf andere Streitpunkte war einer der Hauptwünsche des Kremls. Die Übereinstimmung zwischen dem Appell der Republik China und ähnlichen Appellen Moskaus war kein Zufall.

Darüber hinaus bemühte sich die ROC, das erforderliche Maß an innerstaatlicher Unterstützung aufrechtzuerhalten. Innenpolitisch mag die Intervention nicht nur traumatische Assoziationen mit den kostspieligen und vergeblichen Militärunternehmen in Afghanistan und Tschetschenien hervorgerufen haben, sondern angesichts der Distanz zu Russland auch fragwürdiger erscheinen als diese bisherigen Schachzüge. Es erforderte enorme finanzielle Investitionen und begann genau zu dem Zeitpunkt, als die Sanktionen und Gegensanktionen trafen und die Energiepreise sanken, was Russland in eine wirtschaftlich schwierige Phase mit hoher Inflation stürzte. Die ROC, die sich zu Beginn der Operation als Akteur etabliert hatte, der in der Lage war, den öffentlichen Diskurs zu beeinflussen, konzentrierte sich darauf, diese Bedenken zu neutralisieren. Vermutlich fühlte es sich im syrischen Fall wohler, die Agenda des Kremls zu fördern als im umstritteneren ukrainischen Fall. Die ROC stützte ihre Legitimationsbemühungen auf drei Begriffe: Russlands traditionelle Rolle als Beschützer verfolgter Christen, die zentrale Stellung der syrischen Gemeinschaft für orthodoxe Gläubige als Wiege des Christentums und Russlands Großmachtstatus als Gegengewicht zum amerikanischen Unilateralismus.

Schließlich unterstützten die Republik China und insbesondere der russische Militärgeistliche – eine mächtige Institution, die 2009 gegründet wurde und seit 2018 Teil der Hauptdirektion für Politik und Militär des russischen Verteidigungsministeriums ist – während der Kampagne die Militärkommandanten bei der Bereitstellung von Sinn und Mission für die Soldaten. Russische Kommandeure übersetzten die Erzählung der ROC über moralische Verpflichtung und strategische Notwendigkeit in eine höhere Motivation der Soldaten. Die Militärgeistlichkeit wurde zu den effektiven Verbündeten der Kommandeure bei der Förderung dieser Erzählung. Seit Beginn der russischen Operation treten in allen Zweigen Priester auf und rotieren regelmäßig mit den Einheiten nach Syrien. Innerhalb der russischen Stützpunkte in Khmeimim und Latakia wurden Kirchen gegründet, die Einheiten in ganz Syrien dauerhaft pastoral-patriotische Betreuung bieten. Die russische Militärführung sieht den Kreis der pastoralen Aktivitäten innerhalb der Expeditionstruppe in Syrien und der Geistlichkeit auf dem Schlachtfeld als eine Verbesserung des Zusammenhalts der Einheiten und eine Verringerung der Stresseffekte nach dem Kampf, die zusammen zur Gesamtkampfwirksamkeit der Truppe beitragen.

Der Beitrag des russischen Staats-Kirche-Nexus zu Moskaus Leistung in Syrien und der Ausbeutung der sozialen Rolle der Religion in der nationalen Sicherheit ist, wie CNA Senior Research Scientist Michael Kofman schrieb, „eine Geschichte von Elite-Instrumentalismus, politischen Zweckbündnissen und ernsthaften“ gehaltenen Glauben." Da Religiosität in Russland weniger ein praktizierter Glaube zu sein scheint und, wie Kofman sagt, „eher ein säkulares Konstrukt konservativer Werte und traditioneller Ideale, das vom Staat vermittelt wird“, nutzt die russische strategische Gemeinschaft diesen organisatorischen und nicht theologischen Nutzen der Religion.

Die Essenz der Beziehungen zwischen Staat und Kirche in Russland hängt mit der größeren Frage zusammen, mit der alle nationalen Sicherheitseinrichtungen konfrontiert sind und die manchmal vom „Die-Kill-Pay“-Paradigma umfasst wird: Wie motiviert man sowohl Einzelpersonen als auch die Gesellschaft insgesamt, die Möglichkeit von Opfern und Verlusten bei der Durchführung von Operationen und Kriegen der Wahl und motivieren sowohl die Öffentlichkeit als auch die Soldaten? Wie Professor Nikolas Gvosdev vom U.S. Naval War College es ausdrückte: „Du musst entscheiden, wofür du bereit bist zu sterben, wofür du bereit bist zu töten und wofür du bereit bist zu zahlen. […] Die ROC liefert eine Begründung für Einzelpersonen, Opfer zu bringen und das Gefühl zu haben, dass ihre Opfer nicht umsonst waren, sondern im Dienste einer Sache, die größer ist als sie selbst.“

Man sollte die Selbsteinschätzungen der ROC und das Lob russischer Beamter für die kirchlichen Beiträge nicht für bare Münze nehmen. Der geistliche Diskurs in den Mündern russischer Beamter, Diplomaten und Kommandeure und die übertriebene Sprache der Militärgeistlichen verdeutlichen nicht, inwieweit diese Ansichten in der breiten Öffentlichkeit oder bei Soldaten vertreten sind, inwieweit sie zu einer höheren Kampfeffektivität führen , und die Auswirkungen auf ausländische Führungskräfte und das Publikum im Ausland. Die konkrete Messung der Auswirkungen der ROC erfordert Forschung, die über den Rahmen dieses Memorandums hinausgeht, das nur darauf abzielte, die neuartigen Aspekte der staatskirchlichen Zusammenarbeit im Bereich der nationalen Sicherheit hervorzuheben und zu argumentieren, dass diese neue Zusammenarbeit wahrscheinlich fortgesetzt wird.

So wichtig es auch ist, den Beitrag der Republik China nicht zu übertreiben, so wichtig ist es, die Bedeutung der Religion in russischen Angelegenheiten der nationalen Sicherheit nicht zu unterschätzen. Anscheinend werden die oben genannten Leistungen, die die Republik China dem Kreml während Moskaus diplomatisch-militärischer Unternehmung in Syrien zur Verfügung gestellt hat – Missionsbewusstsein, internationale und nationale Legitimität und Steigerung der Kampfkraft – nicht nur auf die syrische Kampagne beschränkt sein. Diese Tätigkeitsbereiche können wohl eine sich abzeichnende Typologie des kirchlichen Beitrags zum Staat darstellen. Als solche sind sie für die umfassendere Diskussion der russischen Außenpolitik verallgemeinerbar und könnten in zukünftigen russischen Sicherheitsunternehmen erwartet werden.

Dmitry Adamsky ist Professor an der School of Government, Diplomacy and Strategy am IDC Herzliya, Israel.

Dieses Policy Memo bezieht sich auf Material von: Dmitry Adamsky, Russian Nuclear Orthodoxy: Religion, Politics and Strategy, Stanford University Press, 2019 Dmitry Adamsky, „Christ-Loving Warriors: Ecclesiastical Dimension of the Russian Military Campaign in Syria“, Problems of Post-Communism (in Vorbereitung) und Daten aus dem RuBase-Projekt.

Der Einfluss des Glaubens auf die russische Außenpolitik

Alicja Curanovic, „Russlands Mission in der Welt“, Probleme des Postkommunismus, 20.12.2018.

Dmitri Trenin, Die mythische Allianz, Carnegie Moskau Center, 2013.

Anna Geifman, „Putins heilige Mission in Syrien“, BESA Center Paper, Nr. 335, 27. März 2016.

Derek Averne und Lance Davies, „Russland, humanitäre Intervention und die Verantwortung für den Schutz“, Internationale Angelegenheiten, vol. 91, Nr. 4, Juli 2015, S. 813-834.

Roy Allison, „Russland und Syrien: Erklärung der Ausrichtung auf ein Regime in der Krise“ Internationale Angelegenheiten, vol. 89, Nr. 4, Juli 2013, S. 795-823.

Der Beitrag der russisch-orthodoxen Kirchen zur russischen Außen- und Sicherheitspolitik

Irina Papkova, Die orthodoxe Kirche und die russische Politik, New York: Oxford UP, 2011.

Irina Papkova und Dmitry Gorenburg, „Die russisch-orthodoxe Kirche und die russische Politik: Einführung der Herausgeber“, Russische Politik und Recht, vol. 49, Nr. 1, 2011.

Alicija Curanovic, Der religiöse Faktor in der russischen Außenpolitik, London: Routledge, 2014.

Nicolai Petro, „Die Russisch-Orthodoxe Kirche“, in Andrei Tsygankov (Hrsg.) Russische Außenpolitik, London: Routledge, 2018.

Bildnachweis der Homepage (A. Dezetter): Bronzeskulpturen in der Christ-Erlöser-Kathedrale, Moskau, Russland.


Warum hat Stalin die russisch-orthodoxe Kirche rehabilitiert?

Joseph Stalin und Patriarch Sergius, der die orthodoxe Kirche in der UdSSR leitete, während Stalin an der Macht war.

Global Look Press, Legion Media, Public Domain

Eine Legende besagt, dass es ein Wunder war, das Moskau im Winter 1941 rettete, als die Deutschen sich der Stadt näherten: Joseph Stalin befahl angeblich, die Macht der Orthodoxie zu nutzen, um seine Hauptstadt zu retten. &bdquoDie wundersame Ikone der Theotokos von Tichwin wurde in einem Flugzeug über Moskau geflogen. So wurde die Hauptstadt gerettet&rdquo berichtete der orthodoxe Journalist Sergei Fomin in seinem Buch Russland vor dem zweiten Kommen.

Wie jede Legende ist diese nicht wahr: Es gibt keinen Beweis dafür, dass Stalin, ein bolschewistischer Atheist, beschlossen hat, zu einer so seltsamen Maßnahme zu greifen, um den Feind zu besiegen. Es war der Mut und das Können der Roten Armee, die Moskau im Dezember 1941 rettete, nicht irgendeine höhere Macht. Aber Legenden dieser Art bleiben populär: Es gibt eine über Stalins Besuch der Heiligen Matrona von Moskau, die ihm den Sieg versprach, oder über ihn, der für die Niederlage Deutschlands betete.

Diese Legenden, obwohl unwahr, spiegeln den Wandel in Stalins Religionspolitik während des Krieges wider, der die UdSSR überraschte und zu Gerüchten über die "geheime Orthodoxie" des Führers führte Orthodoxe Kirche erlaubte dem Klerus, Gottesdienste zu verrichten, Ostern und Weihnachten zu feiern, und versprach sogar, der Kirche einige ihrer Klöster (nach 1917 beschlagnahmt) zurückzugeben und inhaftierte Priester freizulassen. Im Grunde hat er das Christentum in einem atheistischen Land wieder legalisiert.

Sinneswandel?

Sprengung der Christ-Erlöser-Kathedrale 1931.

Die drei Hierarchen, angeführt von Sergius (Stragorodsky), dem Patriarchalischen Stellvertreter 1925-1943 und de facto Oberhaupt der Kirche, dankten Stalin nach ihrem Treffen in einem sehr unterwürfigen Brief: väterliche Liebe für alle seine Kinder. Die Russisch-Orthodoxe Kirche verehrt Sie, wenn Sie von Herzen fühlen, dass sie mit dem gesamten russischen Volk zusammenlebt, von dem Willen zum Sieg und der heiligen Pflicht, alles für das Mutterland zu opfern. Gott rette dich für die kommenden Jahre, lieber Iosif Vissaronovich.&rdquo

Die Elite des orthodoxen Klerus in der UdSSR, 1930er Jahre.

Das Lob für den starken Mann war verständlich: Vor 1943 lebten die Orthodoxen in ständiger Angst. Antireligiöse Propaganda florierte. Während der Repressionen der 1930er Jahre wurden mindestens 100.000 Menschen hingerichtet, die in kirchlichen Verfahren verurteilt worden waren. Ein orthodoxer Christ (oder irgendein anderer Gläubiger) in einem Land zu sein, das nur den Kommunismus verehrte, bedeutete, in Gefahr zu leben.

Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass „der liebe Iosif Vissarionovich&rdquo zu denen gehörte, die die Repressionen gegen die Kirche durchführten. Wie Priester Hiob (Gumerov) in seinem Kommentar zur Legende von Stalin anmerkte, der befahl, eine Ikone über Moskau zu fliegen, &bdquoJeder Versuch, den grausamen Verfolger als treuen Christen darzustellen, ist gefährlich und kann nur Schaden anrichten&rdquo Stalin war tatsächlich Christ, also warum? Hat er seine Politik gegenüber der Orthodoxie geändert?

Praktischer Ansatz

Stalin, ein zynischer und kluger Führer, erlebte jede Erleuchtung, wusste aber einfach, dass es wichtig war, es mit der orthodoxen Kirche zu schonen, um den Krieg zu gewinnen. Erstens blieben viele Sowjetbürger heimlich religiös (was nicht direkt verboten war), so dass die &bgr;Legalisierung&rdquo der Orthodoxie dazu beitrug, die Nation im Krieg vereint zu halten &ndash eine ganz entscheidende Sache. Zweitens drängten die Alliierten Stalin dazu, seinen Griff über die Religiösen zu lockern: Die Unterdrückung der Gläubigen war im internationalen Vergleich schlechte Werbung. Drittens eroberte die Rote Armee 1943 die zuvor von Deutschen besetzten sowjetischen Gebiete zurück. Die Besetzer, die versuchten, öffentliche Unterstützung zu gewinnen, hatten von den Bolschewiki geschlossene Kirchen wiedereröffnet und es wäre in der Tat seltsam gewesen, wenn die Befreier sie wieder geschlossen hätten.

Die Geistlichkeit führt ihr Treffen unter Stalins Porträt durch, 1940er Jahre.

Stalin verstand das alles und handelte dementsprechend. Sein Biograph, der Historiker Oleg Khlevniuk, schrieb: &bdquoDer Übergang vom ikonoklastischen Ansatz der 1920er- und 1930er-Jahre von Massenrepressionen gegen Priester und Gläubige zu einer Versöhnung war ein demonstrativer, praktischer Schritt. Eine solche Verschiebung der sowjetischen Religionspolitik ist im Kontext der Förderung des russischen Patriotismus zu sehen.&rdquo

Ein Priester gibt den Soldaten der Roten Armee während des Krieges seinen Segen.

Stalin hielt sein Versprechen gegenüber den Kirchenhierarchen: 1943 hielten sie die erste Wahl eines Patriarchen seit 20 Jahren ab, die von Sergius gewonnen wurde.Als Gegenleistung für Loyalität und Unterstützung der Behörden ließ Stalin die orthodoxe Kirche in Ruhe: Natürlich blieb der Staat atheistisch, aber Priester wurden nicht mehr eingesperrt und getötet. Die nächste Welle kirchenfeindlicher Repressionen ereignete sich während der Herrschaft von Nikita Chruschtschow in den 1960er Jahren, war jedoch weit weniger blutig.

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