Thomas von Aquin

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Der heilige Thomas von Aquin (l. 1225-1274, auch bekannt als "Ochse von Sizilien" und "Engelsdoktor") war Dominikanermönch, Mystiker, Theologe und Philosoph zugleich. Obwohl er ein relativ kurzes Leben führte und im Alter von 49 Jahren starb, besetzte Thomas das 13. Jahrhundert mit einer kolossalen Präsenz. Körperlich war Thomas als sehr großer Mann bekannt. In seinen Schriften und Reden erwies sich sein Geist als großartig und weitläufig. Thomas schrieb und lehrte produktiv und reiste auf persönlichen Wunsch des Papstes durch Westeuropa sowie zu angesehenen Universitäten.

Doch so gut er auch mit reichen und mächtigen Menschen verbunden war, entschied er sich im Alter von 18 Jahren für das einfache Leben eines bettelnden Mönchs . In seinen philosophischen Schriften stand Aristoteles im Mittelpunkt. Thomas versuchte schließlich, Glauben und Vernunft in einer Zeit in Einklang zu bringen, in der andere argumentierten, dass dies unmöglich sei. Die antike griechische Philosophie des Aristoteles diente Thomas bei diesem Unterfangen. Dennoch ging die philosophische Weltanschauung von Thomas über Aristoteles hinaus und beinhaltete Jesus Christus und die katholische Perspektive. Als Thomas 1274 starb, hatte er durch seine Schriften und Handlungen, die bis heute bestehen, ein philosophisches und religiöses Erbe hinterlassen.

Frühen Lebensjahren

Thomas von Aquin wurde 1225 in der sizilianischen Burg Roccasecca (heute Latium) geboren. Obwohl Thomas sich in der akademischen und religiösen Welt einen Namen machte, wurde er in eine Familie geboren, die bereits eine adelige Geschichte hatte. Die Familie von Aquino zeichnete sich durch ihren Militärdienst aus. Thomas' Vater, Landulf, war ein Ritter, der dem römisch-deutschen Kaiser Friedrich II. treu diente. Darüber hinaus plante die Familie Aquino, dass Thomas ihre hochkarätigen politischen Verbindungen aufrechterhielt, indem er Abt wurde und in die Fußstapfen von Thomas' Onkel Sinibald trat.

Das Leben, in das Thomas eintrat, war radikal anders und vielleicht peinlich zu den wohlhabenden und mächtigen Erwartungen der Aquino-Familie.

Thomas' Familie war erstaunt über seine Entscheidung, sich einem Bettelorden anzuschließen, und sie versuchten verzweifelt, ihn dazu zu bringen, seine Meinung zu ändern. Die Familie Aquino beteiligte nicht nur den Papst, sondern arrangierte auch die Entführung von Thomas auf einer Reise mit seinen dominikanischen Brüdern. Dann sperrten sie Thomas im Schloss Monte San Giovanni Campano ein, in der Hoffnung, dass er ihren Wünschen nachgeben würde. Währenddessen weigerte sich Thomas, Abt zu werden oder seine Hingabe an den Dominikanerorden aufzugeben. Die Ereignisse eskalierten weiter, als Thomas' Brüder (die auch für seine Entführung verantwortlich waren) eine Prostituierte arrangierten, um Thomas zur Sünde zu verführen. Thomas lehnte entschieden ab und jagte die Prostituierte aus seinem Zimmer.

Dominikaner- und Franziskanermönche waren neue Gruppen in der mittelalterlichen Kirche, und ihre Lebensweise unterschied sich stark von der traditioneller Mönche. Die Brüder lebten in Armut und ersetzten traditionelle Seidengewänder durch die rauere und billigere Kleidung der Bauern. Sie verzichteten auch auf das hochkarätige politische Leben für alltägliche Erfahrungen unter Arbeitern und Obdachlosen. Das Leben, das Thomas als Teenager begann, war also radikal anders und vielleicht in gewisser Weise peinlich von den wohlhabenden und mächtigen Erwartungen der Aquino-Familie.

Schulleben

Thomas besuchte in jungen Jahren die Schule und zeichnete sich durch seine akademischen Leistungen aus. Nach einem Bericht aus seinem Leben schockierte Thomas seine Lehrer, als er plötzlich und unverblümt fragte: "Was ist Gott?" während einer Unterrichtsstunde im Kloster Monte Cassino (Chesterton, 27). Offensichtlich begannen Thomas' tiefe Gedanken in jungen Jahren. Dies war jedoch vielen seiner Kommilitonen nicht klar. In der Schule erhielt Thomas auch den Spitznamen "dummer Ochse". Die Schüler nannten ihn den "dummen Ochsen", weil Thomas während des Unterrichts unglaublich leise und natürlich groß und massig war. Es stellte sich jedoch heraus, dass seine Kollegen sich in ihrer Einschätzung von Thomas' intellektuellen Fähigkeiten irrten.

Liebesgeschichte?

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Nach dem erfolgreichen Kampf von Thomas, Dominikanermönch zu werden, wurde er Schüler Alberts des Großen (auch bekannt als Albertus Magnus). Unter Alberts Anleitung blühte Thomas auf. Thomas reiste mit Albert nach Köln, Paris und zurück nach Italien, während sie studierten, Vorlesungen hielten und für Akademien und die Kirche schrieben. An einem Punkt überlegte Albert: "Wir haben ihn den dummen Ochsen genannt, aber er wird so laut brüllen, dass der Klang seiner Stimme auf der ganzen Welt zu hören ist" (Hourly History, 18). einen großen Einfluss auf die Welt während seines Lebens und in der Zukunft, als er sich mit den Kontroversen und Rätseln des Mittelalters auseinandersetzte.

Thomas begegnete zum ersten Mal den Werken des Aristoteles in Neapel. Er war in dieser Zeit noch im Teenageralter und hatte gerade die Abtei Monte Cassino verlassen, nachdem Friedrich II. (l. 1194-1250) das Gebiet mit Soldaten besetzt hatte. Thomas' Schulbildung in Neapel stand nicht unter der Kontrolle der katholischen Kirche, und hier wurde seine geisteswissenschaftliche Ausbildung stark erweitert. Thomas studierte Astronomie, Geometrie, Arithmetik, Rhetorik und Musik. Dass Thomas in seiner Jugend sowohl in der Abtei Monte Cassino als auch in Neapel studierte, war wichtig, weil er zwischen diesen Lernorten sowohl in die Ideen der Bibel als auch in die philosophischen Konzepte der freien Künste eintauchte. Diese Kombination aus religiöser und weltlicher Bildung sollte sich als schicksalhaft erweisen, als Thomas seine wissenschaftliche Blütezeit erreichte.

Kontroversen der Zeit

Die Kontroversen der Zeit von Thomas drehten sich um Macht und Wissen. Die Päpste des 13. Jahrhunderts sahen ihre Autorität zunehmend durch die Macht des Heiligen Römischen Reiches in Frage gestellt, während der katholische Glaube gegen neue und herausfordernde Ideen über Wissenschaft und Vernunft kämpfte. Papst Gregor IX. und Papst Innozenz IV. kämpften gegen Kaiser Friedrich II. und Thomas' Familie erlebte diesen jahrzehntelangen Kampf persönlich. Zum Beispiel diente Thomas' Vater Friedrich II. direkt, während einer von Thomas' Brüdern, Rinaldo, von Friedrich wegen seiner Loyalität zur Kirche gemartert wurde. Als Thomas sich dem Dominikanerorden anschloss, machte er deutlich, dass seine Loyalität beim Papst und nicht beim Heiligen Römischen Kaiser galt.

Damals gab es nicht nur einen allgemeinen Konflikt zwischen Religion und Philosophie, sondern auch zwischen zwei Philosophien, nämlich der von Platon und Aristoteles.

Es gab auch akademische und religiöse Kontroversen, vor denen Thomas in seinen mündlichen Debatten und Schriften nicht zurückschreckte. Als Thomas seine Blütezeit als Gelehrter erreichte, wurde Aristoteles gerade in die westliche Welt eingeführt. Die Schriften des Aristoteles wurden auf Arabisch aus dem Osten aufbewahrt, und bald wurden lateinische Übersetzungen von Aristoteles angefertigt. Die katholische Kirche lehnte ursprünglich das Werk von Aristoteles ab und verbot es, von religiösen Institutionen gelehrt zu werden. Darüber hinaus gab es innerhalb der katholischen Kirche Gruppen von Menschen, die augusteische philosophische Ansichten vertraten und viele ihrer Ideen auf Platon bezogen. Es gab also zu dieser Zeit nicht nur einen allgemeinen Konflikt zwischen Religion und Philosophie, sondern auch zwischen zwei Philosophien, nämlich der von Platon und der von Aristoteles. Letztlich würde Thomas Aristoteles unter das Dach des katholischen Denkens bringen, wodurch der griechische Denker nicht nur in religiösen Schulen akzeptiert, sondern auch gefeiert und leidenschaftlich studiert wurde.

Dennoch war es keine leichte Aufgabe, die sich Thomas selbst gestellt hat. Aristoteles war in der katholischen Kirche nicht ohne Grund umstritten. Einige mittelalterliche Gelehrte argumentierten, dass die Philosophie des Aristoteles gegen die christliche Religion verstoße. Insgesamt sahen diese Gelehrten einen Konflikt zwischen Glaube und Vernunft. Während der Glaube einen Christen dazu brachte, an Gott zu glauben, führte die Vernunft jemanden dazu, Gott in Frage zu stellen oder zu leugnen. Zum Beispiel folgte Siger von Brabant (ca. 1240-1284) der Philosophie von Averroes (1126-1198) und argumentierte, dass es zwei widersprüchliche Perspektiven gibt. Wenn jemand ihrer Argumentation folgte, würde er die Welt auf eine besondere Weise sehen, die im Widerspruch zu den von der Kirche vertretenen Überzeugungen stand. Thomas widersetzte sich dieser Ansicht leidenschaftlich und argumentierte, dass Glaube und Vernunft zusammenarbeiteten, um die eine Wahrheit Gottes zu unterstützen.

Thomas skizzierte eine Hierarchie des Wissens, die alle unter die ultimative Gottheit fielen. Wenn sich zum Beispiel jemand dazu entschloss, Pflanzen mit wissenschaftlichen und weltlichen Methoden zu studieren, hätte Thomas dies gutgeheißen. Andererseits hätte Thomas widersprochen, dass diese wissenschaftliche und säkulare Art des Studiums die Gesamtheit des Wissens offenbaren könnte. Alles Wissen über Pflanzen stellte für Thomas also nur ein kleines Puzzleteil dar, und obwohl die Vernunft viele Dinge lehren konnte, konnte sie jemandem nicht alle Dinge lehren. Um dem höchsten Studium nachzugehen, das laut Thomas Theologie war, musste man über den Gebrauch von Wissenschaft und Vernunft hinausgehen und auch Glauben und Offenbarung berücksichtigen.

Funktioniert

In seinen philosophischen Untersuchungen diskutiert Thomas Ethik, Physik, Politik und Metaphysik. Jenseits der streng philosophischen Arbeit schrieb Thomas biblische Kommentare, Gebete, Gedichte und mehr. Während eines Großteils seines Schreibens ist Thomas für seinen logischen und aufgeschlossenen Stil bekannt. Er begann oft mit einer Frage oder einer ketzerischen Idee, gab der gegnerischen Meinung ein faires Gehör, bevor er sie gründlich zerlegte.

Ein berühmtes Beispiel dafür ist im nachzulesen Summa Theologica. In diesen mehreren Bänden fragt Thomas an einer Stelle, wie der Eigenname Gottes lauten soll. In Bezug auf die biblische Geschichte von Moses und dem brennenden Dornbusch würden einige argumentieren, dass der beste Name für Gott "Er, der ist" (in Latein: Quiest; Summa Theologica I, Q. 13, Artikel 11.). Bevor Thomas den Namen verteidigt Qui Est, argumentiert er, dass dies tatsächlich nicht der beste Name für Gott ist. Manche sagen, dass Gott nicht benannt werden kann, andere sagen, dass "gut" der beste Name für Gott ist. Nachdem Thomas diese gegensätzlichen Ansichten untersucht hat, argumentiert er, dass Qui Est ist der beste Name für Gott, indem er sich nicht nur auf die biblische Autorität bezieht, sondern auch an die philosophische Vernunft appelliert. Weil Gottes Wesen die Existenz selbst ist, verdient er allein das Prädikat des Seins oder der Existenz. Diese Synthese von Glaube und Vernunft macht Thomas' Denken zum Teil so bemerkenswert.

Das philosophische Werk von Thomas erweiterte zusätzlich die Theorie des Aristoteles über den First Mover oder die erste Ursache. Das First-Mover-Konzept argumentiert, dass wir, weil die Dinge in der Gegenwart überall um uns herum in Bewegung sind, rückwärts folgern können, dass es in der Vergangenheit etwas Erstes geben musste, das alle anderen Dinge in Bewegung setzte. Thomas zeigte, dass dieses Denken auf Gott zutrifft. Gott war nicht nur der erste unbewegte Beweger, sondern er war auch die erste Ursache, die zu allen anderen Wirkungen führte. Thomas argumentierte, dass es eine nicht-kontingente Quelle geben muss, die ursprünglich zu ihrer Realität geführt hat, weil alle Dinge um uns herum kontingent sind oder sich auf andere Dinge verlassen. Ein weiteres komplizierteres Argument ist Thomas' Berufung auf Grade oder Ebenen der Existenz. Da die Qualität der Dinge variiert, da einige Dinge schlechter oder besser sind als andere, muss es eine perfekte oder beste Sache geben, die den universellen Standard für alle Qualitäten der Existenz liefert.

Mystische Erfahrungen

Thomas war nicht nur Philosoph, Theologe und Mönch, sondern auch als Mystiker bekannt. Als Mystiker erlebte er Berichten zufolge Visionen und übernatürliche Besuche. Nachdem Thomas beispielsweise die Prostituierte aus seinem Zimmer vertrieben hatte, soll er von zwei Engeln besucht worden sein, die ihn mit einer Keuschheitsschnur umwickelten. Obwohl Thomas sein ganzes Leben lang eine sehr ruhige Haltung bewahrte, erzählte er seinen engsten Freunden von anderen mystischen Erfahrungen wie diesen.

Eine andere Geschichte erzählt, dass Thomas im Dezember 1273 an der Messe teilnahm, als er etwas sah, das sein Leben grundlegend veränderte. Was auch immer Thomas sah, veranlasste ihn zu sagen: „Alles, was ich geschrieben habe, erscheint mir wie Stroh im Vergleich zu dem, was ich gesehen habe“ (Kerr, 19). Thomas hielt nicht nur Wort und weigerte sich, weiter zu schreiben, sondern starb einige Monate später, 1274. Thomas begann auf Befehl von Papst Gregor X. eine Reise nach Lyon, als er erkrankte und in ein Kloster Fossanova. In diesem Kloster legte Thomas seine letzte Beichte ab und starb.

Erbe

Thomas von Aquin wurde 1323 von der katholischen Kirche heilig gesprochen und 1567 erhielt er den Titel "Engelsdoktor". Obwohl Thomas' Werke schließlich eine grundlegende Präsenz in römisch-katholischen Hochschulen erlangen würden, wurden seine Ideen nicht sofort von allen Katholiken angenommen. Gleich nach Thomas' Tod verzichtete die Theologieabteilung aus Paris auf eine Reihe philosophischer Ansprüche, die einen Großteil von Thomas' Denken einschlossen. Ein bekannter Gegner des Thomismus war Canterburys Erzbischof Robert Kilwardby (1215-1279), der einige der grundlegenden Ansichten von Thomas über Natur und Göttlichkeit fast als ketzerisch betrachtete. Ungefähr ein Jahrzehnt nach Thomas Tod verbot der Franziskanerorden die Summa Theologica von denen, die in der Betrachtung seiner Ideen ungeübt waren.

Trotz dieser Gegensätze wurde Thomas philosophisches und theologisches Werk schließlich in die Kirche aufgenommen und neben der Schrift gefeiert. Die Päpste Innozenz VI., Urban V., Pius V., Innozenz XII., Clemens XII. und Benedikt XIV. sprachen zu verschiedenen Zeitpunkten gut über Thomas und seine Werke. Jahrhunderte nach Thomas' Tod, im Jahr 1879, verfasste Papst Leo XIII. die Enzyklika Äterni Patris die das thomistische Denken als "goldene Weisheit" (Äterni Patris, Abschnitt 31) Papst Leo XIII. (1878-1903 diente) kämpfte mit dem Denken der Nachaufklärung, und Thomas' Philosophie war seine Hauptwaffe in diesem Kampf. Über die Worte und Taten der Päpste hinaus inspirierte Thomas auch die Menschenrechtstheorie, die im 15. und 16. Jahrhundert von spanischen Dominikanern wie Francisco de Vitoria und Bartolomé de las Casas aufgestellt wurde. Diese katholischen Brüder waren von den grausamen Bedingungen in den amerikanischen Kolonien Spaniens beunruhigt und versuchten, das thomistische Denken als Rechtfertigung für die Menschenrechte zum Schutz indigener Völker zu verwenden.

Angesichts all dieser unterschiedlichen Auswirkungen bleiben Thomas' Gedanken relevant und werden auch heute noch diskutiert. Auch weiterhin werden Colleges im Namen von Thomas gegründet, da die Menschen immer wieder von Thomas' akademischem Geist inspiriert werden. Bemerkenswerterweise half der Erzbischof Fulton Sheen in den 1970er Jahren bei der Gründung des Thomas Aquinas College. Wie sich herausstellte, war die Behauptung Alberts des Großen, dass dieser "Ochse" für die ganze Welt "brüllen" würde, in der Tat prophetisch.


Thomas von Aquin: Interview zur christlichen Geschichte — Er ist unser Mann

ichn a 1974 Christentum heute In einem Artikel zum 700. Todestag von Thomas von Aquin sagte der Autor Ronald Nash einige nette Dinge über den Verstorbenen, urteilte jedoch letztendlich, dass sein Denksystem „für eine biblisch zentrierte christliche Philosophie ungeeignet“ und „jenseits jeder Hoffnung auf Rettung“ sei. Norman Geisler war damals mit dieser Einschätzung nicht einverstanden, und er stimmt ihr heute nicht zu. Wir fragten Dr. Geisler, Präsident des Southern Evangelical Seminary und Autor von Thomas von Aquin: Ein evangelisches Gutachten (Baker, 1991), für seine Bewertung des Angelic Doctor.

Sie studieren jetzt seit 45 Jahren von Aquin. Was macht ihn so attraktiv?

Er ist einfühlsam, er ist prägnant, er ist umfassend, er ist systematisch, er ist biblisch, er ist fromm und er ist erfolgreich. Mit erfolgreich meine ich erstens, wie viele andere Bücher werden 700 Jahre später noch gelesen? Zweitens widerstand er im Alleingang dem Ansturm des intellektuellen Islam im 13. Jahrhundert. Er hat den Lauf der Geschichte umgekehrt.

Warum ist Thomas von Aquin bei Evangelikalen nicht beliebter?

Evangelikale haben Thomas von Aquin weitgehend falsch interpretiert und ihm Ansichten auferlegt, die er nicht vertrat. Viele Menschen machen sich Sorgen, dass er Glaube und Vernunft trennte, die Verderbtheit (insbesondere die Auswirkungen der Sünde auf den menschlichen Geist) leugnete und für alles einstand, was „römisch-katholisch“ für Protestanten heute bedeutet. Lassen Sie mich diese Bedenken einzeln aufgreifen.

Francis Schaeffer kritisierte von Thomas von Aquin, dass er durch die Trennung von Glaube und Vernunft modernen Humanismus und Atheismus hervorgebracht habe. Thomas von Aquin würde in seinem Sarg Rad schlagen, wenn er das hörte!

Er glaubte an die Integration von Glaube und Vernunft, nicht an die Trennung. Er machte eine Unterscheidung, aber keine Disjunktion. Thomas von Aquin sagte, dass der Glaube die höchste Art von Gewissheit bringt und dass die Vernunft, schwach und gefallen, den christlichen Glauben nicht erreichen kann.

Dennoch schätzte Thomas von Aquin die menschliche Vernunft so sehr, dass einige ihn beschuldigten, die Verderbtheit zu leugnen. Er hat nicht. Er glaubte an die Erbsünde, er glaubte an die Auswirkungen der Sünde auf den Verstand und er glaubte, dass der Verstand so verdorben sei, dass er keine übernatürlichen Wahrheiten kennen könne. Gottes offenbarte Wahrheiten konnten nur durch Glauben angenommen werden.

Und dann gibt es die Sorge, dass Thomas von Aquin römisch-katholisch war und wir Protestanten in wichtigen Punkten mit dem Katholizismus nicht einverstanden sind. In Wahrheit hätten die meisten Protestanten heute das akzeptieren können, was die römisch-katholische Kirche bis zur Reformation gelehrt hat.

Sogar Martin Luther und Johannes Calvin glaubten, dass die römisch-katholische Kirche bis zum Konzil von Trient im Grunde orthodox war – eine wahre Kirche mit soliden grundlegenden Lehren sowie erheblichen Fehlern.

Viele der katholischen Überzeugungen, die die Protestanten am meisten betreffen, wurden erst lange nach Thomas von Aquin zum Dogma erklärt. Zum Beispiel leugnete Thomas von Aquin die unbefleckte Empfängnis Marias und wurde erst 1854 zum Dogma erklärt. Aquin glaubte nie an die leibliche Annahme Marias, die 1950 definiert wurde. Aquin glaubte nicht an die Unfehlbarkeit des Papstes. Das wurde erst 1870 ausgesprochen – 600 Jahre nach Thomas von Aquin.

Auf der anderen Seite hatte Thomas von Aquin viele Glaubensvorstellungen, die mit der Reformation verbunden waren. Er bestätigte eine Version von Sola scriptura. Er glaubte an die Errettung durch Gnade durch Glauben – sehen Sie sich nur seinen Kommentar zu Epheser 2:8–9 an.

John Gerstner, der verstorbene calvinistische Theologe, ging sogar so weit zu behaupten, dass Thomas von Aquin im Grunde ein Protestant war. Wie können wir die Missverständnisse vermeiden und den echten Aquino finden?

Lesen Sie ihn! Zitate und Auszüge aus fremden Büchern zählen nicht, weil viele seiner Kritiker ihn aus dem Zusammenhang gerissen haben. Holen Sie es aus dem Maul des Pferdes, oder sollte ich sagen, das Maul des dummen Ochsen.

Thomas von Aquin ist lesenswert. Er hat den Test der Zeit bestanden. Und selbst wo er irrt, kann man aus den Fehlern eines großen Geistes mehr lernen als aus den Wahrheiten eines kleinen Geistes. Auf den Schultern von Riesen sieht man noch viel weiter.

Was finden die Leute, wenn sie Aquin lesen, außer Philosophie?

Die Menschen entdecken Thomas von Aquin als biblischen Exegeten wieder. Er schrieb einige der großartigsten Kommentare zur Bibel – bis heute hat niemand seinen Kommentar zu den Evangelien übertroffen. Er hat 10 Seiten zu Johannes 1:1 und 78 Seiten zu Kapitel eins. Er wählt die Väter aus dem zweiten Jahrhundert bis zum dreizehnten Jahrhundert aus und verwebt sie in einem fortlaufenden Kommentar.

Schließlich war er Mitglied des Predigerordens. Sie mussten jeden Tag die Bibel predigen und in drei Jahren die ganze Bibel durchgehen.

Was können Denker der heutigen theologischen und philosophischen Debatten von Thomas von Aquin lernen?

Wir können von ihm lernen, wie er auf den muslimischen Aristotelismus antwortete. Er antwortete, indem er schlechte Ideen mit guten Ideen bekämpfte, indem er die Feder mit der Feder bekämpfte, nicht mit dem Schwert. Wir werden den Kampf der Ideen nicht mit dem Schwert gewinnen. Wir werden den Kampf der Ideen mit Ideen gewinnen – bessere, logischere, konsistentere.

Zweitens können wir lernen, wie wichtig es ist, die Philosophie des Tages zu verstehen. Es ist, wie in 1. Chronik 12:32 heißt, die Männer von Issachar „verstanden die Zeiten“.

Thomas von Aquin studierte die damalige Philosophie, die Aristoteles war. Er verstand es besser als seine Gegner und konnte damit Gegner, die es missbrauchten, widerlegen. Wir müssen in allen Bereichen das Gleiche tun.

Thomas von Aquin ist ein großartiges Beispiel für uns, denn heute ist der grundlegende Kampf der Kampf um Gott. Der einzige Weg, die orthodoxe, historische Ansicht zu verteidigen – die von Thomas von Aquin, Augustinus, den Reformatoren und den Glaubensbekenntnissen und Konzilen der Kirche vertreten wird –, dass Gott die Zukunft unfehlbar kennt, dass Gott ewig und unveränderlich ist, dass Gott sogar existiert, ist auf Thomas von Aquin und seine großen Argumente zurückzugehen.

Was können Christen, die keine Theologen oder Philosophen sind, von Thomas von Aquin lernen?

Zuallererst seine absolute, bedingungslose Hingabe an Christus. Er war ein äußerst frommer Mensch. Er verbrachte Stunden im Gebet und Bibellesen und Bibelstudium. Sein ganzes Leben hatte eine biblische Grundlage – lies nur seine Gebete.

In einer Thomistik-Klasse, die ich an einer katholischen Institution belegte, betete der Professor vor dem Unterricht einen kurzen Teil eines der Gebete von Aquin. Er sagte: „Inspiriere uns am Anfang, lenke unseren Fortschritt und erledige die fertige Aufgabe in uns.“ Thomas von Aquin hatte eine so prägnante Art, ein Thema auf den Punkt zu bringen.

Hier ist ein weiteres seiner Gebete: „Gib mir, o Herr, ein standhaftes Herz, das keine unwürdige Zuneigung nach unten ziehen kann. Schenke auch mir, o Herr, mein Gott, Verständnis, dich zu kennen, Fleiß, dich zu suchen, Weisheit, dich zu finden, und Treue, die dich endlich umarmen kann durch Jesus Christus, unseren Herrn.“

Ich kann dir gar nicht sagen, wie Thomas von Aquin mein Leben bereichert und verändert hat, mein Denken. Er hat mir geholfen, ein besserer Evangelikaler, ein besserer Diener Christi zu sein und den Glauben, der den Heiligen ein für allemal übergeben wurde, besser zu verteidigen. CH

Im Gespräch mit Norman Geisler

[Christian History veröffentlichte diesen Artikel ursprünglich 2002 in der Christian History Issue #73]

Dr. Geisler ist Präsident des Southern Evangelical Seminary und Autor von Thomas von Aquin: Ein evangelisches Gutachten (Bäcker, 1991).


Thomas von Aquin

Thomas von Aquin (1225-1274) wurde der wichtigste Theologe der römisch-katholischen Kirche und beeinflusste stark die Theologie und das Denken vieler anderer Gruppen, einschließlich lutherischer und reformierter sowie anderer.

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Als Reaktion auf den zunehmenden Einfluss des Aristotelismus, des muslimischen und jüdischen Denkens sowie der wissenschaftlichen Informationen, die dem Westen zu dieser Zeit an der Universität von Paris verloren gegangen oder neu waren, versuchte er, das zu verwenden, was er nannte "Wissenschaft", um systematisch auf Lehren zu antworten, die zu seiner Zeit in Bezug auf die "christliche" Perspektive (die die gegenwärtigen Traditionen und Praktiken Roms weitgehend verteidigten) unter Verwendung von Vernunft und "Naturrecht" zusammen mit Schriften und anderen Schriften im Umlauf waren.

Frühen Lebensjahren

Geboren um 1225 im Schloss Roccasecca, 8 Kilometer nördlich von Aquino (von dem "Aquinas", was "von Aquino" bedeutet, stammt),  in Süditalien, als Sohn aristokratischer Eltern in einem Gebiet, das zwischen Kaiser und Papst Thomas von Aquin umstritten war wurde von klein auf zum Kleriker der römisch-katholischen Kirche erzogen.

Seine Eltern wollten, dass er dem alten Benediktinerorden beitrat, wahrscheinlich in der Hoffnung, dass er zu ihrem politischen Vorteil ein mächtiger Abt (wie sein Onkel) werden würde, eine Praxis, die damals in "adligen" Familien üblich war. (Sie schreckten oft vor nichts zurück, um ihre Verwandten in hohe kirchliche Positionen zu bringen, wegen der Macht der römischen Kirche in Geldangelegenheiten und politischen Intrigen.)

Als Thomas von Aquin später dem erst kürzlich gegründeten Dominikanerorden beitreten wollte, die Prediger waren, ließen ihn seine Eltern über ein Jahr lang von seinen Brüdern entführen, um ihn davon abzubringen. Berichten zufolge gingen seine Brüder so weit, ihn zu kontrollieren, dass sie ihm eine Prostituierte brachten. Die Geschichte besagt, dass er sie mit einem brennenden Stock verjagt hat.

Schließlich gab seine Familie auf und arrangierte seine "Flucht" durch ein Fenster, um das Gesicht zu wahren, den Kampf um seine Zukunft verloren zu haben.

Weiter zum Studieren und Lehren

Im Jahr 1245 studierte Thomas von Aquin an der Universität von Paris, wo er Albertus Magnus, einen Dominikaner, der die theologische Fakultät leitete, kennenlernte und von ihm beeinflusst wurde. Drei Jahre später, als Magnus nach Köln ging, ging auch Thomas von Aquin dorthin, wo er Bibellehrer und Schriftsteller wurde. Als er 1252 nach Paris zurückkehrte, wo er bis 1259 blieb, studierte er und wurde schließlich Meister in Theologie und ordentlicher Professor. Summa contra Heiden) und unterrichten.

Um 1259 wurde er zum theologischen Berater des päpstlichen Hofes berufen, verbrachte einige Zeit mit dem Papst und seinem Hof ​​und entsandte auch Brüder, die die Universität nicht besuchen konnten, in Gemeinschaftswohnheimen in Neapel und Orvieto. 1265 gründete Thomas von Aquin eine Universität im Dominikanerkloster in Rom. Dort begann er, Summa Theologica, sein berühmtestes Werk, sowie andere Schriften zu schreiben.

Um 1269 lehrte er wieder an der Universität von Paris, wo er sich mit dem radikalen Averroismus auseinandersetzte – Philosophien, die von einem arabischen Philosophen abgeleitet wurden, der Aristoteles behandelte – und anderen Fächern, von Philosophie und Theologie bis hin zu Mathematik, Psychologie, Medizin, Physik und Recht. Schriften von Aquin, einschließlich der Summa Theologica, an dem er bis kurz vor seinem Tod weiterarbeitete, sind weitgehend eine Antwort auf den Averroismus und den radikalen Aristotelismus.

Im Jahr 1272 verließ Thomas von Aquin Paris, um auf Wunsch des Dominikanerordens, dem er angehörte, eine Universität in Neapel zu gründen. Berichten zufolge hatte er dort eine Erfahrung mit Gott gemacht, die ihn dazu veranlasste, mit dem Schreiben aufzuhören und seine Energie der Versöhnung der römischen und orthodoxen Kirchen zu widmen. Offenbar versuchte er dies, als er auf seiner Reise eine Reihe von Unfällen und Krankheiten erlitt, die 1274 zu seinem Tod führten.

Sein Vermächtnis

Zu seinen Lebzeiten und kurz danach erhielt Thomas von Aquin Unterstützung von den Päpsten Innozenz IV. und Urban IV. und Widerstand vom Bischof von Paris, Etienne Tempier, der einige derjenigen exkommunizierte, die den Lehren von Thomas von Aquin folgten.

Aber seitdem sind seine Schriften unter Katholiken so einflussreich geworden, dass Papst Benedikt XV. Anfang des 20. Jahrhunderts sagte, die römisch-katholische Kirche habe die Lehren von Thomas von Aquin zu ihren eigenen übernommen.

Papst Johannes  XXII erklärte ihn Anfang des 14. Jahrhunderts zum Heiligen. Im 15. Jahrhundert erklärte ihn Papst Pius V. zum „Doktor der Kirche“. Anglikaner, Katholiken und Lutheraner erinnern sich jedes Jahr am 28. Januar an ihn.

Es scheint Beweise dafür zu geben, dass er sich um die Wahrheit und um Gott kümmerte, wie seine Hingabe zum Predigen und Lehren über politischen Gewinn für sich selbst zeigt. Er soll auch gesagt haben, als er von Christus in einer Vision gefragt wurde, was er wünschte: "Nur dich, Herr." Auf seinem Sterbebett sagte er: "Ich empfange dich, Lösegeld meiner Seele. Aus Liebe zu dir habe ich studiert und wach gehalten, gearbeitet, gepredigt und gelehrt." scheint auch in diese Richtung zu weisen.

Leider wurde er in das Muster hineingezogen, Lehren zu argumentieren und sich auf menschliches Verständnis zu stützen, anstatt auf Gottes Gebote, die Jahrhunderte zuvor die übliche Methode des Lehrens geworden waren, anstatt seine Zeit damit zu verbringen, darauf zu bestehen, dass Jünger das Leben Christi als Apostolische demonstrieren Kirchen hatten.

Auch Thomas von Aquin vertrat die Ansicht (Summa Theologica, zweiter Teil des zweiten Teils, Frage elf, Artikel drei), dass jeder, der von der Kirche als "Ketzer" gebrandmarkt wird, getötet werden sollte, wenn er nicht umkehrt, im Gegensatz zu den Lehren und dem Beispiel von Jesus und den Aposteln .

Die Zufriedenheitssicht der Sühne

Vielleicht eines der bekanntesten und nachhaltigsten Vermächtnisse von Thomas von Aquin ist sein Beitrag zum Dialog über das, was Gott durch das Opfer Jesu vollbracht hat, ein Thema, das als "Sühne" bezeichnet wird. Die Theorie von Aquin ist für moderne Katholiken von grundlegender Bedeutung und für Evangelikale und andere Christen, insbesondere im Westen, aufgrund ihres Einflusses auf die Schriften von Johannes Calvin und seinen Anhängern wichtig.

Calvins Version der Befriedigungstheorie, der Strafersatz, durchdringt die protestantische Theologie so sehr, dass die Tradition einige Versionen davon weitgehend zu einem Test der Orthodoxie im westlichen Denken gemacht hat, obwohl dies in den 1500 Jahren Kirchengeschichte vor Calvin nie der Fall war.

Mehr als 100 Jahre vor Thomas von Aquin war Anselm von Canterbury unzufrieden mit der Erklärung der frühen Kirchenväter (oft als Lösegeld bezeichnet). Christus Victor, Sühnetheorie), die es "irrational" fand, dass der Tod Christi von Gott als Lösegeld an Satan bezahlt werden könnte, um unsere Freiheit zu sichern, kam zu dem Beginn einer Reihe von "Zufriedenheitstheorien der Sühne".

Seine Gedanken waren, dass wir alle Gott die Ehre schulden, ohne Sünde zu leben, und dass wir, wenn wir sündigen, einen Makel an Gottes Ehre verursachen, der behoben werden muss. Da Gottes Ehre göttlich ist, kann sie nur dadurch behoben werden, dass der göttliche Sohn mit seinem Leben die Schuld an seinen Vater bezahlt.

Dies scheint Gott den Vater als voller Stolz darzustellen, der sich um seine Ehre sorgt und sie über das Leben und die Folter seines Sohnes stellt, obwohl die Wahrheit ist, dass der Vater – wenn der Vater von Jesus genau repräsentiert wird, wie wir glauben – selbst ohne Ruf um unseretwillen, lieber seine Liebe zeigen und dem Sohn Ehre erweisen, der seinerseits keine Ehre für sich selbst sucht, sondern dem Vater alle Ehre und Ehre gibt.

Thomas von Aquin, der mit Anselms Argumenten nicht zufrieden war, beschloss, ihm in seiner Summa Theologica in einer langen, verwickelten Diskussion, die schwer zu fassen ist. Aquins Auffassung scheint zu sein, dass die Sünde eine Strafe erfordert, um sie wiedergutzumachen, und dass Jesus geschickt wurde, um gefoltert zu werden und zu sterben, um die Rechnung der Menschen auszugleichen oder seiner „Gerechtigkeit“ „Ordnung“ zurückzugeben.

Bedeutet dies, dass der Vater gezwungen war, die Folter und den Tod seines Sohnes zu fördern, um ein mathematisches Problem auszugleichen?

Er fügte auch seinen Gedanken hinzu, dass wir die moralische Schuld unserer eigenen Sünde bezahlen könnten, indem wir absichtlich Schmerzen erfahren, die unserem aus der Sünde (Buße) gewonnenen Vergnügen entsprechen, aber dass Christus die Schuld für unsere "Erbsünde" bezahlen musste, die wir geerbt haben von Adam und Eva, was zum Verlust einer göttlichen Ermächtigung oder "Übernatur" führte, die es den Menschen zuvor ermöglicht hatte, ihre natürlichen Wege zu überwinden.

Laut Thomas von Aquin nehmen wir an den Verdiensten Christi teil und empfangen die Erlösung durch die „Sakramente“ der römisch-katholischen Kirche (wie Kindertaufe, Beichte, Kommunion, Firmung, Ehe und letzte Riten).

Dann kam Calvin. Ein paar Jahrhunderte später versuchten der Reformator John Calvin und seine Anhänger, beeinflusst von Thomas von Aquin, auch die Mechanismen der Sühne zu erklären, indem sie das moralische Ungleichgewicht in Verbrechen verwandelten, die Buße abschafften und den freien Willen durch Vorherbestimmung ersetzten.

Das Ergebnis ist die Doktrin des Strafersatzes, bei der die Menschheit völlig böse ist, keine Möglichkeit hat, sich für Gott zu entscheiden, und kosmische Verbrecher sind, die bei der Geburt zum Tode verurteilt werden. Das heißt, außer für einige wenige hat Gott beschlossen, zu retten, indem er seinen Sohn schickte, um an ihrer Stelle zu sterben, was Gottes Zorn besänftigt und sie in den Himmel bringt.

This seems to effectively relegate the Father to the role of a mean, angry legal functionary who either can't or won't forgive men without carrying out his wrath on his kind, innocent Son, and that he is randomly exclusive in choosing who to torture in a fire pit forever.

If we have to accept one of these models, exclusively, for understanding in what way Jesus' death "atoned" for us, I suggest the early church model, since they were closest to Jesus and the Apostles and because they had the fruit of of love and unity.

For a deeper discussion of the atonement in Scripture and history, see Substitutionary Atonement.

Writings of Thomas Aquinas

If you would like to read some of Aquinas' writings for yourself, you can find the Summa Theologicaਊnd other writings of Thomas Aquinas online at Christian Classics Ethereal Library. Reading original writings, rather than depending solely on evaluations from others is a good practice, especially if the subject of inquiry seems important enough to need to accurately determine the truth.


Thomas Aquinas has always been a whipping boy for theologians. In his own lifetime, his classmates referred to him as the “Dumb Ox” (a play on both his oafish size and the way his critical thinking appeared slow and pondering). The scorn continued after his death, when theologians such as William of Ockham and Duns Scotus attempted to have Thomas’ works condemned. Martin Luther, too, found need to reject Thomas’ approach to theology. Aquinas had, according to Luther, relied too heavily on Aristotle in his theology, and so Luther warned his readers that philosophical terms from pagan sources could only be used in theology once we have “given them a bath.”

A proper historical perspective should allow us to lay down our arms against Aquinas. Protestant theologians may never be fully comfortable with Aquinas’ teachings on natural law or reason&mdashand they may have sharper words for his teachings on celibacy, Mary, and purgatory&mdashbut he nevertheless stood at the headwaters of a theological resurgence in medieval thinking that would, in time, play a vital role in shaping the landscape of Protestantism.

Thomas was a nobleman born to the Duke of Aquino in Roccasecca, Italy, in 1225. Aquinas, in fact, was not his surname but the home of his family estates, and so his teachings have always been called Thomism and not Aquinism. As a young man, Thomas would have been well educated but spoiled rotten. Thomas himself was the second cousin of Holy Roman Emperor Frederick II , the highest political ruler of the day and a man who was enthroned King of Germany, Italy, and Jerusalem. Such power corrupts, and these were dark days politically. Indeed, for much of the thirteenth century, emperors such as Frederick were not loyal sons of the church. Over time, they began to leverage their own estates, as well as the power derived from the lands won during the Crusades, to begin putting pressure on the pope to do their bidding.

In his first significant act as an adult, Thomas sided against his family’s struggles with the church. His father attempted to place his son as abbot of the wealthy monastery at Monte Cassino, not out of piety but in order to prop his son up in a lifestyle fit for his lineage. Thomas rejected this and, we are told, marched into his father’s room one day to announce he had joined the begging order of the Dominicans. His family was livid, and his brothers even kidnapped him and imprisoned him in their family castle in the hopes of teaching him some sense. Each of their attempts failed. (One story has them sending a prostitute to their brother, assuming that a life of inflamed debauchery was preferable to a life of service to the church.) Thomas eventually escaped and soon found his way to Paris in order to study with the reigning theologian of Europe, Albert the Great. He would spend the next thirty years studying Scripture and teaching theology.

The two great masterpieces of Thomas’ career were his Summa Theologica und Summa contra Gentiles. Both are among the most influential works in Western literature. Die Summa contra Gentiles capitalized on the resurgence of Jewish and Muslim literature in the medieval period. Aquinas engages here in an apologetic with unbelievers by providing arguments for the existence of God and for the rational foundation of the Christian faith over against other worldviews.

Even more valuable for later church history was the Summa Theologica, a work that is unrivaled in its scope, covering a staggering number of subjects from questions of sex, the existence of angels, and the function of civil government to traditional doctrines such as Christ, salvation, and the church. In each of his works, Thomas is keen to establish a sure intellectual foundation for the justification of belief (epistemology). It was his exploration of rational argumentation, in fact, that led him ultimately to embrace a modified Aristotelian approach to reason and metaphysics. He struggled long and hard to come up with a solution to the ancient problem of explaining the diversity of life with the unity of ideas&mdashthe Problem of the One and the Many. Like Aristotle, Thomas took the view that the unifying reality of particular things stems from God’s creation and is implanted in the thing (res) itself, rather than existing outside of the created order.

Thomas’ epistemology can be said to hold in tension the biblical doctrines of creation and salvation. He believed that humans are created in the image of God (imago Dei) and therefore have within them the capacity for true and rational thinking. The fall, of course, has obscured this thinking and it leads us to error and sin, but the indelible image of our Creator has not, according to Aquinas, fallen out of our minds. Yet, as Thomas also taught, salvation comes by grace, through Christ, to this same sinful humanity. The doctrine of salvation teaches us that we are not perfect and that our sin can easily obscure the truth. Thomas thus lands on a proposed solution to the problem that he believes will hold both of these truths together: grace perfects nature it does not destroy it. In other words, though our minds are fallen, they are not destroyed also, though our natural minds are sinful, yet they receive grace to grasp the truth. This solution was ingenious in that it drew philosophy and science together rather than forcing them apart.

Other areas of Thomas’ teachings are problematic. Take, for example, his discussion of sex. Thomas applies his paradigm of “grace perfecting nature” to the question of whether unnatural sins such as sodomy, masturbation, and fornication&mdashindeed any sexual sins outside of marriage&mdashare the greatest sins a person can commit. Thomas contends that these sins are an utter violation of the natural human process of procreation, and therefore constitute a violation of the natural created order as well as a rejection of the grace of Christ that blesses and restores the marriage covenant. Thus, Thomas argues, these sins are indeed among the worst sins possible. Not a few theologians have noted that Aquinas, along with other medieval scholars, ignored biblical teaching on the intimacy and pleasure of the marriage bed, and thereby paved the way for future Roman Catholic theologians to stress procreation as the essence of sex in marriage. It also, and more problematically, suggests an unbiblical gradation of sin by attempting to distinguish between “mortal” (serious) and “venial” (unintentional or small) sins. How can it be said, for example, that sexual sins are more sinful than sins of violence and rage? Why must sexual sins be considered the worst violation of God’s law when the fundamental root of all sin is self-sufficient pride?

Further problems are evident in Thomas’ teaching on justification. On this subject Aquinas stands tall among medieval theologians, though he later came under serious fire by Protestant theologians. Like many medieval theologians, Thomas taught that Christians receive an infusion of grace at baptism that remains within the soul, though it does not take over the will and force it to do good works. Aquinas holds to a doctrine of predestination, since God chooses by His own will who will receive the infusion of grace through baptism. Still, Thomas refused to conclude that good works are motivated by the Holy Spirit acting upon the will to inspire us to obedience. For Thomas, if love is to be authentic, it must be our own works of love in cooperation with grace. The ethical goal of the Christian life, then, is to actualize this infused grace through good works, which guide us in life unto salvation. These works of love are required of believers in order to receive eternal life, though Aquinas believes he avoids Pelagianism by stressing that the first step in the salvation process is God’s gift of grace apart from works.

The most fitting analogy of Aquinas’ teachings on salvation is that of exercise. We are all humans, but some of us are flabby and some of us are fit. We have all received our essence from God, since we are all rational beings created in His image. But in order to become more than flabby couch-dwellers, we must exercise our will through the effort of physical labor. No one can lift our arms and legs for us during exercise the labor is our own. So, too, Thomas believed salvation was a matter of God infusing in the soul the grace sufficient to exercise in works of love, which then lead to eternal life. Our will must grasp this grace and exercise what Thomas called the “habits of grace” in order to grow in love towards Christ-likeness.

Thomas’s teachings on epistemology, justification, and ethics are among the most interesting and important subjects that continue to draw theologians to his many writings. Indeed, though Protestants have rejected not a few of his teachings since the Reformation, we can nevertheless look back&mdashas did John Calvin, Philip Melanchthon, Martin Bucer, and even Luther in his quieter moments&mdashand respect the heroic efforts of a theologian who has shaped our thinking for nearly eight hundred years.

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Thomas Aquinas

St. Thomas Aquinas, (1225 – 7 March 1274) was a Catholic Dominican priest from Italy, and is a Catholic saint and philosopher. He was born in Roccasecca, as the son of Count Andulf of Aquino and Countess Theodora of Teano.

His early education was at the Benedictine monastery at Monte Cassino. He attended the University of Naples, where he got the nickname "dumb ox" for his slow demeanor, though he was an intelligent and talented student. He studied philosophy, Catholic theology, church history, liturgy, and canon law.

By 1240, he became interested in the religious life and decided to become a friar with the new Dominican Order. His family captured him and brought him back because to become a Dominican one must eliminate material wealth. His parents expected him to follow in his uncle’s footsteps and become a Benedictine abbot. They kept him in a castle in an effort to change his mind. However, when they released him two years later, he immediately joined the Dominicans. [1]

He was the author of the cosmological argument. Catholics think Aquinas is the best teacher for one who wants to become a priest. [2] His most famous book is Summa Theologica. Aquinas is one of the 33 Doctors of the Church. Many schools are named after him including the Pontifical and Royal University of Santo Tomas in Manila, Philippines. [3]

Aquinas is also known for his work with natural law. Aquinas took an optimistic view of human nature, believing that it is human nature to do good and not evil.


Thomas Aquinas - History

Of the theologians who have existed throughout human history, Thomas Aquinas is one of the most famous and influential of all. His philosophy was heavy rooted in the theory of natural theology, a belief system that somewhat combined concepts of the natural world with traditional beliefs about God and religion. Aquinas was eventually canonized as a saint by the Catholic Church.

Early Years of Thomas Aquinas

Thomas Aquinas was born on January 28, 1225. His place of birth was Roccasecca, which was part of the Kingdom of Sicily at the time. He was born into a family that could be called minor nobility and it was suggested that he follow the path of becoming an abbot.

Young Thomas started his formal education at the age of five and, as he grew older, he was introduced to the many classic philosophers of antiquity. Aristotle, Maimonides, and Averroes would be among the main philosophers who would influence his ideas and beliefs about life and religion.

Being Kidnapped

When Thomas was 19, Aquinas decided to join the newly formed Dominican Order. His family was not pleased with this decision. So while he was traveling, his family had him kidnapped and returned home.

When he returned home, he was actually imprisoned for two years. The hope here was that he would eventually renounce his allegiance to the Dominican Order and its belief system. Eventually he was able to run away and travel to Rome. From there, he moved to Paris to study at the Faculty of the Arts at the University of Paris.

Works of St. Thomas Aquinas

The school of thought born of the theories of Aquinas is called Thomism. Thomism was rooted in the belief in the notion that truth can be derived from any source. Aquinas was a realist and he even studied many different religious texts in order to create a broader and more expanded mind. The philosophy was also heavily influenced by the argumentative reasoning associated with Aristotle.

Die Summa Theologiæ was the most important written work of Aquinas. The work was written from 1265 to 1274 and it centered on the main teaching of theology within the Catholic Church. In the work, Aquinas addressed several profound topics, including the creation of man, the purpose of man and his existence, the role of Christ, the sacraments, the very existence of God, and how a man who has lost his relationship with God can return back to the deity.

Among the most important components of the work would be the Five Ways, which reflects five unique arguments to prove the existence of God. Interestingly, these arguments only compose a very small fraction of a lengthy work. Perhaps it would be the profound nature of the argument that draws so much attention.

The Concept of Natural Theology


In order understand the philosophy of Thomas Aquinas, one has to further understand the concept of natural philosophy since it guides the intellectual basis of his thinking.

On the most basic level of understanding, natural theology can be considered a form of theology that is based on a mix of everyday experience and common reasoning. For many living at the time of Aquinas, the most common theological approach to thinking was revealed theology. This was rooted in revelations from the Scriptures and personal religious awakenings. Such theological revelations can come from inward beliefs and may not be rooted in actual reality or clear, well-thought out reasoning.

Transcendental theology was seemingly rejected by Aquinas as this form of theology assumed it was impossible to prove the existence of God. To reiterate, Aquinas had developed five proofs for the existence of God, which was antithetical to transcendental theology theories.

Death and Legacy

In 1272, Aquinas moved to Naples to help establish a new teaching venue. While giving lectures in this location, he worked on the third book of the Summa Theologiæ. It is believed by many, during his tenure here, Aquinas had some sort of divine experience with God, although Aquinas would not speak much of it. This belief derives from very atypical and strange behavior Aquinas exhibited while praying at a convent in Naples.

Aquinas passed away on March 7, 1274. He was canonized as a saint on July 18, 1323.


Aquinas and the Orthodox Church

Orthodox theology has had a complex relationship with Aquinas' work. For a long time, Aquinas and scholastic or schoolbook theology was a standard part of the education of Orthodox seminarians. His philosophy found a strong advocate in the person of at least one Patriarch of Constantinople, Gennadius Scholarius.

In the twentieth century, there was a reaction against this "Latin captivity" of the Orthodox theology (Florovosky), and Orthodox writers have emphasized the otherness of Scholasticism, defining Orthodox theology in contradistinction to it. The criticisms have focused on, inter alia, the theological poverty of Scholasticism, nature, grace, the beatific vision, and Aquinas defense of the Filioque.

However, more recent scholarship has distinguished between Aquinas and the manner in which his theology was received and altered by the Schoolmen who came after him. Aquinas may be seen as the culmination of patristic tradition, rather than as the initiator of a tradition discontinuous with what came before. Vladimir Lossky, e.g., in praising the existential Thomism of the Catholic philosopher Etienne Gilson, refers to "the authentic Thomism of S. Thomas . a thought rich with new perspectives which the philosophical herd, giving in to the natural tendency of the human understanding, was not slow in conceptualizing, and changing into school Thomism, a severe and abstract doctrine, because it has been detached rom its vital source of power." The recent work of Anna Williams and others has pointed to the importance of deification in Aquinas and his similarity with St Gregory Palamas.


Frühen Lebensjahren

Thomas Aquinas was born in 1225 to Count Lundulf of Aquino and his wife, Theodora, in their family castle in Roccasecca, near Naples, Italy, in the Kingdom of Sicily. Thomas was the youngest of eight siblings. His mother was Countess of Teano. Although both parents descended from noble lines, the family was regarded as strictly lower nobility.

As a young teenager, while studying at the University of Naples, Aquinas secretly joined the Dominican order of friars. He was attracted by their emphasis on academic learning, poverty, purity, and obedience to a life of spiritual service. His family strongly opposed this choice, wanting Thomas to become a Benedictine instead and enjoy a more influential and affluent position in the church.

Taking extreme measure, Aquinas’ family held him captive for more than a year. In that time, they doggedly conspired to tempt him away from his course, offering him a prostitute and even a position as archbishop of Naples. Aquinas refused to be seduced and was soon sent to the University of Paris—the leading center for academic studies in Europe at the time—to study theology. There he gained the best theological education possible under the tutelage of Albert the Great. Quickly perceiving Aquinas’ intellectual capacity and potential to influence, his mentor declared, "We call this young man a dumb ox, but his bellowing in doctrine will one day resound throughout the world!"


Christian Thinkers 101: A Crash Course on St. Thomas Aquinas

Thomas Aquinas’s system of thought was declared the official philosophy of the Roman Catholic Church, but what exactly did he believe, and what else did he contribute to Christianity? Here’s your crash course on the life and accomplishments of St. Thomas Aquinas—and why he still matters today.

Who Was St. Thomas?

St. Thomas Aquinas (1225–1274) was born in a castle near Naples, Italy, in the High Middle Ages. The priests and monks of the Benedictine order within the Catholic Church educated him. Though his parents opposed him becoming a priest, he subsequently joined the Dominican order. While some of his fellow students called him “the dumb ox” as a youth, Thomas may have been the most intelligent Christian in history. For accomplishments within a lifespan that was just short of 50 years, he was honored as the most important philosopher and theologian within the entire Roman Catholic tradition. Thomas was a philosophical and theological genius but still amazingly humble. There is a story that toward the end of his life, Thomas experienced a mystical vision that made him view everything he had written as “straw worthy to be burned.” Now that must have been an incredible vision!

What Did St. Thomas Write?

Though he was a prolific author and wrote commentaries on biblical, theological, and philosophical topics, Thomas’s two most important apologetics-related books are Summa Theologica und Summa Contra Gentiles. In the first, he uses Aristotelian philosophy as a framework for explaining and defending Christian theism. In the second, he defends Catholic Christianity in light of the Greco-Arabic (Islamic) worldview challenge.

What Did St. Thomas Believe?

Christians of various traditions continue to utilize several of St. Thomas Aquinas’s apologetic arguments. Perhaps his three most important ideas or arguments for historic Christianity are the following:

1. Thomas devised five arguments—known as the Five Ways—for the existence of God: motion, first cause, contingency, perfection, and teleology. Christian philosopher and evangelical Thomist Norman Geisler summarizes Thomas’s Argument from Contingent Beings thusly: (a) some things exist but can not exist (i.e. possible beings) (b) and something has always existed (c) but possible beings do not ground themselves (d) therefore, there must be a necessary being. 1

2. Thomas believed that faith and reason were compatible. While natural reason alone is insufficient to discover the truths of divine revelation (Trinity, Incarnation, etc.), the divinely revealed truths themselves are not contrary to natural reason.

3. Thomas maintained that language about God is to be understood analogically (both like and unlike human applications). For example, when the Bible speaks of God as “Father,” is that term being used univocally (same as a human father), equivocally (different from a human father), or analogically (both like and unlike a human father)?

Why Does St. Thomas Matter Today?

St. Thomas was criticized by some for using Aristotelian philosophy to explain the Christian worldview (in negative terms “Christianizing Aristotle’s God”). But while a number of Aristotle’s views are in clear conflict with Christian theism, Christians of various traditions think Thomas’s synthesis was masterful. “Doctor Angelicus,” as he was called, was the greatest Christian thinker of the Medieval (scholastic) period. His system of thought, known as “Thomism,” was declared by Pope Leo XIII to be the official philosophy of the Roman Catholic Church. Canonized as a saint in 1323, Thomas Aquinas was truly one of the greatest philosophers and theologians of all time.

Evangelicals show a Thomistic influence when they appeal to formal arguments to attempt to support God’s existence and when they appeal to analogies to explain human language about God. It is not just Catholics who have been influenced by St. Thomas’s incredible mind.

Reflections: Your Turn

Given Thomas Aquinas’s famous five proofs for the existence of God, what do you consider to be the best argument for the God of Christian theism? Besuch Reflexionen on WordPress to comment with your response.


Thomas Aquinas - History

THE NATURAL LAW THEORY von THOMAS AQUINAS
Thomas D. D’Andrea, University of Cambridge

Thomas Aquinas is generally regarded as the West’s pre-eminent theorist of the natural law, critically inheriting the main traditions of natural law or quasi–natural law thinking in the ancient world (including the Platonic, and particularly Aristotelian and Stoic traditions) and bringing elements from these traditions into systematic relation in the framework of a metaphysics of creation and divine providence. His theory sets the terms of debate for subsequent natural law theorizing.

The fundamentals of Aquinas’s natural law doctrine are contained in the so-called Treatise on Law in Thomas’s masterwork, the Summa Theologiae, comprising Questions 90 to 108 in the first part of the second part of the three-part Summa. [1] Thomists have rightly expressed reservations about the procedure of surgically extracting the teaching in those Questions (or often the more strictly philosophical Questions 90 to 97) and representing it as Thomas’s natural law thinking Werbung. Indeed, there is less possibility of distorting Thomas’s theory if one is careful to read the Treatise on Law in the context of the conceptual architecture of the Summa Theologiae als Ganzes.

Die Summa is Thomas’s mature theological synthesis, aimed at providing beginners in theology with a systematic, overall account of both the divine nature, as knowable by faith-enlightened reason, and the divine plan and work of creating and redeeming the cosmos and ordaining it to a final transfiguration in glory at the end of history. Thomas’s method in composing the work, as he states in the work’s Prologue, is to treat of the whole of revealed theology (sacra doctrina) as briefly and clearly as possible, but according to a strict order whereby the very contours of the subject matter of the science dictate the architectonic plan and the sequential treatment of questions within the work. The first Question of the Summa so treats the nature and scope of theology itself, and once this is established, the work considers the very existence and nature of God: God first in His own inner and Trinitarian life, and then in His external activity of giving being to creatures and ordaining them to perfection or full realization for the manifestation or communication of His own glory.

Die Summa and theology itself are all about God. The divine nature is the subject matter of the science [2] , and the very first principles or premises that serve as inferential starting points in the systematic inquiry of theology are those items that God has revealed to us concerning His nature and His plan and purpose in creating the cosmos. [3] God Himself and subsequently all creation are studied in the light of these starting points or first principles. In the order of the Summa, the first part of the work treats the divine nature in itself and then the free creative production of creatures by God (angels, humans, and all other animate and inanimate beings). The second part treats the grace-aided attainment of a cognitive-affective union with God by human activity (which union represents the fullest realization of human nature, as we shall see), and the third part treats Christ and his Church and sacraments, the necessary means for man’s union with God.

Law, of its various sorts, has a role to play in humans’ full realization of their nature by free acts (acts over which they have a certain degree of control and dominion). What role? To ask this question is to seek to grasp Thomas’s natural law teaching in the context of his overall metaphysical cosmology. According to Thomas, human nature, a psychosomatic unity, is perfected or fully realized by harmonious and habitual excellence in the exercise of its intrinsic capacities and powers (e.g. cognitive, creative, affective, productive). Highest among these capacities—the capacity with the most potential to enrich and enlarge human nature and so to realize it most completely—is the human intellect, with its power to come to some understanding of the nature of whatever exists. Following Aristotle, Thomas teaches that through intellect the human soul is potentially all things: it ranges over the entire universe of what is, and by acts of understanding and inferring, it in a certain way brings the entire universe into the soul. Put another way, in conjunction with the will the intellect expands the soul to become all that is by a cognitive and affective, but not a physical, union. Again with Aristotle, Thomas maintains that the highest object of this highest human power, (and so the appropriate but often hidden or misperceived ultimate and crowning end of all human excellence-in-activity and striving) is cognitive-affective union with the first uncaused cause of the totality of things: Deus (in Aquinas’s Latin) or God.

For Thomas, in contradistinction to Aristotle but closer to the teaching of Plato, this first uncaused cause is not merely the best, most self-sufficient, most fully realized being in the cosmos, but also the artisan-creator and ruler of the cosmos. This first, self-existent, and infinite being loves the world into existence, according to the model of His own eternal creative ideas, and orders the totality of individual things, notes as it were in a symphony, to one integrated end or purpose: a cosmic common good.

Created beings without intellect or will (whether animate or inanimate) are willed into being and directed toward their own perfection in the context of the perfection of the whole, which perfection they each approach automatically or spontaneously and without understanding or resistance. Creatures endowed with intellect and will (angels and humans), however, only fully realize their own potentialities consciously or by uncoerced intelligible decision, and so are able to ratify or to frustrate God’s creative purpose. It is here that we see the role in the divine plan and in human life for law, as human beings characteristically understand the term: law, Thomas will have it, is an extrinsic source or principle of human perfection or full human development. God, he states, “instructs us by means of His Law.” [4]

Thomas argues outright in the very first article of the first question of the Treatise on Law, that law (lex) essentially can be seen as an ordinance of reason directing activity toward some end, goal, or purpose, and the highest end or purpose we have as humans is our ultimate fulfillment, the full realization of our nature, or “happiness” as is commonly said in English. Hence all law is meant to sub-serve human happiness. [5] But law has by common acknowledgement and usage a social function as well: it directs the activity of some collectivity to a common goal, and it does this authoritatively. So the true purpose of law is to sub-serve the happiness of all in the community. [6] But law does not merely recommend or suggest, it binds and commands. [7] Lawmakers in our familiar experience are thus recognized authority figures within a social community who address themselves to the reason of the members of that community, commanding them to shape their actions in certain specified ways. [8] Because law has this essentially directive function, in order for an ordinance of reason from a recognized authoritative source to have the status of law, it must also be promulgated, or made public, so that it can perform its coordinating and directing work. Hence we have Thomas’s famous lapidary definition of law in the Treatise: it is “an ordinance of reason for the common good, made by him who has care of the community, and promulgated.” [9]

God, the ultimate cause of all being, activity, and development in everything that is, is nothing if not caring for the community of creation, and as universal creator He has authority to the highest degree with respect to His intelligent creatures. Is He not the lawmaker-lawgiver in perfekter Vollendung? He is, Thomas thinks, since God satisfies the condition for this appellation perfectly. Elaborating on an earlier theological tradition but making a straightforwardly metaphysical point, Thomas maintains that we have a law of God’s making that is co-eternal with His own nature. This is the Eternal Law (lex aeterna) through which the divine intellect creatively designs and directs all creatures to a common end (the common end of the universe), promulgating in time this eternal ordinance of His reason by the very act of creating beings and endowing them with spontaneous natural inclinations to move toward their own perfection in the context of the universe and its overall and unified perfection.

Created beings without intellect and will observe the eternal law, the eternal directives in the creative mind of God, spontaneously or automatically and perfectly. In the case of human beings, this eternal law directs them spontaneously toward their full and complete good by ordaining their essential nature to acts of understanding and desire for the goods constitutive of human perfection or fulfillment. But human beings have each their own intellect and will, so their spontaneous inclination and subsequent movement toward that full and complete good is brought about (or not, since it can be resisted or rejected) by conscious ratification and cooperation, that is, knowingly and willingly. Thus, in the human world we have the Eternal Law as received and understood from the inside, as it were, and observed only conditionally: when humans correctly understand, desire, and act for the goods of human nature (food, drink, clothing, shelter, creative activity, knowledge, friendship, etc.) they are freely enacting observance to the Eternal Law. They are not making a law for themselves, but are discovering it and appropriating it for themselves. They are discovering and potentially ratifying in action the divine design-plan for their nature, to which non-rational creatures witness in whatever they do and undergo, although they are neither cognizant of this plan as law, nor capable of knowingly instantiating or resisting it.

This for Thomas finally is the natural law (lex naturalis): a sharing from within (or participation) of the Eternal Law, but not, Thomas insists, something otherwise different from that first and highest law in the mind of God: “the natural law is nothing else than the rational creature’s participation of the eternal law.” [10] This participation is available to all humans independently of any reception on their part of divine supernatural revelation: the natural law is observed whenever humans both engage in correct practical reasoning about what is good and best for them overall in any given situation [11] and when they act in accord with that rational determination. [12]

The natural law, according to Aquinas, has certain basic and self-evident precepts or dictates, dictates knowable to any human with a properly functioning intellect and a modicum of experience of the world. Paraphrasing Thomas, first and fundamental, is the precept that, “anything good [i.e. that which perfects human nature] is to be pursued [is the appropriate object of human activity], and the opposite of this good, evil, is to be avoided in all human acts.” Other basic precepts, but with specific content, would include those such as: “bodily health is a good to be pursued and bodily harm avoided,” or “knowledge is a good to be pursued and ignorance and falsehood avoided,” or “friendship is a good to be pursued and those things opposed to it avoided.” [13]

In each case, human reason grasps that some object is perfective of human nature and so directs that nature toward it by an at least tacit precept or action-guide, while directing it away from that good’s contrary. The basic precepts of the natural law command human nature to seek obvious human goods when the status of some presumptive object of human action as a good is less evident, investigation is required to determine its status. Not all, however, are equally fit for this task of discernment about what is good for human nature in general and good for this particular human being as such. [14]

This natural law instantiating practical reasoning about what is best for humans by nature (and therefore about what is ordained by God) spontaneously and appropriately results, as Thomas observes, in the construction of man-made laws. Although God’s design-plan for the whole of humanity (for all human acts throughout cosmic history, that is, and for their orchestration toward the common good of the cosmos) is perfectly complete and specified in all detail in the divine mind, that portion of the Eternal Law which concerns humankind in its nature and in its divinely foreknown history is not fully graspable by the human intellect. Because of this inherent limitation of the human mind, humans must make their own laws to supplement that portion of the Eternal Law that they do spontaneously and readily grasp (which portion includes the rudimentary parts of the natural law) [15] , to direct themselves in community to their fulfillment. They do this correctly either by deriving specific norms from the most basic and general principles or precepts of the natural law [16] , or when they give specific shape to one of these basic and discovered dictates or principles appropriate for a particular time and place [17] .

The former derivation of human laws from the natural law Thomas refers to as “the law of nations” (ius gentium) the latter he refers to as civil law (lex civilis) [18] : both forms of law are, inasmuch as they are legitimately derived from the dictates of the natural law, normative. That is, they comprise rational requirements for right human action on Aquinas’s view. Any human law, though, that directly contravenes a dictate of the natural law [19] ipso facto fails as a law and has the status of an irrational command instead. Such commands ought only be observed for prudential reasons, such as to avoid some greater harm that might arise in the social order from the failure to observe what is really only a pseudo-law. [20]

[1] The beginning student of the work of St. Thomas Aquinas can profitably consult the faithful literal English translation of the Summa Theologiae (also known as the Summa Theologica) in the following edition: Fathers of the English Dominican Province, eds., Summa Theologica, 3 vols. (New York: Benziger Brothers, 1947). All quotations of the Summa in the present article are drawn from this English translation of the work, and citations are given in the form of part, question, article: as in “I-II, Q. 91, a. 4” (or, “first part of the second part of the Summa, question number ninety-one, fourth article”). “Questions” is annotated “QQ.”

[2] By “science” (scientia) here is meant a disciplined inquiry into the fundamental elements and explanatory principles (that is, the most basic intrinsic constituents) of some subject domain and the necessary intrinsic properites of that subject domain that derive from these.

[3] As understood by Thomas, this revelation was received through the patriarchs and prophets of the Chosen People of Israel and culminated in the self-revelation of God in Jesus Christ and the subsequent revelations to his Apostles.

[4] Thomas Aquinas Summa Theologiae I-II, Q. 90, Prologue.

[7] Lex, Thomas observes, is derived in Latin etymologically from ligare which means “to bind.”

[11] Or in other words, when their reason tracks the truth about how their nature, both in general and in the here-and-now, can best be perfected.

[12] Following Plato, Aristotle and much of the classical tradition, Thomas thinks that appropriate qualifications good, better, and best for person X in general and in situation Y are matters of objective, impersonal truth. Thomas also thinks that the Old Law which God reveals to the Chosen People of Israel in establishing a covenant with them, and particularly the law of the Decalogue or the Ten Commandments revealed to Moses on Mount Sinai, captures the basic and essential requirements of the natural law at a level of medium generality, that is, in serviceable general outline (see I-II, Q. 99, a. 2 and I-II, Q. 100, a. 3).

[16] For example, when one moves from the principle that “the taking of another’s rightful possessions is contrary to the good and so to be avoided” to the more particular principle that “slander is the taking of one’s good name and so to be avoided and proscribed.”

[17] For instance, and to use a contemporary example, they move from the recognition that natural law teaches that “acts of violence against other persons are contrary to the good and to be avoided and in justice punished” to the determination that, “in this time and place and in this particular political community, citizen S’s act of assault on citizen R should be punished by thirty days of community service.” Vgl. Summa I-II, Q. 95, a. 2.

[19] That is, or right practical reasoning about what is good for humans.


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