Warum sind Frauen von der Insel Okinoshima in Japan verboten?

Warum sind Frauen von der Insel Okinoshima in Japan verboten?


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Okinoshima, eine heilige japanische Insel, die gerade in die Liste des Weltkulturerbes aufgenommen wurde, ist ein Ort, an dem Männer nackt herumlaufen sollen, was für Frauen tabu ist.

Warum dürfen Frauen darauf nicht?

Dieser Artikel legt nahe, dass an mindestens zwei anderen Orten, dem Mount Omine (Japan) und dem Sabarimala-Tempel (Indien), Frauen aufgrund von "Blutunreinheiten", die durch Menstruation und Geburt verursacht werden, verboten sind. Könnte der Grund für das Verbot von Okimoshima auch mit "Blutverunreinigung" zusammenhängen? Könnte es mit alten buddhistischen oder shintoistischen Traditionen und Einstellungen gegenüber Frauen zusammenhängen? Könnte es einfach mit der Erwartung von Männern zusammenhängen, nackt herumzulaufen? Etwas anderes?


Bearbeiten:

Was ich idealerweise suche, ist eine Art Antwort, die darauf hindeutet, welche der zukünftigen Erklärungen – oder andere – im Lichte der historischen Beweise und der Besonderheiten der Insel am wahrscheinlichsten sind. Letzteres sind einmal im Jahr Reinigungsrituale, bei denen alle Männer nackt sind, im Gegensatz zu den üblicheren Männern und Frauen, die man (mit unterschiedlichem Grad) in anderen Shinto-Stätten nicht finden kann.

(Um Vorschläge in Kommentaren zu beantworten, dass dies möglicherweise nicht die richtige SE ist, erwarte ich leider nicht viel mehr als Voreingenommenheit in Bezug auf eine religiöse SE und Spekulationen – auch wenn sie theoretisch gültig sind, aber in der Situation des Kontexts nicht unbedingt wahr sind – auf die CogSci SE.)


Der Wikipedia-Artikel über Frauen in Shinto bietet einige mögliche Erklärungen (keine davon spezifisch für Okinoshima):

Einige Historiker vermuten, dass die Praxis aus Volksmärchen über Frauen entstanden sein könnte, die in Stein verwandelt wurden oder Naturkatastrophen verursachten, als sie sich heiligen Stätten in den Bergen näherten, oder aufgrund der Wahl religiöser Asketen, die Interaktionen mit Frauen ablehnten und gewöhnlich hoch lebten in den Bergen. Andere meinen, das Verbot sei von der buddhistischen Doktrin gegen sexuelle Beziehungen zwischen Mönchen und Nonnen beeinflusst. […] Einige Schreine bitten auch frischgebackene Mütter, 72 Tage nach der Geburt nicht durch Torii-Tore zu gehen, um Schreine zu betreten.

Das Menstruationsblut von Frauen ist im Shinto ein Tabu, das vermutlich von der Popularität des buddhistischen Blutteich-Sutras (血盆経 Ketsubonkyô) beeinflusst wird. Diese Doktrin predigte, dass Frauen für die Sünde der Verschmutzung durch Menstruationsblut zu einer Blutteich-Hölle verurteilt wurden; nur das Gebet konnte sie verschonen. Obwohl sie buddhistischen Ursprungs sind, haben Shinto-Einrichtungen diese Praxis in ihren Lehren nachgeahmt und Frauen und Männer, die Kontakt mit menstruellen Frauen hatten, ermutigt, Schreine zu meiden.

"Okinoshima Seen from Shintō", ein Artikel von Norman HAVENS (Associate Professor an der Kokugakuin University), der auf der Okinoshima Heritage-Website verfügbar ist, erweitert den Vorschlag zum Menstruationsblut und bietet eine zweite Möglichkeit (h / t und danke an Takahiro Waki's für die Kommentar, der mich zum Dokument führte):

Die üblichen Gründe, warum Frauen den Besuch von Okinoshima verbieten, sind, dass (erstens) der Besuch von Frauen auf der Insel die Göttin „eifersüchtig“ machen würde, und (zweitens) dass Frauen Menstruation erleben. Während der Ursprung der ersten Erklärung unbekannt ist, kann der letztere Einwand mit einem ähnlichen Tabu am Großen Schrein von Ise verglichen werden. Während der Pilgerfahrt zum Großen Schrein von Ise wurde Frauen, die ihre Menstruation erleben, das Betreten der heiligen Grenzen verboten. In den legendären Volksaufzeichnungen mit dem Titel „Okagemairi Bunsei jin'iki“ („Aufzeichnungen der Wunder der Kami anlässlich der Massenwallfahrten nach Ise aus der Bunsei-Ära) heißt es, dass eine Frau auf ihrer Pilgerfahrt nach Ise krank wurde kurz nach der Überquerung des Flusses Miyagawa. Bei der Untersuchung stellte sich heraus, dass die Frauen ihre Menstruation erlebt hatten. Sobald sie den Fluss wieder überquerte und die heiligen Bezirke verließ, gewann sie ihre Kraft zurück. Während dieses Werk eine Sammlung anekdotischer Geschichten ist, die das Wunder der Ise-Götter betonen, zeigt es, dass die Menstruation von Frauen ein Tabuereignis war. Aber auch in Ise konnten Frauen, die nicht in ihrem monatlichen Zyklus waren, die Schreine genauso besuchen wie Männer. Das Tabu von Blut ist im modernen Shintō (und im Buddhismus) eindeutig ein Thema, aber in diesem Fall sollte das Verbot von Blut am Großen Schrein von Ise eher als eine allgemeine Abscheulichkeit von Blut und nicht als ein spezifisches Tabu gegen Frauen angesehen werden

Da es sich um eine einsame Insel im fernen Ozean handelt, mussten die alten Menschen, die Okinoshima besuchten, wahrscheinlich relativ lange auf der Insel bleiben während ihres Aufenthalts eine Menstruation haben.


Die ersten chinesischen Einwanderer kamen in den 1850er Jahren in die Vereinigten Staaten. Viele flohen vor den wirtschaftlichen Folgen der Opiumkriege (1839-42, 1856-60), als die Briten trotz der Bemühungen Chinas, den illegalen Handel zu stoppen, dafür kämpften, die Opiumhandelsrouten offen zu halten. Eine darauffolgende Serie von Überschwemmungen und Dürren trieb Angehörige der unteren Schichten dazu, ihre Farmen zu verlassen und im Ausland nach neuen Arbeitsmöglichkeiten zu suchen.

Als 1848 in Kalifornien Gold entdeckt wurde, reisten immer mehr chinesische Einwanderer an die Westküste, um sich dem Goldrausch anzuschließen. Einige arbeiteten auf amerikanischen Farmen oder in der wachsenden Textilindustrie von San Francisco. Andere wurden als Arbeiter bei den Central Pacific und Transcontinental Railroads —Railroads beschäftigt, die die Expansion nach Westen beschleunigen und die Bewegung von Truppen während des Bürgerkriegs erleichtern würden. 

Trotz ihrer zentralen Rolle beim Aufbau der Infrastruktur der Vereinigten Staaten war Rassismus, der sich gegen chinesische Einwanderer richtete, eine Konstante von dem Moment an, als sie an der amerikanischen Küste ankamen.


„Jede Frau, die jetzt verheiratet ist oder später verheiratet sein wird. . .“


Die Tatsache, dass Frauen in den frühen Einbürgerungsakten des Landes nicht gleichmäßig vertreten sind, überrascht Forscher oft. Diejenigen, die davon ausgehen, dass die Einbürgerungspraxis und das Einbürgerungsverfahren immer so waren, wie sie es heute sind, können wertvolle Zeit damit verbringen, nach einem nicht vorhandenen Datensatz zu suchen. Gleichzeitig finden viele Genealogen Einbürgerungsunterlagen für Frauen. Die daraus resultierende Verwirrung zu diesem Thema erzeugt eine Nachfrage nach klaren, einfachen Anweisungen, an denen sich die Forschung orientieren kann. Leider ist die einzige Regel, die man auf alle US-Einbürgerungsunterlagen anwenden kann – sicherlich alle vor September 1906 –, dass es keine Regel gab.(1)

Es gab jedoch bestimmte rechtliche und soziale Bestimmungen, die regelten, welche Frauen sich vor Gericht einbürgerten und welche nicht. Im Allgemeinen hatten Einwandererfrauen immer das Recht, US-Bürgerinnen zu werden, aber nicht jedes Gericht hat dieses Recht anerkannt. Seit der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts diente eine Reihe von Gesetzen dazu, bestimmte Frauen von Einbürgerungsregistern fernzuhalten, indem ihnen entweder abgeleitete Staatsbürgerschaften zuerkannt oder ihre Einbürgerung ganz ausgeschlossen wurde. Es ist diese Vielfalt von Gesetzen, die die Geschichte der Einbürgerung von Frauen abdecken, sowie die unterschiedliche Auslegung dieser Gesetze durch verschiedene Gerichte, die helfen zu erklären, ob für eine bestimmte Einwandererfrau ein Einbürgerungsnachweis existiert.

Während die ursprünglichen US-Staatsbürgerschaftsgesetze von 1790, 1795 und 1802 die Einbürgerungsberechtigung auf "freie weiße Personen" beschränkten, schränkte sie die Berechtigung nicht nach Geschlecht ein. Aber schon 1804 begann das Gesetz, im Einbürgerungsgesetz hinsichtlich verheirateter Frauen zu unterscheiden. Seit diesem Datum und bis 1934, als ein Mann eine Absichtserklärung zur Staatsbürgerschaft einreichte, aber vor der Einbürgerung starb, wurden seine Witwe und seine minderjährigen Kinder "als Bürger der Vereinigten Staaten angesehen", wenn sie vor Gericht erschienen und B. der Treue- und Verzichtseid. (2) So konnte man in den Akten des Einbürgerungsgerichts eine Aufzeichnung einer Frau finden, die den Eid ablegte, aber keine entsprechende Erklärung für sie und vielleicht auch keinen Antrag.

Barbara M. Baier beantragte am 29. Januar 1892 beim U.S. District Court for the District of Columbia die Staatsbürgerschaft. Der Sachbearbeiter musste den Text in "a ." ändern Frau guten moralischen Charakters." (NARA, Records of District Courts of the United States, RG 21)


Sofern eine Frau nicht alleinstehend oder verwitwet war, hatte sie vor dem 20. Jahrhundert nur wenige Gründe, sich einzubürgern. Im Ausland geborene oder einheimische Frauen durften nicht wählen. Bis Mitte des 19. Jahrhunderts besaßen Frauen in der Regel kein Eigentum oder traten vor dem Gesetz als "Personen" auf. Unter diesen Umständen würde nur von Witwen und Jungfern erwartet, dass sie den Schutz suchen, den die US-Staatsbürgerschaft bieten könnte. Man erinnere sich auch daran, dass die Einbürgerung mit der Zahlung von Gerichtsgebühren verbunden war. Ohne einen konkreten Nutzen aus der Einbürgerung einer Frau ist es zweifelhaft, dass viele Frauen oder ihre Ehemänner die Gebühren für gut angelegtes Geld hielten.

Neue Gesetze Mitte des 19. Jahrhunderts eröffneten eine Ära, in der die Einbürgerungsfähigkeit einer Frau von ihrem Familienstand abhängig wurde. Das Gesetz vom 10. Februar 1855 sollte Einwandererfrauen zugute kommen. Nach diesem Gesetz gilt "jede Frau, die jetzt oder später mit einem Bürger der Vereinigten Staaten verheiratet ist und die selbst rechtmäßig eingebürgert werden könnte, als Bürgerin". So wurden ausländische Frauen im Allgemeinen durch Heirat mit einem US-Bürger oder durch die Einbürgerung eines ausländischen Ehemanns US-Bürger. Die einzigen Frauen, die nach diesem Gesetz die Staatsbürgerschaft nicht durch Heirat erhielten, waren diejenigen, die rassistisch nicht für die Einbürgerung in Frage kamen, und seit 1917 diejenigen Frauen, deren Heirat mit einem US-Bürger kurz nach ihrer Verhaftung wegen Prostitution verdächtig erfolgte. Der Zusammenhang zwischen der Staatsangehörigkeit einer Einwandererfrau und der ihres Ehemanns überzeugte viele Richter, dass die Ehefrau keine Staatsbürgerschaft erlangen könne, wenn der Ehemann eines ausländischen Ehepaars nicht eingebürgert werde. Es gibt zwar einige Gerichte, die die Ehefrauen von Ausländern einbürgerten, aber bis 1922 waren die Gerichte im Allgemeinen der Meinung, dass die ausländische Ehefrau eines ausländischen Ehemanns selbst nicht eingebürgert werden konnte.(3)

In unzähligen Fällen nach dem Gesetz von 1855 wurde eine Einwandererfrau sofort US-Bürgerin, als ein Richter ihren eingewanderten Ehemann einbürgerte. Wenn sich ihr Ehemann vor dem 27. September 1906 eingebürgert hat, kann die Frau in der Akte erwähnt werden, die ihr tatsächlich die Staatsbürgerschaft verliehen hat. Ihr einziger Nachweis der US-Staatsbürgerschaft wäre eine Kombination aus der Heiratsurkunde und der Einbürgerungsurkunde ihres Mannes. Vor 1922 galt diese Bestimmung für Frauen unabhängig von ihrem Wohnort. Wenn also der Ehemann einer Frau ihr Zuhause im Ausland verließ, um in Amerika Arbeit zu suchen, eingebürgerte Staatsbürgerin wurde und dann nach ihr geschickt wurde, könnte diese Frau zum ersten Mal als US-Bürgerin in die Vereinigten Staaten einreisen.(4)

In anderen Fällen wurde die Immigrantin plötzlich Staatsbürgerin, als sie und ihr US-amerikanischer Verlobter zu "Mann und Frau" erklärt wurden. In diesem Fall war ihr Staatsbürgerschaftsnachweis eine Kombination aus zwei Dokumenten: der Heiratsurkunde und dem Geburtsregister oder der Einbürgerungsurkunde ihres Mannes. Wenn eine solche ausländische Frau auch minderjährige ausländische Kinder hatte, leiteten auch sie die US-Staatsbürgerschaft aus der Ehe ab. Als Minderjährige erhielten sie sofort die Staatsbürgerschaft von der "Einbürgerung durch Heirat" ihrer Mutter. Findet die Heirat im Ausland statt, könnten die neue Ehefrau und ihre Kinder erstmals als Staatsbürger in die USA einreisen. Auch wenn sich diese Ereignisse vor dem 27. September 1906 ereigneten, ist es zweifelhaft, dass eines der Kinder tatsächlich in dem, was technisch gesehen in ihrem Einbürgerungsprotokoll steht, auftaucht. Das Fehlen jeglicher Aufzeichnungen über die Einbürgerung dieser Kinder könnte dazu führen, dass einige von ihnen nach Erreichen der Volljährigkeit vor das Einbürgerungsgericht gehen und wieder Staatsbürger werden.

So wie ausländische Frauen durch Heirat die US-Staatsbürgerschaft erlangten, erlangten in den USA geborene Frauen häufig durch Heirat mit einem Ausländer die ausländische Staatsangehörigkeit (und verloren dadurch ihre US-Staatsbürgerschaft). Da das Gesetz die Staatsbürgerschaft von Frauen zunehmend an die ihrer Ehemänner knüpfte, stellten die Gerichte häufig fest, dass Frauen mit US-Staatsbürgerschaft sich durch Heirat mit einem Ausländer ausgebürgert haben. Lange Zeit herrschte Uneinigkeit darüber, ob eine Frau allein durch die Heirat ihre US-Staatsbürgerschaft verlor oder ob sie die USA tatsächlich verlassen und mit ihrem Mann im Ausland leben musste. Schließlich wurde entschieden, dass zwischen 1866 und 1907 keine Frau ihre US-Staatsbürgerschaft durch Heirat mit einem Ausländer verlor, es sei denn, sie verließ die Vereinigten Staaten. Dennoch war diese Entscheidung für einige Frauen, die seit ihrer Geburt in den Vereinigten Staaten wohnhaft waren und seit ihrer Heirat mit Nichtstaatsbürgern ungerechterweise als Ausländer behandelt wurden, wahrscheinlich wenig tröstlich.(5)

Im späten neunzehnten Jahrhundert war der Familienstand der wichtigste Faktor für die Einbürgerungsfähigkeit einer Frau. Aber auch andere Faktoren könnten die Entscheidung eines Richters beeinflusst haben, dem Einbürgerungsgesuch einer Frau stattzugeben oder abzulehnen. Einige Richter schienen sich der gesetzlichen Einbürgerungserfordernisse nicht bewusst zu sein und erteilten regelmäßig Personen, die rassisch nicht berechtigt waren, die nicht die erforderlichen fünf Jahre in den Vereinigten Staaten gelebt hatten oder keinen "guten moralischen Charakter" zeigten, die Staatsbürgerschaft. Es kann sein, dass diese Richter auch Frauen die Staatsbürgerschaft zuerkannten, unabhängig von der Staatsangehörigkeit ihres Mannes. Einbürgerungsakten von Frauen aus den 1880er und 1890er Jahren finden sich beispielsweise in den Akten des U.S. District Court for the District of Columbia (Record Group 21), obwohl diese Aufzeichnungen den Familienstand der Frauen nicht angeben.

Nach 1907 bestimmte die Heirat vollständig den Staatsangehörigkeitsstatus einer Frau. Gemäß dem Gesetz vom 2. März 1907 erwarben alle Frauen die Staatsangehörigkeit ihres Mannes bei jeder Eheschließung nach diesem Datum. Dies änderte nichts für Einwandererfrauen, aber in den USA geborene Frauen konnten nun ihre Staatsbürgerschaft durch jede Heirat mit einem Ausländer verlieren. Die meisten dieser Frauen erhielten nach der Einbürgerung ihrer Ehemänner ihre US-Staatsbürgerschaft zurück. Diejenigen, die Chinesen, Japaner, Filipinos oder andere Männer heirateten, die rassistisch nicht berechtigt waren, sich einzubürgern, verwirkten jedoch ihre US-Staatsbürgerschaft. In ähnlicher Weise waren viele ehemalige US-Staatsbürgerinnen mit Männern verheiratet, die aus anderen Gründen nicht die Staatsbürgerschaft erhielten oder sich einfach weigerten, sich einzubürgern. Da die Gerichte entschieden haben, dass die Staatsangehörigkeit des Ehemanns immer die der Ehefrau bestimmt, konnte eine verheiratete Frau die Einbürgerung nicht legal beantragen.(6)

Es gab Ausnahmen vom Gesetz von 1907 gegen die Einbürgerung verheirateter Frauen. Gute Beispiele finden sich im Westen und im oberen Mittleren Westen, wo Einzelpersonen zu Beginn des 20. Jahrhunderts noch Einträge nach dem Homestead Act einreichten. Viele Frauen reichten Einträge für Gehöfte ein, entweder während sie mit Ausländern verheiratet waren oder bevor sie einen Einwanderer heirateten. Als sie später die Staatsbürgerschaft beantragten, die für die Erlangung der endgültigen Eigentumsurkunde erforderlich war, gaben einige Richter ihren Anträgen trotz ihres Familienstands statt. In diesen Fällen waren die Richter der Auffassung, dass die Regierung, wenn sie beabsichtigte, den Frauen die Staatsbürgerschaft zu verweigern, es ihnen nicht hätte erlauben dürfen, beim General Land Office Eintragungen vorzunehmen. In anderen Fällen im Zusammenhang mit Gehöften schien die Verleihung der Staatsbürgerschaft an Frauen weniger eine Grundsatzfrage als vielmehr eine lokal angewandte Methode zum Erwerb zusätzlichen Eigentums zu sein.(7) Die Unfähigkeit der Frauen, sich in diesen Jahren einzubürgern, hinderte sie nicht daran, es zu versuchen. Viele Frauen haben ihre Absichtserklärung eingereicht, Bürgerinnen zu werden, und haben es vielleicht sogar geschafft, Petitionen einzureichen, bevor sie abgelehnt wurden. Mindestens eine Frau kam mit dem Antrag vor Gericht, weil sie ihren Familienstand nicht angab. Frauen blieben oft keine andere Wahl, als zumindest eine Absichtserklärung abzugeben. In einigen Staaten konnten Ausländer keine Scheidung oder andere Gerichtsverfahren einreichen. Eine ausländische Frau, die sich scheiden lassen möchte, kann die Erklärung lediglich einreichen, um die Einreichung einer separaten Klage zu erleichtern.(8) Von Frauen eingereichte Willenserklärungen und Anträge sollten bei anderen Einbürgerungsakten des Gerichts aufbewahrt werden.

Einige wenige Frauen ließen sich in diesen Jahren erfolgreich einbürgern, aber möglicherweise wurde ihnen später die Einbürgerungsurkunde entzogen. Die in Finnland geborene Hilma Ruuth zum Beispiel reichte am 1. Dezember 1903 ihre Absichtserklärung, Staatsbürgerin zu werden, beim US-Bezirksgericht in Minneapolis, Minnesota, ein. 1910 heiratete Hilma Jaakob Esala, einen anderen finnischen Einwanderer, und im selben Jahr Sie reichte ihren Antrag auf Einbürgerung beim Bezirksgericht von St. Louis County in Virginia, Minnesota, ein. Ihre Petition trug ihren Ehenamen Hilma Esala, und der US-Einbürgerungsprüfer in St. Paul legte gemäß dem Gesetz von 1907, das die Einbürgerung von mit Ausländern verheirateten Frauen verbot, formell Einspruch gegen ihre Petition ein. Der Bezirksrichter hob diesen Einwand auf und verlieh Hilma am 19. November 1910 die US-Staatsbürgerschaft. Der Einbürgerungsprüfer antwortete, indem er den Fall an den US-Bezirksstaatsanwalt weiterleitete, der daraufhin am 24. Januar 1911 beim US-Bezirksgericht Klage auf Aufhebung der Urkunde einreichte . Der Fall wurde am 11. Juli im Bundesgebäude in Duluth entschieden, wo Hilma die Staatsbürgerschaft entzogen wurde und sie ihre Einbürgerungsurkunde abgeben musste Gruppe 21. Sofern es kein Namensverzeichnis zu den Gerichtsakten gibt, müssen die Forscher den spezifischen Namen des Gerichts (dh US-Bezirksgericht, US-Bezirksgericht) und den Ort, die Art des Falls und die Fallnummer kennen.

Die Ära, in der die Staatsangehörigkeit einer Frau durch die ihres Mannes bestimmt wurde, näherte sich ihrem Ende, als diese gesetzliche Bestimmung begann, die Einbürgerungsfähigkeit von Männern zu beeinträchtigen. Diese unvorhergesehene Situation entstand in und nach 1918, als verschiedene Staaten begannen, eine Änderung zur Gewährung des Frauenwahlrechts zu verabschieden (die 1920 zum neunzehnten Verfassungszusatz wurde). Angesichts der Tatsache, dass Frauen, die die Staatsbürgerschaft durch die Einbürgerung eines Ehemanns erhalten hatten, nun wählen könnten, weigerten sich einige Richter, Männer einzubürgern, deren Frauen die Zulassungsvoraussetzungen, einschließlich der Fähigkeit, Englisch zu sprechen, nicht erfüllten. Die zusätzliche Vernehmung der Ehefrauen jedes Beschwerdeführers verzögerte die ohnehin schon überfüllten Gerichtsakten, und einige Männer, denen die Staatsbürgerschaft verweigert wurde, begannen, sich darüber zu beschweren, dass es unfair sei, die Nationalität ihrer Ehefrauen mit ihrer eigenen zu beeinträchtigen.(10)


Verbotene Fotos zeigen, wie das Leben auf Hawaii nach Pearl Harbor war

Es ist kein Geheimnis, dass der Angriff auf Pearl Harbor am 7. Dezember 1941, bei dem mehr als 2.000 Amerikaner getötet wurden, den Lauf der Geschichte für die Vereinigten Staaten und den Rest der Welt veränderte.

Aber es hat auch die Identität des Inselparadieses Hawaii dramatisch verändert, den Alltag der dort lebenden Menschen verändert und den Tourismus, einen der wichtigsten Wirtschaftszweige der Inseln, zum Erliegen gebracht.

Stunden nach dem Angriff wurde Hawaii, damals ein US-Territorium, unter Kriegsrecht gestellt, und alle Bewohner der Inseln standen unter der Diktatur des US-Militärs, so der Historiker DeSoto Brown des Honolulu Bishop Museum.

Da 37 Prozent der Bevölkerung Hawaiis Japaner ausmachten, war es dem Militär unmöglich, sie alle einzusperren, sagte Brown gegenüber der Huffington Post. Stattdessen wurden alle Einwohner Hawaiis – Weiße, Hawaiianer, Japaner, Filipinos, Chinesen – gezwungen, unter strenger Militärherrschaft zu leben.

„Alle standen unter Kriegsrecht und wurden gleich unfair behandelt, weil das Militär nicht nur die Japaner angreifen konnte, die für die Wirtschaft so wichtig waren“, sagte Brown.

Schließlich hatten sich japanisch-amerikanische Einwohner seit langem auf Hawaii als Geschäftsinhaber, Lehrer und Gemeindeführer etabliert. Ohne sie, fügte Brown hinzu, wäre Hawaiis Wirtschaft zusammengebrochen.

Unter dem Kriegsrecht wurde das Leben auf Hawaii laut Brown dramatisch eingeschränkt. Unmittelbar nach dem Angriff wurden Zivilisten vom Militär beauftragt, Löcher für provisorische Luftschutzbunker zu graben und um alles, einschließlich Strände, Wasserpumpstationen, Elektroinstallationen und Regierungsgebäude, Stacheldraht zu legen.

Während sie tagsüber ihr normales Leben führen konnten, mussten die Bewohner Hawaiis ihre Fenster verdunkeln, und eine Ausgangssperre verbot Zivilisten, nachts draußen zu sein.

Der gesamte Strom musste nach Sonnenuntergang abgeschaltet werden, und das Militär setzte jede Nacht die Ausgangssperre durch. Jeder unbefugte Zivilist, der außerhalb der Geschäftszeiten unterwegs war, war der Gefahr ausgesetzt, erschossen zu werden. Wenn Zivilisten zu offiziellen Zwecken nach Feierabend fahren durften, mussten sie die Scheinwerfer ihrer Autos schwarz lackieren.

Das Essen auf der Insel wurde an Familien rationiert. Es gab ein Alkoholverbot, Bars wurden geschlossen. Waikikis ikonische Strandhotels, die einst bei Touristen und wohlhabenden Einheimischen florierten, wurden für die Öffentlichkeit geschlossen und vom Militär übernommen.

Das Militär verbot hawaiianischen Zivilisten sogar, Fotos von den Küsten der Inseln zu machen (um die Japaner daran zu hindern, Einreisepunkte zu finden) und alles mit kriegs- oder militärbezogenen Bildern. Infolgedessen überprüften und beschlagnahmten Beamte alle Fotos, die Stacheldraht, Strände oder Militärstützpunkte enthielten.

Die harte Militärherrschaft auf Hawaii endete fast drei Jahre nach den Angriffen auf Pearl Harbor, aber laut Brown wurden die Inseln für immer verändert.

Die schlechte Behandlung der Bewohner Hawaiis befeuerte die Argumente für die Verstaatlichung der Inseln. Und das Militär unterhielt weiterhin eine Hochburg in Hawaii, in der heute jeder Zweig des Militärs stationiert ist.

Als Historiker, der sich auf den Zweiten Weltkrieg und die Angriffe auf Pearl Harbor spezialisiert hat, hat Brown viele der Bilder von Schmuggelware gesammelt, die trotz des Kriegsrechts auf Hawaii fotografiert wurden.

Viele dieser Bilder sind zum 75. Jahrestag der verheerenden Anschläge im Bishop Museum in Honolulu ausgestellt.

Unten sehen Sie die verbotenen Fotos und andere Erinnerungsstücke aus dem Zweiten Weltkrieg, die zeigen, wie das Leben auf Hawaii für diejenigen war, die diesen Tag erlebt haben, „der in Schande leben wird“, 7. Dezember 1941.


Warum Fleischessen in Japan seit Jahrhunderten verboten war

Jahrhundertelang betrachteten Japaner den Verzehr von Rindfleisch als besonders tabu. Das Metropolitan Museum of Art/Public Domain

Am 18. Februar 1872 brach eine Gruppe japanischer buddhistischer Mönche in den Kaiserpalast ein, um eine Audienz beim Kaiser zu suchen. Im darauffolgenden Kampf mit den Wachen wurde die Hälfte von ihnen getötet. Es ging um etwas, das die Mönche als eine existenzielle spirituelle Krise für ihr Land betrachteten. Wenige Wochen zuvor hatte der Kaiser Rindfleisch gegessen und damit ein 1200 Jahre altes Verbot des Verzehrs von Tieren effektiv aufgehoben. Die Mönche glaubten, dass der neue Trend, Fleisch zu essen, „die Seele des japanischen Volkes zerstört“.

Aus religiösen und praktischen Gründen haben die Japaner mehr als 12 Jahrhunderte lang den Verzehr von Fleisch meistens vermieden. Rindfleisch war besonders tabu, da bestimmte Schreine mehr als 100 Tage Fasten als Buße für den Verzehr verlangten. Die Geschichte der japanischen Abkehr vom Fleisch begann mit der Ankunft des Buddhismus aus Korea im 6. Jahrhundert. Damals waren die Japaner Fleischesser. Wild und Wildschwein (was manchmal genannt wurde) yama kujira, oder “Bergwal”) waren besonders beliebt. Aristokraten genossen die Jagd und schmausten sich an Hirscheingeweide und Wildgeflügel.

Der Verzehr von Wild war oft weniger problematisch als der Verzehr von domestizierten Tieren. Das Metropolitan Museum of Art/Public Domain

Der Buddhismus lehrt jedoch, dass Menschen in andere Lebewesen, einschließlich Tiere, reinkarniert werden können. Fleischesser laufen Gefahr, ihre eigenen reinkarnierten Vorfahren zu verzehren: kein sehr schmackhafter Gedanke. Buddhistische Prinzipien des Respekts vor dem Leben und der Vermeidung von Verschwendung, insbesondere bei Lebensmitteln, begannen langsam, die japanische Kultur zu formen und in den einheimischen Shinto-Glauben einzudringen.

Im Jahr 675 n. Chr. erließ Kaiser Tenmu das erste offizielle Dekret, das den Verzehr von Rindfleisch, Pferden, Hunden, Hühnern und Affen während der Blütezeit der Landwirtschaft von April bis September verbot. Im Laufe der Zeit wurde die Praxis verfestigt und zu einem ganzjährigen Tabu gegen jegliches Fleischessen ausgebaut.

Das Fleischverbot hatte aber auch weltliche Wurzeln. Schon vor dem Buddhismus war Fleisch kein wesentlicher Bestandteil der japanischen Ernährung. Als Inselstaat hat sich Japan seit jeher auf Fisch und Meeresfrüchte als Grundnahrungsmittel verlassen. Darüber hinaus, schreibt die Historikerin Naomishi Ishige, „wurde Protein eher aus Reis als aus Fleisch oder Milch aufgenommen.“ Die Aufzucht von Tieren ist ressourcenintensiv, daher vermieden japanische Bauern, die auf ihrem gebirgigen Inselstaat mit begrenztem Platz arbeiten, weitgehend darauf. Es war auch im besten Interesse des Landes, vom Verzehr nützlicher Nutztiere abzuraten, da es in Japan relativ wenige davon gab.

Als Inselstaat waren Meeresfrüchte lange Zeit die Hauptstütze der japanischen Küche. Minneapolis Institute of Art/Public Domain

Während alles Fleisch als korrupt und unrein galt, war der Verzehr von Wildtieren nicht völlig unbekannt. Außerdem hat die japanische Aristokratie die Praxis nie vollständig aufgegeben. Es gibt Aufzeichnungen über gezahlte Steuern und Geschenke an Kaiser in Form von Schweinefleisch, Rindfleisch und sogar Milch. Fleisch war in der Oberschicht noch tabu, wurde aber oft als besonderes Lebensmittel mit medizinischen Eigenschaften behandelt. (Selbst buddhistische Mönche konnten auf Anordnung des Arztes gelegentlich Fleisch konsumieren.) Im 18. Jahrhundert schickte der Hikone-Clan sein jährliches Geschenk eingelegtes Rindfleisch Sake zum Shogun in als Medizin gekennzeichneten Verpackungen. Vögel wurden als Nahrungsmittel akzeptierter als Säugetiere, und Delfine und Wale wurden häufig gegessen, da sie als Fische galten.

Einige Säugetiere waren verbotener als andere. Laut Ishige „wurden das buddhistische Konzept der Seelenwanderung und das Tabu von Säugetierfleisch miteinander verbunden und der Glaube verbreitete sich, dass eine Person, die das Fleisch eines vierbeinigen Tieres aß, nach dem Tod als Vierbeiner wiedergeboren werden würde“. Tier.” Ein Regierungsdekret besagte, dass jeder, der wilde Ziegen, Wölfe, Kaninchen oder Marderhunde gegessen hat (tanuki) musste fünf Tage lang Buße tun, bevor er einen Schrein besuchte. Diejenigen, die Schweine- oder Wildfleisch gegessen hatten, mussten jedoch 60 Tage lang Buße tun. Für Rinder- und Pferdefleischfresser waren es 150 Tage. In den seltenen Fällen, in denen sie Fleisch aßen, kochten die Japaner es auf Feuer außerhalb des Hauses und vermieden es, danach direkt auf ihre Altäre zu schauen, um sie nicht zu kontaminieren.

Tempura hat seine Wurzeln in einer portugiesischen Bratart. Norio Nakayama/CC BY-SA 2.0

Als portugiesische Missionare Anfang des 16. Jahrhunderts in Japan ankamen, wurde ihnen geraten, dass die Einheimischen das Trinken von Milch für das Trinken von Blut hielten und dass es undenkbar sei, Rindfleisch zu essen. Sogar der Kriegsherr Toyotomi Hideyoshi befragte angeblich portugiesische Missionare zu ihrer Praxis, Rindfleisch zu essen, da Kühe als Nutztiere so nützlich waren. Trotzdem konnten die Portugiesen einen Teil ihrer Küche an die Einheimischen weitergeben, darunter Süßigkeiten, Tempura und Rindfleisch, die Kyotoites nannten waka, aus dem Portugiesen vaca.

Die Ernährungsgewohnheiten begannen sich im späten 19. Jahrhundert schneller zu ändern. Nachdem Kaiser Meiji 1868 die Macht übernommen hatte, beschloss die japanische Regierung, ihre zwei Jahrhunderte der Isolation zu beenden und so schnell wie möglich westliche Praktiken und Technologien zu übernehmen. Außerdem glaubten viele, “der ein Grund, warum die Japaner im Vergleich zu Westlern einen schlechten Körperbau hatten, darin bestand, dass sie kein Fleisch oder Milchprodukte aßen, schreibt Ishige.

Mutsuhito, der Meiji-Kaiser, wie er 1872 erschien. Metropolitan Museum of Art/Public Domain

Die Meiji-Regierung begann, die uralten Ernährungstabus aufzulösen. Sie gründen Unternehmen zur Herstellung von Fleisch- und Milchprodukten. Als der Kaiser 1872 zum Neujahrsfest selbst Fleisch aß, war dies ein langer Weg, um die Japaner davon zu überzeugen, ihre fleischlosen Bräuche aufzugeben. Es war kein einfacher Übergang. Gläubige Buddhisten wie die Mönche, die versuchten, in den kaiserlichen Palast einzubrechen, und Bauern auf dem Land, die sich bei der landwirtschaftlichen Arbeit auf ihre Tiere verließen, hatten lange die Idee akzeptiert, dass Fleischessen eine Sünde sei. Ein Dekret der Präfektur aus dem Jahr 1872 lautet "Obwohl Rindfleisch ein wunderbar nahrhaftes Lebensmittel ist, gibt es immer noch eine große Anzahl von Menschen, die unseren Versuch einer Verwestlichung durch Festhalten an herkömmlichen Bräuchen blockieren&8221 und fügt hinzu: "Dieses Vorgehen widerspricht den Wünschen der" der Kaiser.”

Am Ende setzten sich die Wünsche des Kaisers durch. Als sich Japan der Welt öffnete, begann es, Fleischgerichte aus Korea, China und dem Westen zu absorbieren. Bald tauchten in den Städten teure Restaurants im westlichen Stil auf, die Fleisch servierten, gefolgt von erschwinglichen japanischen Restaurants, die einen medizinischen Rindfleischeintopf servierten, der sich zu diesem Gericht entwickeln sollte Sukiyaki. Heute essen die Japaner fast so viel Fleisch wie Meeresfrüchte. Während es einige Jahrzehnte dauerte, ist Fleisch heute genauso ein Teil der japanischen Küche wie Sushi.

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Unterschiede in Beziehungen:

Ich persönlich kenne einige Paare, bei denen entweder der Mann oder die Frau fremd ist und ich habe viele Unterschiede in der Art der Beziehung festgestellt.

Bitte beachten Sie, dass Folgendes gilt: basierend auf meiner persönlichen erfahrung und dass nicht jeder da draußen so ist.

Ausländischer Mann + japanische Frau:

In Beziehungen, in denen der Mann fremd ist, ist mir aufgefallen, dass sie meistens spricht seine Muttersprache. Obwohl sie in Japan leben und manchmal sogar Kinder zusammen haben, die auch japanisch sprechen, sprechen / können die ausländischen Jungs kein Japanisch.

Ich habe auch erlebt, dass sie nicht in der Lage sind, alleine etwas zu tun. Nur ein Beispiel ist ein Kollege von mir. Als ich ihn fragte, woher er sein Handy oder seine Kreditkarte habe, sagte er, seine Frau habe alles für ihn getan.
Folglich sehen viele ausländische Männer in Japan nicht die Notwendigkeit, Japanisch zu lernen, weil ihre Frauen sich um alle wichtigen Dinge kümmern.

Ein großes Problem scheint die Tatsache zu sein, dass in Japan der Mann die Geld, aber die Frau kümmert sich darum! Der Mann bekommt nur ein kleines Taschengeld. Er muss seine Frau tatsächlich um Erlaubnis fragen, wenn er etwas von seinem hart verdienten Geld ausgeben möchte! Ausländische Jungs scheinen oft mit diesem System zu kämpfen.

Wegen all dem habe ich Paare gesehen, die sich scheiden ließen, selbst wenn Kinder im Spiel waren. Mir ist aufgefallen, dass solche Beziehungen besser funktionieren, wenn sie in seinem Heimatland leben und nicht in Japan.

Ausländische Frau + Japaner:

Bei der umgekehrten Konstellation werden Sie das in den meisten(!) Fällen sehen die frau spricht japanisch. Sie hat Japanisch richtig gelernt oder bemüht sich sehr, ihre Japanischkenntnisse zu verbessern, auch wenn der Japaner ihre Muttersprache spricht.

Sie wissen, wie man in Japan auch ohne die Hilfe ihres japanischen Partners überleben kann, der sowieso die meiste Zeit bei der Arbeit ist.

Der Mann scheint zu akzeptieren, dass sie es will auch nach der Hochzeit weiter arbeiten. Meistens sind solche japanischen Männer, die eine Beziehung mit einer ausländischen Frau eingehen, mehr offen und habe welche Erfahrung mit fremder Kultur weil sie eine Weile im Ausland gelebt oder studiert haben. Und selbst diejenigen, die es nicht getan haben, scheinen zu akzeptieren, dass es kulturelle Unterschiede gibt. Sie erwarten also nicht das Gleiche, was sie von einer Japanerin erwarten würden.

Alle Paare, die ich kenne, haben eine relativ harmonische Beziehung. Gründe für Streit gibt es natürlich genug, aber alles in allem scheinen sie besser zurechtzukommen als Paare, bei denen der Mann fremd ist.


Die 10 seltsamsten Gesetze in Japan

Angesichts des kürzlich aufgehobenen Tanzverbots in Japan und der etwas bizarren Durchsetzung der Fahrradgesetze haben wir eine Liste mit 10 seltsamen Gesetzen in Japan zusammengestellt. Wie viele davon kannten Sie?

1. Sie können mit einer Geldstrafe belegt werden, wenn Sie der Polizei keinen Sprengstoff gemeldet haben &ndash, die Geldstrafe betrug insgesamt ¥100. (Leider ist dies jetzt auf bis zu 10.000 Yen angestiegen).

2. Frauen (nicht Männer), die sich scheiden lassen, müssen sechs Monate warten, bevor sie wieder heiraten. Wenn Sie in diesen sechs Monaten ein Kind zur Welt bringen, ist dieses Kind rechtlich Ihr Ex-Ehemann. Die Schwarze Witwe hat dieses Gesetz wohl nur verstärkt&hellip

3. Wenn ein Kind einer ausländischen Mutter außerehelich geboren wird, muss der Vater das Kind im Mutterleib offiziell &lsquoanerkennen&rsquo, damit es japanischer Staatsbürger wird. Andernfalls muss der Vater das Kind vor Vollendung des 20. Lebensjahres „anerkennen“.

4. Wenn Sie Leben im Weltraum, einschließlich des Mondes, entdecken, das die öffentliche Gesundheit gefährden könnte, müssen Sie dies unverzüglich dem Generalsekretär der Vereinten Nationen sowie der internationalen wissenschaftlichen Gemeinschaft melden. (Um fair zu sein, 103 Länder haben diesen Vertrag ratifiziert.)

5. Es ist verboten, Geld zu beschädigen oder wegzuwerfen (wenn Sie dies tun, können Sie mit einer Geldstrafe von bis zu 200.000 Yen oder einem Jahr Gefängnisstrafe belegt werden) &ndash also keine Münzanhänger für Sie.

6. Wenn Sie in einem Dual sterben, zahlen die staatlichen Versicherungsgesellschaften (Kranken-/Lebensversicherung usw.) an Ihre nächsten Angehörigen aus.

7. Sie müssen eine Lizenz oder ein Zertifikat erwerben, bevor Sie mit Fugu (Kugelfisch) umgehen können. Der Kaiser darf es auch nicht essen, nur für den Fall, dass er ein giftiges Stück bekommt. Der Rest der kaiserlichen Familie kann es jedoch.

8. Diejenigen, die sich für eine Wahlkampagne engagieren, können bis zu 12.000 Yen für Hotelübernachtungen, 3.000 Yen für Essen und 500 Yen für Snacks pro Tag erstattet bekommen.

9. Sie können zu Hause Alkohol mit mehr als einem Prozent brauen. (Nicht einmal Bier für dich, m&rsquodear.)

10. Die Ehe wird ungültig, wenn Sie die falsche Person geheiratet haben. (Wahrscheinlich im Zusammenhang mit früheren arrangierten Ehetraditionen. Wir sind gespannt, wie das heutzutage funktioniert.)


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Sie ging undercover, um die Schrecken einer Irrenanstalt aufzudecken. Jetzt wird Nellie Bly fällig.

Als sie 1887 in einer New Yorker Irrenanstalt verdeckt auftauchte, war Nellie Bly von einer Welt grimmigen Horrors umgeben.

„Fast die ganze Nacht hörte ich einer Frau zu, die über die Kälte weinte und Gott anflehte, sie sterben zu lassen. Ein anderer schrie in regelmäßigen Abständen ‚Mord!‘ und an anderen ‚Police!‘, bis sich mein Fleisch unheimlich anfühlte“, schrieb Bly in ihrem Exposé für Joseph Pulitzers New York World über ihre erste Nacht in der Institution.

Blys verdeckte Operation, die Missbräuche im Asyl auf Blackwell's Island, heute Roosevelt Island, aufdeckte, bahnte einen Weg für Frauen in Zeitungen und startete, was sich in ernsthaften investigativen Journalismus verwandelte. Der Bericht der 23-jährigen „Mädchendetektivin“ schockierte die Öffentlichkeit mit seiner Darstellung von Brutalität und Gewalt.

Jetzt bekommt die Journalismus-Pionierin ihr eigenes Denkmal – genau an der Stelle, über die sie geschrieben hat.

Da die Stadt versucht, mehr öffentliche Kunst zu schaffen, die Frauen feiert, planen die Führer von Roosevelt Island, der bahnbrechenden Reporterin Tribut zu zollen, so die Kunstnachrichtenseite Hyperallergic.

„Sie war eine außergewöhnliche Frau“, sagte Susan Rosenthal, Präsidentin der Roosevelt Island Operating Corp., in einem Telefoninterview über Nellie Bly.

Rosenthal sagte, ihre Organisation sponsere einen Wettbewerb für einen Künstler, um das Denkmal zu schaffen, das eine Standardskulptur oder eine digitale oder interaktive Kreation sein kann. Die Gruppe plant, das Stück, das ein Budget von 500.000 US-Dollar hat, im Frühjahr 2020 vorzustellen.

10 Tage lang lebte Bly, die außerhalb von Pittsburgh als Elizabeth Cochrane geboren wurde, Seite an Seite mit selbstmörderischen, gewalttätigen und psychotischen Frauen sowie mit vollkommen gesunden Frauen, die fälschlicherweise in die Anstalt eingesperrt wurden.

Sie schrieb als Nellie Bly, ein Pseudonym, das aus einem Lied von Stephen Foster stammt, und war eine mutige Kreuzfahrerin, die sich ohne Garantie in eine Irrenanstalt einsperren ließ, sagte Brooke Kroeger, Autorin von „Nellie Bly : Draufgänger, Reporter, Feministin“, in einem Interview.

„Sie war Teil der ‚Stunt-Girl‘-Bewegung, die in den 1880er und 1890er Jahren sehr wichtig war, als diese großen gelben Journalismus-Zeitungen in Massenauflage in den Vordergrund traten“, sagte Kroeger.

Nachdem sie einige Jahre für die Pittsburgh Dispatch gearbeitet hatte, bekam Bly den gefährlichen Auftrag, das berüchtigte Asyl von Joseph Pulitzer selbst zu infiltrieren, nachdem sie laut Kroegers Buch in seine Büros gepoltert war.

Sie versprach Pulitzer, eine große Geschichte zu liefern, und beeindruckt von ihrem Moxie gab er ihr einen wahnsinnigen Auftrag: Undercover in der Anstalt ohne Anleitung zu gehen, auch wenn man keinen Zutritt hatte, ganz egal, wie man herauskam.

In ihrem ersten Stück für eine große großstädtische Tageszeitung stürzte sich Bly Ende September 1887 in die Rolle einer geistesgestörten Frau, um sich zu engagieren.

Bly übte, vor einem Spiegel wahnsinnig auszusehen, mit der Idee, dass "ferne Ausdrücke eine verrückte Ausstrahlung haben", schrieb sie in ihrem Artikel. Dann checkte sie sich in einer Pension der Arbeiterklasse ein, in der Hoffnung, die anderen Internatsschüler so zu erschrecken, dass sie sie rausschmeißen würden.

Unter dem Namen Nellie Brown gab sie vor, aus Kuba zu kommen, und schimpfte, sie suche nach „fehlenden Koffern“. Ihre List funktionierte und die Polizei wurde gerufen. Sie hatte eine Anhörung vor einem Gericht in New York City, wo ein Richter sie nach Blackwell's Island befahl, wo sich zu dieser Zeit ein Armenhaus, ein Pockenkrankenhaus, ein Gefängnis und die Irrenanstalt befanden.

Der schreckliche Zustand des Essens in der Kantine war ihre erste Entbehrung. Tee „schmeckte wie aus Kupfer“, schreibt sie. Brot wurde mit ranziger Butter bestrichen. Als sie ein schlichtes Stück bekam, war es schwer mit einer „schmutzigen schwarzen Farbe. . . . Ich habe eine Spinne in meinem Stück gefunden, also habe ich sie nicht gegessen.“ Die Haferflocken und Melasse, die zum Essen serviert wurden, waren "elend". Am nächsten Tag wurde ihr eine Suppe mit einer kalten Salzkartoffel und einem Stück Rindfleisch serviert, „die sich bei der Untersuchung als leicht verdorben herausstellte“.

Um die Qual noch zu verstärken, schrieb Bly, das Gebäude sei eiskalt. „Der Luftzug fegte durch den Flur“ und „die Patienten sahen blau vor Kälte aus“. In den ersten Tagen musste sie ein eiskaltes Bad in schmutzigem Wasser nehmen und teilte sich zwei „grobe“ Handtücher mit 45 Patienten.

„Meine Zähne klapperten und meine Glieder waren gänsefleischig und blau vor Kälte. Plötzlich bekam ich nacheinander drei Eimer Wasser über meinem Kopf – auch eiskaltes Wasser – in Augen, Ohren, Nase und Mund. Ich glaube, ich habe das Gefühl einer Ertrinkenden erlebt, als sie mich keuchend, zitternd und bebend aus der Wanne zerrten. Ausnahmsweise sah ich wahnsinnig aus.“

Trotz der Herbstkälte bekamen Bly und die anderen Häftlinge nach den kalten Bädern fadenscheinige Kleider mit schlecht sitzender Unterwäsche.

„Nehmen Sie eine vollkommen gesunde und gesunde Frau, die sie zum Schweigen bringt und sie von 6 bis 20 Uhr sitzen lässt. auf Bänken mit gerader Rückenlehne, erlauben Sie ihr nicht, während dieser Stunden zu sprechen oder sich zu bewegen. . . Geben Sie ihr schlechtes Essen und eine harte Behandlung und sehen Sie, wie lange es dauert, bis sie verrückt wird. Zwei Monate würden sie zu einem geistigen und körperlichen Wrack machen“, schrieb Bly.

Bly legte Wert darauf, mit so vielen Frauen wie möglich zu sprechen. Unter den Gesunden stellte sie fest, dass viele Einwanderer waren, die kein Englisch verstanden und irrtümlicherweise auf der Insel festgenommen worden waren. Andere seien einfach arm und dachten, sie würden in ein Armenhaus gehen, nicht in eine Irrenanstalt, schrieb sie. Alle damit verbundenen schrecklichen Geschichten über Vernachlässigung und herzlose Grausamkeit.

Mrs. Cotter, "eine hübsche, zarte Frau", sagte zu Bly, "die Schwestern schlugen mich wegen des Weinens mit einem Besenstiel und sprangen auf mich und verletzten mich innerlich, so dass ich nie darüber hinwegkomme." Sie sagte, die Krankenschwester fesselte dann ihre Hände und Füße, warf ihr ein Laken über den Kopf, um ihre Schreie zu dämpfen, und steckte sie in eine Badewanne mit kaltem Wasser. "Sie hielten mich fest, bis ich jede Hoffnung aufgab und sinnlos wurde."


Die unerzählte Geschichte von Japans ersten Menschen

Im 20. Jahrhundert versuchten japanische Anthropologen und Beamte, die Existenz der indigenen Ainu zu verbergen. Dann wehrten sich die Ainu wie ihre Cousins, die Bären.

Dieser Artikel ist von Hakai-Magazin, eine Online-Publikation über Wissenschaft und Gesellschaft in Küstenökosystemen. Lesen Sie mehr Geschichten wie diese auf hakaimagazine.com.

Itek eoirapnene . (Diese Geschichte darfst du nicht vergessen.)
—Tekatte, Ainu-Großmutter, an ihren Enkel Shigeru Kayano

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D er Bärenkopf ist klein. Eingebettet in Hirofumi Katos ausgestreckter Handfläche, sein Maul eine geschwungene Knochenlücke, könnte die kleine Schnitzerei ein Kinderspielzeug, ein Glücksbringer, eine Gottheit sein. Es kann 1.000 Jahre alt sein.

Stimmen schwirren um Kato, einen japanischen Archäologen. Er steht inmitten einer Schulturnhalle, die heute als provisorisches archäologisches Labor auf der nordjapanischen Insel Rebun dient. Der Raum ist erfüllt von Gerüchen: nach Erde, mit einem Unterton von Nagellack, überlagert von einem Aroma, das eine Minute braucht, um es zu entschlüsseln – die Schärfe feuchter Knochentrocknung.

D er Lärm um uns herum ist anders als alles, was ich vor fast 30 Jahren als Englischlehrer in Japan erlebt habe, als meine Schüler ihrem Ruf für stille Formalität gerecht wurden. In diesem Fitnessstudio ist so viel los. Gleichzeitig herrscht Ordnung und Chaos, wie es immer dann der Fall ist, wenn Studenten und Ehrenamtliche die Belegschaft aufstocken. Diese Freizeitarchäologen sitzen fröhlich im Sand und reinigen mit Zahnbürsten Trümmer von den Schulterblättern der Seelöwen, selbst wenn die Knochen in ihren Händen auseinanderfallen.

Am ersten Tag der dreiwöchigen Ausgrabung in Hamanaka II im Jahr 2016 fand ein Freiwilliger einen Bärenkopf, der aus Knochen von Meeressäugern geschnitzt wurde. Tyler Cantwell/Andrzej Weber/Universität Alberta

Kato lehrt am Center for Ainu and Indigenous Studies der Hokkaido University in Sapporo, mehr als 400 Kilometer südlich. Aber seit 2011 leitet er hier eine archäologische Ausgrabung an der als Hamanaka II bekannten Stätte. Unter den Sedimenten begraben, haben Kato und seine Kollegen klare, kontinuierliche Besiedlungsschichten gefunden, die bis zu 3.000 Jahre vor der Gegenwart zurückreichen.

D er ehrgeizige Ausmaß dieser Ausgrabung – 40 Quadratmeter – ist in Japan ungewöhnlich. Die Archäologie konzentriert sich in der Regel auf Ausgrabungen in "Telefonzellen", und oft stürzen sich Archäologen nur auf Rettungsprojekte, arbeiten schnell daran, das zu erfassen, was sich lohnt, zu retten und den Weg für den Baubeginn freizumachen. Aber bei Hamanaka II hat Kato einen ganz anderen Ansatz gewählt. Er glaubt, dass frühere Archäologen die Dynamik und Vielfalt von Rebun und der größeren Nachbarinsel Hokkaido falsch dargestellt haben. Sie vereinfachten die Vergangenheit, indem sie die Geschichte der nördlichen Inseln mit der von Honshu im Süden in einen Topf werfen. Noch wichtiger ist, dass sie den Spuren eines indigenen Volkes aus dem Norden, das dieses Land noch immer seine Heimat nennt, wenig Aufmerksamkeit schenkten – den Ainu.

Während eines Großteils des 20. Jahrhunderts versuchten japanische Regierungsbeamte und Akademiker, die Ainu zu verbergen. Sie waren eine unbequeme Kultur zu einer Zeit, als die Regierung standhaft einen nationalen Homogenitätsmythos schuf. Also steckten Beamte die Ainu in Akten mit der Aufschrift „Geheimnisse der menschlichen Migration“ oder „abweichende Jäger und Sammler der Neuzeit“ oder „verlorene kaukasische Rasse“ oder „Rätsel“ oder „sterbende Rasse“ oder sogar „ausgestorben“. Doch 2006 erkannte die Regierung unter internationalem Druck die Ainu endlich als indigene Bevölkerung an. Und heute scheinen die Japaner all-in zu sein.

Cally Steussy und Meriah Dainard reinigen mit Zahnbürsten in einer Schulturnhalle Tierknochen, die am Standort Hamanaka II geborgen wurden. Jude Isabella

In der Präfektur Hokkaido, dem traditionellen Territorium der Ainu, gehen jetzt Regierungsbeamte ans Telefon.“Irankarapte“, ein Ainu-Gruß. Die Regierung plant ein neues Ainu-Museum, das rechtzeitig zu den Olympischen Spielen 2020 in Tokio eröffnet werden soll. In einem Land, das für seine fast erstickende Homogenität bekannt ist – für Außenstehende sowieso und nicht immer fair – ist die Umarmung der Ainu ein außergewöhnlicher Sprung in die Vielfalt.

D er Ainu kam zu diesem Moment des Stolzes aus Vorurteilen, durch Anpassung, Widerstandsfähigkeit und die schiere Sturheit des menschlichen Willens. Der kleine Bärenkopf in Katos Hand ist ihr Anker in der Vergangenheit und ihr Wegweiser in die Zukunft, ein treuer Begleiter, der unveränderliche Geist einer epischen Reise.

R ebun Island besteht aus 80 Quadratkilometern Felsen im Japanischen Meer. Hamanaka II schmiegt sich zwischen einen Berg und die Funadomari-Bucht, ein Becken, das von Aufschlüssen gebildet wird, die wie Skorpionzangen bis ins Meer reichen.

An einem klaren Tag schwimmt Russland in der Ferne auf dem Meer.

Das Gelände selbst ist ein großes, klaffendes Loch, etwa eine halbe Stunde Fußweg von der Schulturnhalle entfernt. Es wimmelt von über 30 Freiwilligen, von japanischen High-School-Studenten bis hin zu Rentnern aus Kalifornien, eine vielfältige Besetzung, die auf Japanisch, Russisch, Englisch und Englisch mit finnischen, chinesischen und polnischen Akzenten plaudert – ein weiterer Aufbruch für die japanische Archäologie.

Archäologen untersuchen am Fundort Hamanaka II einen besonders reichen Fund von Meeressäugerknochen. Die Ainu von Rebun Island verließen sich fast ausschließlich auf Meeresproteine, insbesondere auf Meeressäuger. Jude Isabella

Seit den 1950er Jahren graben A rchäologen auf Rebun. Während einer Pause nimmt mich Kato mit auf eine kleine Tour um diese Ecke der Insel, wo Häuser, Gärten und kleine Felder die archäologische Stätte umgeben. Wäscheflattern auf Wäscheleinen und Kletterrosen würzen die Luft mit einer flüchtigen Essenz. Wir sehen niemanden außer der archäologischen Crew, zum Teil, weil es ein wichtiger japanischer Feiertag ist – Obon, ein Tag zu Ehren der Geister der Vorfahren –, aber auch, weil viele der Inselbewohner im 20. Jahrhundert weggezogen sind, beginnend in den 1950er Jahren mit dem Absturz der Heringsfischerei und verschärfte sich in den 1990er Jahren mit der Rezession in Japan.

Heute leben weniger als 3.000 Inselbewohner, die wirtschaftlich auf Touristen, Fisch und einen essbaren Seetang, bekannt als ., angewiesen sind konbu. Jeder von ihnen hat saisonale Auftritte und nicht immer in großen Mengen. Im Gegensatz dazu ist die riesige Stätte, die Kato und seine Crew ausgraben, voller visueller und taktiler Erinnerungen daran, dass Rebun einst voller Menschen war, die tausende von Jahren von Land und Meer lebten: Einige sammelten Abalone, einige jagten Seelöwen und einige zogen auf Schweine und Hunde, die wahrscheinlich aus Sibirien importiert wurden. Diese Leute waren die Vorfahren der Ainu.

Vor mindestens 20.000 Jahren landeten zum ersten Mal Menschen auf Hokkaido, wahrscheinlich kamen sie aus Sibirien über eine Landbrücke auf der Suche nach einer weniger kalten Umgebung. Am Ende der letzten Eiszeit hatten ihre Nachkommen eine Kultur des Jagens, der Nahrungssuche und des Fischfangs entwickelt. Der Reisanbau im großen Stil war ein südliches Phänomen, der Norden war zu kalt, zu verschneit. Die alte Kultur der Nordländer blieb bis zum 7. Jahrhundert weitgehend unverändert, als die traditionelle Lebensweise der Ainu in den archäologischen Aufzeichnungen auf Hokkaido, Kamtschatka und nahe gelegenen kleineren Inseln wie Rebun, Rishiri, Sachalin und Kuril sichtbarer wurde. Es entstand eine naturnahe Gesellschaft von Fischern, Jägern, Gärtnern und Händlern.

D er Ainu teilten sich wie ihre Vorfahren ihr Land mit einem wichtigen Raubtier. Die Braunbären von Hokkaido, Ursus arctos yesoensis, sind eng mit den Grizzlys und Kodiaks der Neuen Welt verwandt, wenn auch eher klein, mit Männchen, die 2 Meter groß werden und fast 200 Kilogramm dick werden.

I m Norden war das Leben der Ainu und ihrer Vorfahren eng mit den Bären, ihren wilderen Vettern, verbunden. Wo Bären fischten, fischten Menschen. Wo Bären Affenbirne pflückten, pflückten Menschen Affenbirne. Wo Bären trampelten, trampelten Menschen. Sie waren Seelenverwandte, und die Verbindung zwischen Mensch und Bär war so stark, dass sie über alle Zeiten und Kulturen hinweg Bestand hatte. Die Menschen ehrten seit Jahrtausenden Bärengeister durch Rituale und legten absichtlich Schädel und Knochen zur Bestattung in Gruben. Und in historischen Zeiten zeigen schriftliche Berichte und Fotos einer Bärenzeremonie, dass die Ainu diese tiefe Verwandtschaft aufrechterhielten.

Die Websites von Rebun Island sind entscheidend für die Authentifizierung der Beziehung. Das Ausgraben der gut erhaltenen Muschelhaufen der Insel kann viel mehr aufdecken als das vulkanische Hokkaido mit seinem sauren Boden, der Knochenreste frisst. Und es scheint, dass uralte Inselbewohner, die jeder Ursine-Bevölkerung beraubt sind, ihre Bären vom Festland von Hokkaido importiert haben müssen. Hatten sie Mühe, lebende Bären mit dem Kanu auf die Insel zu bringen? Ein großes, seetüchtiges Kanu mit Rudern und Segel, aber trotzdem.

Kato zeigt in eine schmale Gasse zwischen zwei Gebäuden. An einer dortigen Stätte entdeckte ein archäologisches Team Bestattungen von Bärenschädeln, die vor etwa 2.300 bis 800 Jahren datiert wurden. In der Nähe, bei Hamanaka II, entdeckten Kato und seine Kollegen vergrabene Bärenschädel aus der Zeit vor 700 Jahren. Und dieses Jahr fanden sie den kleinen, 1.000 Jahre alten Bärenkopf, der aus Knochen von Meeressäugern geschnitzt wurde.

Hamanaka II auf Rebun Island ist voll von tierischen Überresten – Meeressäuger, Hirsche, Hunde und Schweine – einige stammen aus der Zeit vor 3000 Jahren. Im sandigen Boden der Insel bleiben die Knochen gut erhalten. Knochenerhalt in den sauren Böden des benachbarten Hokkaido, einer großen Vulkaninsel, ist selten. Jude Isabella

D ie neu entdeckte Schnitzkunst ist doppelt spannend: Es ist ein ungewöhnlicher Fund und suggeriert eine uralte Symbolik, die von der Zeit nicht gemindert wurde. Der Bär war wahrscheinlich schon immer etwas Besonderes, von Jahrtausend zu Jahrtausend, selbst als sich die materielle Kultur der Inselbewohner veränderte und entwickelte, lange bevor die Japaner dort ihre Flagge aufstellten.

D ie Umwelt, Wirtschaft und Traditionen mögen sich im Laufe der Zeit wandeln, aber einige Glaubensvorstellungen sind so unantastbar, sie sind unsterblich, gehen wie Gene von einer Generation zur nächsten weiter, mischen sich und mutieren, aber sie schwanken nie. Diese Bindung zu den Bären hat viel überlebt.

Kato ist 49 Jahre alt, hat mehr graue als schwarze Haare und ist immer noch jungenhaft. An diesem heißen Sommertag auf Rebun trägt er eine Ballmütze, ein orange kariertes Kurzarmhemd sowie karierte Shorts und Turnschuhe. Und während er spricht, wird klar, dass er ein anhaltendes Gefühl der Ungerechtigkeit hat, wenn es um die Ainu und den Lehrplan geht, den er in der Grundschule erhielt.

„Ich wurde in Hokkaido geboren, 60 Kilometer östlich von Sapporo“, sagt er. Doch er hat nie die Geschichte von Hokkaido gelernt. Schulen im ganzen Land verwendeten ein gemeinsames Geschichtslehrbuch, und als Kato jung war, lernte er nur die Geschichte von Japans Hauptinsel Honshu.

H onshu ist dicht besiedelt und beherbergt die größten Städte des Landes, darunter Tokio. Hokkaido, nördlich von Honshu, bewahrt noch mehr Naturwunder und offene Flächen, es ist ein Land der Wälder, Farmen und Fische. Auf einer Karte sieht Hokkaido sogar wie ein Fisch aus, der mit eingezogenem Schwanz von Honshu wegschwimmt und eine Spur hinterlässt, für die die lokale Fähre vier Stunden braucht, um sie zu verfolgen. Heute sind die beiden Inseln physisch durch einen Eisenbahntunnel verbunden.

Oberflächlich betrachtet gibt es in Hokkaido nichts, was nicht Japanisch ist. Aber graben Sie nach – metaphorisch und physisch, wie Kato es tut – und Sie werden Schichten einer anderen Klasse, Kultur, Religion und ethnischen Zugehörigkeit finden.

Seit Jahrhunderten lebten die Ainu in kotan, oder "dauerhafte Dörfer", bestehend aus mehreren Häusern entlang eines Flusses, in dem Lachse laichen. Jeder Kotan hatte einen Vorsteher. In den Schilfwänden jedes Hauses kochte eine Kleinfamilie und versammelte sich um einen zentralen Herd. An einem Ende des Hauses befand sich ein Fenster, eine heilige Öffnung, die stromaufwärts in Richtung der Berge, der Heimat der Bären und der Quelle des lachsreichen Flusses, lag. Der Geist des Bären könnte durch das Fenster ein- oder austreten. Außerhalb des Fensters war ein Altar, ebenfalls stromaufwärts gerichtet, wo die Menschen Bärenzeremonien abhielten.

Jeder Kotan nutzte konzentrische Nahrungszonen, indem er die Landschaft manipulierte: der Fluss für Süßwasser und Fischfang, die Ufer für den Pflanzenanbau und das Sammeln, Flussterrassen für Wohnen und Pflanzen, Hügel für die Jagd, die Berge für die Jagd und das Sammeln von Ulmenrinde Körbe und Kleider. Der Erde Nahrung zu entlocken ist in den besten Zeiten schwierig, warum also nicht so einfach wie möglich machen?

Irgendwann schloss sich die Heimat der Ainu, zu der Hokkaido und Rebun gehörten, sowie Sachalin und die Kurilen, die heute zu Russland gehören, einem großen Seehandel an. Im 14. Jahrhundert waren die Ainu erfolgreiche Zwischenhändler, die Waren an japanische, koreanische, chinesische und später russische Händler lieferten. Paddelnde Kanus, mit beplankten Seitenwänden aus massiven Bäumen, tanzten Ainu-Seeleute über die Wellen, fischten Hering, jagten Meeressäuger und handelten mit Waren. Ein Windrad verschiedener Kulturen und Völker drehte sich um die Ainu.

Aus ihrer Heimat trugen die Ainu getrockneten Fisch und Pelz für den Handel. In chinesischen Häfen packten sie ihre Kanus mit Brokaten, Perlen, Münzen und Pfeifen für die Japaner. Im Gegenzug trugen sie japanisches Eisen und Sake zu den Chinesen zurück.

Und über Jahrhunderte hielten diese unterschiedlichen Kulturen einen Ausgleich zueinander.

Als ich Ende der 1980er Jahre auf der südjapanischen Insel Kyushu lebte, war ich beeindruckt von der physischen Vielfalt der Menschen. Die Gesichter meiner Schüler und Nachbarn spiegelten manchmal asiatische, polynesische oder sogar australische und nordamerikanische indigene Gruppen wider. Die Japaner waren sich dieser körperlichen Unterschiede bewusst, aber als ich sie nach der Herkunft des japanischen Volkes fragte, war die Antwort dieselbe: Wir waren schon immer hier. Ich fragte mich, was meine Schüler über menschliche Ursprünge und Migrationen gelernt hatten.

Heute sagt uns die Wissenschaft, dass die Vorfahren der ethnischen Japaner aus Asien kamen, möglicherweise vor etwa 38.000 Jahren über eine Landbrücke. Als sie und ihre Nachkommen sich über die Inseln ausbreiteten, diversifizierte sich ihr Genpool wahrscheinlich. Dann, viel später, vor etwa 2.800 Jahren, kam eine weitere große Welle von Menschen von der koreanischen Halbinsel, die Reisanbau und Metallwerkzeuge mitbrachten. Diese Neuankömmlinge vermischten sich mit der indigenen Bevölkerung und lösten, wie die meisten Bauerngesellschaften, einen Bevölkerungsboom aus. Ausgerüstet mit neuer Technologie expandierten sie über die südlichen Inseln, blieben aber kurz vor Hokkaido ins Stocken geraten.

Dann um 1500 n. Chr. begannen die Japaner nach Norden zu rieseln und sich niederzulassen. Einige waren widerstrebende Einwanderer, die in den südlichen Teil von Hokkaido verbannt wurden, um im Exil zu leben. Andere kamen freiwillig. Sie sahen Hokkaido als Ort der Chancen in Zeiten von Hungersnot, Krieg und Armut. Die Flucht nach Ezochi – ein japanisches Etikett, das „Land der Barbaren“ bedeutet – war für einige ein Akt des Ehrgeizes.

Hirofumi Kato, ein Archäologe am Zentrum für Ainu und indigene Studien der Hokkaido-Universität in Sapporo, begann 2011 mit der Ausgrabung von Hamanaka II. Jude Isabella

Kato erzählt mir, dass sein familiärer Hintergrund einige der turbulenten Veränderungen widerspiegelt, die Hokkaido erlebten, als Japan seine Isolationspolitik im 19. Jahrhundert beendete. Das feudale Shogunat (Militärdiktatur), das Japan lange beherrschte, verlor zu dieser Zeit die Kontrolle und die kaiserliche Familie des Landes kehrte an die Macht zurück. Die einflussreichen Männer hinter dem neuen Kaiser entfesselten 1868 einen Modernisierungsblitzkrieg. Viele von Japans Samurai, die ihres Status beraubt waren, wie Katos Urgroßeltern mütterlicherseits, verließen Honshu. Einige hatten in einer Rebellion gekämpft, andere wollten neu beginnen – Unternehmer und Träumer, die Veränderungen annahmen. Die Welle moderner japanischer Einwanderer – Samurai, zu denen Bauern, Kaufleute und Handwerker kamen – hatte begonnen. Katos Großvater väterlicherseits reiste nach Hokkaido, um Kühe zu züchten.

Kato findet die Geschichte seiner Familie ziemlich typisch, was bedeutet, dass die ethnischen Japaner auf Hokkaido vielleicht auch aufgeschlossener sind als ihre Verwandten im Rest Japans.

So abgeschottet Japan auch erscheinen mag, es war schon immer in Beziehungen zu anderen, insbesondere zu Menschen auf der koreanischen Halbinsel und in China, eingebunden. Seit Jahrhunderten haben die Japaner ihr Heimatland aus einer externen Perspektive identifiziert und es Nihon genannt, „der Ursprung der Sonne“. Das heißt, sie haben sich ihre Heimat als östlich von China vorgestellt – das Land der aufgehenden Sonne. Und sie haben sich Nihonjin genannt.

Aber das Wort Ainu bedeutet etwas ganz anderes. Es bedeutet „Mensch“. Die Antworten: Ainu, “wir sind Menschen” und du stehst auf “unserer Heimat” Mosir.

Die Ainu nennen ethnische Japaner Wajin, ein Begriff, der seinen Ursprung in China hat, oder Shamo, was „Kolonisierer“ bedeutet. Oder, wie ein Ainu einem Forscher sagte: „Menschen, denen man nicht vertrauen kann“.

Zurück bei der Ausgrabung von Hamanaka II steht Zoe Eddy, eine historische Archäologin von der Harvard University, auf Sandsäcken und begutachtet die Crew. Sie ist eine von einer Handvoll Ph.D. Kandidaten Kato verlässt sich auf die Verwaltung der Freiwilligen und Studenten. Sie wechselt zwischen Japanisch und Englisch, je nachdem, wer eine Frage stellt.

"Ist das etwas?" frage ich und zeige mit meiner Kelle auf einen gekrümmten Buckel, der mit sandiger Erde bedeckt ist.

„Vielleicht Seelöwenwirbel? Und es könnte ein Teil davon sein“, sagt sie und zeigt auf eine weitere Beule, die ein paar Handbreiten entfernt liegt. "Geh einfach langsam."

Jemand anderes ruft und sie eilt herbei, um zu helfen. Eddy teilt ihre Zeit zwischen Boston, Washington, D.C. und Sapporo auf. Die große, lockige Brünette sticht im Zentrum des Castings um 1935 heraus und hätte sie angeheuert, um die Rolle einer temperamentvollen Archäologin an einem exotischen Ort zu spielen.

Eddys Ph.D. Die Forschung konzentriert sich auf kulturelle Darstellungen von Bären bei den Ainu. „Man kann keine tote Katze schwingen, ohne einen Bären zu treffen“, sagt sie über Hokkaidos Besessenheit von Bärenbildern. Über einen Schluck Sake später beschreibt sie ihre Überraschung, als sie 2012 zum ersten Mal Sapporo besuchte und eine Plastikfigur von Hokkaidos Braunbär entdeckte. Es hatte einen Maiskolben im Maul. Eddy rätselte darüber. Mais ist wie Milchkühe nicht auf der Insel heimisch. „Ich dachte, das ist seltsam, das ist wirklich seltsam“, sagt Eddy. „Ist der Bär nicht Ainu?“

Auf Rebun Island, vor der Küste von Hokkaido, häufen Hirofumi Kato (links), Zoe Eddy (im Vordergrund) und Freiwillige Sandsäcke auf die archäologische Stätte Hamanaka II, wo sie bleiben, bis die Ausgrabungen im folgenden Jahr fortgesetzt werden. Jude Isabella

Für die Ainu hat der Bär einen Körper und eine Seele, er ist ein wildes Raubtier, das die Berge und Täler durchstreift kamuy, ein “gott.” Kamuy sind groß und klein. Sie sind mächtige Lachse und Rehe, bescheidene Spatzen und Eichhörnchen, gewöhnliche Werkzeuge und Utensilien. Kamuy besuchen die Erde, haben eine Beziehung zu den Menschen, und wenn sie respektiert werden, kehren sie immer wieder zurück, um die Menschen zu füttern und zu kleiden. Es ist ein ausgeklügeltes Glaubenssystem, in dem sowohl lebende als auch nicht lebende Dinge Geistwesen sind und in dem die Etikette zwischen den Arten von zentraler Bedeutung für ein gutes Leben ist. Um eine gesunde Beziehung zu den Kamuy aufrechtzuerhalten, stellen Ainu-Künstler traditionell die Welt in abstrakter Form dar und kreieren ansprechende Designs, die die Götter bezaubern sollen – die transzendenten symmetrischen Wirbel und Wirbel eines Kaleidoskops, keine banalen Figuren. Ein realistisches Bild eines Tieres zu machen gefährdet seinen Geist – es könnte gefangen werden, also schnitzten Ainu-Künstler keine realistischen Bären, die Mais oder etwas anderes in ihre Zähne pressten.

Aber Kunst hat eine Art, sich dem Zeitgeist anzupassen. Der heute typische Ainu-Bär, ein figurativer Bär mit einem Lachs im Maul, hat einen deutlichen deutschen Einfluss. „Irgendjemand hat wahrscheinlich gesagt: ‚Okay, die Deutschen mögen das‘“, sagt Eddy. Ainu-Künstler passten sich nach der Meiji-Restauration an: Sie gaben Touristen die ikonischen Braunbären des Schwarzwalds, die es nicht mehr gab. Dieser Drehpunkt war eine pragmatische Antwort auf die prekäre Situation ihrer Kultur.

Diese Abbildung von 1901 zeigt einen Ainu iyomante. Der iyomante faszinierte Japaner und Europäer gleichermaßen. Efeu Close Bilder/Alamy Stock Foto

Wie alle Inselbewohner mussten sich die Ainu mit gegensätzlichen Realitäten auseinandersetzen. Für einen Großteil ihrer Geschichte flossen neue Ideen, neue Werkzeuge und neue Freunde aus dem Meer, einer Lebensader zur Außenwelt. Aber auch die Außenwelt brachte Ärger und manchmal Brutalität.

D er erste schwere Schlag gegen die Souveränität der Ainu erfolgte Mitte des 16. Jahrhunderts, als ein mächtiger Samurai-Clan die Kontrolle über japanische Siedlungen im Süden von Hokkaido übernahm.

J apan hatte zu dieser Zeit eine Bevölkerung von etwa 25 Millionen – im Vergleich zu England zum Beispiel 5 Millionen – und es war so hungrig nach kaufmännischen Erfolgen wie die meisten europäischen Länder. Auf der ganzen Welt war die Jagd nach gewinnbringenden Reisen in ferne Länder, wo Kaufleute die Regeln des Engagements bestimmten, meistens mit Gewalt, lokale Wirtschaften auf den Kopf stellend, Grenzen niedertrampelnd. Aus Profitgier gaben japanische Händler ihre Handelsbeziehungen mit den Ainu auf. Wer brauchte Ainu-Händler, wenn die Ressourcen dafür da waren – Robben, Fische, Heringsrogen, Seeotterfelle, Hirsche und Bärenfelle, Muschelketten, Falken für die Falknerei, Adlerfedern für Pfeile, sogar Gold?

„Dies ist also keine einzigartige Ainu-Geschichte“, sagt Eddy, die einen Teil ihrer Vorfahren auf die Wendat zurückführt, eine indigene Gruppe im Nordosten Nordamerikas. Sie hält es für wichtig, sich an all die Gewalt zu erinnern, die die Kolonisierung für indigene Völker mit sich brachte. „Stellen Sie sich ein Jahr vor, in dem sich alles für Sie ändert“, sagt sie. „Du musst irgendwohin umziehen, du kannst deine Sprache nicht sprechen, du kannst nicht bei deiner Familie leben, du siehst zu, wie deine Schwester vor deinen Augen vergewaltigt wird, du siehst, wie deine Geschwister verhungern, du wirst Zeuge, wie deine Tiere zum Spaß geschlachtet werden. ”

Ainu. Wendat. Ähnliche Plots und Themen, aber jeder einzigartig in der Erzählung.

Ende des 19. Jahrhunderts kolonisierte die japanische Regierung Hokkaido offiziell. Und Okinawa. Und Taiwan. Und die Inseln Sachalin und Kurilen. Die koreanische Halbinsel und schließlich in den 1930er Jahren die Mandschurei. Die Japaner zogen mit Russland in den Krieg und gewannen, zum ersten Mal seit Menschengedenken schlug ein asiatisches Land die Einfälle einer europäischen Macht zurück. Auf Hokkaido verfolgte die japanische Regierung eine Assimilationspolitik und stellte amerikanische Berater ein, die frisch aus dem Streben nach Assimilation nordamerikanischer indigener Völker kamen. Die Regierung zwang die Ainu in japanischsprachige Schulen, änderte ihre Namen, nahm ihr Land und veränderte ihre Wirtschaft radikal. Sie zwangen die Ainu zu Lohnarbeit, insbesondere in der kommerziellen Heringsfischerei, nachdem japanische Bauern entdeckten, dass Fischmehl der perfekte Dünger für Reisfelder war.

Während eines Großteils des 20. Jahrhunderts drehte sich die von Außenstehenden geschaffene Ainu-Erzählung um ihren Untergang. Aber etwas anderes erregte die Aufmerksamkeit japanischer Kolonisten und anderer, die nach Mosir reisten: die Beziehung der Ainu zu Bären.

Für die Ainu ist der Bärengott eines der mächtigeren Wesen in der parallelen Heimat der Geister, Kamuy Mosir. Nach dem Tod reisten Bären in dieses Geisterland und gaben den Menschen ihr Fleisch und Fell. Um diese Großzügigkeit zu würdigen, schickten die Menschen in einer besonderen Zeremonie den Geist des Bären nach Hause. iyomante.

Im Winter suchten Ainu-Männer nach einer Denning-Bärenmutter. Als sie sie fanden, adoptierten sie eines ihrer Jungen. Ein Kotan zog das Junge als eines seiner eigenen auf, die Frauen säugten manchmal das Jungtier. Als er so groß war, dass 20 Mann zum Ausüben des Bären benötigt wurden, war er bereit für die Zeremonie. Zwei Wochen lang schnitzten Männer Gebetsstöcke und bündelten Bambusgras oder Beifuß, um sie zur Reinigung zu verbrennen. Frauen bereiteten Reiswein und Essen zu. Ein Bote reiste in die nahegelegenen Kotans, um die Leute zur Teilnahme einzuladen.

Die Gäste kamen einen Tag vor dem Ritual mit Geschenken an. Zu Beginn der Zeremonie sprach ein Ältester zuerst ein Gebet an die Göttin des Feuers und des Herdes, Fuchi. Der Älteste führte die Männer zum Bärenkäfig. Sie beteten. Sie ließen den Bären frei, um zu trainieren und zu spielen, dann schossen sie ihn mit zwei stumpfen Pfeilen, bevor sie ihn erwürgten und enthaupteten, um den Geist zu befreien. Die Leute feierten, sie tanzten, sie sangen. Sie schmückten den Kopf und eine alte Frau rezitierte Sagen von Ainu Mosir, der schwebenden Welt, die auf dem Rücken eines Fisches ruhte. Sie endete Scheherazade-artig mit einem Cliffhanger, einem schlauen Versuch, den Gott im nächsten Jahr zurückzulocken, um den Rest der Geschichte zu hören. Schließlich legten sie den Bärenkopf auf den Altar vor dem heiligen Fenster.

A rcher spannten ihre Bögen, und das Pfeifen von zeremoniellen Pfeilen begleitete den Bärengott nach Hause.

Aus heutiger Sicht erscheint das Ritual, ein gefährliches Raubtier aufzuziehen und zu opfern, exotisch und verführerisch zugleich. Und in den Köpfen vieler Menschen sind der Bär und die Ainu heute in einer modernen Legende verflochten. Getrennt sind sie Tiere und Menschen, zusammen haben sie einen fast mythischen Status erlangt.

Eddy sieht die moderne Verwandlung des Hokkaido-Bären, vom heiligen Wesen zum Maskottchen, als Symbol für die Widerstandsfähigkeit der Ainu unter dem Druck der japanischen Vorherrschaft. Für Archäologen zeugt der Bär von der tiefen Antike der Ainu und ihrer Vorfahren in Hokkaido. Und für die Ainu selbst gab ihnen ihr alter Bärengott einen unwahrscheinlichen Halt in der modernen Wirtschaft.

„Es wäre einfach, die [realistischen] Schnitzereien als Beispiel für den traurigen Tod der traditionellen Ainu-Kultur zu betrachten“, sagt Eddy. „Für mich ist es ein echtes Zeichen von Kreativität, Anpassungsfähigkeit und Widerstandsfähigkeit angesichts dieser völligen Verwüstung älterer Volkswirtschaften.“

Die Ainu wurden weder reich noch respektvoll, aber sie hielten durch.

I m Ainu-Museum in Shiraoi, südlich von Sapporo, ziert ein niedlicher Cartoon-Bär in einem roten T-Shirt ein Schild mit Bären-Leckereien für 100 Yen. In der Nähe, in einem Käfig, schlürft ein echter Bär eines der Leckerlis.

D as Museum wurde 1976 nach einer Flut von Bürgerrechtsaktivisten gebaut, und heute sind drei Braunbären in separaten Käfigen ausgestellt. Kleine Kinder, die sich unterhalten, füttern einen mit einem Keks über ein Metallrohr und gehen dann. Der Bär schaut zu uns dreien hinüber: Mai Ishihara, eine Doktorandin an der Hokkaido University Carol Ellick, eine amerikanische Anthropologin, die mit den Ainu und mir zusammengearbeitet hat.

In Japan leben heute fast 130 Millionen Menschen, aber wilde Bären durchstreifen noch immer die bewaldeten Berge und Täler des Landes. Nur ein paar Monate vor meinem Besuch griff ein Bär im Norden von Honshu vier Menschen an und tötete sie, die nach Bambussprossen suchten. Aber diese Konflikte sind nicht neu. Eine der schlimmsten Begegnungen mit Bären fand 1915 statt, als Japan in vollem Gange war: Ein Bär griff sieben Dorfbewohner der Wajin in Hokkaido an und tötete sie. Ihr Tod war tragisch, aber vielleicht unvermeidlich. Wajin-Siedler hatten große Waldgebiete für Brennholz abgeholzt, damit sie Hering zu Dünger verarbeiten konnten. Mit der Veränderung der Landschaft veränderte sich auch die Beziehung zwischen Mensch und Bär. Kolonisation scheint auf dem Papier so einfach.

D hier ist heute kein iyomante. Die Bären im Ainu Museum sind für die Touristen da. Wir werden von Tomoe Yahata, Direktor des Bildungsprogramms des Museums, begrüßt, der eine dunkelblaue Jacke trägt, die mit den Wirbeln und Wirbeln traditioneller Ainu-Designs über einem schwarzen T-Shirt und einer Jeans bestickt ist. Ihr schulterlanges schwarzes Haar umrahmt ein freundliches Gesicht. Als wir an einem See zu Mittag essen, sehe ich, dass Yahatas Charme ihre wahre Freude ist: Wenn Drosseln hier singen und um jemanden kreisen würden, wäre es Yahata.

Tomoe Yahata und Mai Ishihara, die beide ein Ainu-Erbe haben, treffen sich zum ersten Mal im Ainu-Museum in Shiraoi. Jude Isabella

Y ahata erzählt uns, dass ihre Eltern beide Ainu sind, was ungewöhnlich ist, wahrscheinlich haben 90 Prozent aller Ainu ethnische Japaner im Hintergrund. Die Museumsfunktionärin entschuldigt sich nicht dafür, dass sie Ainu ist – sie ist stolz. Für Ishihara ist das Hören von Yahata eine kleine Offenbarung.

I shihara besteht zu einem Viertel aus Ainu, eine Tatsache, die ihre Halb-Ainu-Mutter einen Großteil ihrer Kindheit vor ihr geheim hielt. Körperliche Merkmale machen ein Volk nicht, aber von den Ainu wird erwartet, dass sie welliges Haar und eine gewisse Unterleibigkeit haben, um sie als anders zu kennzeichnen. Weder Yahata noch Ishihara sehen anders aus als japanisch. Ishihara, kunstvoll gekleidet und auffällig in hochkeiligen Sandalen, mit einer gewebten Mütze, die munter auf dem Kopf sitzt, würde in jede große Metropole passen. Unabhängig davon begannen beide Frauen zu erforschen, was es für sie bedeutete, Ainu zu sein, als sie auf dem College waren.

Y ahata sagt, dass College-Reisen nach Hawaii und an andere Orte, an denen indigene Gruppen lebten, sie verändert haben. „Die Leute dort, in Hawaii … sie sind so glücklich und so stolz darauf [indigen zu sein].“ Nach ihrer College-Reise, sagt sie, wollte sie „so werden“.

D ie beiden Frauen scherzen darüber, dass Japaner denken, dass die 16.000 selbsternannten Ainu nur von Lachs und Nahrung aus den Wäldern im ländlichen Hokkaido leben. „Ainu-Leute können zu Starbucks gehen, Kaffee trinken und glücklich sein!“ sagt Yahata. Ellick, dessen Anthropologe Joe Watkins Mitglied der Choctaw Nation of Oklahoma ist, lacht und springt ein. „Joe sagte, als seine Kinder klein waren … sein Sohn fragte, ob es noch Indianer gäbe! Und sein Sohn ist Indianer. Also musste Joe anhalten und sagen: „Okay, also lass mich dir etwas erklären. Du sind Indianer!‘“ Noch eine Runde Lachen und Unglauben.

Dann fragen wir Yahata, fast wie aufs Stichwort: „Wie geht's? Sein Ainu?“ Als Antwort erzählt sie uns eine Geschichte über den Autokauf.

Als Yahata und ihr nicht-Ainu-Ehemann einen gebrauchten Suzuki Hustler kauften, beschlossen sie, das kleine blaue Auto mit dem weißen Verdeck in ihrem Leben willkommen zu heißen, wie eine traditionelle Ainu-Familie ein neues Werkzeug begrüßen würde. Sie führten ein zeremonielles Gebet zum Kamuy des Autos. In einer kalten, verschneiten Dezembernacht fuhren Yahata und ihr Mann mit dem Auto zu einem Parkplatz und brachten eine Metallwanne, einige Holzstücke, Streichhölzer, Sake, einen Zeremonienbecher und einen Gebetsstab mit.

Das Ehepaar parkte das Auto auf einem Parkplatz und machte mit der Metallwanne und dem Holz einen kleinen Kamin. „Jede Zeremonie braucht Feuer“, übersetzt Ishihara. Eine halbe Stunde lang betete das Paar zum Auto Kamuy. Sie gossen Sake in einen aus dem Museum geliehenen Ainu-Becher und tauchten einen handgeschnitzten Gebetsstab in den Becher, um das Auto mit Sake-Tropfen zu salben: auf der Motorhaube, dem Dach, der Rückseite, dem Armaturenbrett und jedem Reifen.

Ihr Gebet war einfach: Bewahren Sie sie und andere Passagiere. Natürlich, fügt Yahata schmunzelnd hinzu, seien sie versichert.

Wir lachen alle wieder. Die Zeremonie habe so viel Spaß gemacht, sagt Yahata, dass das Paar eine andere abhielt, als sie von Winterreifen auf Sommerreifen wechselten.

Ainu-Ältesten führen eine Zeremonie in Hamanaka II durch. Die von Hirofumi Kato initiierte archäologische Ausgrabung ist die erste, die die Ainu konsultiert, involviert oder um Erlaubnis bittet. Mayumi Okada

Ich shihara, Ellick, und ich stimme zu – jeder von uns möchte so sein wie Yahata. Zufrieden und stolz und voller Freude. Das Studium der Vergangenheit und Gegenwart der Ainu offenbart, was wir alle tief im Inneren wissen – Symbole, Rituale und Zugehörigkeit sind für unsere Menschlichkeit unerlässlich. Und das ändert sich auch nicht, egal in welcher Kultur: Wir sind alle gleich, und wir sind alle verschieden.

Am nächsten Morgen fahren Ishihara, Ellick und ich nach Biratori, einer Nachbarstadt, in der ein Drittel der Bevölkerung Ainu ist. Während der zweistündigen Fahrt teilt Ishihara eine Erinnerung – den Moment, als sie von ihrer ethnischen Herkunft erfuhr.

Sie war 12 Jahre alt und nahm an einem Familientreffen im Haus ihrer Tante in Biratori teil. Andere Kinder waren nicht anwesend, und die Erwachsenen begannen, über ihre Ehen zu sprechen. „Einige meiner Onkel sagten: ‚Ich erzähle der Familie meiner Frau nicht, dass ich dieses Blut habe.‘“ Aber Ishiharas Mutter Itsuko sagte: „Ich habe allen erzählt, dass ich es bin minzoku.“ Ishihara denkt, dass sie das Wort Ainu vermieden haben, weil es einfach zu traumatisch war. Stattdessen sprachen sie über das Sein minzoku, was grob übersetzt „ethnisch“ bedeutet. Ishihara kannte die Bedeutung des Wortes nicht, also fragte sie ihre Mutter. Das erste, was ihre Mutter sagte, war: „Liebst du deine Großmutter?“ Ishihara sagte ja. "Willst du wirklich davon hören?" Ishihara hat es getan. Ihre Mutter antwortete: „Du hast Ainu-Erbe.“ Sie wollte nicht, dass ihre Tochter Ainu-Leute diskriminiert. Aber Ishiharas Mutter sagte ihr auch, sie solle es niemandem erzählen. „Also weiß ich, dass es schlecht ist. Ich kann es weder meinen Freunden noch meinen Lehrern sagen.“

Wir fahren durch ein grünes Tal voller Bäume, Gräser und Pflanzen, das vom Saru River gespeist wird, einer einst lachsreichen Wasserstraße, die aus den Bergen in den Pazifischen Ozean mündet. Indigene Stätten säumen den Fluss, von denen einige 9.000 Jahre alt sind. Als Wajin im 19. Jahrhundert einen Handelsposten entlang des Saru errichtete, brachten die Ainu ihnen Seetang, Sardinen, Shiitake-Pilze und Lachs im Austausch gegen japanische Waren. Die Ainu fischten im Frühjahr im Meer, ernteten im Sommer Seetang und fingen im Herbst Lachse im Fluss. Im Winter reparierten und warteten die Männer ihre Fischerboote, während die Frauen Ulmenrinde in ihre Kleidung einflochten und aus Lachshaut Leder für Stiefel verarbeiteten.

D as Saru-Tal ist auch der Ort, an dem ein berühmter Ainu-Führer, Shigeru Kayano, gegen die japanische Regierung Stellung bezogen hat. Im 19. Jahrhundert brachte ein Samurai Kayanos Großvater zur Arbeit in ein Heringslager: Der heimwehkranke Junge hackte ihm einen Finger ab, in der Hoffnung, seine Wajin-Meister würden ihn nach Hause schicken. Stattdessen sagten sie ihm, er solle aufhören zu weinen. Kayano hat die Geschichte nie vergessen.In den 1980er Jahren enteignete die japanische Regierung Ainu-Land entlang des Saru, um zwei Dämme zu bauen: Kayano verklagte die Regierung. Er kämpfte einen langen Rechtsstreit und errang schließlich einen bittersüßen Sieg. 1997 erkannte die japanische Justiz die Ainu als indigenes Volk an – eine Premiere von einer staatlichen Institution. Aber während die Parteien vor Gericht kämpften, ging der Dammbau voran. Kayano kämpfte weiter für die Rechte seines Volkes. Als der Fall vor Gericht ging, kandidierte er für einen Sitz im japanischen Parlament und wurde 1994 dessen erstes Ainu-Mitglied.

Während wir durch Biratori fahren, erinnert sich Ishihara daran, dass sie als Kind oft hierher gekommen ist, um ihre Großmutter, Tanten und Onkel zu besuchen. Hier wohnt noch eine Großtante. Die ältere Frau musste aus Sachalin, das nach dem Zweiten Weltkrieg von Russland beschlagnahmt wurde, nach Japan ziehen. Für Ishihara sind dies hart erkämpfte Informationen. Sie hat die Familiengeschichte in den letzten sieben Jahren durch Gespräche mit ihrer Großtante und ihrer Mutter Itsuko langsam zusammengefügt.

Anutari Ainu, was übersetzt "wir Menschen" bedeutet, wurde im Juni 1973 ins Leben gerufen. Aus einer kleinen Wohnung in Sapporo brachte ein Kollektiv, das hauptsächlich aus Frauen bestand, eine einflussreiche Ainu-Stimme in der japanischen Bürgerrechtsbewegung hervor.

„Wenn ich die Geschichte dessen, was wir durchgemacht haben, nicht kenne, wie verstehe ich dann die Gegenwart?“ Ishihara wundert sich laut. „Meine Mutter sagt, dass Japaner in die Zukunft schauen und niemals in die Vergangenheit. Was ich versuche, macht meine Mutter verrückt, aber ihre Erfahrung ist so anders.“

Itsuko und ihre Cousine Yoshimi waren noch Mädchen, als die Schlagzeilen der Zeitungen routinemäßig das Ende der Ainu verkündeten. 1964 verkündete eine Zeitungsschlagzeile „Nur ein Ainu in Japan“, Fake News, lange bevor es jemand so nannte. Empört über eine solche Behandlung in der Presse veröffentlichten Yoshimi und Itsuko ihre eigene Publikation mit dem Titel Anutari Ainu (bedeutet “wir Menschen”) im Juni 1973. In einer winzigen Wohnung in Sapporo wurden sie und ein kleines Kollektiv von hauptsächlich Frauen zur Stimme einer neuen Ainu-Bewegung und produzierten eine Zeitschrift, die indigene soziale Fragen in Artikeln und Gedichten untersuchte , und Kunst. Aber in weniger als drei Jahren wurde diese Stimme zum Schweigen gebracht.

Ishihara zögert, mehr Details zu nennen, insbesondere zu Yoshimis Geschichte, denn "Es ist nicht meine Aufgabe, es zu erzählen." Aber recherchieren Sie in wissenschaftlichen Artikeln und Büchern über die Bewegung für die Rechte der Indigenen in Japan, und Yoshimi, heute fast 70, ist Teil der Erzählung. Weder Yoshimi noch Itsuko spielten jedoch eine Rolle bei der politischen Gewalt auf Hokkaido, die von radikalen Mitgliedern der japanischen Gegenkultur ausgeübt wurde, einer Bewegung mit Analogien auf der ganzen Welt – unzufriedene Jugendliche waren sauer auf den politischen Status quo. Die Dissidenten versuchten erstmals 1974 erfolglos, den Bürgermeister von Wajin von Shiraoi zu ermorden. Dann bombardierte eine Gruppe 1976 ein Regierungsgebäude in Hokkaido, tötete zwei und verletzte 90. Der Verdacht fiel auf die Ainu-Gemeinde, und die Polizei schikanierte und misshandelte Ainu-Aktivisten. Beamte durchsuchten die Anutari Ainu Büro. Später identifizierten Regierungsbeamte die Terroristen als Wajin-Radikale, die mit den Ainu sympathisierten. Aber die Ainu-Gemeinde war entsetzt.

Kein Wunder, dass sich Itsuko und Yoshimi aus der Bewegung zurückzogen – wieder einmal hatten Außenstehende ihre Erzählung gekapert und ignorierten, wer die Ainu wirklich waren und was sie wollten.

Ein Inu-Künstler Toru Kaizawa steht inmitten einer Gruppe von Jugendlichen im Nibutani Ainu Cultural Museum in Biratori. Kaizawa, ein bekannter Schnitzer, spricht über die Kunsttraditionen der Ainu. Die Kinder, die aus einem Vorort von Tokio hierher gereist sind, haben ihren Spaß – vor allem, wenn sie alle anfangen, Maultrommeln zu spielen, die sie gerade mit der Hilfe des Künstlers gemacht haben. Kaizawa lächelt.

Kunstwerke, meist Schnitzereien, säumen die Regale des Museumsshops. Hier gibt es keine realistisch geschnitzten Bären, sondern nur die abstrakten Wirbel und Wellen der alten Kulturästhetik der Ainu.

Das Viertel Nibutani in Biratori hat etwa 500 Einwohner: Fast 70 Prozent sind Ainu. „Es ist ein schöner Ort zum Leben“, sagt Museumskurator Hideki Yoshihara. Das Tal produziert noch immer eine Fülle von Nahrungsmitteln – 20 Prozent der Tomatenernte von Hokkaido wächst hier – und die idyllischen Weiden mit Rindern und Pferden bieten Touristen, die Ruhe und Frieden suchen, eine friedliche Aussicht. Aber Außenstehende müssen in diese ländliche Enklave kommen wollen. Keine Tourbusse schwingen durch die Stadt. Fast die Hälfte der jährlichen Besucher kommt aus Europa und Nordamerika: Sie sind Touristen, die bequem ein Auto mieten und auf eigene Faust erkunden, oft auf der Suche nach der Ainu-Kultur.

Eine Ainu-Tanzgruppe tritt für Touristen in einem traditionellen Haus im Ainu-Museum in Shiraoi auf. Die Tänzer tragen die aufwendig bestickte Kleidung, die bei ihren Vorfahren traditionell war. Die Muster aus Wirbeln und Wirbeln sind typisch für Ainu-Designs und sollen mit ihren allgegenwärtigen Göttern ins Gespräch kommen. Jude Isabella

Beim Mittagessen erklärt Yoshihara, dass das Nibutani-Museum einzigartig in Japan ist: Es gehört den Einwohnern von Biratori und wird von ihnen betrieben. Viele sind Nachfahren der Menschen, die die Angelhaken, die Einbaum, die Lachshautstiefel, die kunstvoll geschnitzten Messergriffe und Gebetsstöcke in den Vitrinen geschaffen haben. Kaizawa, der Mann, der mit den High-School-Schülern spricht, ist der Urenkel eines renommierten Ainu-Künstlers des 19. Jahrhunderts aus Nibutani.

Nachdem die Studenten gegangen sind, führt uns Kaizawa in sein Atelier, das sich in einer Ansammlung von Künstlerwerkstätten in der Nähe des Museums befindet. Darin befinden sich Werkzeuge, Holzblöcke, fertige Stücke und alle Arten von Kunstbüchern – darunter ein Buch aus der beliebten Manga-Reihe Der goldene Kamuy , das Ainu und japanische Schriftzeichen enthält. Das Cover zeigt einen Mann, der ein traditionelles Ainu-Messer umklammert – es basiert auf einem echten Objekt von Kaizawa.

Ein paar Jahre vorher Der goldene Kamuy herauskam, veröffentlichte ein prominenter japanischer Nationalist, der Künstler Yoshinori Kobayashi, einen Manga, der die Idee des Ainu-Volkes und der Indigenität in Japan herausfordert. Kobayashi und andere Nationalisten glauben, dass ganz Japan nur einer ethnischen Gründungsgruppe angehört: den Japanern. Ich habe auf dieser Reise keine Nationalisten getroffen, zumindest keine, die ich wüsste. Aber Kobayashi gab ihnen in den 1990er Jahren eine populäre Stimme, als Japans Wirtschaftsblase platzte und die Entrechteten ein Ziel ihrer Wut suchten: Koreaner, Chinesen, Ainu.

Trotzdem macht die Regierung heute, wenn auch langsam, Fortschritte bei ihrer Ainu-Politik. Es muss noch eine offizielle Entschuldigung bei den Ainu herausgeben, Hokkaido als traditionelles Ainu-Territorium anerkennen oder sogar Lehrbücher neu schreiben, um eine genauere Geschichte der japanischen Kolonialisierung widerzuspiegeln. Ein Regierungsbeamter, mit dem ich sprach, erklärte, dass die Japaner und Ainu eine sehr kurze Geschichte von offiziell zusammen leben. Sollte sich die Regierung öffentlich entschuldigen, wäre das japanische Volk schockiert. Der erste Schritt wäre, die Leute zu lassen kennt der Ainu, dann entschuldige dich.

Und das ist zum Teil das Problem: Wie behaupten die Ainu ihre moderne Identität? Ishihara sagt, diese Frage stelle sie sich oft. Wenn sie Freunden und Kollegen von ihrem familiären Hintergrund erzählt, antworten sie oft, dass es ihnen egal ist, ob sie Ainu ist – etwas, das sie zusammenzucken lässt. "Es ist, als würde man sagen: ‘Trotz der Tatsache, dass du von verabscheuungswürdigem Ainu-Blut bist, mag ich dich trotzdem", sagt sie.

Und diese Reaktion könnte der Grund sein, warum die Zahl der selbstidentifizierten Ainu in weniger als einem Jahrzehnt, von 2006 bis 2013, von fast 24.000 auf 16.000 gesunken ist. Es ist nicht so, dass die Behauptung, Ainu-Vorfahren zu behaupten, mit vielen Vorteilen verbunden wäre. Im Vergleich zu ethnischen Japanern haben die Ainu weniger Bildung, weniger Jobchancen und ein geringeres Einkommen. Das Wichtigste, was die Ainu als Indigene bieten, ist Stolz.

In seinem Atelier öffnet Kaizawa ein Kunstbuch. Er blättert durch die Seiten, bis er findet, wonach er sucht. Dann reicht er mir das Buch. Auf dem Hochglanzpapier sehe ich eine Holzschnitzerei einer schlichten Jacke mit teilweise geöffnetem Reißverschluss, die einen Wirbel aus abstrakten Ainu-Mustern enthüllt, die im Inneren verborgen sind. Es ist eines der wichtigsten Werke Kaizawas.

D er Japaner hat den unveränderlichen Geist der Ainu nie ausgelöscht, nie zerstört, eine Identität, die tief in der Seele steckt.