Römerin als Hygieia

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Eine römische Frau als Hygieia, Göttin der Gesundheit, aus minturnae in Kampanien, 2. Jahrhundert n. Chr., Marmor. Erstellt mit ReMake und ReCap von AutoDesk.

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Hygiene

Sowohl in der griechischen als auch in der römischen Mythologie Hygiene (Auch Hygiene oder Hygeia Altgriechisch: Ὑγιεία oder Ὑγεία , Latein: Hygēa oder Hygīa), war die Tochter des Gottes der Medizin, Asklepios, und Epione. Sie war die Göttin / Personifikation der Gesundheit (griechisch: ὑγίεια - Hugieia [1] ), Sauberkeit und Hygiene.

Hygieia und ihre fünf Schwestern führten jeweils eine Facette von Apollos Kunst auf: Hygieia ("Hygiene" die Göttin / Personifikation von Gesundheit, Sauberkeit und Hygiene), Panacea (die Göttin der universellen Heilmittel), Iaso (die Göttin der Genesung von Krankheiten), Aceso (die Göttin des Heilungsprozesses) und Aglæa/Ægle (die Göttin der Schönheit, Pracht, Herrlichkeit, Pracht und Verzierung).

Hygieia spielte auch im Kult ihres Vaters eine wichtige Rolle. Während ihr Vater direkter mit Heilung in Verbindung gebracht wurde, wurde sie mit der Vorbeugung von Krankheiten und der Aufrechterhaltung einer guten Gesundheit in Verbindung gebracht. Ihr Name ist die Quelle des Wortes "Hygiene". Sie wurde von den Römern als die Göttin Valetudo importiert, die Göttin der persönlichen Gesundheit, aber mit der Zeit wurde sie zunehmend mit der alten italienischen Göttin der sozialen Wohlfahrt, Salus, identifiziert.


Hygeia/Hygieia

In der griechischen und römischen Mythologie war Hygieia (auch Hygiea oder Hygeia, griechisch Ὑγιεία oder Ὑγεία, lateinisch Hygēa oder Hygīa) eine Tochter des Medizingottes Asklepios. Sie war die Göttin / Personifikation der Gesundheit (griechisch: ὑγίεια - hugieia[1]), Sauberkeit und Hygiene. Sie spielte auch eine wichtige Rolle im Kult ihres Vaters. Während ihr Vater direkter mit Heilung in Verbindung gebracht wurde, wurde sie mit der Vorbeugung von Krankheiten und der Aufrechterhaltung einer guten Gesundheit in Verbindung gebracht. Ihr Name ist die Quelle des Wortes "Hygiene". Sie wurde von den Römern als Göttin Valetudo importiert, die Göttin der persönlichen Gesundheit, aber mit der Zeit wurde sie zunehmend mit der alten italienischen Göttin der sozialen Wohlfahrt, Salus, identifiziert.

Hygieias Haupttempel befanden sich in Epidaurus, Korinth, Kos und Pergamon. Pausanias bemerkte, dass im Asklepieion des Titans in Sikyon (gegründet von Alexanor, dem Enkel des Asklepios), die Hygieia-Statuen von Frauenhaaren und babylonischen Kleidungsstücken bedeckt waren. Laut Inschriften wurden die gleichen Opfer auf Paros dargebracht.

Ariphron, ein sizyonischer Künstler aus dem 4. Jahrhundert v. Chr., schrieb eine bekannte Hymne zu ihrer Feier. Hygieia-Statuen wurden unter anderem von Scopas, Bryaxis und Timotheus geschaffen, aber es gibt keine klare Beschreibung, wie sie aussahen. Sie wurde oft als junge Frau dargestellt, die eine große Schlange fütterte, die um ihren Körper gewickelt war, oder aus einem Glas trank, das sie trug.[5] Diese Attribute wurden später von der gallo-römischen Heilgöttin Sirona übernommen. Hygieia wurde von ihrem Bruder Telesphorus begleitet.

Hygeia, die Göttin der Gesundheit, Hygiene und Hygiene, war die Stieftochter des Asklepios. Sie wurde zusammen mit Asklepios in all seinen Heiligtümern oder Asklepionen verehrt.
Schon seit der Antike ist den Heilern der enge Zusammenhang zwischen Sauberkeit und Gesundheit aufgefallen. Seuchen und Krankheiten gedeihen dort, wo sich Schmutz und Unreinheiten ansammeln. Reinigen Sie den Körper sowohl von innen als auch von außen durch Ernährung, Bewegung, Lebensstil und körperliches Regime, und die meisten Krankheiten werden stark gelindert oder verschwinden von selbst.
Hygeia verkörpert den Wert von Ernährung und Hygiene für die Gesundheitserhaltung und Krankheitsprävention und ist das Gegenteil und die Ergänzung zu Asklepios. Wir erwarten von Asklepios medizinische Wunder in Krisenzeiten, aber lassen Sie uns zuerst alles tun, um unsere Gesundheit zu erhalten und Krankheiten selbst vorzubeugen. Der Körper hat erstaunliche Selbstheilungskräfte, wenn wir ihn sauber halten und nach den Gesetzen der Natur leben.
In seinem Buch Spontaneous Healing kategorisiert Dr. Andrew Weil verschiedene Ansätze der Medizin als überwiegend asklepisch oder hygeisch. Die meisten natürlichen, ganzheitlichen, alternativen medizinischen Systeme befinden sich im Lager der Hygeianer, während die moderne Medizin überwiegend asklepisch ist. Der hygeische Ansatz, so behauptet er, sei letztendlich der positivste und ermächtigendste.
Hippokrates war kein Fanatiker oder Idealologe, er war vor allem ausgesprochen pragmatisch und glaubte nach gesundem Menschenverstand, alles zu verwenden, was funktionierte und für den vorliegenden Fall am besten geeignet war. Aber obwohl er an rechtzeitiges und heroisches Eingreifen glaubte, wo es nötig war, war er in seiner Herangehensweise insgesamt hygienischer.

Hygieia, eine der Töchter des Asklepios (Asklepios) und Enkelin des Apollo, spielte im Kult des Asklepios als Heilspender eine wichtige Rolle. Sie wird oft mit Gesundheit identifiziert und manchmal The Health genannt. Sie wurde zusammen mit ihrem Vater an vielen Orten (Asklepieion) der griechischen und römischen Welt verehrt und gefeiert.

Der Kult war zwischen dem 7. und 6. Jahrhundert v. Chr. als lokaler Kult bekannt. Es breitete sich nach der Anerkennung durch das Orakel des Apollo in Delphi und nach den katastrophalen Plagen 429 und 427 v. Chr. in Athen und 293 v. Chr. in Rom aus. Das älteste Asklepieion scheint sich in Trikke (dem heutigen Trikala in Thessalien) zu befinden, während die größten Kultstätten in Epidaurus, Korinth, Kos und Pergamon errichtet wurden. Pausanias bemerkte einige interessante Details über Opfergaben an Hygieia im Asklepieion von Titane in Sikyonia, das seiner Meinung nach von Alexanor, dem Enkel des Asklepios, gegründet wurde. Die Gesundheitsstatuen waren mit vielen Frauenhaaren bedeckt, die der Göttin weihten, und den Teilen babylonischer Kleidung. Dieselben Opfergaben sind auch aus den Inschriften bekannt, die auf der Kykladeninsel Paros entdeckt wurden.

Hygieia wurde vom 4. Jahrhundert v. Chr. bis zum Ende der Römerzeit von vielen Künstlern gesungen und vertreten. Ariphron, der Sikyonier, der im 4. Jahrhundert v. Chr. lebte, war der Autor einer Hymne, die sie feiert. Die Statuen von Hygieia stammen von bekannten Meistern wie Skopas, Timotheos (beide Werke derzeit im Nationalen Archäologischen Museum von Athen) und Bryaxis. Auch die römischen Bildhauer schufen gerne ihr Bild. Gute Beispiele der römischen Werke Hygieias befinden sich in den Sammlungen der Museen in Epidaurus, Heraklion, Nikosia und Rom. Das spätantike Relief im Elfenbeinschliff aus Walkers Galerie in Liverpool stellt Hygieia in ihrer typischen Form als feine junge Frau dar, die eine riesige heilige Schlange füttert, die um ihren Körper gewickelt ist. Von Pausanias erfahren wir von einer besonderen Art großer – aber nicht giftiger – Schlangen, die in der Region Epidaurus leben. Manchmal wird Hygieia von Telesforos begleitet, dem Zwerg mit Kutte auf dem Kopf, der ein Symbol der Genesung ist. Nach einigen Mythen war er der Bruder von Hygieia und eine Gottheit in Thrakien.

Mit der zunehmenden Bedeutung des Asklepios-Kultes während der Römerzeit wurde Hygieia mit dem Mond und ihrem Vater, dem am meisten verehrten der Götter, in Verbindung gebracht und galt als der Sonne gleich. Der Name Hygieia überlebt in der heutigen Zeit in Worten wie Hygiene. Ihre heilige Schlange zusammen mit dem Stab des Asklepios ist das Symbol für Medizin.

Hygia ist Gesundheit, die Göttlichkeit, deren Kraft die Übereinstimmung zwischen den gegensätzlichen Eigenschaften im Körper fördert, wo sie gedeihen sollte, und sie von dem entfernt, wo sie nicht sein sollte. Sie ist derzeit nicht als Gottheit oder intelligente Kraft bekannt, sondern als passiver körperlicher Zustand (auf den man einwirken oder in Ruhe gelassen werden muss) im Gegensatz zu dem durch Krankheit verursachten Zustand, obwohl dieser Zustand als rein physikalisches Phänomen angesehen wird, wird er dennoch als eine Gottheit: "Ein Volk bekommt die Götter, die es verdient." (Cecil M. Bowra).

Hygia ist die Tochter von Asklepios, dem Gott, der sich um die Leiden jedes Mannes oder jeder Frau kümmert. Beide sind sehr wichtig für die Gesundheit, doch der Gott der Heilung bleibt Apollo, der der Vater von Asklepios ist und die Reinheit selbst repräsentiert. Denn Krankheit (es wurde vermutet) ist eine Form der Verunreinigung, deren geheime Pfade erst durch die dunklen Worte des Orakelgottes, des Sohnes des Zeus, entdeckt werden müssen:

"Loxias (Apollo, der Oblique) ist der Sprecher von Zeus, seinem Vater." (Die pythische Priesterin. Aischylos. Eumenides 19).

Somit liegen vier Generationen zwischen dem Herrscher des Himmels und der Gesundheit der Sterblichen, die —um beginnen (oder enden) müssen, die Beute des ungesunden Todes bleiben müssen. Dieser ärgerliche Umstand ist von den MOERAE verordnet, und Zeus wird nichts anderes zulassen, sonst hätte er seinen eigenen Sohn Sarpedon 1 gerettet, den er liebte, und er hatte sich enthalten, Asklepios mit seinem Donnerkeil zu schlagen, als dieser anfing, die Toten zu erwecken. Dies geschah, weil die Menschen nicht wie die Götter sind, und folglich bestrafte Zeus auch Prometheus 1, als er das göttliche Feuer stahl und es den Menschen gab, die es wiederum „nach ihrer eigenen Weisheit“ einsetzten, um sich gegenseitig zu kochen und zu kochen. Dementsprechend wurde der Rat von Apollo, „erkenne dich selbst“, als Erinnerung genommen und bedeutet „erkenne, dass du kein Gott bist“, da das Herz des Menschen dazu neigt, diesen Umstand zu vergessen. Und obwohl alle Gesundheit von diesem Gott, der "der Helle" genannt wird, kommt, ist es auch gut dokumentiert, dass Apollo "dunkler als die Nacht" vom Himmel herabsteigt und alle Arten von Pest auf die Menschen fallen lässt. Ähnliches könnte man von seiner süßen Schwester Artemis sagen, die eine Lebensspenderin und eine Erlöserin, aber auch eine Jägerin ist.

Diese großen Götter sind weit weg und halten normalerweise Abstand:

"Schüttler der Erde, wie kein kluger Verstand würdest du mich zählen, wenn ich dich um der Sterblichen willen bekämpfte, erbärmliche Geschöpfe, die gleich wie Blätter voller flammendem Leben sind, die Früchte des Feldes essen und jetzt wieder... verhungern und sterben." (Apollo an Poseidon. Homer, Ilias 21.462).

Wissend oder spürend, rufen Menschen andere Götter an, die wie Asklepios oder Hygia näher bei ihnen zu wohnen scheinen. Dies tun sie auch, wenn sie gesund sind, denn Krankheit ist eine allgegenwärtige Bedrohung:

"Die wahrhaft blühende Gesundheit ruht nicht in ihren Grenzen, denn Krankheit drängt sich jemals an sie, ihr Nachbar mit einer gemeinsamen Mauer." (Die Ältesten der Argiven. Aischylos, Agamemnon 1001).

Und auch wenn sie sie nicht "Götter" nennen mögen, werden sie doch nicht aufhören, sie anzurufen und zu begehren, was sie darstellen, da kein anderer Umstand als so bedrückend empfunden werden kann, als von einer Krankheit befallen zu sein, die vor die Augen der krank, ein dunkler Schatten über die ganze Welt und beraubt das Leben seiner Freude.

Orphic Hymne 68 to Hygeia (trans. Taylor) (griechische Hymnen 3. Jh. v. Chr. bis 2. n. Chr.):

"An Hygeia (Gesundheit), Ausräucherung von Manna. O vielbegehrte, fruchtbare, allgemeine Königin. Höre mich, lebenserhaltende Hygeia, von schöner Miene, Mutter aller von dir schrecklichen Krankheiten, von zerstörerischer Seligkeit, von unserem Leben zurückziehen und alle Das Haus blüht und schön, wenn du mit freudigem Anblick dort bist. Bewahrung der Geschicklichkeit. O fruchtbare Königin, von dir fließt für immer in das sterbliche Leben aus qualvoller Ruhe, und Menschen ohne deine allerhaltende Leichtigkeit finden nichts Nützliches, nichts Gefälliges. Ohne deine Hilfe kann weder das Selbst des Helfers noch der Mensch zu viel gedeihen Geplagtes Alter kommt nur für dich, von heiterem Antlitz, regiere alle Dinge, universelle Königin. Hilf deinen Mystikern mit gnädigem Geist und vermeide Krankheiten jeder Art weit."

HYGEIA war eine kleine Gottheit, die zusammen mit ihrem Vater, dem Medizingott Asklepios, als Göttin der Gesundheit verehrt wurde.


In der Bildhauerei wurde sie als Frau mit einer Schlange in den Händen dargestellt, manchmal in einer zweifigurigen Statue neben ihrem Vater Asklepios.

Siehe auch:
Salus – römische Göttin
Sirona – gallische Göttin


Römerin als Hygieia - Geschichte

Über römische Frauen im ersten Jahrhundert gibt es nicht viele Informationen. Frauen durften nicht in der Politik tätig sein, deshalb schrieb niemand über sie. Auch wurde ihnen nicht das Schreiben beigebracht, sodass sie ihre eigenen Geschichten nicht erzählen konnten.

Rechte

Wir wissen jedoch ein wenig. Anders als die Gesellschaft im alten Ägypten betrachtete Rom Frauen vor dem Gesetz nicht als gleichberechtigt mit Männern. Sie erhielten, wenn überhaupt, nur eine Grundausbildung und unterstanden der Autorität eines Mannes. Traditionell war dies ihr Vater vor der Heirat. Zu diesem Zeitpunkt wechselte die Autorität an ihren Ehemann, der auch die gesetzlichen Rechte an ihren Kindern hatte.

Im ersten Jahrhundert n. Chr. hatten Frauen jedoch viel mehr Freiheit, ihre eigenen geschäftlichen und finanziellen Angelegenheiten zu verwalten. Sofern sie nicht mit "in manu" geheiratet hatte (in der Kontrolle ihres Mannes, der die Braut und ihr gesamtes Eigentum dem Bräutigam und seiner Familie übertrug), konnte eine Frau Eigentum besitzen, erben und darüber verfügen.

Traditionell waren diese Frauen, die "sine manu" geheiratet hatten (was bedeutet, dass sie ohne die Kontrolle ihres Mannes, aber immer noch unter der Kontrolle ihres Familienvaters war), verpflichtet, einen Vormund oder "acutetutela" zu behalten, bis sie starben. Zur Zeit des Augustus jedoch wurden Frauen mit drei Kindern (und Freigelassene mit vier) rechtlich unabhängig, ein Status, der als "sui iuris bekannt ist

Die Arbeit einer Frau

In Wirklichkeit hing der Freiheitsgrad einer Frau weitgehend von ihrem Reichtum und ihrem sozialen Status ab. Einige Frauen führten eigene Geschäfte – eine Frau war Lampenmacherin – oder machten Karriere als Hebamme, Friseurin oder Ärztin, aber das waren selten.

Auf der anderen Seite waren Sklavinnen weit verbreitet und erfüllten eine Vielzahl von Rollen, von Dienstmädchen über Landarbeiter bis hin zu Gladiatoren.

Wohlhabende Witwen, die keiner Autorität unterstanden, waren unabhängig. Andere wohlhabende Frauen entschieden sich, Priesterinnen zu werden, von denen die wichtigsten die Vestalinnen waren.

Einfluss, nicht Macht

So wohlhabend sie auch waren, weil sie weder wählen noch für ein Amt kandidieren konnten, hatten Frauen im öffentlichen Leben keine formelle Rolle. In Wirklichkeit könnten Ehefrauen oder nahe Verwandte von prominenten Männern hinter den Kulissen politischen Einfluss ausüben und echte, wenn auch informelle Macht ausüben.

In der Öffentlichkeit wurde von Frauen jedoch erwartet, dass sie ihre traditionelle Rolle im Haushalt spielen. Sie waren für das Spinnen und Weben von Garn und die Herstellung von Kleidung verantwortlich. Diese wurden normalerweise aus Wolle oder Leinen hergestellt, obwohl wohlhabende Frauen (deren Diener ihre Kleidung herstellten) oft mit teuren importierten Stoffen wie chinesischer Seide oder indischer Baumwolle gekleidet waren.

Von Frauen wurde erwartet, dass sie die würdige Ehefrau und die gute Mutter sind, und obwohl diese Regeln verbogen, aber nicht gebrochen werden konnten.

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Der Ärger mit Julia

Julia war die Tochter des Kaisers Augustus und als kluge, temperamentvolle Frau mit scharfer Zunge bekannt. Augustus war jedoch traditionell und bestand darauf, dass Julia wie plebejische Frauen spinnen und weben sollte, um ihre ehelichen Tugenden zu demonstrieren.

Das war bedauerlich, denn eheliche Tugenden waren nicht ihre Stärke. Tatsächlich hatte Julia eine Reihe von Liebhabern und viele Leute wussten das.

Augustus, der sozial sehr konservativ war, war wütend. Er denunzierte sie in der Öffentlichkeit und verbannte sie für den Rest ihres Lebens. Es gab Grenzen – selbst für eine Kaisertochter.


Wohin als nächstes:
Leben in der Römerzeit Hochzeiten, Ehen und Scheidungen
Leben in der Römerzeit Familienleben


Äskulap

Äskulap für Kinder
Entdecken Sie die Mythen um Äskulap, den römischen Gott der Heilung und Medizin. Er war der Sohn der sterblichen Frau Coronis und des Gottes Apollon, der unter anderem mit der Medizin in Verbindung gebracht wurde. Nach der antiken römischen Mythologie wurde Aesculapius von dem Zentauren Chiron erzogen und betreut, der ihm die Heilkunst beibrachte. Sein Symbol ist der Stab des Äskulap, ein Arztstab oder Heilszepter, der mit einer ungiftigen Schlange umschlungen ist.

Äskulap, der römische Gott der Heilung und Medizin
Weitere Fakten und Informationen zur Mythologie der Götter und Göttinnen können über die folgenden Links abgerufen werden:

Bild von Äskulap mit seinen Symbolen

Wer war Äskulap?
Äskulap war der römische Gott der Heilung und Medizin und eng verbunden mit seinem Vater, dem römischen Gott Apollo als Gott der Medizin. Seine Mutter war Coronis, eine der zahlreichen Liebhaber von Apollo. Der Gott schickte einen weißen Raben, um über sie zu wachen, und der Rabe informierte Apollo, dass sie ihm untreu gewesen war. Seine Schwester, die Göttin Diana, erschoss Coronis und färbte in ihrer Wut den Raben schwarz, weil er schlechte Nachrichten überbrachte. Siehe auch Der Mythos von Asklepios, dem Gott der Heilung.

Fakten über Äskulap
Die folgenden Informationen, Fakten und Profile geben einen schnellen Überblick über Äskulap:

Aesculapius Profil & Fact File

Rolle & Funktion: Die Funktion von Äskulap wird als Gott der Heilung und Medizin beschrieben

Symbole: Der Stab des Äskulap, eine Schüssel, ein Bündel Kräuter, eine Ananas, ein Hund und eine Schlange. Der Hahn oder Hahn war auch dem Gott heilig und war der Vogel, den sie als seinen Altar opferten.

Griechisches Gegenstück: Der griechische Name für Aesculapius war Asclepius

Namen der Kinder: Sechs Töchter namens Aceso, Meditrina, Iaso, Panacea, Aglaea und Hygieia. Drei Söhne namens Machaon und Podalirius und Telesphoros. Aesculapius hatte auch einen weiteren Sohn, Aratos, mit Aristodama

Aesculapius (römisches Gegenstück war Aesculapius oder Vediovis)
Als das Römische Reich die Griechen 146 v. Chr. eroberte, assimilierten die Römer verschiedene Elemente aus anderen Kulturen und Zivilisationen, einschließlich der Götter, die im antiken Rom verehrt wurden. Viele der griechischen Götter wurden daher von den Griechen übernommen, erhielten aber lateinische Namen. Sein griechischer Gegenpart war Asklepios. Ein weiteres Gegenstück war Imhotep, der ägyptische Gott der Heilung und Medizin.

Der Stab des Äskulap - Der medizinische Beruf
Der Äskulapstab oder Caduceus wird seit über 100 Jahren als Symbol der amerikanischen Ärzteschaft verwendet. Die Verwendung dieser Symbole hat erhebliche Verwirrung gestiftet. Der berühmte Hippokratische Eid begann ursprünglich mit der Zeile:

Ich schwöre bei Apollo, dem Arzt, und bei Äskulap und bei Hygieia und Panacea und bei allen Göttern

Vermutlich war der Stab des Äskulap also das Symbol, das von den Ärzten verwendet werden sollte. Der Stab des Äskulap und der Caduceus sind zwei verschiedene Symbole und zwei verschiedene Gegenstände.

Merkur hält den Caduceus und Aesculapius den Arzt mit seinem Stab

Einer Umfrage zufolge verwenden 62 % der professionellen Gesundheitsorganisationen den Äskulapstab als Symbol, während 76 % der kommerziellen Gesundheitsorganisationen den Caduceus als Symbol verwenden.

  • Der Caduceus bedeutet auf Roman „Amtsstab des Herolds“ und wird mit Merkur, dem römischen Götterboten, in Verbindung gebracht. Der Caduceus kann als zwei Schlangen beschrieben werden, die sich um einen Stab kreuzen, der von einem runden Knopf gekrönt und von Flügeln flankiert wird. Der Hermesstab wurde von Druckern als Symbol verwendet, weil es der Stab von Merkur war, der der Botengott und der Überbringer von Informationen war
  • Der Stab des Äskulap ist ein Arztstab oder Heilszepter, der von einer einzigen, großen, ungiftigen Schlange umschlungen ist
  • Die auf dem Stab von Aesculapius abgebildete Äskulapschlange gehört zur Familie Colubridae &, die als Elaphe longissima klassifiziert wird und in Südeuropa beheimatet ist. Diese harmlosen Äskulapschlangen wurden in den dem Äskulap geweihten Tempeln aufbewahrt, die auch als uralte Form des Krankenhauses dienten
  • Die Schlange symbolisierte für viele alte Kulturen Verjüngung und Heilung

Die Tempel des Äskulap
Sowohl in Griechenland als auch später im Römischen Reich gab es viele Tempel, die dem Äskulap geweiht waren. Diese Tempel dienten auch als alte Krankenhäuser, genannt Asklepieion, in denen Orden von Priesterärzten, genannt Asklepiadae, die heiligen Geheimnisse der Heilung kontrollierten, die vom Vater an den Sohn weitergegeben wurden. Diejenigen, die Heilung suchten, pilgerten zu den Tempeln und Heiligtümern, brachten Gebete und Opfer dar und machten den Tempeln Geldgeschenke. Die Tempel und Heiligtümer waren Orte der Heilung mit Sanatorien, Traumtherapie, Diät- und Bewegungsprogrammen und Bädern. Der Schreinbereich der größten Tempel wurde von Tausenden von ungiftigen Schlangen (den Äskulapschlangen) bewohnt, von denen angenommen wurde, dass sie denjenigen, die von ihnen berührt wurden, Heilung bringen. Diese Schlangen liefen frei und ermutigt in den Schlafsälen umher, in denen die Kranken untergebracht waren.

Tempel des Äskulap

Aesculapius und andere Götter der Heilung
Es gab andere römische Götter der Heilung, Medizin und des Wohlbefindens. Alle Töchter von Aesculapius, Aceso, Meditrina, Iaso, Panacea, Aglaea und Hygieia wurden mit der Medizin in Verbindung gebracht und waren Götter der Heilung:


Römische Sklaven

Sklaven waren den Römern sehr wichtig. Ohne Sklaven wären die Reichen Roms nicht in der Lage gewesen, den Lebensstil zu führen, den sie wollten.

Sklaven pflegen die Haare ihrer Herrin

Wer waren Sklaven? Es waren Menschen, die häufig in Schlachten gefangen genommen und zum Verkauf nach Rom zurückgeschickt wurden. Aber auch verlassene Kinder konnten als Sklaven erzogen werden. Das Gesetz sah auch vor, dass Väter ihre älteren Kinder verkaufen konnten, wenn sie Geld brauchten.

Ein wohlhabender Römer kaufte auf einem Marktplatz einen Sklaven. Junge Männchen mit einem Beruf konnten schon deshalb viel Geld verdienen, weil sie einen Beruf ausübten und aufgrund ihres Alters mehrere Jahre halten konnten und somit ein gutes Preis-Leistungs-Verhältnis darstellten. Jemand, der von Beruf Koch war, konnte sehr teuer werden.

Einmal gekauft, war ein Sklave ein Sklave fürs Leben. Ein Sklave konnte seine Freiheit nur erlangen, wenn er sie von seinem Besitzer erhielt oder wenn er seine Freiheit kaufte. Um Ihre Freiheit zu erkaufen, mussten Sie die gleiche Geldsumme aufbringen, die Ihr Herr für Sie bezahlt hatte – eine fast unmögliche Aufgabe.

Wenn ein Sklave heiratete und Kinder hatte, würden die Kinder automatisch zu Sklaven. Kleine Kinder wurden manchmal von ihren Eltern getötet, anstatt sie zu Sklaven werden zu lassen.

Niemand ist sich sicher, wie viele Sklaven es im Römischen Reich gab. Selbst nachdem Rom seine großen Tage hinter sich hatte, wird angenommen, dass 25 % aller Menschen in Rom Sklaven waren. Ein reicher Mann konnte bis zu 500 Sklaven besitzen und ein Kaiser hatte normalerweise mehr als 20.000 zur Verfügung.

Eine logische Annahme ist, dass Sklaven ein armes Leben führten, nur weil sie Sklaven waren. Tatsächlich könnte ein guter Meister für einen guten Sklaven als gleichwertigen Ersatz schwer zu bekommen sein – oder teuer. Ein guter Koch war hochgeschätzt, denn Unterhaltung war für Roms Elite sehr wichtig und reiche Familien versuchten sich bei Banketten gegenseitig zu übertreffen – daher die Bedeutung eines guten Kochs.

Diejenigen Sklaven, die in Minen arbeiteten oder kein Handwerk oder keine Fähigkeiten hatten, wurden mit ziemlicher Sicherheit weniger gut versorgt, da sie einfacher und billiger zu ersetzen waren.

Der Tag eines Sklaven begann mit Tagesanbruch. Wenn sein Herr in einem kalten Klima lebte, bestand die erste Aufgabe des Tages darin, den Hypokaust anzuzünden. Wenn sein Herr erwachte, wurde von einem Sklaven erwartet, dass er ihm beim Anziehen half. Als der Tag richtig begann, begann eine ganze Gruppe von Sklaven mit bestimmten Aufgaben, wie zum Beispiel Kinder zur Schule zu bringen, eine Villa zu putzen, Kleidung zu waschen, einen Garten aufzuräumen usw. Eine Gruppe von Sklaven arbeitete in einer Küche und bereitete die Mahlzeiten für den Tag vor. Wenn ein reicher Mann und seine Familie zu Hause badeten, halfen Sklaven, indem sie sie trockneten, sobald sie fertig waren, und sie anzogen. Wenn ein Meister umherzog, trugen ihn Sklaven in einer Sänfte. Wenn ein Herr unterhielt, sorgten Sklaven für eine ständige Versorgung mit Essen und Trinken. Wenn die Gäste nach Hause zurückkehren mussten und es dunkel war, gingen ein oder mehrere Sklaven mit einer brennenden Fackel vor ihnen her.

Der römische Schriftsteller Seneca glaubte, dass Meister ihre Sklaven gut behandeln sollten, da ein gut behandelter Sklave für einen guten Herrn besser funktionieren würde, als nur widerwillig genug für jemanden zu tun, der seine Sklaven schlecht behandelte. Seneca glaubte nicht, dass Herren und ihre Familien von ihren Sklaven erwarten sollten, dass sie ihnen bei einem Bankett beim Essen zusahen, wenn viele Sklaven nur Zugang zu schlechtem Essen hatten.


Römerin als Hygieia - Geschichte

Richard Baker/Getty Images Ein römisches Gemälde, das Fruchtbarkeitsgötter darstellt.

Die alten Römer waren in vielen Dingen voraus und haben das Glück für die moderne Welt, dass sie die meisten dieser Dinge an uns weitergegeben haben. Hausinstallationen, Kalender und Bürokratie sind nur einige Beispiele für Dinge, die wir den Römern zu verdanken haben. Eines behielten sie jedoch für sich – die möglicherweise effektivste Verhütung der Welt: Silphium.

Silphium wurde von den Römern als eine Form der pflanzlichen Geburtenkontrolle verwendet. Sie verwendeten es sogar so oft, dass die Pflanze vor dem Untergang des Römischen Reiches ausgestorben war.

Bildagentur-online/Getty Images
DEA/ G. Cigolini/Getty Images Künstlerische Darstellungen der Silphiumpflanze.

Silphium wucherte einst in der griechischen Stadt Kyrene, dem heutigen Libyen, an der Nordküste Afrikas. Es wurde jahrelang von Einheimischen als Allheilmittel für verschiedene Krankheiten verwendet. Das Harz aus dem Stiel würde verwendet, um Übelkeit, Fieber, Schüttelfrost und sogar Hühneraugen an den Füßen zu behandeln.

Es wurde auch als eine äußerst wirksame Form der Empfängnisverhütung verwendet.

„Anekdotische und medizinische Beweise aus der klassischen Antike sagen uns, dass Silphium das Mittel der Wahl zur Empfängnisverhütung war“, sagte der Historiker und griechische Pharmakologe John Riddle.

Laut Riddle schlug der antike Arzt Soranus vor, eine monatliche Dosis Silphium in der Größe einer Kichererbse einzunehmen, um eine Schwangerschaft zu verhindern und „jedes vorhandene zu zerstören“.

Die Pflanze wirkte sowohl als Abtreibungs- als auch als Präventivmaßnahme. Eine Einzeldosis des Harzes aus der Pflanze würde die Menstruation auslösen und die Frau effektiv vorübergehend unfruchtbar machen. Wenn die Frau bereits schwanger war, würde die induzierte Menstruation zu einer Fehlgeburt führen.

Silphium wurde aufgrund seiner proaktiven und reaktiven Empfängnisverhütungseigenschaften schnell populär, was die kleine Stadt Cyrene zu einer der größten Wirtschaftsmächte zu dieser Zeit machte. Die Pflanze trug so sehr zu ihrer Wirtschaft bei, dass ihr Bild sogar auf kyrenischer Währung gedruckt gefunden wurde.

Wikimedia Commons Die Ruinen der antiken Stadt Kyrene.

Es war jedoch dieser Anstieg der Popularität, der zum Untergang der Pflanze führte.

Da die Pflanze immer mehr zur Handelsware wurde, mussten die Cyrenianer strenge Regeln für die Ernte erlassen. Da Cyrene der einzige Ort war, an dem die Pflanze aufgrund einer Kombination aus Regen und mineralreichem Boden wachsen würde, gab es Grenzen dafür, wie viele Pflanzen gleichzeitig angebaut werden konnten.

Die Cyrenier versuchten, die Ernten auszugleichen. Die Pflanze wurde jedoch Ende des ersten Jahrhunderts n. Chr. bis zur Ausrottung geerntet.

Der letzte Silphiumstiel wurde Berichten zufolge geerntet und dem römischen Kaiser Nero als „Seltsamkeit“ übergeben. Laut Plinius dem Älteren aß Nero das Geschenk sofort. Offensichtlich war er über die Verwendung der Anlage schlecht informiert worden.

Obwohl die Pflanze ausgestorben ist, gibt es immer noch eine moderne Hommage an sie, die Ihnen vielleicht bekannt vorkommt – die moderne Herzform. Silphium-Samenkapseln waren angeblich die Inspiration für das beliebte Symbol der Liebe.

Passend, wenn man bedenkt, warum die Pflanze so beliebt war.

Hat Ihnen dieses Stück über Silphium, die antike römische Empfängnisverhütung, gefallen? Schauen Sie sich diese alten römischen Schwerter an, die in der Nähe der Hadriansmauer gefunden wurden. Dann lesen Sie mehr über die Geheimnisse des griechischen Feuers.


Römerin als Hygieia - Geschichte

FRAUEN IM ALTEN ROM

Als eine junge Frau in den frühen Jahren der römischen Republik heiratete, verließ sie ihr Elternhaus und die Autorität ihres Vaters und trat nicht nur in das Haus ihres Mannes, sondern auch in dessen Macht und Kontrolle ein. Rechtlich unterschied sich ihr Status nicht wesentlich von dem der Tochter ihres Mannes. Als Roms Reich wuchs und immer mehr Geld hineinströmte, begannen sich die Dinge zu ändern. Etwaige Gesetzesänderungen schienen zum Zeitpunkt ihrer Verabschiedung wahrscheinlich ziemlich unbedeutend, aber die Realität des täglichen Lebens begann allmählich, die Sichtweise der Gesellschaft auf Frauen und ihr Selbstverständnis zu verändern. Am Ende des ersten Jahrhunderts hatten Frauen ein Maß an Freiheit erreicht, das sie in der westlichen Gesellschaft erst in der letzten Hälfte des 20. Jahrhunderts wiedersehen würden.

Das Leben in der Antike war hart und Tod, Krankheit und Hunger lauerten an jeder Ecke. Wenn man von der neuen Freiheit für Frauen erzählt hätte, hätten diejenigen auf den untersten Stufen der sozialen Leiter gelacht und gesagt, dass dies für sie nicht gelte, da sie zu sehr damit beschäftigt seien, ihren Lebensunterhalt zu verdienen, um die Befreiung zu nutzen, die anderswo in der Gesellschaft vor sich ging. Außerhalb der unteren Schichten konnten Frauen nicht arbeiten, wollten es aber auch nicht. Tatsächlich wurde "Arbeit" als etwas angesehen, das von Sklaven und Menschen aus der unteren Klasse erledigt werden sollte, die es nicht besser wussten. Trotzdem forderten und erhielten die Frauen mehr Freiheit. Einige Männer widersprachen natürlich, aber ihre Protestschreie waren vergeblich. Kaiser Augustus führte eine Reihe von Gesetzen ein, um traditionelle Werte zu fördern, aber selbst er konnte den Fortschritt nicht aufhalten.

Verallgemeinerungen über die Stellung der Frau in der Antike sind immer schwierig, noch nie so schwer wie in Rom, wo Theorie und Praxis oft so weit auseinander lagen. Viele athenische Männer scheinen ihre Frauen bestenfalls als wesentliche Unannehmlichkeiten angesehen zu haben, aber römische Männer legten einen sehr hohen Wert auf Ehe, Heim und Familie, und dies hatte einen großen Einfluss auf den Umgang der Gesellschaft mit Frauen. Zu keiner Zeit in der Geschichte Roms war es Frauen erlaubt, öffentliche Ämter zu bekleiden oder in der Regierung zu arbeiten. In den frühen Tagen der Republik durften Frauen nicht einmal Vorschläge machen, aber zu Beginn des Imperiums suchten viele Männer den Rat ihrer Frauen und befolgten ihn sogar. Das war in Ordnung, vorausgesetzt, der Rat wurde privat erteilt und der Ehemann machte keine große Sache daraus. Anständige Frauen sollten nicht alleine draußen herumlaufen, aber irgendwie haben sie es geschafft, ein Leben außerhalb des Hauses zu führen.

KLICKEN SIE AUF FOLGENDE INFORMATIONEN ÜBER DAS LEBEN VON FRAUEN IN BESTIMMTEN GEBIETEN DES ALTEN ROMS

Die augusteische Reformation

Bacchanal

Scheiden lassen

Mitgift

Mode

Gehäuse

Intrigen und die Frauen des Kaisers

Julia, Tochter des Augustus

Justinians Gesetz in seiner Anwendung auf Frauen und Familien

Hochzeit

Patria Potestas

Vestalinnen

Frauen und Sklaverei im antiken Rom


Was aßen die armen alten Römer?

Die armen alten Römer aßen zu fast jeder Mahlzeit Haferbrei oder Brot aus Getreide. Die Grundnahrungsmittel der römischen Ernährung bestanden aus Gerste, Olivenöl und Wein, und diese drei Lebensmittel wurden sowohl von den Reichen als auch von den Armen gegessen. Als Rom jedoch ein Imperium wurde, begannen die Reichen, üppigere Gerichte zu essen, und ihre Ernährung begann sich von der Ernährung der Armen zu unterscheiden.

Die römische Regierung glaubte daran, die Massen zufrieden zu stellen, und versorgte die Armen mit kostenlosem Brot. Das meiste Essen wurde gekocht, da die meisten Häuser, egal ob die Bewohner reich oder arm waren, keine Öfen zum Braten hatten.

Die Römer frühstückten normalerweise im Morgengrauen und aßen Brot in ihren Schlafzimmern. Allerdings fügten die Reichen dem Essen meist Eier, Käse, Honig, Milch oder Obst hinzu. Das Frühstück für die Reichen war manchmal ein Weizenpfannkuchen mit Honig und Datteln. Das Mittagessen war normalerweise ein einfacher Snack aus Brotkäse und manchmal Fleisch. The main meal of the day was cena, or dinner.

Rich Romans often had big banquets for dinner that featured exotic foods, rich meats, spicy sauces, sweet desserts and drinks such as mulsum, a sweet mixture of wine and honey. After a banquet, guests would frequently ask to take home leftovers, and that was considered a compliment to the host.


Michigan Journal of Gender & Law

The modern Western crime of rape is commonly defined as "[u]nlawful sexual activity (esp. intercourse) with a person (usu. a female) without consent and usu. by force or threat of injury," and it is often seen as an assault of the person's body and a violation of self-autonomy. However, this differs significantly from the conception of rape in ancient Rome. In fact, "there is no single word in. Latin with the same semantic field as the modern English word 'rape.'” For the Romans, the act of rape was covered under a variety of legal terms, but each of those words possessed wider definition fields than the modern word "rape." Thus while charges of seduction, attempted seduction, adultery, abduction, or ravishment all covered rape, there was no legal charge consisting solely of rape itself. Similarly, determination of whether rape occurred greatly differs from Roman times to modern times. While in modern times, attention focuses mostly on the actions of the rapist and sometimes the victim, for the Romans, the occurrence of rape, the possibility of a legal charge, and also the punishment thereof, depended on the victim's status. That is, what actually occurred did not have legal consequences unless the victim fit in a particular social category. Indeed, socio-political factors played a very important role as legislation on sexual activity underwent changes throughout the course of Roman history, and accordingly, the development and refinement of rape-relevant laws strongly reflected this influence.