Englische Folklore: Der vergessene Tod der Unfug-Nacht

Englische Folklore: Der vergessene Tod der Unfug-Nacht


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In den Nachkriegsjahren der 1950er bis in die späten 1980er Jahre (als es anfing, von Halloween an sich gerissen zu werden) war die Mischief Night die „große“ Nacht vor der Bonfire Night, während Halloween am 31. eher ein Nicht-Ereignis war. Der 4. November war sogar die Nacht, in der wir Laternen geschnitzt hatten, genannt Punkie-Laternen („Gib mir eine Kerze, gib mir ein Licht, wenn du es nicht tust, wirst du einen Schrecken bekommen“), nur sie wurden aus Rüben oder Steckrüben geschnitzt , statt Kürbisse.

Eine traditionelle Kürbislaterne aus dem frühen 20. Jahrhundert. ( CC BY-SA 3.0 )

Aber woher kam es?

Obwohl die Bonfire Night bis ins frühe 17. Viktorianische Folkloristen schlugen vor, dass sich seine Popularität von Yorkshire aus verbreitete, weil Guy Fawkes in York geboren wurde und am Abend des 4. gefangen.

Gemälde, das die Verhaftung von Guy Fawkes durch den royalistischen Soldaten Sir Thomas Knevet zeigt; Guy Fawkes (1570-1606) hatte bei dem Angriff im Jahr 1605 versucht, die Houses of Parliament in die Luft zu sprengen.

Die Guy Fawkes Night (oder Bonfire Night) ist eine Feier, die jedes Jahr in England am 5. November stattfindet, um der Gefangennahme von Guy Fawkes in den frühen Morgenstunden des 5. Lords, als König James der Erste noch am selben Tag eine Sitzung des Parlaments eröffnen sollte. Fawkes war Teil einer Verschwörung, bekannt als Gunpowder Plot, in der eine kleine Gruppe dissidenter Katholiken hoffte, die protestantische Monarchie zu zerstören. (Dies war die Ära der Religionskriege in Europa.) Es wird traditionell mit Lagerfeuern und Feuerwerkspartys gefeiert - das amerikanische Äquivalent wäre der Unabhängigkeitstag oder die Feierlichkeiten zum 4. Juli. Es wird vermutet, dass Guy Fawkes Night ein puritanischer Ersatz für die älteren Samhain-Feuerfeiern im Herbst war.

Zuschauer versammeln sich um ein Lagerfeuer November 2010, Staffordshire, England. ( CC BY 2.0 )

An diesem Punkt nahmen Folklore, Brauchtum und Tradition jedoch eine interessante Wendung, denn die früheste Erwähnung der Mischief Night war 1791 in einem Schulstück, das Kinder anscheinend dazu ermutigte, Tricks in der „Mischief Night“ auszuprobieren. Aber hier ist der Haken: Die hier erwähnte Unfug-Nacht war Teil der traditionellen Feierlichkeiten zum 1. Mai, die sechs Monate zuvor im Jahr stattfanden! (In Deutschland findet die Mischief Night noch am 1. Mai statt.)

Also was ist passiert? Folklorehistoriker vermuten, dass der Maifeiertag unter anderem ein wichtiges Kinderfest war und sie am Vorabend des Mais mit Girlanden durch Städte und Dörfer gingen, während sie Häuser besuchten und sangen, in der Hoffnung, Geld zu sammeln, um sie während der Festlichkeiten zum Maifeiertag. Fügen Sie die Mai-Gosling-Tradition hinzu, Menschen Streiche zu spielen (sehr ähnlich wie die Aprilscherze einen Monat zuvor) und verwandte ländliche Traditionen, wie zum Beispiel „den Mai hereinbringen“, über den bereits 1240 n. Chr. geschrieben (und beklagt) wurde , und es ist leicht zu erkennen, dass dies eine frühere Manifestation von Süßes oder Saures war. (Ein Datum in der Mitte des 13. Jahrhunderts bringt die Tradition auch viel näher an die Wikingerzeit.)


Death Omens: Eine magische Mystery-Tour durch die seltsame britische Geschichte

Meine Nan sagte mir, dass der Anblick einer einsamen Elster bedeuten würde, dass Pech kommen würde. Es gibt sogar einen seltsam lustigen, wenn auch etwas morbiden Reim dafür:

„Einer für Kummer,

Zwei zur Freude,

Drei für ein Mädchen,

Vier für einen Jungen,

Fünf für Silber,

Sechs für Gold

Sieben für ein Geheimnis,

Nie gesagt werden."

Wenn ich also eine einsame Elster sehe, muss ich ihr folgen, bis ich eine andere finde, oder ich bin überzeugt, dass ich Pech haben werde (im Ernst, ich habe einmal eine Stunde damit verbracht, nach einer zweiten Elster zu suchen. Die Angst ist echt) In einigen Teilen Großbritanniens, anstatt der Elster zu folgen, grüßen Sie sie (was sich wie die faulste Form von bedeutungslosem Aberglauben anfühlt).

Also, was hat es mit Elstern auf sich? Nun, die Elster wird in Großbritannien schon seit dem 16. Jahrhundert mit Tod und Pech in Verbindung gebracht, wobei einige Versionen des Reims fast so alt sind.

Historisch gesehen war der Tod ein viel häufigeres Ereignis vor dem Zeitalter der Medizin und mehr Verständnis für die Mechanik unserer eigenen Biologie. Das brachte viele der Aberglauben hervor, die wir heute noch haben.

Dies wurde über die Jahrhunderte hinweg immer wieder bestätigt, insbesondere als wir in die viktorianische Ära kamen, dank ihrer Besessenheit vom Okkulten. Tatsächlich finden Sie fast überall in Großbritannien einen neuen oder etwas anderen jahrhundertealten Todesaberglauben.

Begeben wir uns also gemeinsam auf eine magische Mystery-Tour durch Großbritanniens Faszination (und Angst) vor dem Tod und den Symbolen, die gerade seine Ankunft ankündigen könnten. beginnen mit:


Die Geschichte des Dullahan in der irischen Folklore

In letzter Zeit habe ich einen anderen folkloristischen Kaninchenbau untersucht. Insbesondere habe ich mich mit der Geschichte des Dullahan beschäftigt, einem irischen Fabelwesen, das im Allgemeinen als kopfloser Reiter oder Kutscher dargestellt wird. Leider sind viele der Online-Quellen zu dieser folkloristischen Einheit schlecht recherchiert, wobei der ehrlich gesagt schreckliche Wikipedia-Artikel – der unglaublicherweise eine Seite auf Cracked.com als eine seiner Hauptreferenzen verwendet – typisch ist. Also beschloss ich, selbst etwas über die Kulturgeschichte der Dullahan zu recherchieren.

Die frühesten Hinweise auf den Dullahan, die ich aufspüren konnte, finden sich in einem Text über vergleichende Linguistik von Charles Vallancey aus dem Jahr 1802 mit dem Titel Prospekt eines Wörterbuchs der Sprache der Aire Coti oder des alten Irischen, verglichen mit der Sprache der Cuti oder der alten Perser, mit der Hindoostanee, der Arabischen und Chaldäischen Sprache. Das Buch enthält einen Abschnitt, in dem Vallancey Begriffe aus der irischen und arabischen Folklore vergleicht, unter anderem vergleicht er den irischen Dullahan mit einem sogenannten „Wulahan“, der offenbar ein arabischer Dämon ist:

Der Dullahan oder Wullahan ist ein schrecklicher Käfer an diesem Tag, die Bauern hören ihn nachts eine schwere Kette durch die Dörfer ziehen und entlang der Straßen ist dies der Wulahan oder Satanas der Araber…

Abgesehen von Vallanceys linguistischen Theorien ist das Bemerkenswerteste an dieser eher kurzen, vagen Beschreibung, dass sie nicht erwähnt, dass der Dullahan kopflos ist.

Ungefähr ein Vierteljahrhundert vorwärts springend, kommen wir zum zweitfrühesten Text, den ich finden kann, der sich auf Dullahans bezieht: Thomas Crofton Crokers Buch Feenlegenden und -traditionen aus Südirland (Ich sollte erwähnen, dass es eine Kontroverse um die Autorenschaft um das fragliche Buch gibt, bei der Croker angeblich seine Mitarbeiter nicht würdigt, aber das liegt außerhalb des Rahmens dieses Beitrags).

Crokers mehrbändiges Buch wurde 1825 veröffentlicht, obwohl die Ausgabe, auf die ich bei Google Books zugegriffen habe, aus dem Jahr 1828 stammt. Es gibt viele spätere Ausgaben, und ich stelle fest, dass die genaue Auswahl der Geschichten zwischen ihnen variiert, einige Ausgaben enthalten die Geschichten selbst, aber Crokers Kommentar fehlt. Die Ausgabe von 1828 ist in fünf Abschnitte unterteilt: „The Merrow“, „The Fir-Darrig“, „Treasure Legends“, „Rocks and Stones“ und – ja – „The Dullahan“.

Crokers Dullahans

Der Dullahan-Abschnitt des Buches umfasst vier Prosageschichten, eine Ballade und (zumindest in der Ausgabe von 1828) Crokers Kommentar, der einige zusätzliche Erzählungen über Dullahans und andere kopflose Erscheinungen zitiert. Die einzige der vier Prosageschichten, die den Begriff Dullahan tatsächlich verwendet, trägt den Titel „The Good Woman“.

Der Held dieser makabren, aber humorvollen Geschichte ist Larry Dodd, „ein hart arbeitender und gelegentlich trinkfreudiger, holländischer kleiner Mann mit einem Geigenkopf und einem runden Heck“. Beim Ausritt auf seinem Pferd begegnet er einer Frau, die an ihm vorbeieilt

In Anbetracht der langen Schritte, die sie machte, schien ihre Figur unter der üblichen Größe zu sein – eher von der plumpen Ordnung, aber darüber hinaus konnte Larry keine genaue Vorstellung davon machen, ob das Mädchen jung oder alt, hell oder braun, hübsch oder hässlich war , von ihr trug einen großen Umhang (die übliche Tracht der irischen Bauern), dessen Kapuze hochgekrempelt war und alle Züge vollständig verbarg.

Der galante Larry bietet der Frau einen Ritt auf seinem Pferd an, und sie klettert wortlos auf und setzt sich hinter ihn (Folklore werden bemerken, dass dies ein historisches Beispiel für das Phantom-Tramper-Motiv ist). Während der Fahrt spricht er mit ihr, aber sie schweigt immer noch. Als Larry das Pferd absteigt, um nach einem losen Hufeisen zu sehen, macht die Frau einen abrupten Abgang in Richtung der Kirche von Kilnaslattery (ein Ort, auf den ich außerhalb dieser Geschichte keinen Bezug finden kann):

Ihre Füße berührten den Boden, ohne das leiseste Geräusch im Leben zu machen, und sie hüpfte davon wie ein ungezogenes Mädchen, wie sie war, ohne zu sagen „mit deiner Erlaubnis“ oder was auch immer. Sie schien eher zu gleiten als zu rennen, nicht entlang der Straße, sondern über ein Feld, hinauf zu den alten, efeubewachsenen Mauern der Kirche von Kilnaslattery – und es war eine hübsche Kirche.

Larry hofft auf einen Kuss als Gegenleistung für den Transport, den er ihr gegeben hat, und jagt der schweigsamen Frau über den Kirchhof hinterher, „stolpert über Grabsteine ​​und Fußsteine, über alte Gräber und neue Gräber, Särgestücke und die Schädel und … Gebeine von Toten – der Herr rette uns! – die dort so viel verstreut waren wie Pflastersteine“. Als er sie endlich erwischt, ist dies erst der Anfang seiner Tortur:

Larry Dodd sprang mit offenen Armen vor und umklammerte sie – eine Frau, das ist wahr – aber eine Frau ohne Lippen zum Küssen, weil sie keinen Kopf hat! […] schwankend wie ein Betrunkener rollte er sich gegen das zerbrochene Fenster der Ruine, entsetzt über die Überzeugung, tatsächlich einen Dullahan in der Umarmung gehalten zu haben!

Als er sich zu einer Art Bewusstheit erholt hatte, öffnete er langsam die Augen, und dann überkam ihn tatsächlich eine Szene des Staunens. Inmitten der Ruine stand ein altes Folterrad, verziert mit Köpfen, wie das Gefängnis von Cork, als die Köpfe von Murty Sullivan und anderen Herren darauf geklebt wurden.

Larry beobachtet, wie erstarrt vor Angst, kopflose Gestalten zu unheimlicher Musik tanzen:

Es war dennoch eine seltsame Musik, zu tanzen, zu ihr bewegten sich gut gekleidete Damen und Herren, und Soldaten und Matrosen und Priester und Zöllner und Jockeys und Jennys, rund und rund um den Radsatz mit Totenköpfen, aber alle ohne Kopf. Einige arme Skelette, deren gebleichte Knochen krank von mottenzerfressenen Hüllen bedeckt waren und die nicht in den Ring eingelassen wurden, amüsierten sich, indem sie ihre hirnlosen Nicken aufeinander zuwarfen, die den Sport über alle Maßen zu genießen schienen.

Larry wusste nicht, was er denken sollte, sein Gehirn lag im Nebel, und als er das Gleichgewicht verlor, das er so lange gehalten hatte, fiel er kopfüber mitten in die Gesellschaft von Dullahans.

Als sie Larry sehen, rufen die körperlosen Köpfe zur Begrüßung, und ein Dullahan bietet dem Besucher eine randvolle Tasse an:

„Das ist kapitales Zeug“, hätte er gesagt, was es sicherlich war, aber er kam nicht weiter als die Mütze, als er enthauptet war, und sein Kopf begann über seinen Schultern zu tanzen wie der des Rests der Gruppe. Larry war jedoch nicht der erste Mann, der bei der Versuchung, auf den Boden eines bringenden Bechers zu schauen, den Kopf verlor. An nichts mehr erinnerte er sich klar, denn es scheint, als sei das Trennen von Körper und Kopf dem Denken nicht sehr günstig, sondern eine große Eile mit Kutschenlärm und Peitschenknallen.

Als Larry seine Sinne wiedererlangt, findet er sich im Tageslicht vor der Kirche wieder, den Kopf auf den Schultern. Aber sein Pferd ist verschwunden, vermutlich von den Dullahans gestohlen, und so stapft Larry nach Hause, um sich dem Zorn seiner Frau Nancy zu stellen.

„Von der jungen Frau kenne ich nicht mehr als von Moll Flanders“, sagt Larry, nachdem er heftig gescholten wurde. „Aber das weiß ich, dass eine Frau ohne Kopf wohl eine gute Frau genannt werden kann, weil sie keine Zunge hat!“

Von den vier Hauptgeschichten, die in Crokers Dullahan-Abschnitt enthalten sind, ist die einzige, die einen eindeutigen Ursprung für seinen Spuk liefert, "Der kopflose Reiter", wo sich die Titelfigur als der Geist eines Mannes entpuppt, der im Leben seinen Hals verloren hatte . Der Protagonist Charley Culnane wird nachts beim Reiten Zeuge einer seltsamen Erscheinung – dem körperlosen Kopf eines Pferdes:

Der Kopf eines weißen Pferdes mit kurzen abgeschnittenen Ohren, großen offenen Nüstern und riesigen Augen schien ihm schnell zu folgen. Keine Verbindung mit Körper, Beinen oder Reiter war unmöglich - der Kopf rückte vor - auch Charleys alte Stute war bei diesem unnatürlichen Anblick gerührt und verstärkte heftig schnaubend ihren Trab den Hügel hinauf. Der Kopf bewegte sich nach vorne und ging weiter…

Dem pferdelosen Kopf folgt ein kopfloses Pferd, geritten von einer anderen jenseitigen Figur:

Eine Gestalt, deren Körpergröße (sowohl nach Einschätzung als auch nach der Dunkelheit der Nacht) er auf mindestens 2,50 Meter schätzte, saß auf dem Körper und den Beinen eines weißen Pferdes, das volle achtzehn eineinhalb Hände hoch war […] Vision konnte ihn nicht weiter tragen als bis zum Kragen des Mantels der Gestalt, der ein scharlachrotes einreihiges Jagdkleid war […] , mit reinem Ärger, "Bei der großen Brücke von Mallow, es ist überhaupt kein Kopf, den er hat!"
„Schauen Sie noch einmal, Charley Culnane“, sagte eine heisere Stimme, die unter dem rechten Arm der Gestalt hervorzudringen schien.

Charley sah noch einmal hin, und jetzt an der richtigen Stelle, denn er sah deutlich unter dem erwähnten rechten Arm den Kopf, aus dem die Stimme hervorgegangen war, und einen solchen Kopf hatte noch nie ein Sterblicher gesehen.

Es sah aus wie ein großer Frischkäse, der mit Blutwurst behängt war. Zwei feurige Augen von ungeheurem Umfang, mit einer seltsamen und unregelmäßigen Bewegung, blitzten wie Meteore auf Charley auf, und ein Mund, der von beiden Enden der Ohren reichte, der unter einer Fülle von verfilzten Locken von glanzloser Schwärze hervorlugte.

Wieder einmal geht die Geschichte in eine humorvolle Richtung, in der Charley den kopflosen Reiter zu einem Rennen herausfordert. Dies wird genau das, was das Gespenst erhofft hatte:

"Hundert Jahre ist es her, dass mein Pferd und ich uns am Fuße des Kilcummer-Hügels das Genick gebrochen haben, und seitdem versuche ich, einen Mann zu finden, der es wagte, mit mir zu reiten, und habe noch nie einen gefunden."

Der Reiter verschwindet dann, aber nicht bevor er Charley übernatürliche Hilfe bei zukünftigen Pferderennen verspricht.

Der Todestrainer

Bisher haben wir in den von Croker gesammelten Geschichten zwei verschiedene Arten von kopflosem Spuk gesehen: die fröhlichen Kirchenbewohner von „The Good Woman“ und den kopflosen Reiter. Die restlichen Geschichten befassen sich speziell mit einer dritten Sorte: einem kopflosen Kutscher.

In „Hanlon’s Mill“, einer Geschichte, die Croker A. H. B. Clonmel zuschreibt, sieht Held Michael Noonan eine Erscheinung eines kopflosen Kutschers, während er nachts mit Pferd und Wagen reitet:

[Wie war Mick erstaunt, als er in der Nähe des Wagens eine große schwarze Kutsche, gezogen von sechs schwarzen Pferden, mit langen schwarzen Schwänzen, die fast bis zum Boden reichten, und einen ganz in Schwarz gekleideten Kutscher vorfand, der sich aufsetzte? die Kiste. Aber was Mick am meisten überraschte, war, dass er weder auf Kutscher noch auf Pferden eine Spur von einem Kopf sehen konnte.

Die Erscheinung vergeht und entpuppt sich später als Omen des Todes: Am nächsten Morgen erfährt Mick, dass sein Freund – ein Mr. Wrixon – tödlich erkrankt ist.
„The Harvest Dinner“ ist die Geschichte von Paddy Cavenagh, der um Mitternacht nach dem Besuch einer ausgelassenen Party nach Hause kam, als er „die Feen im Ernst sah“:

Siehst du, die Seite des Grabens, die ins Feld blickt, war offen, und aus ihr kam die liebreizende kleine Kavalkade der hübschesten kleinen Kerle, die du je gesehen hast. Sie waren alle in grüne Jagdkleider gekleidet, mit hübschen kleinen roten Mützen auf dem Kopf, und sie saßen auf hübschen kleinen, langschwänzigen weißen Ponys, nicht so groß wie kleine Kinder, und sie ritten so schön zu zweit und zu zweit.

Die Feen rennen in Richtung einer alten Kirche davon, und Paddy sieht dann etwas anderes aus dem Wassergraben auftauchen – eine Kutsche, die von kopflosen Pferden gezogen und von kopflosen Menschen geritten wird:

[Was sollte ich sehen, außer einer großen alten Familienkutsche und sechs, die aus dem Graben kamen und direkt auf das Tor zusteuerten, an dem ich stand […] das Tor flog auf, ohne dass eine Seele einen Finger daran legte, in dem Moment, in dem sie kam darauf zu, und sie fuhren die Straße hinunter, dicht an der Stelle, an der ich mich versteckte, und ich sah sie so deutlich, wie ich dich jetzt sehe, und es war auch ein seltsamer Anblick, um nicht einen Bissen Kopf zu sehen das jemals war, war da auf einem der Pferde oder auf dem Kutscher entweder […] als es an mir vorbeiging, guckte ich in die Qualität von innen, und kein Kopf, nein nicht so groß wie ein Stecknadelkopf , war unter der ganzen Truppe von ihnen, und vier feine Lakaien, die hinter der Kutsche standen, waren genau wie die anderen.

Paddy hat keine Angst, von dieser seltsamen Gruppe bemerkt zu werden („als ich sah, dass sie keine Augen hatten, wusste ich, dass es unmöglich war, dass sie mich jemals sehen konnten“) und sieht zu, wie sie zu derselben alten Kirche gehen wie die Rot- bedeckte Feen.

Als nächstes haben wir eine Ballade mit dem Titel „The Death Coach“:

‘Es ist Mitternacht! – wie düster und dunkel!
Bei Jupiter gibt es keinen Stern! —
‘T ist ängstlich! – Es ist schrecklich! – und horche!
Was ist das für ein Geräusch aus der Ferne?

Immer noch rollend und rumpelnd, dieses Geräusch
Kommt näher und näher
Zittere ich oder ist es der Boden? —
Herr rette uns! - Was ist es? - ein Trainer! —

Ein Trainer! – aber dieser Trainer hat keinen Kopf
Und die Pferde sind so kopflos:
Über den Fahrer kann dasselbe gesagt werden,
Und die Passagiere, die drinnen sitzen.

In der Ballade heißt es weiter, dass die Räder des Trainers „aus Oberschenkelknochen von toten Männern sind / Und die Stange ist die Wirbelsäule des Rückens“, während „Zwei hohle Schädel für Lampen aufgehängt“ werden. Die Beschreibung hat neben der makabren Bildsprache einen Hauch von Humor:

Mit so kopflosen Leuten macht es Spaß
In solch einer furiosen Karriere zu fahren
Da ihre Pferde nicht rennen können,
Auch Kutscher werden vom Bier benommen.

Sehr steil ist die Tivoligasse,
Aber bergauf ist für sie wie bergab
Auch der Charme von Woodhill kann nicht aufhalten
Diese Dullahans eilen in die Stadt.

Die Kopfwortspiele gehen bis zum Ende weiter.

Crokers Kommentar

Croker verbringt einen Großteil seines Kommentars zu diesen Geschichten damit, über kopflose Geister in der Folklore außerhalb Irlands zu sprechen – zum Beispiel erwähnt er in seinen Kommentaren zu „The Headless Horseman“ verschiedene makabre Folklore, die sich auf Pferde beziehen, einschließlich einer angeblichen Sichtung eines englischen Geistes in Form eines kopflosen Pferdes. Er findet jedoch Raum, um weitere Geschichten aus Irland zu enthüllen, die kopflose Wesen beschreiben, ähnlich denen, die in den fünf Hauptgeschichten des Dullahan-Abschnitts seines Buches beschrieben werden. In seinem Kommentar zu "Hanlon's Mill" sagt Croker, dass

Eine andere Legende des gleichen Bezirks [Castletown Roche] erzählt, dass eine schwarze Kutsche, die von kopflosen Pferden gezogen wird, jede Nacht von Castle Hyde bis zur Glans Fauna, etwas hinter Ballyhooly, fährt, wenn sie das Tal hinauffährt und dann zurückkehrt wieder zurück. Derselbe Bus soll auch jeden Samstagabend durch die Stadt Donerail fahren und an den Türen verschiedener Häuser anhalten, aber sollte jemand so tollkühn sein, die Tür zu öffnen, wird sofort eine Schüssel mit Blut in ihre geworfen Gesicht.

Das Erscheinen der „kopflosen Kutsche“, wie es genannt wird, ist ein sehr allgemeiner Aberglaube und wird allgemein als Zeichen des Todes oder als Omen für ein Unglück angesehen.

Croker zitiert eine Reihe von Auszügen, die ähnliche Legenden anderswo in Europa beinhalten. Der erste stammt von einem Dr. Grimm über eine Legende aus der unteren Bretagne über Carriquet und Nankon – ein von Skeletten gezogener Leichenwagen, der todkranke Menschen besuchen soll. (Ich kann keine anderen Texte finden, die den Ausdruck „carriquet an nankon“ enthalten – oder sogar „carriquet au nankon“, wie er in späteren Ausgaben von Crokers Buch wiedergegeben wird – aber es besteht mit ziemlicher Sicherheit eine Verbindung zum Ankou der bretonischen Überlieferung). Der zweite Auszug ist ein Bericht des Glasgow Chronicle aus dem Jahr 1826 über Visionen von „Karren, Karawanen und Kutschen, die ohne Pferde oder mit Pferden ohne Köpfe Gleniffer Braes hinauffahren“.

Zurück in Irland berichtet Croker über „eine Kutsche, die manchmal von einem Kutscher ohne Kopf gefahren wird, manchmal von Pferden ohne Kopf gefahren wird“, die nach dem Selbstmord eines Geistlichen „oft nachts von Roper’s Rest wütend fahrend beobachtet wurde“. Er schließt mit Beispielen für ein weiteres Motiv, das des wilden Jägers, von dem eine Variante – Graen Jette von den dänischen Inseln – mit dem Kopf unter dem Arm reiten soll.

In Bezug auf die Ballade vom Todestrainer schreibt Croker das

Der Death Coach wird auf Irisch „Coach a Bower“ genannt. Die Zeit seines Erscheinens ist immer Mitternacht, und wenn man ihn mit lautem Knallen der Peitsche des Kutschers um ein bestimmtes Haus fahren hört, gilt es als sicheres Omen des Todes.
Der folgende Bericht über die Dullahans und ihre Kutsche wurde dem Autor von einer in der Nachbarschaft von Cork ansässigen Dame übermittelt:–

“Sie fahren besonders hart, wo immer ein Tod passieren wird. Die Leute hier dachten, dass die Straße durch ihr Galoppieren völlig verschlissen sein würde, bevor Mrs. Spiers starb. In der Nacht, in der die arme Dame abreiste, brachten sie eine riesige Prozession mit, und statt wie üblich die Straße hinaufzugehen, bogen sie in Tivoli ein: die Logenleute waren nach ihren eigenen Angaben in dieser Nacht von ihnen gekrönt. “ Der Kutscher hat eine wunderbar lange Peitsche, mit der er jedem aus jeder Entfernung die Augen auspeitschen kann, der es wagt, ihn anzusehen. Ich vermute, der Grund, warum er so wütend darüber ist, dass er angesehen wird, ist, dass er das Kompliment nicht erwidern kann, weil er keinen Kopf hat. Schade nur, dass die Dullahans ohne Kopf gehen können! Die Köpfe einiger Leute wären weder für sie noch für irgendjemand anderen ein Verlust.“

Croker bringt dann vergleichbare Folklore aus Dänemark und Wales zur Sprache. Beachten Sie, dass die Geschichte der namenlosen Cork-Frau – neben „The Good Woman“ und der Ballade des Todestrainers – eine von nur drei Erzählungen im Buch ist, die tatsächlich den Begriff „Dullahan“ verwenden.

Dies bringt mich zu Crokers Kommentar zu „The Good Woman“, in dem er über die Etymologie des Wortes Dullahan spricht:

Mr. O’Reilly, Autor des besten noch existierenden irischen Wörterbuchs, drückt sich unter Respektierung des Namens Dullahan in einer Kommunikation mit dem Autor aus.

„Dulachan (auf Irisch Dubhlachan) bedeutet eine dunkle, mürrische Person. Das Wort Durrachan oder Dullahan, unter dem mancherorts der Kobold bekannt ist, hat die gleiche Bedeutung. Es kommt von Dorr oder Durr, Wut oder Durrach, boshaft, wild &c.“ Die Richtigkeit dieser letzten Etymologie kann in Frage gestellt werden, da Dubh, schwarz, offensichtlich ein Bestandteil des Wortes ist.

Kopflose Menschen sind in Irland nichts Besonderes, obwohl sie allein dort einen eigentümlichen Namen zu haben scheinen. Legenden, die sie respektieren, sind in den meisten Ländern zu finden.

Der vollständige Name des Korrespondenten wird nicht genannt, aber ich glaube, dass es sich um Edward O’Reilly handelt, dessen irisch-englisches Wörterbuch 1817 veröffentlicht wurde.

Wenn der Begriff „Dullahan“ eine dunkle oder mürrische Person bedeutet, dann scheint es wahrscheinlich, dass sich das Wort allgemein auf finstere oder bösartige Geister bezog, bevor es sich speziell auf kopflose Geister bezog – vermutlich nachdem es sich dem Motiv der Todeskutsche und seiner kopfloser Fahrer. Dies würde mit Charles Vallanceys Beschreibung des Dullahan aus dem Jahr 1802 harmonieren, einfach als kettenschleppender Geist, ohne Bezug auf Kopflosigkeit oder Trainer. Es ist unmöglich für mich zu sagen, wann dieser Bedeutungswandel stattgefunden haben könnte, aber ich muss mich fragen, ob Croker die Person war, die die Assoziation gefestigt hat, wie bereits erwähnt, nur drei der Erzählungen in seinem Buchabschnitt über Dullahans verwenden das Wort tatsächlich „dullahan“, um ihre kopflosen Spuk zu beschreiben.

Ich werde diesen Beitrag mit einem Blick darauf verfolgen, wie Autoren wie W. B. Yeats Croker für ihre eigene Darstellung des Dullahan herangezogen haben, die mögliche Überschneidung mit Washington Irvings „Legend of Sleepy Hollow“ und eine Übersicht über Dullahans in der modernen Popkultur


Trolle in Island

Foto von Wikimedia, Creative Commons, von John Bauer. Keine Änderungen vorgenommen.

Gewöhnlich als groß, dumm und gierig beschrieben, aber manchmal auch freundlich und weise, nehmen die Trolle des Tages und der Nacht einen immensen Teil der isländischen Folklore ein. Wie Elfen werden Trolle wütend, wenn man ihnen Schaden zufügt, aber man kann erwarten, reich belohnt zu werden, wenn man einem Troll in Not hilft.

Obwohl sie im Allgemeinen nicht als so attraktiv gelten wie ihre elfischen Gegenstücke, sind Trolle ebenso zu außergewöhnlichen magischen Leistungen fähig und dafür bekannt, schreckliche Zauber und Verzauberungen zu wirken.

Isländische Trolle leben in felsigen Bergen, tief im unbewohnbaren isländischen Hochland. Sie mögen den Geschmack von Fleisch und sind dafür bekannt, ahnungslose Menschen mit Zaubersprüchen, Zaubertränken oder einfach durch Gefangennahme in ihre Höhlen zu locken. Und da Trolle dafür bekannt sind, sich schlecht benehmende Kinder zu stehlen und zu fressen, dienen Trollgeschichten oft dazu, schelmische Kinder in Schach zu halten.

Die meisten Trolle können nur nachts reisen und versteinern, sobald sie vom Sonnenlicht getroffen werden. Viele großartige isländische Felsformationen sollen die versteinerten Überreste von Trollen sein, die das harte Schicksal der Sonne erlitten haben, und ihre Namen leiten sich direkt von solchen Berichten ab, zum Beispiel das Westisländische Skessuhorn (Trollfrauengipfel) und Tröllaskarð (Trollpass) in North Island.

Der Legende nach sind die drei titanischen Felsen vor dem Strand von Reynisfjara die versteinerten Überreste sorgloser Trolle, die vom Tageslicht getroffen wurden, als sie erfolglos versuchten, ein Dreimaster an Land zu ziehen, und die Klippe Hvítserkur auf der Halbinsel Vatnsnes in Nordwestisland soll ein Troll sein, der zu Stein wurde, nachdem er zu viel Zeit damit verbracht hatte, die Glocken des Klosters Þingeyraklaustur abzureißen.


Feen: Ein Überblick

Es gibt andere Traditionen, wie sie in der englischen, deutschen und slawischen Folklore zu finden sind.

Wenn wir heute an Feen denken, stellen wir uns diese oft als winzige, übernatürliche Wesen mit Flügeln vor, die in den heutigen Kindermärchen in ungewöhnlichem Licht leuchten. Und sie besaßen auch einige seltsame magische Kräfte, wie Tinklebell in der Geschichte von Peter Pan oder die gute Fee in Cinderella. Die modernen Feen, zwischen dem 18. und 20. Jahrhundert, stammen aus der mündlichen Überlieferung, bevor sie schriftlich überliefert wurden.

Die Feen sind übernatürliche Wesen, die am besten mit dem griechischen Wort – . beschrieben werden können daimon, was “Geist” bedeutet. Sie sind nicht Göttlichkeit, dh. Gott oder Göttin, im üblichen Sinne des Wortes, und doch sind sie oft nicht bloß sterblich, es ist einfacher, sie als kleinere Gottheiten einzustufen.

Wenn wir uns jedoch die Idee der Feen ansehen, dann werden Sie feststellen, dass es diese schon viel länger gibt, als alle erwarten. Vielleicht findet sich die früheste Form von Feen lose bei den mythischen Wesen der griechischen Mythologie, wie den Nymphen, Satyrn und Sileni. Die Nymphen aus den antiken griechischen Mythen können als Feen angesehen werden und sie existierten bereits zu der Zeit, als Homer die Ilias und der Odyssee. Sogar die Flussgötter in den griechischen Mythen können als Feen klassifiziert werden. Dies sind Geister oder kleinere Gottheiten der Natur oder der Naturphänomene.

Und dann gibt es Haushalts- oder Schutzgeister, die in der römischen Religion und Mythologie zu finden sind, wie die Penaten, Laren und Genies.

Die nordischen Versionen der Feen sind die große Vielfalt der Elfen und der Dísir, die in den germanischen Traditionen existieren. Die Walküren könnten auch als Feen klassifiziert werden.

Es war während der Zeit von Königin Elizabeth I. von England, als William Shakespeare (1564-1616) in seinem Stück die Feen in der englischen Folklore populär gemacht hatte Mittsommernachtstraum&#, mit den Charakteren Oberon, Titania und Puck (Robin Goodfellow). Früher als Shakespeare erwähnte Chaucer (1342-1400), dass das Land Großbritannien vor der Zeit von König Artus mit Feen gefüllt war.

Auch in den Artuslegenden tauchten die Götter- oder Feenfiguren in Hülle und Fülle auf. Morgan, Arthurs Halbschwester, schien eine große Zauberin und Heilerin zu sein, wurde oft Morgan le Fay genannt, ihr Spitzname Fay, was “Fairy” bedeutet. Und dann ist da noch diese Dame des Sees. Arthurs Frau Guinevere oder Gwenhwyfar in der walisischen Tradition schien ebenfalls eine Fee zu sein, sowie die Souveränitätsgöttin. Viele Ritter wurden entweder aus Feen geboren oder sie nahmen weibliche Feen zu ihren Liebhabern. Selbst Merlin war nur zum Teil sterblich.

Dann würden Sie feststellen, dass diese Feenbilder nicht die einzigen sind. Es gab allerlei in Märchen und Folklore. Einige sind gutartig, während andere verleumdet und den Sterblichen feindlich gesinnt sind. Einige wurden als gerecht angesehen, während andere als hässlich und monströs angesehen wurden. Sie können in allen Größen und Größen kommen – groß oder klein, dick oder dünn, also gibt es wirklich keine klare Definition, wie Feen aussehen können. Verschiedene Arten von Feen können auch verschiedene Arten von magischen Kräften haben.

Also, was sind diese Feen? Woher kommen sie?

Um zu verstehen, was sie sind, sollten wir uns einige davon ansehen, die in der keltischen Mythologie und anderen keltischen Traditionen zu finden sind. Aber dann würden Sie feststellen, dass Feen nicht nur auf keltische Traditionen beschränkt sind. Viele Kulturen und Zivilisationen haben ihre eigenen Versionen von Feen.

Es gibt genug Arten von Feen, um jeden zu verwirren, denn manchmal haben Schriftsteller eine Fee mit einer anderen in Verbindung gebracht.

In der keltischen Religion gab es während der römischen Besetzung dieser Regionen oder Provinzen keltische Gottheiten in Gallien (Frankreich und Belgien), Hispania (Spanien) und Britannien (Großbritannien). Aber die Situation änderte sich, als sich das Christentum nach Westen und Norden ausbreitete. Diese Gottheiten, die vor der Bekehrung zum Christentum verehrt wurden, wurden in der keltischen Mythologie und Folklore auf den Status von Feen reduziert.

So wurden in Irland die Götter in den Tuatha De Danann zu Feen (zB Dagda und Lugh), Menschen, die unter Dünenhügeln oder sagenumwobenen Inseln lebten, oder sogar in Unterwasserdomänen verkommen. Eine ähnliche Degeneration trat bei alten Gottheiten in Wales, Schottland und anderen überlebenden Gebieten keltischer Königreiche (wie Cornwall, Bretagne und Insel Man) auf.

Auch diese früheren keltischen Feentraditionen, die ehemaligen irischen oder walisischen Gottheiten, waren keine Feen im üblichen Sinne. Sie sahen Menschen in Größe und Form sehr ähnlich, außer dass sie besondere magische Kräfte haben und ewig jung schienen, aber sie haben keine Flügel. Die Dananns oder ihre walisischen Gegenstücke wurden normalerweise als Rasse fairer Leute angesehen. Sie können genauso sterben wie Sterbliche, aber ihr Leben könnte Hunderte oder sogar Tausende von Jahren dauern.

Das Problem ist, dass die christlichen Autoren sie manchmal auch in Wesen verwandelt haben, die dem Teufel dienen, und dass die Feen tatsächlich Dämonen waren. Diese Ansicht wird heute jedoch nicht mehr geteilt.

Er schrieb zwei Werke, die von Interesse sind:

  • Das keltische Zwielicht (1893, 1902)
  • Märchen- und Volksgeschichten der irischen Bauernschaft (1888)

In Märchen- und Volksgeschichten der irischen Bauernschaft, ist nicht nur eine Beschreibung von Feen, sondern eine Sammlung von Werken, Gedichten und Prosa anderer Autoren wie T. Crofton Croker und Lady Wilde.

In dieser Arbeit teilte er die Feen in zwei große Kategorien ein:

Gesellige oder truppige Feen sind diejenigen, die in großer Gesellschaft lebten, wie in einem Clan. Die Tuatha de Danann, die im Sidh lebten und von einem König und manchmal einer Königin (oder beiden) regiert wurden, können als soziale Feen angesehen werden. Sie wurden oft beim Schlemmen, Singen und Tanzen gesehen. Sie können entweder wohlwollend oder menschenfeindlich sein. Ein weiteres Beispiel für Trooping-Feen ist der Merrow.

Die einsame Fee meidet normalerweise große Ansammlungen. Es gibt viele Arten von Einzelfeen, wie Banshee, Kobold, Cluricaune, Brownie, Pooka usw.

Im Allgemeinen können sie an der Art der Jacken erkennen, die sie trugen. Die sozialen Feen trugen grüne Jacken, während die einsamen Feen rote trugen, aber manchmal sind ihre Jacken braun oder grau.

Schottische Feenfolklore kann auch in ähnlicher Weise in einsame und soziale Feen unterteilt werden.

Ein anderer Schriftsteller, Wirt Sikes, schrieb in den britischen Goblins (1880) und verglich die walisischen Feen mit denen der nordischen/teutonischen Feen.

Sikes sagt, dass es in der nordischen Tradition vier Arten gibt: 1) Elfen, 2) Zwerge und Trolle, 3) Nissen und 4) Hälse, Meermänner und Meerjungfrauen.

Während in den walisischen Traditionen gibt es:

  1. das ellyllon, oder die Elfen
  2. das coblynau, oder die Minenfeen
  3. das bwbachod, oder die Hausfeen
  4. das gwragedd annwn, oder die Feen der Seen und Bäche
  5. das gwyllion, oder die Bergfeen.

Hier unterschied die Klassifizierung der walisischen Feen die Haushaltsfeen von denen der Minen, Seen und Berge. Wie die irische Tradition können die Waliser weiter in einsame und soziale Feen unterteilt werden.

Das Wort Banshee möglicherweise aus Ostmünster stammen, und es gibt viele Möglichkeiten, es zu buchstabieren. Auf Irisch-Gälisch könnte es geschrieben werden als banshie, Bohnensidhe und ben seite. Die schottischen Wörter sind ban-sith, Bohnen-Shit und Bohnensith. Die Manx-Form ist ben shee.

Erst in späteren irischen und schottisch-gälischen Folkloretraditionen Banshee kam zu einem weiblichen Gespenst oder Geist, dessen Wehklagen den Tod von Personen im Haushalt ankündigt. Diese Banshee war an eine Person oder Familie gebunden, wie eine begleitende Fee.

Sie sagt nur den bevorstehenden Tod einer Person voraus. Anders als die bretonische Fee Korrigan verursacht die Banshee nicht den Tod einer Person mit ihrer Macht oder ihrem Fluch. Mit der Banshee verwandt ist die Washer oder Washer-Frau am Ford, die in der schottischen Folklore als Bohnenseufzer bekannt ist.

Laut dem irischen Dichter Yeats wurde Banshee manchmal von Dullahan, einem kopflosen Feenkutscher, begleitet. Manchmal wird auch angenommen, dass die Todesfee bei dieser Gelegenheit auch kopflos ist. Es wurde im Jahr 1807 berichtet, dass eine kopflose Todesfee zwei Wachen, die im James’ Park stationiert waren, zu Tode erschreckt hatte.

Die Banshee wurde manchmal als junge, schöne Frau gesehen, vor allem in irischen Texten, während andere Quellen aus der schottischen Tradition sie als alte Hexe beschrieben. Ihre Beschreibung war unterschiedlich. Was in beiden Traditionen üblich ist, war, dass Banshee langes, ungebundenes Haar hatte und weiß gekleidet war, obwohl sie manchmal in einem grauen Umhang über einem grünen Kleid gesehen wurde. Eine andere gängige Tradition ist, dass man sie weinen oder jammern hört, was wie das Jammern von Trauernden klingt. Und wegen des ständigen Weinens waren ihre Augen rot.

Nach der schottisch-gälischen Tradition war die Bohne eine Frau, die bei der Geburt eines Kindes starb. Sie wurde als grün gekleidete Frau beschrieben, die aber an ihren Schwimmfüßen zu erkennen ist. Die weibliche Figur, die den Tod ankündigte, aber sie wurden an Bächen oder Seen gefunden, wo sie blutbefleckte Kleidung von denen wäscht, die sterben würden.

Es war besser für eine Person, sie zuerst zu sehen, bevor sie diese Person sieht. Es war für eine Person möglich, ihrem Untergang zu entkommen, wenn die Person mutig genug war, ihre Brust zu ergreifen und daran zu lutschen. Die Person wurde dann geschützt, weil sie oder sie ein Pflegekind dieses weiblichen Gespensts werden würde.

Frühere irische und walisische Legenden, der Washer am Ford hatte nur oberflächliche Ähnlichkeit mit der schottischen Bohnen-Nighe. Die früheren Waschfrauen in den frühen irischen und walisischen Traditionen waren Göttinnen, und Bean nighe wurden wahrscheinlich von diesen Figuren abgeleitet. Diese Vorläufer der Bohnen-Nighe sind die irische Göttin Morrigan und die walisische Göttin Modron.

Im irischen Mythos traf Dagda in der Samhain-Nacht eine solche Frau beim Waschen an der Furt des Flusses Unshin in der Nähe von Glenn Etin. Diese reizende Frau war wunderschön. Dies war kein Vorbote von Dagdas Untergang. Dagda schlief mit ihr, und sie bot ihm an, ihm in der bevorstehenden Schlacht zu helfen. Obwohl der Name dieser Frau nicht genannt wurde, war sie höchstwahrscheinlich Morrigan oder Badb. Hier sagte sie die Niederlage der Fomorianer voraus. Aber das war nicht nur der Zweck von Morrigan. Morrigan vertrat die Souveränität Irlands. Damit Irland seinen Reichtum und seine Fruchtbarkeit genießen konnte, musste ein König Sex mit der Souveränitätsgöttin (oder Dame) Irlands haben. Damit Irland seinen Wohlstand und die Fruchtbarkeit des Landes erneuern konnte, musste Dagda jedes Jahr in der Samhain-Nacht mit Morrigan schlafen. Siehe Verheiratet mit dem Land in Celtic World.

Wenn der Brownie nicht für seine Dienste belohnt wird, würde dies entweder dazu führen, dass der Brownie den Haushalt verlässt oder, schlimmer noch, schelmisch im Haus Chaos anrichtet, wie z. B. Geschirr zerbrechen, Milch verderben und Vieh oder andere Tiere vom Grundstück vertreiben.

In der schottisch-gälischen Tradition wurde der Wechselbalg genannt tàcharan oder umaidh. In der irischen Folklore ist es corpán sidhe, síodhbradh oder síofra und in Manx ist es Ihianoo shee. Die Waliser nannten sie plentyn a neidiwyd am arall.

Normalerweise waren die Feenbabys kränklich. Eine Möglichkeit, sie zu erkennen, besteht darin, sie ins Feuer zu legen und eine Formel zu singen. Wenn es ein Wechselbalg ist, würde es gehen und den Schornstein hinaufklettern.

Laut Yeats wird das gestohlene Baby an einem Ort voller „gutem Leben, Musik und Heiterkeit“ leben.

Wenn eine Person eine Tür öffnet und einen Trainer vorbeirumpeln hört, kann dieser Person ein Krug Blut ins Gesicht geworfen werden. Diese Person ist daher für den Tod markiert.

Es schien, dass Dullahan nach Belieben abheben oder seinen Kopf aufsetzen kann. Der Dullahan kann sogar seinen Kopf herumwerfen wie bei einem grausamen Ballspiel. Diejenigen, die ihn vorbeiziehen sehen, können das Auge für seine Peitsche verlieren. Laut Yeats ist das Knallen der Peitsche das Omen des Todes.

Nach den nordischen Mythen gibt es zwei Gruppen oder Stämme von Elfen.

Die Lichtelfen, bekannt als ljásálfar, lebte in der Welt namens Alfheim, die der Vanir-Gott Freyr regierte. Die Lichtelfen wurden als hell angesehen. Die andere Elfengruppe waren die Dunkelelfen, dokkálfar, die in Nidavellir leben, oder Schwarzelfen, svartálfar, lebt in der Welt namens Svartalfheim. Es schien einen Unterschied zwischen Dunkelelfen und Schwarzelfen zu geben. Die Dunkelelfen wurden mit Teint – schwarz als die Nacht beschrieben – und sie waren klein wie die Zwerge. Die Dunkelelfen waren wie die Zwerge für ihre Erfindung und ihr Handwerk bekannt.

Nach der nordischen Tradition waren die Elfen Geister oder kleinere Gottheiten des Waldes oder des Haushalts. Siehe Von Zwergen und Elfen im Abschnitt Nordische Mythologie. In der späteren germanischen Folklore hatten sich die Elfen verändert – sie wurden kleiner, wie das keltische Gegenstück zu den Feen.

Es war diese Tradition als Haushaltsgeister, die den Elfen später in germanischen und keltischen Folkloretraditionen gegeben wurden. Das, was das keltische Volk den Elfen am nächsten hatte, waren die ellill aus walisischer Tradition.

Sie waren klein oder klein und können als wohlwollend angesehen werden, wenn sie zufrieden waren, also kümmerten sie sich um das Haus und erledigten nachts die Hausarbeit. Wenn sie beleidigt waren, können sie böswillig werden, den Haushalt stören, indem sie Geschirr zerbrechen, Milch verschütten, die Bewohner nachts mit ihren Geräuschen wach halten, Vieh verjagen.

Laut W. B. Yeats residiert der Große Narr oder Amandán Már im Feenpalast. In Yeats’ Beschreibung von Die Königin und der Narr, die Feenkönigin und der Narr im königlichen Haushalt haben große Kräfte.

In der irischen Folklore galten Dullahan und Cluricaune als Kobolde. Und so war der walisische Bwgan.

Der Korrigan schien die bretonische Version der Todesfee zu sein. Der Korrigan war wahrscheinlich ursprünglich eine heidnische Druidin. Sie wurde gleichgesetzt mit gwragedd annwn – die walisischen Feen des Sees und der Bäche.

Sie versuchte, Sterbliche zu verführen, die von ihrem Wasser trinken würden, sie würde ihn dazu bringen, mit ihr zu schlafen. Wenn der Mann ihren Fortschritt oder ihre Verführung ablehnte, würde sie ihn wütend zum Untergang verfluchen. Das ist dem Seigneur von Nann passiert.

Der Seigneur war mit einer Frau verheiratet, die er liebte. Eines Tages bat seine Frau um einige Maiblüten aus dem Wald. Der Seigneur ritt aus, aber während seines Ritts wurde er durstig und trank das Wasser aus einem Brunnen. Hier begegnete der Seigneur dem Korrigan, der ihn aufforderte, mit ihr zu schlafen. Aber der Seigneur weigerte sich wütend, weil er seiner Frau treu war und ritt davon, nachdem er gehört hatte, dass er in drei Tagen sterben würde. In dem Moment, als der Seigneur zu seinem Schloss zurückritt, ging er sofort zur Kirche, anstatt zu seiner Frau. Der Priester, seine Mutter und andere Leute hielten sein Schicksal vor seiner Frau geheim. Drei Tage später sagte die Mutter des Seigneurs endlich ihrer Schwiegertochter die Wahrheit. Die Frau starb an gebrochenem Herzen und wurde neben dem Seigneur begraben.

In der bretonischen Folklore war sie die wahrscheinlichste Verdächtige bei der Entführung sterblicher Säuglinge. Als Pflegemutter des Babys zog sie es auf, als wäre es ihr eigenes.

Der Korrigan wurde mit mehreren Figuren der Mythologie und Legende verglichen. Dies waren höchstwahrscheinlich Vorläufer des Korrigan. Eine von ihnen ist die walisische Göttin Ceridwen (oder Keridwen). Sie war die Frau des Riesen Tegid Foel und wohnte am Lake Tegid.

Es gibt zwei weitere bemerkenswerte Vorläufer des Korrigan, jedoch innerhalb der Artus-Legende, wo sie entweder in der Nähe eines Brunnens oder im See selbst bei Broceliande leben. Sie sind die Gräfin oder Dame des Brunnens und die Dame des Sees.

Der Korrigan war so etwas wie die Dame des Brunnens in der Legende des walisischen Owain oder des französischen Yvain. Obwohl die walisische Version im Mabinogion den Namen des Waldes oder des Brunnens nicht preisgibt, hatte Chretien de Troyes den Brunnen im Wald von Broceliande lokalisiert.

Owain oder Yvain heirateten tatsächlich die Dame des Brunnens, nachdem sie ihren Mann ermordet hatten. Obwohl der Held nicht zum Tode verurteilt war, verlor er seinen Verstand, weil eine Jungfrau den Ehering von seinem Finger entfernte, weil er vergaß, nach einem Jahr Aufenthalt am Hof ​​von König Artus zu seiner Frau zurückzukehren. Als nackter Wilder durchstreifte er den Wald. Schließlich wurde sein Verstand wiederhergestellt und er wurde nach vielen heroischen Abenteuern wieder mit seiner Frau vereint.

Die Herrin des Brunnens schien keine besondere Macht wie Korrigan zu haben, aber sie war die Herrin eines jenseitigen Schlosses und ihr Brunnen hatte eine seltsame Macht über das Wetter. Sehen Sie Yvain und die Dame des Brunnens.

Die Dame des Sees ist unter mehreren Namen bekannt: Niniane, Viviane, Vivian, Vivien, Eviene und Nimue. Wie auch immer ihr ursprünglicher Name war, zur Zeit von Chretien de Troyes (gestorben um 1185) wurde sie eher als Fee denn als Göttin gesehen.

Die Dame des Sees wies die korrigan am nächsten auf, aber die Dame war wohlwollender als die korrigans. Die Dame des Sees war dafür verantwortlich, König Arthur das Schwert Exicalibur zu geben (siehe Legende von Excalibur, Neues Schwert). Sie entführte das Kind von Königin Elaine (oder Helen) von Banoic und erzog das Kind Lancelot zum Mann. Sie war Lancelots Nachhilfelehrerin. (Siehe Lancelot.)

Aber am interessantesten ist die Verbindung von Lady of the Lake mit Merlin, Arthurs Zauberer und Berater. Merlin war vernarrt in die schöne Lady of the Lake. Obwohl Merlin mit Wahrsagerei begabt war, war er hilflos, seinen Untergang zu verhindern. Er lehrte sie all seine Zauberkünste in der Hoffnung, ihre Liebe zu gewinnen, was beinhaltete, ihren Palast und ihre Domäne entweder unter dem See oder in einem illusionären See zu verstecken. Aber Lady of the Lake hatte nicht die Absicht, mit dem Zauberer zu schlafen, und sie benutzte die letzte Magie, die er ihr beigebracht hatte, um Merlin in oder unter dem großen Stein einzuschließen oder zu begraben. (Siehe Legende von Excalibur, Tod von Merlin.)

In der irischen Folklore war der Kobold eine der bekanntesten männlichen Einzelfeen. Sie haben viel mit zwei anderen männlichen Einzelfeen gemeinsam – – cluricaune und far darrig. Wie diese beiden anderen Feen sind sie schelmisch und dafür bekannt, Sterblichen Streiche zu spielen.

Der Kobold könnte buchstabiert werden Kobold. Auf Irisch ist es leith bhrogan oder leith phrogan.

Sie trugen eine heimelige Kleidung, die im Vergleich zu anderen einsamen Feen sehr gewöhnlich aussieht. Der Kobold war eine winzige männliche Gestalt mit einem alten, verdorrten Gesicht. Er war der Schuster. Yeats sagt, dass er ein einziger Schuhmacher war, weil er nur einen einzigen Schuh herstellte.

Sie haben auch viele Schatztöpfe versteckt

Laut Yeats, den er T. C. Croker als eine seiner Quellen aufführte, war der Pooka entweder schelmisch oder böswillig, nahm oft die Form eines Pferdes an und bot ahnungslosen Reisenden einen gefährlichen, wenn nicht tödlichen Ritt. Eine andere bevorzugte Form ist der Arsch.

Yeats sagt, dass Lady Wilde glaubte, dass der Pooka wohlwollend und hilfreich war wie der schottische Brownie.


Tierfolklore: Hasenjagd durch Geschichten, Mythen und Legenden

Als Kind habe ich Hasen nicht als magisch empfunden. Ich wuchs in Speyside im ländlichen Nordosten Schottlands auf, und meine erste Erinnerung an einen Hasen war, dass meine Eltern beeindruckt waren, als unsere Katze einen toten Hasen nach Hause schleppte. Da sie von den zahlreichen Kaninchen, die diese Katze vor unserer Haustür ausweidete, nie beeindruckt waren, wurde mir klar, dass Hasen besonders und anders sein müssen. Meine Vorstellung von einem Hasen war ein echtes Wildtier – schwer zu jagen, schwer zu fangen, schön anzusehen – kein magisches Wesen wie ein Drache oder ein Einhorn. Auf der ganzen Welt gibt es jedoch möglicherweise so viele magische Hasengeschichten wie Drachengeschichten und wahrscheinlich mehr als Einhörner…

Ich erkannte den magischen Story-Aspekt von Hasen erst Jahre später, als ich anfing, Gestaltwandler zu erforschen und feststellte, dass Hasen eine besondere magische Verbindung zu meinem Elternhaus haben. Als ich das erstaunliche fand (und ziemlich beleidigend betitelt, für jeden, der sich eine Quine schreit) Primitive Überzeugungen im Nordosten Schottlands von JM McPherson entdeckte ich Geschichten über Hexen, die sich in Hasen verwandeln. Die Idee, dass Menschen Hasen werden, faszinierte mich, aber ich wusste nicht, was ich damit (fiktiv) anfangen sollte, bis ich eine alte Geschichte in Sorche Nic Leodhas las Distel und Thymian über eine Frau, die von einer Hexe in einen blauäugigen Hasen verwandelt wurde. Dieses Bild hat mich jahrelang begleitet: eine junge Frau, die sich nicht freiwillig in einen Hasen verwandelt hat, nicht als Macht, sondern als schreckliche Falle und schreckliches Schicksal (und doch, in welcher Form muss man gefangen sein: die schnelle, elegante Form eines Hasen!)

Im Laufe der Zeit wurden diese miteinander verbundenen Ideen von Hexen, Hasen, Transformation und Wahl zum Herzstück meiner neuen Abenteuertrilogie für Kinder: die Zauberjäger Trilogie. Als mir klar wurde, dass ich drei Bücher mit magischen Hasen ausgeben würde, begann ich, die Rolle von Hasen in traditionellen Geschichten zu erforschen. Obwohl ich nur an der Oberfläche kratzte, wie ein Hase, der eine Form auf einem Feld kratzt, und nicht wie ein Kaninchen, das einen tiefen Bau gräbt, war ich erstaunt über die weit verbreitete und vielfältige Natur der Hasen-Folklore und -Mythologie.

Es gibt Hasen als Göttinnen und Gefährten von Göttinnen, Hasen als Boten, als Fruchtbarkeitssymbol und als Trickster. Hasen werden mit Ostern und Eiern, mit Wahnsinn im März, mit dem Mond, mit dem Lebenselixier, mit dem letzten Maisstand zur Erntezeit, mit Feueropfern, mit Gestaltwandel und Hexerei in Verbindung gebracht.

„Mir wurde klar, dass Hasen eine besondere magische Verbindung zu meinem Elternhaus haben.“ Quelle

Einige dieser Links stammen möglicherweise aus den Beobachtungen unserer Vorfahren bei wilden Hasen. Die Feuerverbindung kann entstanden sein, weil die Art des Hasens, mit Bedrohungen umzugehen, darin besteht, sich zu ducken und sich zu verstecken, in der Hoffnung, nicht gesehen zu werden, bis er im allerletzten Moment aufspringt und davonläuft. Wenn also Stoppeln auf den Feldern verbrannt wurden, konnte ein Hase bis zum letzten Moment warten und dann aufspringen und durch die Flammen springen, um zu fliehen.

Als ich in traditionellen Geschichten nach Inspiration suchte, sah ich viele faszinierende Hasen, darunter:

Der Algonquin Great Hare aus Nordamerika, der den Sommer brachte, um den Winter zu besiegen

Der Hase aus Ceylon, der sich ins Feuer warf, um Buddha zu füttern und als Belohnung auf den Mond gesetzt wurde

Der afrikanische Tricksterhase, der bei der Überquerung des Atlantiks zum amerikanischen Trickster Brer Rabbit wurde

Der berühmte schnelle Hase aus Äsops Fabeln

Der indische Hase, der einen Löwen dazu brachte, gegen sein eigenes Spiegelbild zu kämpfen (anstatt den Hasen zu essen!)

Mein Lieblingshase aus Wales ist der, der aus Gwion geworden ist, um Ceridwen zu entkommen, nachdem er versehentlich die Weisheit gestohlen hat, die sie für ihren Sohn gebraut hat

Mein Lieblings-Irischer Hase ist der, der Oisin verletzt hat, gefolgt von einer unterirdischen Halle und einer verletzten Frau auf einem Thron

Mein englischer Lieblingshase ist der, den Boudicca vor einer Schlacht mit den Römern in ihrer Tunika aufbewahrte. Als sie ihn also freiließ, wurde der Weg des Hasen als Omen für den Sieg ihrer Krieger gelesen. Boudiccas Verwendung eines Hasen fühlt sich sehr angemessen an. In den alten Geschichten der britischen Inseln gibt es viele Hasen, weil der Hase heimisch ist. Der Hase spielt in nicht annähernd so vielen Geschichten die Hauptrolle, weil der Hase vor relativ kurzer Zeit (in traditionellen Erzählungen) von den Römern hierher gebracht wurde.

Aber von allen Hasen fühle ich die stärkste Verbindung zu den gestaltwandelnden schottischen Hasen meines Elternhauses und ihren Schwesterngeschichten in anderen Teilen dieser Inseln. Die Geschichten von Hasen, die verletzt wurden und diese „Bisse und Rives und Narben“, die sich auf menschlichen Körpern zeigten, oder von Hasen, die mit krummen Sixpence erschossen wurden, die sich in sterbende alte Frauen verwandeln.

Isobel Gowdie von Auldearn behauptete, als sie der Hexerei beschuldigt wurde, mit den Worten ein Hase zu werden:

Ich werde in ein Haar gehen

Mit Kummer und Sych und Meikle Sorgfalt

Und ich verkaufe in die Divellis nam

Ay, wenn ich wieder nach Hause komme

Die dunkle Geschichte der Hexenprozesse und Folter, die mit diesen Geschichten verbunden sind, erinnert uns an die böse Realität hinter vielen der Geschichten, die wir gerne am #FolkloreThursday teilen.

Aber Hasengeschichten sind nicht alle dunkel. Während ich für diesen Beitrag in meinen Kindheitserinnerungen wühlte, erinnerten sich mein Bruder und ich daran, wie wir in der letzten Nacht eines Monats „Kaninchen“ und am ersten Morgen eines neuen Monats „Hasen“ sagten. Hasen und ihre plötzlichen Sprünge wurden oft mit Morgendämmerung, neuen Monaten und Neuanfängen in Verbindung gebracht – was gut ist, denn ich habe gerade meine Gestaltwandlung beendet Zauberjäger Trilogie, also muss ich mich jetzt entscheiden, in welches Abenteuer ich als nächstes springen soll!

Der Hase ist schnell, trickreich und schwer fassbar. Ein einziges vereinendes Thema in der Hasenkunde ist ebenso schwer zu fassen. Trotzdem lohnt es sich, den Hasen durch Geschichten zu jagen, um gelegentlich einen Blick auf diese flotte, schöne, magische Kreatur zu erhaschen.

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‘Als Molly sich mit vier magischen Klassenkameraden – einer Kelpie, einer Dryade, einer Sphinx und einer Kröte – in einem Fluchaufhebungs-Workshop wiederfindet, ist sie entschlossen, nicht daran zu glauben. Aber es stimmt, wenn ein Hund bellt, wird Molly plötzlich zu einem kleinen und sehr schnellen Hasen… Wie lange kann sie es nicht glauben?’

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Empfohlene Bücher von #FolkloreThursday

Referenzen & weiterführende Literatur

Primitive Überzeugungen im Nordosten Schottlands, JM Macpherson, 1929, Longmans Green und Co.
Distel und Thymian, Sorche Nic Leodhas, Der Bodley-Kopf, 1965


Maori von Neuseeland

In der polynesischen Mythologie stammen die Menschen, die Elemente und jeder Aspekt der Natur von dem einen Urpaar ab, dem Himmelsvater und der Erdmutter. Aus diesem Grund identifizierten sich die alten Maori so eng mit der Natur. Vor dem Fällen eines Baumes (also das Töten eines Kindes von Tane Mahuta, Gott des Waldes) würden sie die Geister besänftigen. Auf der Suche nach Nahrung sprachen sie nicht über ihren Zweck, aus Angst, dass die Beute sie hören und entkommen könnte.

Am Anfang war nur die Dunkelheit, Te Ponui, Te Poroa (die Große Nacht, die Lange Nacht). Endlich, in der Leere des leeren Raumes, erschien ein Glühen, der Mond und die Sonne sprangen hervor und der Himmel wurde hell. Dann tat Rangi (der Himmelsvater) lebe mit Papa (die Erdmutter), aber als die beiden sich aneinander klammerten, lebten ihre Nachkommen in der Dunkelheit. Der Himmel lag auf der Erde, und noch war kein Licht zwischen sie gekommen.

Ihre Kinder ärgerten sich, dass sie nichts sehen konnten, und stritten sich, wie sich Tag und Nacht offenbaren ließen. Der heftige Tumatauenga (Gott des Krieges) forderte sie auf, ihre Eltern zu töten, aber Tane Mahuta (Gott der Wälder) riet ihnen, ihren Vater Rangi von ihrer Mutter Papa zu trennen und auf diese Weise ihr Ziel zu erreichen. Tanes Weisheit setzte sich durch und jedes der Kinder kämpfte der Reihe nach mächtig darum, den Himmel von der Erde zu lösen. Rongo (Gott der kultivierten Nahrung) und Tangaroa (Gott des Meeres) tat alles, was sie konnte, und der kriegerische Tumatauenga schnitt und hackte. Aber ohne Erfolg. Schließlich war es Tane Mahuta, der mit seinen mächtigen Füßen den gequälten Rangi allmählich von dem gequälten Papa weghob. So wurde die Nacht vom Tag unterschieden.

Mit gebrochenem Herzen vergoss Rangi eine immense Menge an Tränen, so dass sich die Ozeane bildeten. Tawhiri (Gott des Windes und des Sturms), der sich seinen Brüdern bei diesem Wagnis widersetzt hatte, fürchtete, dass Papa zu schön werden würde, und folgte seinem Vater in das Reich darüber. Von dort fegte er wütend hinunter, um die Bäume von Tane Mahuta zu peitschen, bis sie entwurzelt in Unordnung fielen. Tawhiri richtete seine Wut dann auf Tangaroa (Gott des Meeres), der in den Tiefen des Ozeans Zuflucht suchte. Aber als Tangaroa floh, waren seine vielen Enkel verwirrt, und während die Fische mit ihm zu den Meeren fuhren, versteckten sich die Eidechsen und Reptilien zwischen Felsen und den verwüsteten Wäldern. Dann war es für Tangaroa, Wut zu spüren. Seine Enkel hatten ihn verlassen und suchten Schutz in den Wäldern. So frisst sich bis heute das Meer ins Land, erodiert es langsam und hofft, dass mit der Zeit die Wälder fallen und Tangaroa wieder mit seinen Nachkommen vereint ist.

Die Erschaffung der Frau: Als die Teilnehmer erschöpft dalagen und endlich Ruhe einkehrte, formte Tane Mahuta aus Ton den Körper einer Frau und hauchte ihr Leben in die Nase. Sie wurde Hine-hauone ('die erdgeformte Maid') und gebar Tane Mahuta eine Tochter, Hine-titama ('The Dawn Maid'), die Tane mit der Zeit auch Töchter gebar.

Aber Hine-titama war sich der Identität ihres Vaters nicht bewusst gewesen, und als sie herausfand, dass er der Tane war, den sie für ihren Ehemann hielt, war sie von Scham überwältigt. Sie verließ die Welt des Lichts, Te Ao, und zog nach Te Po, die Welt unten, wo sie bekannt wurde als Hinenui-te-Po („Große Hine die Nacht“).

Die Kinder von Tane waren zahlreich und vermehrten und vermehrten sich, denn der Tod hatte keine Herrschaft über sie.

Die Kartierung von Nordamerika Band II

Eine Liste gedruckter Karten 1671-1700

Ein unverzichtbares Nachschlagewerk für Sammler, Händler, Institutionen und Forscher.

The Mapping of North America II setzt den ersten Band fort und dokumentiert die gedruckten kartographischen Aufzeichnungen über die Entdeckung des Kontinents von 1670 bis 1700. Es wurde viel über das gedruckte Wort in Bezug auf Amerika geschrieben, und es gibt viele Werke zur Kartographie von es. Keiner hat jedoch versucht, jede bekannte gedruckte Karte umfassend zu beschreiben.

612 Seiten, 270 x 365 mm., Einband in bordeauxrotem Leinen mit farbigem Schutzumschlag. Mit 12 + 364 Karteneinträgen, 12 Farbtafeln und 392 Schwarzweißfotos. ISBN 978-0-9527733-1-3.

Der Maui-Zyklus in der Maori-Mythologie

Die Geburt von Maui

Maui, der fünfte Sohn seiner Eltern, wurde so früh geboren, so gebrechlich und so unterentwickelt, dass er unmöglich hätte überleben können. Also seine Mutter, TarangaSie wickelte den Fötus in einen Haarknoten und warf ihn ins Meer – daher Mauis voller Name von Maui-tikitiki-a-Taranga ('Maui, der Haarknoten von Taranga'). Sicher wäre er gestorben, aber die Götter griffen ein und Rangi, der Himmelsvater, pflegte ihn von Kindesbeinen an.

Als erwachsenes Kind kehrte Maui zurück, um seine verwirrte Mutter zu konfrontieren und seine Familie mit magischen Meisterleistungen zu überraschen.

Die Schlinge der Sonne

Es überrascht nicht, dass Mauis vier Brüder eifersüchtig auf die Bevorzugung ihrer Mutter Taranga waren, aber als er anbot, die Sonne zu verlangsamen, damit die Tage länger würden und sie alle mehr Zeit hätten, Nahrung zu finden, erklärten sie sich bereit zu helfen.

Den verzauberten Kieferknochen seiner Großmutter tragend, führte Maui seine Brüder ostwärts zum Rand der Grube, aus der jeden Morgen die Sonne aufgeht. Dort, als sie aufging, fingen die Brüder die Sonne mit riesigen geflochtenen Flachsseilen um. Während sie es still hielten, zerschmetterte Maui mit dem verzauberten Kieferknochen immer wieder grausam das Gesicht der Sonne, bis es so schwach war, dass es nur über den Himmel kriechen konnte - und tut es bis heute.

Maui fängt und schlägt die Sonne, um ihren Durchgang durch den Himmel zu verlangsamen

Der Fisch von Maui

Mauis Brüder, die es satt hatten, zu sehen, wie ihr jüngerer Bruder Fische fischte, obwohl sie kaum genug Haken hatten, um ihre Familien zu ernähren, versuchten normalerweise, ihn zurückzulassen, wenn sie angeln. Aber ihre Frauen beklagten sich bei Maui über den Fischmangel, und er versprach ihnen einen so großen Fang, dass sie ihn nicht zu Ende bringen könnten, bevor er schlecht wurde.

Um seiner Prahlerei gerecht zu werden, bereitete Maui sorgfältig einen speziellen Angelhaken vor, auf den er mit einem Chip aus dem magischen Kieferknochen zielte, und versteckte sich dann unter den Bodenmatten des Angelkanus seiner Brüder.

Im Morgengrauen setzten die Brüder schweigend die Segel und dachten, sie hätten es geschafft, ihren Bruder zurückzulassen, und erst als sie weit draußen auf See waren, tauchte Maui auf. Die Brüder waren wütend, aber es war zu spät, um umzukehren. Nachdem sie vergeblich gefischt hatten, schlug Maui vor, bis weit außer Sichtweite des Landes zu segeln, wo sie so viele Fische fangen würden, wie das Kanu tragen konnte. Die mutlosen Brüder ließen sich leicht überreden, und Mauis Vorhersage wurde wahr. Aber selbst als das Kanu so mit Fisch überladen war, dass es Wasser aufnahm und die Brüder bereit waren, nach Hause zu segeln, holte Maui seinen eigenen Haken und Leine und bestand gegen ihren Protest darauf, ihn wegzuwerfen. Als Köder schlug er sich auf die Nase, bis sie blutete, und bestrich den Haken mit seinem eigenen Blut. Als Maui anfing, einen Zauberspruch 'für die Erschaffung der Welt' zu singen, wurde die Linie gespannt. Obwohl das Kanu umkippte und kurz vor dem Untergang stand, zog Maui grimmig und seine erschrockenen Brüder um so wütender.

Maui beim Angeln auf der Nordinsel Neuseelands

Schließlich wurde Mauis Fang an die Oberfläche geschleppt und alle starrten sie verwundert an. Denn Mauis Haken hatte sich im Giebel der whare runanga (Versammlungshaus) von Tonganui (Großer Süden) und mit ihm war der riesige Landkeil gekommen, der heute die Nordinsel von Neuseeland genannt wird und von den Maori . genannt wird Te Ika a Maui, 'der Fisch von Maui'.

So ein riesiger Fisch war in der Tat tapu (heilig) und Maui kehrten hastig für einen tohunga (Priester), um das Tapu zu heben. Obwohl er ihnen befahl, zu warten, bis er zurückkehrte, bevor sie den Fisch zerlegten, begannen Mauis Brüder, den Fisch zu schuppen und zu essen, sobald er weg war - ein Sakrileg, das die Götter verärgerte und den Fisch dazu brachte, sich zu winden und zu peitschen. Aus diesem Grund ist ein Großteil der Nordinsel gebirgig. Wäre Mauis Rat befolgt worden, wäre die ganze Insel heute ausgeglichen gewesen.

In der Mythologie rangiert die Leistung von Maui, Land zur Verfügung zu stellen, erst nach der Trennung von Erde und Himmel in der Schöpfungsgeschichte. Nach Ansicht einiger Stämme ist die Nordinsel nicht nur der "Fisch von Maui", sondern die Südinsel ist das Kanu, aus dem der riesige Fang gemacht wurde, und Stewart Island ihr Ankerstein. Mauis Angelhaken ist Cape Kidnappers in Hawke's Bay, einst bekannt als Te Matau a Maui, 'Mauis Angelhaken'. In ganz Polynesien werden die Mythen von Maui erzählt und von anderen Inseln wird behauptet, Maui habe sie aus der Tiefe gefischt. Dies unterstützt die Theorie, dass Maui ein früher Reisender, ein Schöpfer-Entdecker gewesen sein könnte, der scheinbar neues Land zu fischen schien, als es langsam über dem Horizont auftauchte.

Maui versucht den Tod zu besiegen

Mauis letzte Leistung bestand darin, der Menschheit die Unsterblichkeit zu erringen. Hatte Maui nicht die Sonne gezähmt? Konnte er nicht auch die Todesnacht zähmen? Mit einer Expedition machte sich Maui nach Westen auf, dorthin, wo Hinenui-te-Po, die Göttin des Todes, schlief. Um sein Ziel zu erreichen, sollte Maui in ihren Schoß eintreten, durch ihren Körper reisen und aus ihrem Mund herauskommen. Wenn es ihm gelang, würde der Tod niemals die Herrschaft über die Menschen haben. Mit dem Vogel, der ihn begleitete, besprach Maui die Pläne für seine kühnste Leistung, für die er die Gestalt einer Raupe annehmen würde, wobei sein magischer Kieferknochen eine solche Verwandlung ermöglichte. Aber der Anblick von Maui als Raupe, die sich langsam über Hines Oberschenkel bahnte, während sie schlafend dalag, war für die Kleine zu viel tiwakawaka (Fantail), der ein Freudenzirpen nicht zurückhalten konnte. Mit einem Ruck erwachte Hine, realisierte den Plan und zerquetschte die hilflose Maui zwischen ihren Schenkeln.

So starb Maui-tikitiki-a-Taranga, und so blieb der Tod für immer in der Welt. Sie sind auch sterblich – denken Sie daran und formen Sie Ihr Verhalten während Ihrer kurzen Zeit in dieser Welt entsprechend.

Die Ankunft der Polynesier

Ursprung der Polynesier

Sprachliche, molekularbiologische und archäologische Beweise belegen, dass Polynesien von Asien bevölkert wurde. Mitochondriale DNA-Studien zeigen, dass Polynesier und die Ureinwohner Taiwans einen gemeinsamen Vorfahren haben, und Studien zur Sprachentwicklung legen nahe, dass der Ursprung der meisten pazifischen Populationen vor etwa 5200 Jahren in Taiwan liegt. Als die Bevölkerung dort expandierte, strömten die Menschen wahrscheinlich nach Osten über die malaiischen, philippinischen und indonesischen Archipele und Melanesien. Diese Bewegung wurde zunehmend von ihren kulturellen Ursprüngen isoliert, die von ihr getragene Kultur begann sich eigenständig zu entwickeln und schließlich entstanden erkennbar unterschiedliche Kulturen. Als die Bewegung vor etwa 4000 Jahren Tonga und Samoa erreichte, kann man sagen, dass die „polynesische“ Kultur entstanden ist.

Thor Heyerdahl hat argumentiert, dass die Bevölkerungsbewegung aus Asien tatsächlich in nördlicher Richtung stattfand, dann nach Osten über die Beringstraße fegte und schließlich über Amerika den eigentlichen Pazifik erreichte. Im Zentrum dieser Arbeit steht die Präsenz der Kumara, einer in Südamerika beheimateten Süßkartoffel, deren Verbreitung in ganz Polynesien ein Rätsel bleibt. Die Kumara wächst aus einer Knolle und kann daher weder von Vögeln getragen worden sein, noch kann die Pflanze den Transport durch Meeresströmungen über den Ozean von Südamerika nach Ostpolynesien überlebt haben. Es muss von menschlichen Reisenden getragen worden sein. Darüber hinaus kommt die Pflanze nicht nur in ganz Polynesien vor, sondern ist auch unter ihrem südamerikanischen Namen bekannt. Obwohl Heyerdahls gefeierte Kon-Tiki-Expedition (1947) feststellte, dass Polynesien über Amerika besiedelt werden konnte, hat seine Theorie keine allgemeine Akzeptanz gefunden. Kumara wurde auf den Cook-Inseln auf das Jahr 1000 n. Chr. radiokarbonatisiert, und derzeit wird angenommen, dass es um 700 n. Chr von dort.

'Hawaii'

Im Laufe der Zeit entwickelten sich die Marquesas und später die Gesellschaftsinseln zu frühen Zentren der polynesischen Kultur. Auf einer der Gesellschaftsgruppen, Rai'atea (westlich von Tahiti), fand die polynesische Kultur ihre höchste Form. Viele glauben, dass dieses verehrte Kulturzentrum „Hawaiki“ war, ein Ort, der in der Tradition als „Heimat“ der Maori sehr verehrt wird, denn es ist klar, dass die Maori-Kultur aus Ostpolynesien stammt.

Das Konzept von „Hawaiki“, einem „Heimatland“, aus dem die Vorfahren jeder Wandergruppe stammen, findet sich in ganz Polynesien und wird auf unterschiedliche Gebiete innerhalb und außerhalb der Region angewendet. Es mag einfach eine allgemeine Beschreibung des Gebietes gewesen sein, von dem aus die letzte Bewegung im Zuge der Besiedlung der Inselgruppen in ganz Polynesien gemacht wurde.

Für einige Maori-Stämme ist 'Hawaiki' ein Hinweis auf die Cookinseln, möglicherweise weil ihre Vorfahren über die Cook-Gruppe von den Gesellschaftsinseln nach Neuseeland kamen. Die Maori auf den Chatham-Inseln haben sich so sogar auf die Südinsel Neuseelands bezogen.

Auf der Grundlage der polynesischen Kultur wurden die Feinheiten der Maori-Kultur strukturiert. Tatsächlich gibt es in ganz Polynesien gemeinsame Elemente in Sprache, Legende und Ortsnamen. Der Mythos der Trennung von Erde und Himmel ist im Allgemeinen konstant, und der Maui-Zyklus ist in der gesamten Region verbreitet.

Die Ankunft von Kupe

Nach volkstümlicher Überlieferung (deren Authentizität zumindest fraglich ist) war es der polynesische Reisende Kupe (fl. c. 950 n. Chr.), der Neuseeland entdeckte, ein Land, das er nannte Aotearoa (normalerweise übersetzt als „Land der langen weißen Wolke“ oder „Land der Nebel“). In einer von mehreren widersprüchlichen Legenden heißt es, dass Kupe in 'Hawaiki' den Schnitzer Hoturapa ermordet und nicht nur mit Hoturapas Kanu, sondern auch mit seiner Frau davongefahren sei. Die Verwandten von Hoturapa suchten Rache und verfolgten das schuldige Paar, das im Laufe einer langen Reise einige Zeit in Aotearoa lebte und einige seiner Merkmale nannte. Seltsamerweise haben nur einige Stämme überhaupt Traditionen von Kupe. Diejenigen, die dies tun, sagen im Allgemeinen, dass Kupe den 'Fisch von Maui' unbewohnt fand und schließlich nach 'Hawaiki' zurückkehrte, um die Segelanweisungen zu geben, denen nach landläufiger Meinung vier Jahrhunderte später Kanus folgten.

Toi und Whatonga

Wenn Kupe auf nein trifft Tangata-Whenua ('Leute des Landes'), nach volkstümlicher Überlieferung haben die nächsten polynesischen Reisenden, die Aotearoa erreicht haben sollen, mit Sicherheit dies getan. Whatonga (ca. 1130-90?), so heißt es in einer Version, nahm an Kanurennen vor Hawaii teil, als sein Kanu bei einem plötzlichen Sturm aufs Meer hinausgetrieben wurde. Sein Großvater Toi (fl. um 1150) verzweifelte an seiner Rückkehr und machte sich auf die Suche nach ihm. Inzwischen soll Whatonga nach 'Hawaiki' zurückgekehrt sein, Toi verschwunden vorgefunden und sich wiederum auf die Suche nach ihm gemacht haben. Die Geschichte endet mit der Wiedervereinigung des Paares in Whakatane (Bay of Plenty) in c. 1150. Diejenigen auf Tois Kanu heirateten mit lokalen Tangata Whenua und ließen sich in Whakatane nieder, um die Genese der heutigen Stämme der Ngati Awa und Te Ati Awa zu bilden. Diejenigen mit Whatonga ließen sich auf der Halbinsel Mahia nieder. Die Chronologie dieser Genealogien ist sicherlich völlig unzuverlässig.

Maori-Chronologie angezweifelt

Die Chronologie von Kupe-Toi-Whatonga basiert auf der heutigen Tradition und wird mit dem Mythos „Flotte“ von den meisten Historikern mit Skepsis betrachtet. Einige Genealogien belegen jedoch, dass Kupe im 14. Jh. lebte und ihn daher in Aotearoa zu der Zeit lebte, als die Siedlung auf der Grundlage von Radiokarbon-Datierungen gegründet zu sein scheint - siehe Datierung des Auftretens der polynesischen Ratte unten. Toi wird vor 29 bis 42 Generationen irgendwo platziert, und einige kommen zu dem Schluss, dass es nicht nur zwei Kupe gab, sondern auch zwei Toi - Toi kai rakau, ein gebürtiger Vorfahre, und Toi te huatahi, ein 'Hawaikian', der nie kam nach Neuseeland.

Einige frühe Maori-Schüler verzerrten und zerstörten manchmal sogar Material, das nicht mit ihren Theorien übereinstimmte. Die Werke dieser Historiker sind nicht nur in die europäische Folklore eingegangen, sondern wurden auch in die Tradition der Maori „zurückgekoppelt“. Dies soll nicht den Wert der Maori-Tradition als Hinweis auf die Vorgeschichte völlig außer Acht lassen, sondern den Status, der einer bestimmten Tradition als authentische Maori-Tradition zukommt, in Frage stellen.

Neuere Radiokarbon-Datierungen von von Ratten zernagten Samen scheinen die Ankunft der ersten Menschen in Neuseeland definitiv um 1280 zu datieren, etwa 360 Jahre vor der Ankunft europäischer Entdecker (Abel Tasman, 1642) (Wilmshurst et al. PNAS 2010). Die pazifische Ratte (kiore) kann nicht sehr weit schwimmen und muss daher als blinder Passagier oder Fracht auf polynesischen Kanus in Neuseeland angekommen sein. Die Rattennagespuren auf Samen sind unverkennbar und die Radiokarbon-Datierung der Rattenknochen selbst gibt auch eine früheste Grenze von 1280. Dies stimmt mit anderen Beweisen aus den ältesten datierten archäologischen Stätten, einigen Maori ., überein Wakapapa (Genealogien), weit verbreitete Waldrodung durch Feuer und ein Rückgang der Population der Meeres- und Landfauna. Die meisten Wakapapa-Erträge datieren wahrscheinlich mehrere hundert Jahre zurück, aber sie liefern bestenfalls schwache Beweise.

Migration aus Ostpolynesien

Die Tradition setzt sich fort, dass zwei Jahrhunderte nach der Expedition von Toi und Whatonga die Gesellschaftsinseln (Inseln unter dem Winde und unter dem Winde, einschließlich Tahiti) so überbevölkert waren, dass Nahrungsmittelknappheit und Krieg eine Reihe von Polynesiern zur Auswanderung veranlassten. In Maori-Tradition machten eine Reihe von Kanus die Reise nach Neuseeland, darunter die Arawa, Tainui, Aotea, Mataatua, Tokomaru, Takitimu, Horouta, Tohora, Mamari, Ngatokimatawhaorua, Mahuhu und Kurahaupo. Von diesen Kanus, von denen einige glauben, dass sie im 14. Jh. angekommen sind, behaupten die meisten Maori ihre Abstammung.

Frühe neuseeländische Historiker haben das Konzept einer organisierten „Flotte“ entwickelt, die nach Neuseeland segelt, aber diese Ansicht wurde vollständig diskreditiert und ist in der Maori-Tradition ohne Grundlage.

Umgekehrt wurde sogar vorgeschlagen, dass ein einzelnes Kanu mit vielleicht 30 Insassen, davon die Hälfte Frauen, bei einer jährlichen Zunahme von nur einem Prozent im Jahr 1769 eine Bevölkerung von der von Cook beschriebenen Größe ausmachen könnte. Nach dieser Theorie könnte ein einzelnes Kanu von 'Hawaiki' in Northland, Neuseeland, gelandet sein. Im Laufe der Generationen segelten die 'erfahrenen' Kanus der Maori-Tradition vielleicht nicht von den Gesellschaftsinseln, sondern von einem Northland 'Hawaiki', und zwar nicht um den Pazifik zu überqueren, sondern um die neuseeländische Küste zu umgehen.

Dass mindestens ein Kanu direkt oder indirekt aus Ostpolynesien ankam, ist unbestritten (und wenn eines ankommen könnte, warum nicht zwei?). Warum es dazu kam, bleibt umstritten. Hat jedes Kanu, das kam, absichtlich nach Neuseeland gesegelt? Oder kamen sie zufällig über einen Zeitraum von bis zu drei Jahrhunderten und wurden auf Reisen zwischen Inselgruppen vom Kurs geweht?

Diejenigen, die die Theorie unterstützen, dass die Migration durch Polynesien eher beabsichtigt als zufällig war, behaupten eine außergewöhnliche Navigationsfähigkeit der Polynesier, die es ihnen ermöglicht hätte, große Entfernungen zurückzulegen, um winzige Ziele zu erreichen. Cook bemerkte, dass „die Sonne ihr Wegweiser bei Tag und die Sterne bei Nacht ist. (im Sturm) sind sie dann verwirrt, verpassen häufig ihren vorgesehenen Hafen und hören nie mehr von mehr.'

Dies deutet darauf hin, dass die Besiedlung der weiter entfernten Inseln Polynesiens wie Neuseeland und Hawaii eher zufällig als absichtlich war - oder das Produkt von "Driftreisen", die stattfanden, als ganze Gruppen gezwungen waren, ihre Heimatinseln zu verlassen und einfach die Segel zu setzen denn wo immer die Elemente sie trugen. Es gibt jedoch eine beträchtliche Menge an gegenteiligen Meinungen und Beweisen, und das Thema bleibt umstritten. Die Maori-Tradition mit ihrer Geschichte der angestammten Kanus widersetzt sich im Allgemeinen der Theorie der zufälligen Besiedlung.

Wo auch immer ihr Ausgangspunkt war, einige der angestammten Kanus sollen den größten Teil der Reise zu zweit gereist sein und möglicherweise zusammengezurte Einhüllen-Kanus gewesen sein. Dies hätte eine größere Stabilität für eine Seereise gegeben, bei der sich die Rümpfe für das gefährliche Geschäft des Anlandens trennten, und würde erklären, wie die Tainui und die Arawa so fast gleichzeitig am selben Ort (Whangaparaoa, East Cape) hätten ankommen können dass die Stämme darüber streiten konnten, wer zuerst angekommen war. Es würde auch dafür verantwortlich sein, dass das Aotea-Kanu in der Nähe war, um diejenigen im Kurahaupo zu retten, als es unterwegs zerstört wurde.


Tiere spielen eine wichtige Rolle.

In anderen Afrikanische Legenden, Tiere spielen eine wichtige Rolle dabei, wie der Tod in die Welt kam, wie die Geschichte von der Eidechse, die der Menschheit die Botschaft des Todes überbrachte, oder der Hyäne, die das Seil zwischen Himmel und Erde durchtrennte.

Viele Geschichten basieren auf sprechenden Tieren mit menschlichen Eigenschaften wie Gier, Eifersucht und Einsamkeit.

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10 gruselige Volksmärchen aus aller Welt

Halloween hat so viel mehr zu bieten, als sich in Kostüme zu verkleiden und die riesige Tüte mit Süßigkeiten zu essen, die Sie gekauft haben, um Süßes oder Saures zu geben. Das Beste an dieser Jahreszeit ist die Tatsache, dass das Gruselige des Alltags nicht nur erlaubt, sondern gefördert wird. Wer liebt nicht ein paar gruselige Dekorationen von Skeletten, die außerhalb von Häusern aufgestellt sind, oder einen guten alten Spukwagen?

Ich liebe und umarme das alles sicherlich, aber eine meiner Lieblingsbeschäftigungen zu dieser Jahreszeit ist das Lesen von Geistergeschichten. Lesen von Anrufen aus dem Inneren des Hauses, gruselige Clownstatuen, die sich als Mörder herausstellen, oder das Handy eines Mannes, der nach seinem Tod telefoniert (was anscheinend so ist) wahr, und hat mich nur erschaudert) ist wirklich eine großartige Möglichkeit, in Urlaubsstimmung zu kommen.Denn wie oft dürfen wir das Erschreckende genießen, ohne als schräg oder morbide zu gelten? Nicht oft.

Sicher, es ist super einfach, einfach die Horror-Sektion von Snopes.com oder ein ganzes Durcheinander von gruseligen Romanen zu lesen, aber für diejenigen, die ein bisschen internationales Flair mit ihrem Grusel einfließen lassen möchten, habe ich eine Liste von 10 gruseligen zusammengestellt Volksmärchen aus aller Welt. Begleiten Sie mich im feudalen Japan, an einem Fluss in Mexiko-Stadt, in einem Zug in Stockholm und an mehreren anderen Orten, während ich für Sie ein gruseliges Garn spinne.

Haben Sie Angst vor diesen Geistern?

La Llorona, die weinende Frau

Aus Mexiko kommt die Geschichte von La Llorona, oder übersetzt "die weinende Frau". Die Legende besagt, dass La Llorona als eine schöne Frau namens Maria begann, die ihre Kinder in einem Fluss ertränkte, weil ihr Mann sie aus verschiedenen Gründen verließ, normalerweise aus Langeweile oder einer jüngeren Frau. Plötzlich voller Reue über das, was sie getan hatte, warf sie sich ebenfalls in den Fluss. Leider stellt sich für Maria heraus, dass das Ertrinken Ihrer Kinder in Flüssen Ihnen keine Eintrittskarte in den Himmel gibt. Verflucht, für immer am Flussufer zu wandern, weint La Llorona beim Gehen, entführt Kinder und ertränkt sie in der fehlgeleiteten Hoffnung, dass ihre Kinder ihr vergeben werden. Oft als eine Art Boogeyman verwendet, um kleine Kinder zu erschrecken, heißt es, dass diejenigen, die sie weinen hören, zum Tode verurteilt sind.

Silverpilen, die Geisterbahn von Stockholm

Keine spezielle Geschichte, sondern eher ein wiederkehrender Charakter in vielen schwedischen urbanen Legenden. Der Silverpilen war ein seltsamer Zug – silberne statt der normalen grünen Züge –, den die Einwohner von Stockholm nicht oft sahen. Ab den 1980er Jahren verbreiteten sich Gerüchte, dass der Silverpilen eine Geisterbahn sei. Die Legende besagt, dass ein Passagier, der von dem eigenwilligen Zug abgeholt wird, für immer verschwindet oder Wochen oder sogar Jahre später wieder auftaucht, ohne sich daran zu erinnern, wo er gewesen ist. Es heißt, die Waggons seien entweder leer oder voller Geister, und gelegentlich ist er mit einem verlassenen Bahnhof namens Kymling verbunden, was zu dem Satz "Bara de döda stiger av i Kymling" oder "Nur die Toten steigen in Kymlinge" führt Denken Sie daran, wenn Sie das nächste Mal in New York City sind und auf die U-Bahn warten!

Botan Dōrō oder Die Pfingstrosenlaterne

Halb Liebesgeschichte, halb Geistergeschichte und völlig erschreckend, die Geschichte der Pfingstrosenlaterne begann im Japan des 17. Jahrhunderts. Obwohl es viele Versionen gibt, folgen sie alle der gleichen allgemeinen Prämisse: In der Nacht von Obon (einem japanischen Fest, das die Geister seiner Vorfahren ehrt) trifft ein verwitweter Samurai namens Ogiwara eine schöne Frau namens Otsuyu, immer begleitet von einem jungen Mädchen, das hält eine Pfingstrosenlaterne. Die Liebenden treffen sich von der Dämmerung bis zum Morgengrauen heimlich, und eines Tages wird eine alte Frau, die seit vielen Jahren in Ogiwara lebt, misstrauisch. Die alte Frau beobachtet die beiden und ist entsetzt, als sie Ogiwara in einer liebevollen Umarmung mit einem Skelett entdeckt. Unnötig zu erwähnen, dass er auch ein bisschen entsetzt ist, dies zu entdecken, aber seine Liebe zu Otsuyu ist zu groß und die Geschichte endet damit, dass sein toter Körper in ihr Skelett gewickelt ist. Diese Geschichte hat Jahrhunderte überdauert und war ein Kabuki-Stück, das Thema mehrerer Gemälde sowie mehrerer Filme war.

Hirsch Frau

Durch den mittleren bis pazifischen Nordwesten pirscht sich die Deer Woman, eine Kreatur, die in der Mythologie mehrerer Indianerstämme vorkommt, vor allem der Chippewa. Ihre Gestalt wechselt zwischen der einer alten Frau oder einem Reh, aber sie bevorzugt meistens die Gestalt eines jungen und schönen Mädchens mit den Füßen und Beinen eines Rehs. Die Hirschfrau genießt es oft, abseits der Jagdpfade zu stehen, in der Hoffnung, junge Männer zu ihr zu locken, damit sie sie mit ihrer Magie einfangen kann, bevor es zu spät ist. Sie liebt es auch zu tanzen, bekannt dafür, Tanzkreise zu betreten, um die Nacht durchzutanzen, und nutzt gelegentlich ihre Schönheit und ihre tänzerische Fähigkeit, um junge Männer in den Wald zu locken. Laut Chippewa kann sie mit einem Gesang, Tabak oder einfach dadurch verjagt werden, dass ihre Füße nicht menschlich sind.

Kuchisake-Onna oder die Schlitzmundfrau

Eine weitere alte japanische Geschichte, die Geschichte von Kuchisake-Onna, wurde in den 1970er Jahren wiederbelebt und wurde unglaublich populär und weit verbreitet. Die Geschichte ist einfach: Du gehst alleine auf die Straße und triffst eine Frau mit Mundschutz, was in der kalten Jahreszeit in Asien beliebt genug ist. Die Frau wird dich fragen: "Bin ich hübsch?" Wenn du nein sagst, wird sie dich mit einer Schere ermorden, die sie trägt. Wenn ja, wird sie ihre Maske abnehmen, um zu zeigen, dass ihr Mund von Ohr zu Ohr aufgeschlitzt wurde, à la Heath Ledgers Joker. und wird dich dann auch scherzen. Obwohl diese Vorstellung von einem zufälligen Geistermord erschreckend ist, fand ein Gerichtsmediziner 2007 Aufzeichnungen aus den 1970er Jahren über eine Frau, die Kinder verfolgte, eine Frau mit einem von Ohr zu Ohr aufgeschlitzten Mund.

Der menschenfressende Baum von Madagaskar

Die Idee eines menschenfressenden Baumes mag zu verrückt erscheinen, um wahr zu sein, aber im Jahr 1874 war die Kenntnis dieser mystischen Pflanze dank des deutschen Entdeckers Carl Liche der letzte Schrei. In dem Südaustralisches Register, sagte Liche über seine Erfahrungen mit dem "Mkodo-Stamm" von Madagaskar:

Obwohl es fleischfressende Pflanzen gibt, gibt es den Menschenfressenden Baum von Madagaskar, Carl Liche und den Mkodo-Stamm zum Glück nicht. Das Konzept der menschenfressenden Bäume und anderer Pflanzen macht uns jedoch heute noch Angst, so wie es auch sein sollte.

Davy Jones' Spind

Früher war Seemann viel mehr als zu wissen, welche Richtung Backbord und Steuerbord ist, oder wirklich coole Meerjungfrauen-Tattoos zu bekommen. Tatsächlich entwickelten die meisten Seeleute (und damit meine ich die meisten Seeleute britischer und amerikanischer Prägung) eine reiche eigene Folklore. Es gibt den üblichen Aberglauben: Die Adoption einer schwarzen Katze würde dem Schiff Glück bringen, das Berühren eines Seemannskragens würde auch Glück bringen, aber das Pfeifen und das Tragen einer Banane an Bord würde allen nur Unglück bringen. Eines der bekanntesten Volksmärchen der hohen See gehört zur Geschichte von Davy Jones. Weit davon entfernt, der niedliche Sänger der Monkees zu sein, wurde Davy Jones von den meisten Matrosen als der Teufel angesehen Ertrinken. Während der Ursprung dieses Tiefseeteufels derzeit unbekannt ist, stammt eine seiner frühesten Beschreibungen von Die Abenteuer der Wandergurke, ursprünglich veröffentlicht von Tobias Smollett im Jahr 1751:

Hawaiianische Alpträumer

Aus der Tradition der hawaiianischen Ureinwohner stammen die Nightmarchers, oder huaka'i pō , was "Geisterränge" bedeutet, Geister alter hawaiianischer Krieger, die in bestimmten heiligen Nächten aus ihrem Grab auferstehen, um auszuziehen, um alte Schlachten noch einmal nachzuspielen. Sie marschieren oft direkt nach Sonnenuntergang oder kurz vor Sonnenaufgang und sind dafür bekannt, jeden zu töten, der Zeuge des Marsches ist, obwohl es Wege gibt, dies zu umgehen. Wenn einer Ihrer Vorfahren in den Reihen ist, können Sie verschont bleiben, aber wenn dies nicht der Fall ist, können Sie auch den Blick abwenden oder sich an einigen Stellen mit dem Gesicht nach unten auf den Boden legen, um Respekt zu zeigen. Sie zu respektieren führt zu großartigen Dingen, aber wenn Sie dies nicht tun, führt es fast immer zum Tod.

Skondhokatas

Es gibt viele Kategorien von Geistern in der bengalischen Kultur, von den Petni (die Geister von Frauen, die unverheiratet gestorben sind) bis zu den Nishi (Geister, die Opfer in Gefahr locken, indem sie sie mit der Stimme eines geliebten Menschen rufen), aber die Skondhokatas sind eine relativ moderne Erfindung. Diese Geister sind ausschließlich Opfer von Enthauptungen im Zug. Sie bitten oft die Lebenden, die über sie stolpern, um Hilfe, um ihren verlorenen Kopf zu finden, und sind dafür bekannt, diejenigen zu versklaven, die nicht bereit sind, zu helfen, oder sich sogar der Gewalt zuwenden. Dank ihres Mangels an Gehirnleistung (sie haben schließlich keinen Verstand) sind sie relativ leicht zu überlisten.

El Chupacabra oder Der Ziegensauger

Der Chupacabra, der zum ersten Mal in Puerto Rico gesichtet wurde (wörtlich übersetzt "Der Ziegensauger"), ist ein Monster, dessen Beschreibung unterschiedlich ist, aber oft angenommen wird, dass es ungefähr die Größe eines kleinen Bären hat. Ursprünglich im Jahr 1995 nach einer Reihe mysteriöser Tiermorde berichtet, die den armen Kreaturen das gesamte Blut entzogen hatten, wurden in ganz Nordamerika Sichtungen gemeldet, von ganz im Norden Maine bis hin zu Chile im Süden. Immer noch fest daran geglaubt, scheint es keine Grenzen zu geben, wohin die Kreatur reisen kann, und ihre Liebe, Blut durch winzige kreisförmige Einschnitte zu saugen, ist gelinde gesagt erschreckend. Das nächste Mal, wenn Sie nachts alleine in Nordamerika spazieren gehen. in acht nehmen!


Geschichte

Kreaturen mit vampirischen Eigenschaften sind mindestens im antiken Griechenland aufgetaucht, wo Geschichten von Kreaturen erzählt wurden, die Menschen im Schlaf angriffen und ihre Körperflüssigkeiten entleerten. Geschichten von wandelnden Leichen, die das Blut der Lebenden tranken und die Pest verbreiteten, blühten im mittelalterlichen Europa in Zeiten von Krankheiten, und Menschen, denen ein modernes Verständnis von Infektionskrankheiten fehlte, glaubten, dass diejenigen, die zu Vampiren wurden, zuerst ihre eigenen Familien beuteten. Forschungen aus dem 20. und 21. Jahrhundert haben ergeben, dass mit Vampiren verbundene Eigenschaften auf bestimmte Krankheiten zurückgeführt werden können, wie zum Beispiel Porphyrie, die einen empfindlich auf Sonnenlicht macht und allgemeine Empfindlichkeiten, die zu einer Abstoßung durch Licht oder Knoblauch führen könnten.

Vampirmythen waren in Osteuropa besonders beliebt, und das Wort Vampir stammt höchstwahrscheinlich aus dieser Region. Das Ausgraben der Leichen mutmaßlicher Vampire wurde in vielen Kulturen in ganz Europa praktiziert, und es wird angenommen, dass die natürlichen Merkmale der Verwesung – wie Zahnfleischrückgang und das Auftreten von wachsenden Haaren und Fingernägeln – den Glauben bestärkten, dass Leichen tatsächlich in irgendeiner Weise weitergingen des Lebens nach dem Tod. Zu diesem Glauben trug möglicherweise auch die Verkündung des Todes für Menschen bei, die nicht tot waren. Aufgrund der damaligen Einschränkungen der medizinischen Diagnose wurden Menschen, die sehr krank oder manchmal sogar stark betrunken waren, im Koma oder im Schockzustand lagen, für tot gehalten und später „auf wundersame Weise“ genesen – manchmal zu spät, um ihre Beerdigung zu verhindern. Der Glaube an Vampire führte zu Ritualen wie dem Einstecken von Leichen durch das Herz, bevor sie begraben wurden. In manchen Kulturen wurden die Toten mit dem Gesicht nach unten begraben, um zu verhindern, dass sie ihren Weg aus ihren Gräbern finden.

Die moderne Inkarnation des Vampirmythos scheint weitgehend aus der gotischen europäischen Literatur des 18. Vampirfiguren tauchten in der Poesie des 18. Um die Wende des 19. Jahrhunderts erschienen Vampirgedichte auf Englisch wie John Staggs „The Vampyre“ (1810) und Lord Byrons Der Giaour (1813). Die erste in englischer Sprache veröffentlichte Prosa-Vampirsgeschichte soll John Polidoris „The Vampyre“ (1819) sein, über einen mysteriösen Aristokraten namens Lord Ruthven, der junge Frauen verführt, nur um ihr Blut abzulassen und zu verschwinden. Diese und andere Werke inspirierten späteres Material für die Bühne. Spätere wichtige Vampirgeschichten beinhalten die Serie Varney, der Vampir oder, Das Fest des Blutes (1845–47) und „The Mysterious Stranger“ (1853), die als mögliche frühe Einflüsse für Bram Stokers Dracula (1897) und Théophile Gautiers „La Morte amoureuse“ (1836 „The Dead Lover“) und Sheridan Le Fanus Carmilla (1871-72), die den Vampir femme fatale begründete.

Dracula ist wohl das wichtigste Werk der Vampirliteratur. Die Geschichte des siebenbürgischen Grafen, der übernatürliche Fähigkeiten, einschließlich Gedankenkontrolle und Gestaltwandlung, einsetzt, um unschuldige Opfer zu erbeuten, inspirierte danach unzählige Werke. Viele populäre Vampireigenschaften – wie Überlebens- und Zerstörungsmethoden, Vampire als Aristokratie und sogar Vampire osteuropäischer Herkunft – wurden in diesem populären Roman und vor allem durch seine Verfilmung von 1931 mit dem in Ungarn geborenen Schauspieler Bela Lugosi verfestigt. Der Roman selbst wird von einigen als inspiriert durch die grausamen Taten des Prinzen Vlad III. Dracula von Siebenbürgen aus dem 15. junge Frauen im 16. und 17. Jahrhundert, um in ihrem Blut zu baden oder möglicherweise zu trinken, um ihre eigene Vitalität zu erhalten.

Dracula wiederum inspirierte den Film Nosferatu (1922), in dem zum ersten Mal ein Vampir als anfällig für Sonnenlicht dargestellt wurde. Andere Aspekte des Films waren jedoch Stokers Roman so ähnlich, dass seine Witwe wegen Urheberrechtsverletzung verklagt wurde und viele Kopien des Films anschließend zerstört wurden. Mehrere Jahrzehnte lang zeigte die überwiegende Mehrheit der Vampirliteratur, ob auf der Seite, auf der Bühne oder auf der Leinwand, den Einfluss von Dracula. Sowohl der Roman als auch seine Verfilmung brachten mehrere direkte Fortsetzungen und Spin-offs hervor, einschließlich des Films Draculas Tochter (1936) und eine Reihe von Hammer-Filmen, darunter Dracula (1958 auch bekannt als Horror von Dracula), die Christopher Lee in der Titelrolle spielte. Vampire wurden zu beliebten Charakteren in Pulp-Magazinen und erschienen in Geschichten wie der Sherlock-Holmes-Geschichte „Das Abenteuer des Sussex-Vampirs“ (1924). Im Jahr 2009 veröffentlichten der Urgroßneffe des ursprünglichen Autors Dacre Stoker und Ian Holt eine Fortsetzung mit dem Titel Dracula: Die Untoten mit Notizen und Ausschnitten aus Dracula.

Im 20. Jahrhundert begannen sich Vampire von der Darstellung als überwiegend animalische Kreaturen zu lösen und zeigten stattdessen ein breiteres Spektrum menschlicher Eigenschaften. Ray Bradbury untersuchte in „Homecoming“ (1946), einer Geschichte über einen „normalen“ Jungen mit einer Familie fantastischer Kreaturen, die sympathische Darstellung von „Monstern“, einschließlich Vampiren. Die beliebte amerikanische Fernsehseifenoper Dunkle Schatten (1966-71) zeigte einen liebeskranken Vampir, Barnabas Collins. 1975 veröffentlichte Fred Saberhagen Das Dracula-Band, eine Nacherzählung von Stokers Geschichte aus der Sicht des missverstandenen Schurken. Mit der sympathischen Darstellung von Anne Rice in ihrem Roman trat die Vampirliteratur jedoch in eine neue Ära ein Interview mit dem Vampir (1976). Rices Buch führte die Welt in Vampire ein, die grübelnd und selbsthassend waren und sich wie Menschen zankten. Während Rices Vampire emotional anfälliger waren als Vampire zuvor, waren sie physisch weniger anfällig – anfällig nur für Tageslicht und Feuer und den Tod der ersten ihrer Art – und besaßen übermenschliche Schönheit, Geschwindigkeit und Sinne. Interview mit dem Vampir war sehr beliebt und löste eine Wiederbelebung der Vampirliteratur aus, die bis ins 21. Rice selbst schrieb mehrere weitere Bücher in dem, was später als Vampire Chronicles bekannt wurde, von denen einige später für den Film adaptiert wurden.

Der Vampir als missverstandener romantischer Held gewann in der späteren Hälfte des 20. Jahrhunderts vor allem in den Vereinigten Staaten an Fahrt. 1978 begann Chelsea Quinn Yarbro mit der Veröffentlichung ihrer Reihe von Count Saint-Germain-Büchern, deren Hauptfigur ein Vampir mit moralischem Charakter ist, dessen Biss eine erotische Erfahrung ist. In vielen Geschichten werden Vampire als promiskuitiv beschrieben, ihr Appetit auf menschliches Blut entspricht ihrem sexuellen Appetit. 1991 veröffentlichte Lori Herter Besessenheit, einer der ersten Vampirromane, der eher als Romantik als als Science-Fiction, Fantasy oder Horror kategorisiert wurde. Buffy die Vampirjägerin, eine TV-Show, in der die Titelfigur eine sternenklare Romanze mit einem Vampir hat, die von 1997 bis 2003 ausgestrahlt wurde. Vampirromanzen erschienen auch in der heißen HBO-Fernsehserie Wahres Blut, basierend auf der Buchreihe Sookie Stackhouse von Charlaine Harris. Vampirromantik für Teenager wurde Ende des 20. und Anfang des 21. Jahrhunderts mit Büchern wie der Vampire Diaries-Reihe von L.J. Smith und der Twilight Saga von Stephenie Meyer populär. Die Twilight Saga mit ihrer High-School-Romanze und Vampiren, die in der Sonne funkeln und nicht in Flammen aufgehen, wurde zu einer kulturellen Sensation und sorgte für viele Jahre für einen Vampir-Trend. Vampirbeziehungen einer anderen Art wurden im Roman erforscht Låt den rätte komma in (2004 Lass den Richtigen rein) von John Ajvide Lindqvist, in dem die Hauptfiguren ein ewig kindlicher Vampir und ein kleiner Junge sind, mit dem sie sich anfreundet und bei der Abwehr von Tyrannen hilft. Das Buch wurde 2008 in Schweden und in den USA als Film adaptiert Lass mich rein in 2010.

Vampire erfreuten sich auch als unwahrscheinliche Actionhelden großer Beliebtheit. Blade, ein Halbvampir-Superheld, der erstmals in Comics auftauchte, stand im Mittelpunkt von drei Filmen (1998, 2002, 2004). Eine weitere beliebte Filmreihe, Unterwelt (2003, 2006, 2009, 2012) untersuchte einen andauernden Krieg zwischen Vampiren und Werwölfen. Dracula selbst (stattdessen bekannt als „Alucard“ – Dracula rückwärts buchstabiert) wurde sogar ein Actionheld im japanischen Manga und Anime Hellsing. Angel, der Vampir mit Seele und das Liebesinteresse von Buffy die Vampirjägerin, wurde zum Star seiner eigenen Spin-off-Fernsehserie, in der er als Privatdetektiv auftritt (1999–2004). Und das Tabletop-Rollenspiel Vampir: Die Maskerade (erstmals 1991 veröffentlicht) – was Wörter wie Vater (der Stammvater eines Vampirs) und umarmen (der Akt der Erschaffung eines neuen Vampirs) zum Vampir-Lexikon – ermöglichte es den Spielern, ihre eigenen Vampirwelten zu erschaffen und kriegerische Vampirfraktionen gegeneinander auszuspielen.

Obwohl Vampire im 20. Jahrhundert weitgehend zu Fantasiewesen geworden waren, blieben urbane Mythen über Vampire bestehen. Noch Anfang des 20. Jahrhunderts praktizierten einige Dörfer in Bulgarien das Aufspießen von Leichen. In den 1960er und 70er Jahren glaubte man, dass ein Vampir den Highgate Cemetery in London heimsuchte, und im frühen 21. Jahrhundert sorgten Gerüchte über Vampire in Malawi und England gleichermaßen für Aufruhr.


Schau das Video: Eine wahre Geschichte, die in den 80ern in einem Sowjet-Wohnblock stattgefunden hat


Bemerkungen:

  1. Shakashura

    Das ist eine kostbare Sache

  2. Berford

    Es ist eine ausgezeichnete Idee. Ich unterstütze dich.



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