Achämenidische Goldscheide

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Von Cyrus zu Darius I: Empire in Transition

Cyrus' Bewegungen zwischen seiner Eroberung Babylons und seinem Tod können nur vermutet werden. Die verbleibende, noch nicht eroberte Großmacht war Ägypten, das angeblich eines von Cyrus' Zielen war, das ihn von Lydien wegführte (Hdt. 1,153). Vielleicht wurden Pläne für eine Invasion Ägyptens entwickelt, die Kambyses später umsetzte, aber es gibt keine Möglichkeit, es herauszufinden. Babylonische Beweise deuten darauf hin, dass Cyrus im August 530 v. Chr. starb. Nach Herodot regierte Cyrus neunundzwanzig Jahre (1,214) und sein letzter Feldzug war im äußersten Nordosten. 1

Herodots Bericht über den Tod von Cyrus konzentriert sich auf seinen Krieg mit den Massagetae, einem skythischen Volk, das jenseits der Araxes (oder Jaxartes, dem modernen Syr Darya) im modernen Kasachstan lebte. Herodot bietet hier eine weitere warnende Geschichte &ndash die Grenzen und Konsequenzen der Hybris &ndash, so dass man zögert, es für wörtliche Wahrheit zu halten. Wie bei Cyrus' Geburtslegende erkennt Herodot mehrere Versionen an (1.214), erzählt jedoch diejenige, die er am plausibelsten fand. Die Massagetae wurden von einer verwitweten Königin, Tomyris, regiert, die Cyrus zuerst zu heiraten versuchte und so das Territorium vor der Eroberung durch Diplomatie erobern wollte. 2 Tomyris wies Cyrus mit der Warnung zurück, in seinem Territorium zu bleiben: seinen Expansionismus einzustellen oder den Preis zu zahlen. Cyrus befolgte stattdessen den Rat von Krösus, der Cyrus riet, den Fluss zu überqueren und die Truppen von Tomyris anzugreifen.

Der erste Sieg der Perser über die Massagetae, angeführt von Tomyris' Sohn Spargapises, war auf einen Trick zurückzuführen. Die Perser veranstalteten ein großes Festmahl und täuschten dann einen Rückzug vor, und die Massageten überfielen ihr Lager. Als die gesamte Massagetae-Kraft von dem Wein betrunken war, der von den Persern aufgegeben wurde, kehrten die persischen Streitkräfte zurück. Sie töteten viele der Massagetae und nahmen den Rest gefangen, einschließlich Spargapises. Tomyris verlangte von Spargapis' Rückkehr mit der Drohung, dass sie ihn sonst, da Cyrus gierig nach Blut schien, ihm genug davon geben würde. Spargapises beging Selbstmord, und als Cyrus bei der anschließenden Verlobung getötet wurde, hielt Tomyris ihr Wort: Sie warf Cyrus' Kopf in einen mit Blut gefüllten Behälter.

Ctesias' Geschichte (Fragment 9 §7&ndash8) von Cyrus' Tod ist im Umriss ähnlich: Cyrus starb während eines Feldzugs im äußersten Nordosten, aber gegen ein Volk namens Derbicae. Wo diese Derbicae lebten, ist unklar, aber alte Geographen platzieren sie im Nordosten des Iran oder in Zentralasien. Im Kampf verwundet, aber von Verbündeten der Saka (skythischen) verstärkt, lebte Cyrus lange genug, um die Derbicae zu besiegen und seine Nachfolge zu arrangieren. Cambyses wurde zum König ernannt, während Cambyses' Bruder Tanyoxarkes ein riesiges Territorium im Nordosten gewährt wurde, das frei von Tributen war, das Baktrien, Chorasmia, Parthia und Carmanien umfasste. Herodot weist Cambyses' Bruder, den Herodot Smerdis nennt, keine formelle Stellung zu.

Cambyses war schon seit einiger Zeit auf die Nachfolge vorbereitet. Ein Eintrag in der Nabonidus-Chronik erwähnte die gemeinsame Beteiligung von Cyrus und Cambyses am babylonischen Neujahrsfest für 538 v. Chr., einem der wichtigsten Ereignisse des babylonischen Kalenders. Mehrere Wirtschaftsdokumente aus dem Jahr 538 tragen die Datumsformel &ldquoCambyses, König von Babylon, und Cyrus, König der Länder.&rdquo Das ist auffallend, aber auch von kurzer Dauer: Die gemeinsame Formel scheint nur in diesem einen Jahr verwendet worden zu sein. Einige Gelehrte nehmen es als Beweis für die Mitregentschaft, aber die Episode bleibt ein Rätsel. 3 Es ist unklar, warum diese gemeinsame Datierungsformel verwendet und warum sie eingestellt wurde. Vielleicht wurde die gemeinsame Datierungsformel aus Gründen der Kontinuität während der Übergangszeit einer neuen Eroberung eingeführt, aber das bleibt Spekulation. Verschiedene klassische Quellen bezeugen periodische Sonderkommandos (z. B. Harpagus in Lydien und Kleinasien, Tanyoxarkes in Baktrien), aber es gibt keine Parallele für eine persische Mitregentschaft.

König Kambyses

530 v. Die königlichen Bestrebungen von Cambyses sind jedoch schwer einzuschätzen, da die Bilanz für seine Herrschaft noch dünner ist. Cambyses' erster Auftrag wäre gewesen, Cyrus' Begräbnis in seinem Grab in Pasargadae zu organisieren. Eine unvollständige Struktur, die in der Nähe von Persepolis gefunden wurde, wurde als absichtliche Nachbildung des Grabes von Cyrus identifiziert, und es wurde natürlich angenommen, dass es für Kambyses war. Aber einige dokumentarische Beweise deuten darauf hin, dass das Grab von Cambyses an anderer Stelle lag, südöstlich von Persepolis in der Nähe des modernen Niriz, und die Beweise, die darauf hindeuten, deuten auf einen königlich gesponserten Kult hin, ähnlich dem, der mit dem Grab von Cyrus verbunden ist. 4

Kambyses richtete seine Aufmerksamkeit schließlich nach Westen, wo die Hauptmacht Ägypten war. Amasis (regierte 570 und 526 v. Chr.) hatte Zypern erobert und ein Bündnis mit dem griechischen Herrscher Polykrates von Samos, einer Insel vor der Küste Ioniens, geschlossen. In den 520er Jahren war Polykrates in der Ägäisregion dominierend geworden. Diese Allianz wurde irgendwann nach dem Beitritt von Kambyses zerbrochen, und Polykrates bot Kambyses Schiffe für die ägyptische Expedition an. Die Gründe für den Wechsel können nur vermutet werden. Vielleicht hat der sich verstärkende persische Einfluss auf Ionia in Verbindung mit Anreizen (oder Drohungen?) Polykrates in Richtung Persien bewegt. Kambyses' Bemühungen um den Aufbau einer königlichen Flotte, hauptsächlich durch seine phönizischen und ionischen Untertanen, waren zweifellos für die Westfront und einen geplanten Ägyptenfeldzug bestimmt. Die Gebiete der Levante, geographisch an der Kreuzung zwischen Großmesopotamien und Ägypten gelegen, waren seit Jahrhunderten ein Streitpunkt zwischen den Herrschern dieser Regionen. Die persische Kontrolle über diese Region musste Spannungen mit Ägypten entfachen. Mit Blick auf den persischen Expansionismus hatte Amasis gute Beziehungen zu vielen Stadtstaaten und Heiligtümern in der ägäischen Welt gepflegt. Im Jahr 526 wurde Amasis von seinem Sohn Psammetichus III. abgelöst, dessen Herrschaft sich als recht kurz erweisen sollte.

Kambyses&rsquo Invasion von Ägypten

Über die Vorbereitungen für die persische Invasion Ägyptens im Jahr 525 v. Chr. gibt es keine Erzählung, aber sie waren zweifellos umfangreich. Im Rahmen dieser Vorbereitungen pflegte Kambyses Beziehungen zum König der Araber, der die Wüstenroute über die Sinai-Halbinsel kontrollierte und so die erfolgreiche Durchquerung ermöglichen konnte. Das erste Gefecht ereignete sich am östlichsten Arm des Nildeltas, der sogenannten Pelusiac-Mündung. Die Perser schlugen die Ägypter in die Flucht, drangen in das Niltal ein und belagerten Psammetichus in seiner Hauptstadt Memphis. Dort wurde er durch Befestigungsanlagen namens "Weiße Mauer" geschützt, die nur mit Unterstützung einer Flotte eingenommen werden konnten. Die Stadt wurde schließlich eingenommen und Psammetichus gefangen genommen. Aber er wurde verschont und gut behandelt, nach dem Muster der Könige, die zuvor von den Persern besiegt wurden. Herodot behauptet sogar, dass Psammetichus, wenn er sich angemessen verhalten hätte, zum Statthalter von Ägypten ernannt worden wäre (3,15). Aber Psammetichus plante daraufhin eine Rebellion und wurde hingerichtet.

Sobald Ägypten sicher war, beabsichtigte Kambyses weitere Militäraktionen im Westen und Süden und folgte den Pfaden vieler ägyptischer Pharaonen. Die libyschen Oasen boten die Kontrolle über strategische westliche Handelsrouten. Jenseits des Ersten Katarakts im Süden war das Königreich Kush schon immer wegen seines Goldes begehrt. Die Installation einer persischen Garnison auf Elephantine &ndash einer Insel im Nil nahe dem modernen Assuan &ndash zeigt die strategische Bedeutung dieses Gebiets an der südlichen Grenze Ägyptens. 5 Diese Garnison war eine von mehreren ähnlichen, die an strategischen Punkten im ganzen Imperium stationiert waren.

Weitere persische Expeditionen gegen die Oase Ammon im Westen und gegen Nubien und Äthiopien im Süden endeten schlecht. Die Einzelheiten mögen weit hergeholt erscheinen, aber die Historizität dieser Feldzüge, einschließlich einer abgebrochenen Expedition gegen die Karthager (das heutige Tunesien), muss nicht von der Hand gewiesen werden. Die Grenzen des persischen Imperialismus waren noch nicht erreicht. Es war sinnvoll, jene Grenzgebiete zu sichern, die den früheren ägyptischen Herrschern jahrhundertelang Probleme bereitet hatten. Glaubt man Herodot, wurde die nach Libyen entsandte Armee von einem Sandsturm verschluckt. Kambyses selbst führte die Expedition gegen Nubien und Äthiopien, wurde aber unterwegs aufgegeben: Verzweiflung gipfelte in Kannibalismus unter den Truppen. Diese Missgeschicke, vollgestopft mit göttlichen Vorzeichen und menschlichen Warnungen, dass Kambyses zu weit ging, dienen als Fallstudien für Herodots Darstellung des &ldquomad Cambyses&rdquo &ndash eher eine literarische als eine historische Übung. Herodot zeichnet eine Litanei von Kambyses' Empörungen, Überheblichkeit und Arroganz auf, die sich nicht nur gegen Ägypter, sondern auch gegen Perser und sogar seine eigene Familie richtet und das paradigmatische Beispiel eines stereotypen orientalischen Despoten ist.

Herodot&rsquo &ldquomad Cambyses&rdquo zeigt zunächst, dass sich der Vater der Geschichte bei Herodots Besuch in der Mitte des 5. Jahrhunderts v. Chr. auf eine negative Tradition des Kambyses in Ägypten stützte. Herodot widmet Teile seines Buches 3 der zunehmenden Instabilität von Cambyses. Cambyses befahl angeblich, die Mumie von Amasis auszugraben, zu missbrauchen und schließlich zu verbrennen – eine Beleidigung sowohl für die persische als auch für die ägyptische Religion (3.16). Andere Gräber wurden geöffnet und Kultstatuen verspottet, insbesondere im Tempel des Ptah, eines ägyptischen Schöpfergottes, dessen heilige Stadt Memphis war. Die größte Empörung der Ägypter war die Ermordung des Apis-Stiers (3,27&ndash29), eines heiligen Kalbes, das als die irdische Verkörperung von Ptah galt. Der ägyptische König war ein zentraler Bestandteil des Apis-Kultes, der wiederum direkt mit dem Königsamt verbunden war.

Als Kambyses nach der katastrophalen äthiopischen Expedition nach Memphis zurückkehrte, fand er die Ägypter von Memphis vor, die die Geburt eines neuen Apis-Kalbes feierten: ein neuer Anfang, ihr Gott wurde erneut manifestiert. Kambyses schnappte. Er sah ihr Fest als Ausdruck der Freude über sein Unglück, und er reagierte: dem Apis-Stier mit einem Messer in den Oberschenkel stechen und viele Priester auspeitschen oder töten. Herodot katalogisiert daraufhin eine Kaskade von Unglück und Elend, die Cambyses zu seinem eigenen Ende führte und das gesamte Imperium bis ins Mark erschütterte und das Ergebnis von Cambyses' Gottlosigkeit. Die Ermordung des Apis-Stiers ist ein zwingendes Drama, aber es ist meistens übertrieben, wenn nicht erfunden. Wir haben einige ägyptische Beweise, die die Darstellung von Herodot zu widerlegen scheinen. Entgegen der Behauptung von Herodot, dass die ägyptischen Priester den Apis-Stier ohne Wissen von Kambyses begruben, ist ein Sarkophag von einem Stier, der während der Kambyses-Herrschaft begraben wurde, mit Kambyses eigener Inschrift im traditionellen ägyptischen Format eingraviert:

Der Horus Sma-Towy, König von Ober- und Unterägypten, Mesuti-Re, geboren aus Re, Kambyses, möge er ewig leben! Er hat dieses schöne Denkmal, einen großen Sarkophag aus Granit, für seinen Vater Apis-Osiris gebaut, der vom König von Ober- und Unterägypten, Mesuti-Re, Sohn von Re, Kambyses, geweiht wurde , Gesundheit und Freude und erscheint ewig als König von Ober- und Unterägypten.

Diese Inschrift besagt, dass Kambyses als typisch ägyptischer Pharao die Verantwortung für die ordnungsgemäße Pflege und Bestattung des verstorbenen Apis übernahm, der im fünften Regierungsjahr von Kambyses gestorben sein soll. Wenn es nur so einfach wäre. Es gibt erhebliche Probleme mit unserem Verständnis dieser Sequenz: der Tod und das Begräbnis des Apis-Stieres während der Herrschaft von Kambyses und die Überschneidung zwischen der Geburt eines Nachfolgebullen und dem Tod des aktuellen Apis. Andere Inschriften verkomplizieren die Sache zusätzlich. 6

Obwohl die anfängliche Neigung darin besteht, jeden Vorschlag abzulehnen, dass Kambyses die Apis getötet hat, kann nicht ausgeschlossen werden, dass Kambyses ein jüngeres Kalb (den Nachfolger von Apis) getötet haben könnte, bevor das im Sarkophag begrabene starb. Die ägyptischen Beweise erinnern uns daran, Herodot nicht für bare Münze zu nehmen. Einige der Veränderungen, die Kambyses nach dem Sieg der Perser bewirkte, müssen unwillkommen, vielleicht sogar beispiellos gewesen sein. Zum Beispiel hätte eine Verringerung der Unterstützung für einige ägyptische Tempel leicht zu negativen Geschichten über Kambyses führen können.

Die Inschrift von Udjahorresnet, einem Marinekommandanten unter Amasis und Psammetichus III., der zu den Persern übergelaufen ist, bietet auch einen gewissen Ausgleich zu Herodots Bericht. Udjahorresnet&rsquos Hieroglypheninschrift ist auf seiner Votivstatue aus Sais im westlichen Delta (Abbildung 4.1). Die Statue enthält einen kleinen Schrein für Osiris, den Gott der Unterwelt. Die autobiografische Inschrift zeichnet Udjahorresnets Karriere nach, mit besonderem Schwerpunkt auf seinen Diensten sowohl für Kambyses als auch für Darius I. Sie ist von unschätzbarem Wert als Fenster dafür, wie sich einer der ägyptischen Adeligen einen Platz in der neuen Ordnung gesichert hat.

Abbildung 4.1 Statue von Udjahorresnet, Sais, Ägypten, untergebracht in den Vatikanischen Museen. Zeichnung von Tessa Rickards, mit Genehmigung verwendet.

Udjahorresnet&rsquos Inschrift liefert die einzigen erhaltenen königlichen Titel für Kambyses, die über babylonische Verwaltungsdokumente hinausgehen. Kambyses nahm ägyptische Titel an (z. B. &ldquoKönig von Ober- und Unterägypten&rdquo), wie man es von einem neuen Herrscher erwarten würde, der sich in eine uralte Tradition stellen wollte. Udjahorresnet selbst wäre daran interessiert gewesen, seine eigenen Titel und Errungenschaften hervorzurufen &ndash typisch für diese Art von Inschrift &ndash zu sein und auch seine Zusammenarbeit mit den Persern zu rechtfertigen. Die Inschrift von Udjahorresnet und die darin enthaltenen Titel von Cambyses weisen darauf hin, dass Kambyses sich wie frühere Könige verhielt, indem er die Ordnung wiederherstellte und religiöse Heiligtümer respektierte. Die Version von Udjahorresnet ist zweifellos auch schief, aber das Bild, das sie bietet, läuft direkt gegen Herodotus. Es wäre nicht überraschend zu entdecken, dass der Respekt, den Kambyses für Heiligtümer zeigte, auch diejenigen umfasste, an denen Udjahorresnet beteiligt war, die in und in der Nähe von Sais, aber das ist nicht nachprüfbar. Dass sich die Perser in traditioneller ägyptischer Manier als Pharaonen präsentierten, überrascht nicht. Eine erfolgreiche Integration in die ägyptische Tradition würde die persische Herrschaft viel reibungsloser machen. Wie die späteren ägyptischen Revolten belegen, verlief diese Integration jedoch nicht immer reibungslos.

Der Tod des Kambyses und die Krise von 522 v

Die Dauer der ägyptischen Kampagne von Kambyses ist ungewiss, aber verschiedene Quellen deuten darauf hin, dass Kambyses 522 nach Persien zurückkehrte, als er starb. Er war mindestens drei Jahre weg gewesen. Babylonische Wirtschaftsdokumente zeigen, dass Kambyses irgendwann im April starb und von seinem Bruder Bardiya abgelöst wurde. Bardiya regierte sechs Monate lang, bis er von Darius abgelöst wurde. Darius erzählte umgekehrt, dass Cambyses Bardiya vor einiger Zeit getötet hatte und dass ein Doppelgänger, den Darius Gaumata nannte, im März 522 gegen Cambyses rebellierte. Die Krise von 522 hatte epische Ausmaße und die Stabilität des noch jungen Imperiums stand auf dem Spiel . Verschiedene antike Quellen erzählen eine Geschichte von einem Brudermord, einer aufwendigen Vertuschung, einem Körper-Double und Hochstapler auf dem Thron und einer kleinen Gruppe von Helden, die die Wahrheit entdecken, den Prätendenten töten und Persien wieder in Ordnung bringen. Trotz der grundsätzlichen Interpretationsprobleme, die bei der Auswertung der Quellen bestehen bleiben, steht fest, dass das Perserreich vor einer entscheidenden Stunde stand. Darius I.s schließlicher und keineswegs einfacher Sieg war an sich schon monumental und hatte nachhaltige Folgen für die Beständigkeit des Imperiums. Die Zeugnisse dieser turbulenten Zeit sind verwirrend und oft widersprüchlich. Getrennte Übersichten der wichtigsten &ndash Darius&rsquo Bisitun-Inschrift und Herodotus&rsquo-Konto &ndash sind vor jedem Versuch einer Versöhnung gerechtfertigt.

Die Bisitun-Inschrift von Darius I

Mt. Bisitun (oder Behistun, englische Schreibweise variiert) liegt etwa auf halbem Weg zwischen dem modernen Kermanshah und Hamadan (Ecbatana) an der Ost-West-Hauptstraße durch Media und durch den Nordwesten des Iran. Der griechische Name Bagistanon kommt wahrscheinlich von einem altpersischen Wort bagastna, „Ort der Götter&rdquo, der die Heiligkeit des Ortes vermittelt. Ungefähr 60 Meter über der Straße schnitzte Darius ein Relief, das zeigt, wie er über rebellische Könige triumphiert, begleitet von zwei nicht identifizierten Gefolgsleuten hinter ihm, und erkennt die Figur in der geflügelten Scheibe an, die über der Szene schwebt. Dieses Symbol wird normalerweise mit dem zoroastrischen Gott Ahuramazda identifiziert, den Darius in der begleitenden Inschrift Dutzende Male anruft. Flankierend und unter dem Relief befindet sich die Inschrift selbst, die Darius' Legitimität, sein Herrschaftsrecht und eine Erzählung seiner Siege zu Beginn seiner Herrschaft aufzeichnet. Die Inschrift ist in drei Sprachen aufgezeichnet: Elamite, Akkadisch und Altpersisch. Die elamitische Version ist in zwei Kopien vorhanden, die erste rechts vom Relief und die zweite unten links: neu bezeichnet, nachdem der letzte Rebellenkönig in das Relief aufgenommen wurde, was die Verunstaltung eines Teils der ersten Version erforderte. Die akkadische Version befindet sich links neben dem Relief und die altpersische Version unterhalb des Reliefs. Bildunterschriften in allen drei Sprachen identifizieren die Rebellenkönige, aber nicht die Gefolgsleute hinter Darius oder das geflügelte Symbol (siehe Abbildungen 4.2&ndash4.3). Das Relief wäre von der Straße aus sichtbar gewesen, die Inschrift jedoch nicht. Kopien der Inschrift wurden im ganzen Reich verbreitet.

Abbildung 4.2 Darius, Bisitun Relief und Inschriften, Mt. Bisitun, Iran. Mit freundlicher Genehmigung des Cameron-Archivs, Kelsey Museum of Archaeology, University of Michigan.

Abbildung 4.3 Zeichnung von Bisitun Relief, L. W. King und R. Campbell Thompson, Skulpturen und Inschrift von Darius dem Großen, auf dem Felsen von Behistûn in Persien, London, 1907, Tafel XIII. Die Großbuchstaben weisen auf separate Inschriften hin und die Abkürzungen Per., Sus. und Bab. stehen für Altpersisch, Susisch (eher: Elamite) bzw. Babylonisch (Akkadisch).

Die Bedeutung der Bisitun-Inschrift geht weit über ihren Platz im Verständnis dieser kritischen historischen Periode hinaus. Es diente auch als grundlegendes Dokument bei der Gründung der modernen Disziplin der Assyriologie. Bisitun lieferte den Schlüssel zur Entzifferung der altpersischen, elamischen und akkadischen Keilschrift. Die formelhafte Natur der achämenidischen Königstitel ermöglichte es, sofort Muster in den Skripten zu erkennen. Die altpersische Schrift hat nur ein paar Dutzend Zeichen, formal ein Silbensystem, aber eines, das nicht weit von einem Alphabet entfernt ist. Altpersisch wurde zuerst dank Parallelen zu Avestan und Sanskrit, eng verwandten indo-iranischen Sprachen, geknackt.Akkadische und elamitische Schriften waren komplexer und enthielten viel mehr Zeichen. Es wurde erkannt, dass Akkadisch bekannte sprachliche Verwandte in anderen semitischen Sprachen wie Aramäisch und Hebräisch hat. Die elamitische Version wurde schließlich von den anderen beiden Versionen übersetzt und basierte auf Vergleichen mit früheren akkadisch-elamitischen zweisprachigen Texten. In einem kurzen Überblick ist es unmöglich, der akribischen Arbeit und dem enormen Einfallsreichtum und der Gelehrsamkeit der verschiedenen Gelehrten im 19. Jahrhundert, die diese Sprachen entziffert haben, gerecht zu werden. 7 Es genügt zu beachten, dass die Übersetzung der Bisitun-Inschrift die Tür zu einem riesigen Katalog verlorener nahöstlicher Literatur öffnete, einschließlich des Gilgamesch-Epos und vieler anderer.

Die dreisprachige Inschrift von Darius I. in Bisitun ist die einzige erhaltene erzählende persische Königsinschrift und war die Blaupause für die spätere persische Königsideologie. Die Anordnung der Inschriften um die Relieffiguren legt nahe, dass zuerst die elamitische, dann die akkadische und die altpersische Version später hinzugefügt wurde. Die drei Inschriften sollen Kopien voneinander sein, aber gelegentliche Unterschiede zwischen ihnen und die fragmentarische aramäische Kopie aus Elephantine in Ägypten bieten viel Stoff für Fachdiskussionen. Die Old Persian (OP)-Version wird als die primäre Version angesehen, hauptsächlich weil davon ausgegangen wird, dass sie die Sprache der Perser selbst war und weil die OP-Version zwei zusätzliche Abschnitte enthält, die nach Fertigstellung des Originals hinzugefügt wurden und die nicht hinzugefügt wurden andere zwei Versionen. In der folgenden Diskussion folgen die Verweise in Klammern auf die Inschrift von Darius' der üblichen wissenschaftlichen Praxis: DB (steht für &ldquoDarius, Bisitun&rdquo) gefolgt von der Absatznummer (§), die der Unterteilung der OP-Version der Inschrift in Abschnitte folgt.

Darius&rsquo Bisitun-Inschrift war die offizielle Version, und sie wird natürlich die Hauptquelle für diese Ereignisse. Darius liefert nur eine kurze Erzählung der Umstände rund um die ersten kritischen Monate von 522 (DB §10&ndash14). Es folgt eine Zusammenfassung. Darius bemerkte knapp, dass Cambyses einen Vollbruder namens Bardiya hatte, den Cambyses irgendwann vor dem Ägyptenfeldzug heimlich ermordete. Darius beschrieb Cambyses' Ende schräg, buchstäblich &ldquor starb seinen eigenen Tod&rdquo (DB §10). In einigen modernen Werken wird die Formulierung von Darius fälschlicherweise dahingehend übersetzt, dass Cambyses Selbstmord begangen hat. Der Wortlaut in allen drei Versionen &ndash Elamite, Akkadian und Old Persian &ndash ist einfach, und Selbstmord ist nicht gemeint. Die Zweideutigkeit liegt darin, was die Aussage &bdquoer seinen eigenen Tod starb&rdquo wirklich bedeutet, ob Darius etwas mit solch düsteren Formulierungen verheimlichte. Weitere Details werden nicht angeboten.

Im März 522 rebellierte ein Mann namens Bardiya, und im Juli beanspruchte er die Königswürde. Dieser Bardiya war Cambyses' Vollbruder, aber Darius behauptete etwas anderes: In der Bisitun-Inschrift war der Mann, der das Königtum beanspruchte, Gaumata, ein Betrüger, der vorgab, der echte Bardiya zu sein. Der Betrüger stürzte das Imperium ins Chaos. Die Leute wurden illoyal und die „Lüge&rdquo wurde groß. Darius' Antipathie gegen die Lüge &ndash das Wort wird normalerweise in englischen Übersetzungen groß geschrieben &ndash spiegelt eine mazdäische Weltsicht wider, die für die Ideologie des Königs so grundlegend ist. 8 Es wird zum ersten Mal in der Bisitun-Inschrift eingeführt und wiederholt sich, um die Gründe für den Abstieg des Imperiums ins Chaos unter den falschen Königen zu beschreiben. Darius als Agent der Wahrheit, unterstützt von seinem Gott Ahuramazda, ist der richtige König, der die Mächte des Chaos überwand und das Imperium in seine richtige Ordnung zurückführte. Dies alles ist richtig in den Begriffen der Rechtfertigung des siegreichen Königs zu regieren.

Laut Darius trieb die Lüge Gaumata zum Aufstand, und dieser Gaumata stellte sich selbst als Bardiya, den Sohn von Cyrus, dar. Nachfolgende Rebellen, die Darius besiegte, wurden ebenfalls als von der Lüge getrieben angesehen, und die meisten von ihnen behaupteten, von prominenten Persönlichkeiten unter ihren Vorgängern abzustammen, zum Beispiel behaupteten zwei babylonische Rebellen, vom berühmten Nebukadnezar II., König von Babylonien im frühen sechsten Jahrhundert, abzustammen . Darius behauptete, die Leute hätten Angst vor Gaumata, denn um seine Spuren zu verwischen, tötete er viele, die den echten Bardiya kannten (§13). Nichtsdestotrotz konnte Darius mit Hilfe einiger weniger Männer &ndash, von denen mindestens sechs spät in der Inschrift als seine prominenten Unterstützer (§68) erwähnt werden, diesen Gaumata und sein Gefolge in Media töten (siehe Karte 4.1, S. 70 und 72).

Nach seiner vagen Beschreibung des Eröffnungsgambits kehrte Darius dann zu den genauen Daten in seinem Bericht zurück, beginnend mit dem 29. September 522 v. Chr., für Gaumatas Tod. Wie und warum Gaumata vom Ort seiner anfänglichen Rebellion in Parsa zu einer Festung in Media zog, wird nicht erklärt. In dem Bisitun-Relief liegt Gaumata auf dem Rücken und streckt flehend die Arme aus, während Darius triumphierend seinen Fuß auf ihm ruht. Darius beendete den Abschnitt über Gaumatas Usurpation mit einer Wäscheliste von Gaumatas Missetaten und Ausschreitungen gegen Kultzentren und persönliches Eigentum. Diese Passage ist in ihren Einzelheiten schwer zu interpretieren, auch wenn sie im Allgemeinen der Tradition eines neuen Eroberers folgt, der das vorherige Regime verunglimpft: eines, dem es an Ordnung mangelt. Darius betonte, dass er die Ordnung wiederherstellte, indem er das, was weggenommen oder zerstört worden war, wieder herstellte, &bdquo in Übereinstimmung mit dem, was zuvor getan worden war&rdquo (§14). Darius betonte weiter, dass Gaumata der Familie Darius', zu der insbesondere Kambyses gehörte (&sekt.10), das Königtum gestohlen hatte, und dass Darius damit das seit langem bestehende Herrschaftsrecht seiner Familie wieder herstellte. Seine Betonung der Abstammung von Achämenen bildet einen zentralen Bestandteil der achämenidischen Königsideologie.

Der Großteil der Bisitun-Inschrift bezieht sich auf die Siege von Darius und seinen Leutnants über die zahlreichen Rebellenkönige, die ihn herausforderten, hauptsächlich in Persien (Parsa) selbst, Elam, Babylonien, Medien und anderen Punkten im Nord- und Ostiran. Die Eliminierung von Cyrus&rsquo-Söhnen ließ ein offenes Feld für die Nachfolge, wenn es überhaupt eine Nachfolge geben sollte &ndash im Jahr 522 bestand die reale Gefahr, dass das Imperium unwiderruflich zersplittert. Armeen verteilten sich über die iranische Hochebene, die Zagros-Regionen und Mesopotamien. Darius war unerbittlich, und er zeichnete seine Heldentaten nach dem Vorbild der Annalen der assyrischen Könige mit einer sich wiederholenden Präzision auf, die seinen unerbittlichen Sieg hervorhob. Jede der Rebellenarmeen wurde besiegt und die Rebellenkönige gejagt und aufgespießt, wie in diesem Beispiel mit Fvartish (griechisch Phraortes):

Darius, der König, verkündet: Ich bin aus Babylon ausgezogen und ging nach Medien. Als ich in Media ankam, an einem Ort namens Kunduru, einer Stadt in Media, kam dieser Fvartish, der sich König in Media nannte, mit einer Armee gegen mich, um zu kämpfen. Dann haben wir gekämpft. Ahuramazda hat mir geholfen. Mit der Unterstützung von Ahuramazda besiegte ich die Armee von Fvartish &hellip vollständig. Danach floh dieser Fvartish mit ein paar Reitern. Er ging zu einem Ort namens Raga in Media. Dann schickte ich ihm eine Armee nach. Fvartish wurde beschlagnahmt und zu mir geführt. Ich schnitt ihm Nase, Ohren und Zunge ab und drücke ihm ein Auge aus. An meinem Tor wurde er gefesselt festgehalten. Alle Leute sahen ihn. Später habe ich ihn in Ecbatana aufgespießt.

Die akkadische Version von DB, zusammen mit einer fragmentarischen aramäischen Kopie, die in Elephantine in Südägypten gefunden wurde, gibt für viele dieser Schlachten Opfer- und Gefangenenzahlen an. Wir haben keine unabhängige Überprüfung der Richtigkeit dieser Zahlen, die von Hunderten bis Tausenden reichen und in zwei Fällen in Gefechten in Media (§31) und in Margiana (§38) &ndash vielleicht Zehntausende betragen. 9 Abgesehen von seinem unbestreitbaren militärischen Erfolg gegen die imposanten Chancen war das Herrschaftsrecht Darius' lückenhaft. Seine Blutsverbindungen zu Cyrus' Familie sind bestenfalls ausgedehnt, wenn auch nicht vollständig erfunden. Darius liefert einen Teispes, Sohn des Achämenes, in seiner Linie (DB §2), der ihn mit Cyrus' Vorfahren Teispes verbindet, der im Cyrus-Zylinder (Linie 21) aufgeführt ist. Sowohl Darius' Vater Hystaspes (OP Vishtaspa) und Großvater Arsames (OP Arshama) lebten noch, als Darius den Thron bestieg. Hystaspes, der eine Militärmacht in Parthia im Norden des Zentralirans befehligt, wird in der Bisitun-Inschrift (§35) ausdrücklich als Hilfe für seinen Sohn erwähnt. Herodot nannte Hystaspes einen Gouverneur (griechischhyparch in Persien selbst, aber das unterscheidet sich von Darius' Darstellung.

Herodot &rsquo Version von Darius &rsquo Beitritt (3.61 &ndash88)

Herodot, genannt Cambyses, Bruder Bardiya &ldquoSmerdis. Smerdis hatte Cambyses ursprünglich auf der ägyptischen Expedition begleitet. Die Äthiopier hatten Cambyses einen Bogen geschickt mit der Botschaft, dass er sie sicher angreifen könne, wenn er ihn ziehen könne (3.21). Keiner der Perser war dazu in der Lage, aber Smerdis konnte es nur leicht biegen. Cambyses schickte Smerdis aus Eifersucht nach Hause und hatte anschließend einen Traum, in dem er Smerdis auf dem königlichen Thron sitzen sah. Cambyses interpretierte dies als Drohung und entsandte einen vertrauenswürdigen Berater, Prexaspes, um Smerdis heimlich zu töten (3.30).

Einige Zeit später erhielt Cambyses die Nachricht von einer Revolte von Smerdis. Nach der oben diskutierten Chronologie (Herodot selbst ist nicht spezifisch) wäre dies der Frühling 522 v. Nach Cambyses' erster Annahme, dass Prexaspes ihn verraten hatte und sein Bruder Smerdis noch lebte, erfuhr er bald, dass stattdessen zwei Brüder der Heiligen Drei Könige rebelliert hatten. Herodot nannte den ersten Bruder Patizeithes und den zweiten Bruder Smerdis. Der zweite Bruder hatte den gleichen Namen, Smerdis, wie Cambyses' Bruder und sahen außerdem genau gleich aus (3,61). Patizeithes verkündete, dass sein Bruder Smerdis der wahre Smerdis sei, setzte seinen Bruder als König ein und sandte Herolde aus, die diese falsche Smerdis anstelle von Kambyses forderten, der zu diesem Zeitpunkt auf dem Weg zurück nach Persien war. Als Cambyses die Wahrheit der Sache aufdeckte &ndash, dass es zwei Magi-Brüder waren, die sich gegen ihn auflehnten und dass er seinen Bruder Smerdis umsonst &ndash in Wut und Verzweiflung getötet hatte, sprang er in Aktion. Als er auf sein Pferd sprang, fiel die Kappe seiner Scheide ab, und er wurde mit seinem eigenen Schwert in den Oberschenkel gestochen. Gangrän setzte in die Wunde ein und Cambyses starb innerhalb weniger Wochen. Die Wunde befand sich genau an der Stelle, an der Cambyses den Apis-Stier erstochen hatte, was Herodot eine weitere Gelegenheit für eine moralische Lektion (3,64) bot, ein würdiges Ende für die &ldquomad Cambyses.&rdquo

Kurz vor seinem Tod versammelte Kambyses diese edlen Perser auf dem Feldzug mit ihm und gab ein tränenreiches Geständnis (3,65) seiner Ermordung der echten Smerdis und Einzelheiten des Magieraufstandes ab. Aber er glaubte nicht, dass die persischen Adligen dachten, Cambyses hätte diese Eingeständnisse und Anschuldigungen aus Bosheit gemacht. Als Cambyses tot war, bestritt Prexaspes jede Beteiligung, das Eingeständnis seines Mordes an einem Sohn von Cyrus wäre nicht gut angekommen. Die falschen Smerdis regierten somit sieben Monate lang, während denen er von seinen Untertanen (3.67) hoch angesehen wurde, &ndash, weil er sie vom Militärdienst und Tribut befreite &ndash und sie später seinen Tod bedauerten. Die Magier versuchten, ihre Sicherheit zu gewährleisten, und gewannen angeblich Prexaspes, der ihr Geheimnis kannte. Als Gegenleistung für seine Nachgiebigkeit versprachen die Magier, ihn unglaublich reich zu machen. Sie baten ihn, eine öffentliche Proklamation abzugeben, um alle Zweifel zu zerstreuen, dass die Perser von jemand anderem als dem Sohn des Kyros regiert würden. Aber Prexaspes enthüllte stattdessen alles während seiner Rede, befahl den Persern, gegen die falsche Herrschaft der Magier zu reagieren, und warf sich dann vom Balkon, von dem aus er sprach.

Andere Perser hatten geplant zu handeln. Ihr Anführer hieß Otanes, dessen Tochter Phaidymie mit Cambyses verheiratet war und dann auch eine Frau der falschen Smerdis wurde. Herodot erzählt eine lange und unterhaltsame Anekdote über Phaidymies Entdeckung, dass es tatsächlich der Magier Smerdis war, der regierte, nicht Cambyses' Bruder. Die Geschichte ermöglicht es Herodot, einige anzügliche Details über den persischen Harem und die königliche Willkür in die Strafen aufzunehmen, beides Themen, die bei einem griechischen Publikum immer beliebt sind. Wegen der Zahl der königlichen Frauen und Konkubinen musste Phaidymie warten, bis sie an der Reihe war, bei ihm zu liegen. Als diese Zeit gekommen war, konnte Phaidymie bestätigen, dass es sich um den falschen Smerdis handelte, indem er keine Ohren hatte, die zuvor von Cyrus als Strafe entfernt worden waren.

Otanes teilte seinen Verdacht mit zwei anderen edlen Persern, Aspathines und Gobryas. Diese drei brachten jeweils eine weitere Person in die Gruppe: Intaphernes, Megabyxos und Hydarnes. Die Namen dieser sechs stimmen bis auf eine Ausnahme mit den Helfern überein, die Darius in seiner Inschrift erwähnt (DB §68). 10 Darius, der Sohn von Hystaspes, schließt sich der Gruppe an. Obwohl Darius der letzte, der sich der Verschwörung in der Version von Herodot anschloss, übernahm er schnell die lauteste und eindringlichste Rolle. Diese persische &ldquoMagnificent Seven&rdquo bewegte sich schnell, besonders als sie die Nachricht von Prexaspes&rsquo-Rede und Selbstmord erreichte (3,76). Da diese sieben zu den edelsten der persischen Familien gehörten, erlaubten ihnen die Palastwachen den Zutritt zum Innenhof. Von dort drängten sie sich hinein und ein Nahkampf brach aus. Als Gobryas mit dem Magier kämpfte, drängte er Darius zu schlagen, aber da es dunkel war, wollte Darius Gobryas nicht schlagen. Gobryas befahl ihm, wenn nötig, beide zu töten, und Darius schaffte es, nur den Betrüger zu töten.

Vergleiche

Trotz des relativen Reichtums des Quellenmaterials bleiben die Umstände des Todes von Cambyses und die dadurch entfesselten Kräfte undurchsichtig. Wie war die Beziehung zwischen Cambyses und dem echten Bardiya? Ist Cambyses zuerst gestorben und Bardiya ohne Zwischenfälle erfolgreich? Oder revoltierte Bardiya gegen Kambyses? Wurde von den Leuten wirklich erwartet, dass der Mord an Bardiya durch Cambyses, wenn er überhaupt wahr war, geheim gehalten werden konnte? Was war die wahre Beziehung zwischen der Familie Darius und der Familie Cyrus? Wer war der Magus Gaumata? Ist Cambyses eines natürlichen Todes gestorben oder verbirgt Darius' Bericht etwas Unheimlicheres?

Viele Elemente des Herodot-Berichts sind schwer mit der Bisitun-Inschrift von Darius in Einklang zu bringen, daher bleibt die Wahrheit schwer fassbar. Zum Beispiel lässt sich Herodots zusammenfassende Aussage, dass die Falsch-Smerdis-Regel gut aufgenommen wurde, nicht leicht mit Darius' Behauptungen über das Chaos (DB §13&ndash14) in Einklang bringen, obwohl man kaum erwarten würde, dass Darius die Regel seines Vorgängers in einem günstigen Licht darstellen würde. Es gibt hier noch eine Reihe anderer merkwürdiger Elemente, die über die fantastische Geschichte von der Usurpation der Betrüger hinausgehen. Die siebenmonatige Herrschaft von Herodot für die falschen Smerdis könnte in die Chronologie von Darius (einschließlich) von Gaumatas Revolte im März bis zu seinem Tod im September 522 v. Chr. passen. Darius gab nur wenige Details über den Tod des Betrügers an, nur dass Darius und einige andere ihn in einer Festung in Media ermordeten.

Wie inzwischen offensichtlich ist, lädt die Darstellung von Darius zu einer großen Skepsis ein. Tatsächlich glauben viele moderne Gelehrte, dass Darius den echten Bardiya getötet hat, obwohl die Umstände um Bardiyas Herrschaft und seine Beziehung zu Kambyses unklar bleiben und bei seiner Eroberung des Throns. Darius als Sieger war in der Lage, die Geschichte zu schreiben, aber sein Bericht muss trotz seines Vorrangs mit Vorsicht gelesen werden. Selbst eine beiläufige Lektüre deutet darauf hin, dass wichtige Details entweder beschönigt oder ignoriert wurden. Eine sorgfältige Untersuchung enthüllt eine Reihe fragwürdiger Komponenten von Darius' Legitimitätsansprüchen und stellt große Teile seiner Version seines Aufstiegs in Frage. Realistischerweise sollten wir von Darius natürlich keine objektive Darstellung erwarten, zumindest nicht nach unseren Maßstäben. Darius' wichtigstes Ziel war es, seine Nachfolge zu legitimieren.

Auch die späte und zunächst sekundäre Beteiligung von Darius an der Version von Herodot wirft Fragen auf. In einem anderen Teil seines Berichts (3.139) erzählt Herodot die Geschichte eines Griechen aus Samos namens Syloson, der Darius seinen Mantel gab, während beide während der Invasion von Kambyses in Ägypten waren. Nach dem Beitritt von Darius erhielt Syloson aus Dankbarkeit die Herrschaft über die Insel Samos. In dieser Anekdote bezeichnete Herodot Darius als eine Person ohne große Bedeutung, aber die Tatsache, dass Darius als Mitglied der Leibgarde von Kambyses in Ägypten war, weist auf etwas anderes hin. Herodot&rsquo Beschreibung &bdquovon keinem großen Konto&rdquo hat Bedeutung nur in Bezug auf Darius&rsquo spätere Position als König. Tatsächlich war Darius ein &ldquospeerträger&rdquo (griechisch doruphoros) von Kambyses. Der gleiche Titel in Altpersisch (arshitibara) begleitet das Bild von Gobryas (einem anderen der Sieben und Darius' Schwiegervater), das auf Darius' Grab eingraviert ist - und das eindeutig eine hohe Ehrenposition. Aber auf jeden Fall macht die Lektüre von Herodot deutlich, dass Darius a priori keinen Anspruch auf den Thron hatte.

Spaltung oder Fusion?

Betrachtet man die Situation im Reich unmittelbar nach dem Tod von Cambyses, gab es keine Garantie, wer regieren würde. Zahlreiche Einzelpersonen stellten sich als Könige vor, und das Reich, das Cyrus und Kambyses aufgebaut hatten, drohte wirklich zu zersplittern. Wie sicherte sich Darius genügend Unterstützung, um den Thron zu gewinnen? Die Erzählung seiner militärischen Siege &ndash spiegelt natürlich Ahuramazdas göttliche Gunst wider &ndash bildet den Großteil der Bisitun-Inschrift, die am Ende ein Siegesdenkmal ist. Und obwohl es nur um Darius geht, erkannte der neue König die Namen, Abstammungslinien und ethnischen Hintergründe vieler seiner Anhänger und Feinde an. Er spezifizierte auch die Orte und Daten verschiedener Schlachten. Andere Mitglieder der persischen &ldquoMagnificent Seven&rdquo werden als aktive Teilnehmer an den Kämpfen genannt: Intaphernes gegen eine babylonische Revolte (DB §50) Hydarnes gegen rebellische Meder (DB §25) und Gobryas gegen eine elamitische Revolte (DB §71).

Darius' Vater Hystaspes und die Satrapen Vivana und Dadarshi werden auch explizit von Darius benannt. Es scheint, dass sie ihre jeweiligen Positionen bekleideten, bevor Darius König wurde, was bedeutet, dass sie von Kyros oder Kambyses ernannt wurden. Hystaspes hatte einen militärischen Befehl und war möglicherweise ein Satrap, obwohl Darius diesen Begriff nicht für ihn verwendet, Altpersisch xaçapv. Vivana war die Satrape von Arachosia und kämpfte dort gegen den Rebellen Vahyazdata (DB §45). Dadarshi war der Satrap von Baktrien und kämpfte gegen den Rebellen Fradain Margiana (DB §38). 11 Alle drei werden als Perser identifiziert.Somit hatte Darius neben den sechs Mitverschwörern weitere Unterstützer, die wichtige Positionen im Norden (Parthien), Osten (Arachosien) und Nordosten (Baktrien) und von einem Kompasspunkt in Fars aus innehatten. Es ist schwierig, die politische und militärische Stärke dieser Personen zu bestimmen, selbst im Verhältnis zu den gegen sie aufgestellten Kräften, da uns die erforderlichen demografischen Informationen fehlen 12 Darius verließ sich auf diese Männer, um Rivalen auf der iranischen Hochebene und im Osten des Iran zu besiegen, während Darius selbst und andere Kommandeure Bedrohungen im Kern des Imperiums ansprachen: Parsa (Fars) selbst, Elam, Media und Babylonien. Diese Regionen waren die Hauptstützen der Macht der Familie Cyrus, und es ist wahrscheinlich kein Zufall, dass sie Darius so viele Schwierigkeiten bereiteten.

Anhang &ndash Darius&rsquo Krieg um die Nachfolge

Karte 4.1 In der Bisitun-Inschrift erwähnte Hauptschlachten. Nach Cambridge Alte Geschichte, vol. 4, Zweite Auflage, 1988, Karte 1.

Karte 4.1 bietet eine visuelle Hilfestellung für die geografische Reichweite des Widerstands, auf den Darius stieß, wie er selbst in der Bisitun-Inschrift berichtet. Darius liefert an einigen Stellen eine beeindruckende Spezifität (z. B. in Bezug auf die meisten Daten) und an anderen ganz im Gegenteil (z. B. die genauen Umstände der Ermordung des angeblichen Hochstaplers). Die auf der Karte angegebenen Orte sind nur nach Regionen angenähert und grob in der Reihenfolge nummeriert, es gibt viel Unsicherheit und Überschneidungen. In mehreren Fällen gab es im Laufe der Zeit mehrere Engagements. War die Militäraktion an einem bestimmten Ort zwischen bestimmten Daten kontinuierlich oder sporadisch?

Siehe Amélie Kuhrt Das Persische Reich: Ein Korpus von Quellen aus der Achämenidenzeit (S. 140&ndash158) für eine genaue Chronologie, Übersetzung der altpersischen Version und zahlreiche Anmerkungen und Referenzen.

1: Gaumata in Medien getötet, September 522

2: Gegen Acina in Elam, Oktober 522

3: Gegen Nidintu-Bel/Nebukadnezar III. in Babylonien, Oktober 522 und Dezember 522

4: Gegen Vahyazdata in Parsa, Dezember 522, Mai 521 und Juli 521

5: Gegen Martiya in Elam, Dezember 522

6: Gegen die Armee von Vahyazdata in Arachosia, Dezember 522 und Februar 521

7: Gegen Armenier, Dezember 522, Mai 521 (zwei Schlachten) und Juni 521 (zwei Schlachten)

8: Gegen Meder und Fravartish in den Medien, Dezember 522, Januar 521 und Mai 521

9: Gegen Fravartish-Anhänger in Parthien und Hyrkanien, März 521 und Juli 521

10: Gegen Arakha/Nebukadnezar IV. in Babylonien, August 521 und November 521

11: Gegen Cicantakhma in Sagartia (Lage dieser Region ungewiss), Oktober 521

12: Gegen Frada in Margiana, Dezember 521

13: Gegen Athaimaita in Elam, 520

14: Gegen Skunkha in Skythen (Ort ungewiss), 519

DB §21 weist auch auf Rebellionen in Ägypten, Assyrien, Satagydien und Skythien hin (Standort der letzten beiden ungewiss), aber in der Bisitun-Inschrift sind keine weiteren Details zu diesen angegeben.


RHYTON

RHYTON im alten Iran. Das Wort rhyton ist das griechische Neutrum von rhytos &ldquofließend,&rdquo von rhein &ldquoto flow,&rdquo Plural Rhyta (Wissowa, 1935, S. 643-45). Das Wort wird oft mit „Trinkhorn&rdquo übersetzt, hauptsächlich wegen seines Aussehens, da es aus dem gebogenen Horn eines Hornträgers hergestellt wird. An seinem oberen Ende kann ein solches Horn mit Flüssigkeit gefüllt werden. Aber bei einem Rhyton ist das untere Ende nicht das massive Naturhorn, sondern hat einen Ausguss zum Ausgießen von Flüssigkeit. Dieser Ausguss muss mit einem Finger geschlossen werden, und wenn man ihn öffnet, läuft die Flüssigkeit heraus. Echte Rhyta haben keinen Stand oder Füße und müssen nach Gebrauch beiseite gelegt werden. Die Vorfahren des Rhyta müssen einfache Trinkhörner gewesen sein, die wie auf einer goldenen skythischen Tafel aus Kul Oba in Südrussland (4. Jahrhundert v. Chr.) S. 132 Abbildung 1). Hier trinken zwei skythische Krieger aus demselben Horn, die Szene wurde oft als Verbrüderungsritual interpretiert.

Früh in der Vorgeschichte muss der Rhyton aus solch einfachen Trinkhörnern entwickelt worden sein. Später wurde der untere Teil des Horns in der Form verändert und mit einem Protome und dem modellierten Vorderteil eines Tieres ausgearbeitet. Dementsprechend wurden die bei Amlash und anderen Fundorten im Nord- und Zentraliran gefundenen Schiffe, die auf ca. 1000-800 v Beine und sind wie komplette Tiere gestylt. Sie werden Rhyta genannt wegen der größeren Öffnung zum Befüllen des Gefäßes auf dem Rücken dieser Tiere und einer kleineren Tülle zum Ausgießen der Flüssigkeit, die sich oft an der Mündung der Tiere befindet (Ghirshman, 1962a, S. 57-80 Amiet, 1983). Nach Ansicht des Autors sollte das Kriterium hinzugefügt werden, dass nur die Gefäße, die keinen Stand haben, als Rhyta bezeichnet werden sollten. Vollständige Gefäße in Tierform, die Beine haben und stehen können, könnten passender als Aquamanile bezeichnet werden (von den lateinischen Wörtern für Wasser, Wasser, und Hand, manus, ein Gefäß in Tier- oder Menschenform zum Ausgießen von Wasser, das in der mittelalterlichen Gesellschaft zum Händewaschen verwendet wurde).

Rhyta treten erstmals im Iran auf, also in der geographischen Region, in der in der Antike Völker iranischer Abstammung lebten (Svoboda, 1956, Frye, 1962, S. 9-35, Frye, 1984, S. 1-20), einschließlich Baktrien, Chorasmia, Sogdiana und das Tarim-Becken im westlichsten modernen China. Im Westen lebten die Iraner auch in der modernen Türkei, als Teil des Achämenidenreiches und im Kaukasus. In den eurasischen Steppen waren die Skythen und später die Sarmaten ebenfalls iranischer Abstammung. Ein weiteres Verbreitungszentrum für Rhyta war die östliche Ägäis in der Bronzezeit Griechenlands. Der historische Zusammenhang der Verbreitung von Rhyta in beiden Gebieten wird noch diskutiert (Koehl, 2006 Manassero, 2007).

Die für Rhyta verwendeten Materialien müssen ursprünglich die natürlichen Hörner von Tieren wie Ochsen, Kühen und Büffeln und möglicherweise Ziegen, Steinböcken und anderen gewesen sein, aber solche Rhyta sind archäologisch nicht überlebt. Ab dem 1. Jahrtausend v. Chr. finden wir Rhyta aus Keramik (Kawami, 1992 Haerinck, 1983). Von der Zeit der Achämeniden finden wir Stücke in Gold und Silber, und von der Zeit Alexanders des Großen (Pfrommer, 1993 Giumlia-Mair und La Niece, 1998, S. 139-45) bis zum Ende der Partherzeit , Beispiele in vergoldetem Silber. Technisch bestehen die Rhyta aus Metall aus zwei Hauptteilen: dem oberen Teil, also dem Gefäß, das aus einem oder mehreren Teilen gehämmert wurde, und dem unteren Teil, dem Protome, das aus mehreren Teilen besteht, die die beiden Teile bilden dann zusammen gelötet. Die fertigen Stücke wurden mit Gravur und Vergoldung versehen. Solche Techniken sind beispielsweise noch in Isfahan (Westphal-Hellbusch und Bruns, 1974, S. 52-115) zu finden.

Natürliches Material ist in Form von vierzig großen, kunstvoll geschnitzten, hornförmigen Elfenbein-Rhyten aus dem 3. Jahrhundert v. Diese wurden bei sowjetischen Ausgrabungen an einem Ort namens &ldquoOld Nisa&rdquo (Asacid-Name: Mithridatkert) in der Nähe des heutigen Ashgabat in Turkmenistan gefunden (siehe Masson und Pugachenkova, 1959, 1982 Barmasse, 1999 Manassero, 2007 Abbildung 3). Diese werden aus dem Elfenbein von Elefantenstoßzähnen hergestellt (Treiner und Krtycev, 2000), sei es von indischen Elefanten oder von afrikanischen Elefanten Äthiopiens (Scullard, 1974).

Arten von Rhyta. Grundsätzlich gibt es drei Haupttypen von Rhyta: den gebogenen Rhyta, den Kopfrhyta und den vollständigen Rhyta. Die meisten gebogenen Rhyta haben einen länglichen oberen Teil und einen unteren Teil in Form eines tierischen Vorderteils. Der Ausguss befindet sich immer zwischen den Vorderbeinen des abgebildeten Tieres. Aus diesen gebogenen Rhyta wurde ein weiterer Typ entwickelt, Rhyta, deren oberer Teil in Form von Menschen- oder Tierköpfen gestylt ist, die der Autor hier nennt Kopf-Rhyta (auf Deutsch Kopf-Rhyta). Ein gutes Beispiel ist das &lsquoDrvaspa-Rhyton&rsquo im Cleveland Museum of Art, Cleveland, Ohio (Shepherd, 1966, S. 289-317 Abbildung 4) es wurde in der Region Deylamān im Iran südlich des Kaspischen Meeres gefunden und ist datiert bis 6./7. Jh. v. Chr. (Jäger, 2006a, S. 210, Abb. 5 212, Abb. 12 213, Abb. 13-14 siehe Diskussion unten). Der untere Teil vieler Kopfrhyta, einschließlich der Tülle, hat die Form von gehörnten Tieren wie Rindern oder Ziegen. Neben diesen beiden Hauptformen gibt es Rhyta, die die Form eines vollständigen Tieres haben, eines der besten Beispiele ist der sasanidische Silberrhyton des 5./6 aufrecht ist sie ebenfalls aus der Region Deylamān (im Cleveland Museum of Art Shepherd, 1966). Dieser Pferde-Rhyton mag wohl aus einer Hofwerkstatt irgendwo im Zentrum des Sasanidenreiches stammen, aber einige Details seiner Dekoration beziehen sich auf eine östlichere Werkstatt (siehe Diskussion und Abbildung unten).

Was die Vielfalt der Rhyta-Formen insgesamt betrifft, gibt es andere Formen von Gefäßen, die oft als Rhyta bezeichnet werden und die der vorliegende Autor lieber als Pseudo-Rhyta bezeichnen würde, darunter Gefäße wie das goldene Gefäß aus Panagyurishte in der Nähe von Plovdiv, Bulgarien (4 BCE aus einem thrakischen Häuptlingshort). Es hat die Form eines Amazonenkopfes und seine Frisur wird von zwei ruhenden Greifen gekrönt. Der Griff ist wie eine griechische Sphinx geformt, und auf dem Ständer befindet sich ein Löwenkopf, der den Ausguss bildet (Fol und Marazov, 1977, S. 83 Abbildung 5). Zwei weitere Gefäße in Form von Amphoren aus Thrakien sind hier hinzuzufügen. Einer ist aus vergoldetem Silber und ist in Stil und Ornamentik zweifellos aus der Zeit der Achämeniden (6./5. Jahrhundert v. Chr.), mit zwei Griffen in Form von gehörnten Löwengreif. Das Gefäß könnte ein Geschenk eines Achämenidenkönigs an einen thrakischen Stammesführer gewesen sein. Der Grund für diese Gabe scheint ihren sozialen Hintergrund im rituellen Gabentausch zu haben, wie er von Marcel Mauss (1950) beschrieben wird. Hier ist der Auslauf in einen der Griffe integriert (Fol und Marazov, 1977, S. 74). Das andere Gefäß in Form einer Amphore kann in das 4. Jahrhundert v. Chr. datiert werden. Die Griffe haben die Form von kämpfenden Zentauren, der Ausguss befindet sich auf dem massiven Goldfuß. Auf dem Gefäß ist die Legende der . abgebildet Sieben gegen Theben (bekannt aus dem Drama des Aischylos), und insgesamt ist das Objekt ein großartiges Stück, das von einem thrakischen Meister aus hellenistischer Zeit hergestellt wurde (Fol und Marazov, 1977, S. 75 Abbildung 5 = https://en.wikipedia. org/wiki/Thracian_treasure#/media/File:Sofia_-_Panagyurishte_Thracian_Gold_Treasure.jpg, Mitte). Weitere Beispiele für Pseudo-Rhyta könnten hinzugefügt werden, insbesondere aus dem thrakischen Kulturraum, alle aus Silber und datiert auf das 5./4.

Nach den Perserkriegen (500-449 v. Chr.) erscheinen Rhyta in Griechenland. Sie sind alle aus attisch rot- und schwarzfiguriger Keramik (Boardman, 1998 2001, siehe auch &ldquoRhyton&rdquo). Diese Gefäße folgen in ihrer Form dem &lsquorealen Rhyta&rsquo, haben jedoch keine Tüllen und die meisten von ihnen haben Ständer, sodass sie dem Pseudo-Rhyta hinzugefügt werden können. Sie sind nach Hoffmann das Produkt eines gewissen Persismus nach den griechisch-persischen Kriegen (Hoffmann, 1961, 1966, 1989).

Am entgegengesetzten geographischen Ende Eurasiens finden wir zwischen dem 5. und 7. Jahrhundert n. Chr. Pseudo-Rhyta in den alten Königreichen Kaya und Shilla in Korea. Zwei von ihnen aus Keramik haben gebogene Rhyta-Formen mit Pferdeköpfen, aber sie haben einen Ständer und keinen Ausguss. Ein anderer hat einen großen Stand, auf dem ein komplettes Pferd steht. An seiner Satteldecke ist ein Trinkhorn befestigt. Das dritte Schiff aus Korea hat die Form eines Schlachtrosses mit seinem Reiter an der Spitze. Der Ausguss ist verlängert (Jäger, 2006a, S. 199-201 und S. 220, Abb. 38, 39, 40). Alle koreanischen Rhyta-Beispiele bestehen aus hartgebrannter Keramik und wurden zwischen dem 5. Eine Verbindung zwischen den alten Königreichen Korea, Kaya und Shilla sowie Koguryo im oder vor dem 5.-7. Jahrhundert n. Chr. mit der Welt der Reitnomaden iranischer Abstammung im vorislamischen Zentralasien scheint offensichtlich aber dieser Zusammenhang muss weiter untersucht werden (Yi Un-ch&rsquoang, 1978-79 Kim Won-yong, 1984 Jäger, 2006b).

Achämenidischer Rhyta. Wir finden Rhyta im Achämenidenreich (ca. 700 bis 330 v. Chr.) in Keramik, in Edelmetallen wie Gold und Silber oder vergoldetem Silber. Zahlreiche Beispiele achämenidischer Rhyta sind in Museen auf der ganzen Welt ausgestellt. Achämenidische Rhyta sind ausnahmslos gebogen, dh sie bestehen aus einem hornförmigen Ober- oder Gefäßteil und einem Unterteil in Form eines tierischen Protoms. Einige dieser achämenidischen Rhyta können wie Becher stehen, zum Beispiel das Stück mit einem geflügelten Löwen im Metropolitan Museum of Art, New York (Porada et al., 1962, S. 163 Abb. und Text, S. 159-60 Figure 6), gefunden bei Hamadan (Wilkinson, 1955, S. 213-24, 220-21). Dieser Rhyton aus reinem Gold, ein &lsquovessel&rsquo oder &lsquoBeaker in Rhyton-Form, könnte dem Pseudo-Rhyta hinzugefügt werden, aber aufgrund der Tatsache, dass dieser Rhyton einen Ausguss hat, wird er hier unter den &lsquorealen Rhyta platziert.&rsquo Mit seinem oberen Gefäßteil, den stilisierten Flügeln und dem brüllenden Löwenkopf gehört es zu den schönsten Werken der Achämenidenkunst (ca. 5. Jh. v. Chr.). In seiner liegenden Haltung passt dieser Löwengreif gut in die achämenidische Kunst insgesamt und ist vergleichbar mit vielen liegenden Tierskulpturen in den Ruinen von Persepolis (Walser, 1980, Taf. 82 Frankfurt, 1954, Taf. 180c). Es wurde oft darauf hingewiesen, dass keiner der Tributträger der Apadāna in Persepolis Rhyta trägt, während andere Gefäße als Tribut mitgebracht werden. Der Grund könnte sein, dass es nicht möglich war, diese Art von Rhyta aufrecht auf einen Tisch zu stellen, um den Geber als Teil des kaiserlichen Schatzes des Königs angemessen darzustellen.

Vergleichbar mit dem Goldrhyton im Metropolitan Museum of Art in New York ist der Goldrhyton im National Archaeological Museum in Teheran, ebenfalls aus Hamadan (Huot, 1965, Abb. 153). Hier zeigt der Löwengreif größere Flügel, die dem Stück aus separaten Goldblättern hinzugefügt wurden. Wie beim vorherigen Stück sind die Muskeln tropfenförmig gestaltet, was typisch für die achämenidische Kunst ist. Ähnlich seiner Rolle in der Monumentalkunst der Achämeniden steht der Löwe für die Macht des Königs und kann als seine Apotropaion oder Symbol interpretiert werden.

Ein vergoldeter Silberrhyton, der dem achämenidischen Rhyta hinzugefügt werden kann, ist das bei Erzincan im Nordosten der Türkei gefundene Gefäß, das sich heute im British Museum, London befindet (Nr. ANE 124081 Curtis, 2000, S. 55, Abb. 60 Abb. 7). Aufgrund seiner Form, die stilistisch den oben genannten Goldexemplaren nahe kommt, wird es in das 5./4. Jahrhundert v. Chr. datiert. Die feinen Palmetten um den äußeren Rand, die sauber gehämmerte horizontale Kannelierung des Gefäßes und der Vorderteil in Form eines gehörnten Greifs mit Vogelschnabel machen es zu einem Meisterwerk der achämenidischen Hofhaltung.

Ganz in der Nähe des Rhytons im British Museum befindet sich eines in der Shumei Collection des Miho Museum in Japan (Pitschikjan, 1997, S. 80 Tf., S. 81, Nr. 34), das aus dem Iran oder Afghanistan stammen muss . Es besteht aus Silber mit Einlagen aus Lapislazuli, Quarz, rotem Jaspis und Glasfritte (Abbildung 8 Katalogeintrag). Aufgrund der runden Markierung erscheint es zunächst ungewohnt oder urna zwischen den Augen des gehörnten Löwen. Es ist daher plausibel, ihn einem östlichen Achämeniden-Ursprung (Baktrien in Afghanistan) zuzuordnen. Solche Zeichen werden später im buddhistischen Kontext der Gandhara-Kunst zu einem besonderen Symbol für Götter und Göttinnen (Tanabe, 1987, S. 251-59 und Tafeln 22-23).

Ebenfalls aus der Achämenidenzeit stammt das Fragment eines Löwenrhytons aus Elefanten-Elfenbein aus Taḵt-e Sangin, Tadschikistan (spätes 5., frühes 4. Jahrhundert), heute im Museum von Duschanbe, Tadschikistan (Pitschikjan, 1992, S. 48- 49 und S. 147, Abb. 25 Rickenbach et al., Hrsg. 1989, S. 34-35). Taḵt-e Sangin war ein wichtiger Feuertempel der Achämenidenzeit im Osten des Reiches und ist sehr wahrscheinlich identisch mit dem Ort des Oxus-Schatzes, der sich heute im British Museum befindet (Dalton, 1905, 3. Aufl., London, 1964 ). Es ist auch das erste Mal seit der Rhyta aus der parthischen Stätte bei Nisa (siehe oben), dass ein Rhyton aus Elfenbein bei einer regulären Ausgrabung ans Licht kam.

Ein weiterer Rhyton der Achämenidenzeit stammt von Arin Berd, Erebuni bei Erevan in Armenien, heute im Museum von Erevan (spätes 5., frühes 4. Jahrhundert v. Chr.). Es zeigt einen persischen Adligen (Satrap?) auf einem knienden Pferd mit einer schönen Satteldecke mit Steinböcken (Ogannesyan, 1973 Arakelian, 1976, S. 37-41, Taf. 46 Kulturelle Kontakte, 1985, Nr. 5 Abbildung 9 = en.wikipedia.org/wiki/Yerevan# /media/File:AchaemenidGoblet01.jpg). Aus dem gleichen archäologischen Kontext von Arin Berd stammt ein silberner Pferderhyton, der auf die spätere Achämenidenzeit des 4. Beide Rhyten von Arin Berd zeigen flache Pferdenasen, die in anderer Kunst der Achämenidenzeit dargestellt sind. Basierend auf diesen Funden scheint es, dass sich der achämenidische Satrap für Armenien in Arin Berd befand (diese Tatsache wird später für die Interpretation des Rhyta-Gebrauchs wichtig werden).

Alle achämenidischen Rhyten haben den typischen höfischen Stil der Kunst des Achämenidenreiches, dh eine gewisse Frontalität der tierischen Vorderteile und eine gewisse Festigkeit. Ihre Ornamentik beschränkt sich auf die übliche Ornamentik des allgemeinen Stils der achämenidischen Kunst, die Palmetten zur Dekoration verwendet, und die Muskeln der Tiervorderteile sind in Tropfenform dargestellt.

Mit der Eroberung der iranischen Welt durch Alexander den Großen bis hin zu den indo-iranischen Grenzgebieten im späten 4. Jahrhundert v. Chr. veränderten sich die Künste der gesamten Region dramatisch (Schlumberger, 1960 1969). Griechische und orientalische Kunst, insbesondere iranische Kunst, vermischten sich zu einem fruchtbaren Austausch, der die Bilder der Rhyta auf schönste Weise veränderte. Ein Beispiel ist der silberne Rhyton in Form eines geflügelten Adlergreifs, der 1905 in Tukh el-Qaramus, Unterägypten, zusammen mit hellenistischem Schmuck und einem Münzschatz von Ptolemaios I. Soter (367&ndash283 v. Chr.) gefunden wurde. Das Rhyton befindet sich heute im Museum of Egyptian Antiquities, Kairo (Edgar, 1907, S. 57 ff., T. XXV Rostovtzeff, 1995, I, T. XLVII.3 Abbildung 10). Dieser Rhyton repräsentiert die ausgezeichnete, frühhellenistische Mischung zwischen griechischer und iranischer Achämenidenkunst.Rekonstruiert erwecken die Flügel des Rhyton&rsquos Greifadlers den Eindruck, als würde der Greifadler mit seinen in unterschiedlicher Höhe ausgestreckten Pfoten fliegen. Der offene Schnabel und der aufragende Kamm scheinen auf einen Angriff hinzuweisen (Abb. bei Alain Guilleux). Dieser Adler-Greif-Rhyton konnte jedoch nie standhalten, er musste nach Gebrauch immer zur Seite gelegt werden. Eine solche Freiheit in der Form zeigt sich auch in einem silbernen Rhyton mit einem Pegasus-Protom, das in der Nähe von Ulyap, Republik Adygea (5 Staatliches Museum für Orientalische Kunst in Moskau, (Nieswandt, 1997, S. 137-48 und Tafeln 29-30 Schiltz, 1994, S. 361, Abb. 264). Der rhyton&rsquos Auslauf wurde später von einem griechischen oder skythischen Goldschmied verschlossen und ein Ständer angelötet, so dass der rhyton vom letzten Besitzer nur als Becher verwendet wurde.

Parthische Rhyta. Einer der interessantesten Rhyta im Miho Museum ist ein Wüstenluchs (Karakalkatze, Felis caracal) beim Fangen eines Geflügels (Abbildung 12). Es besteht aus vergoldetem Silber aus Zentralasien oder Afghanistan und wird auf das Ende des 2.-1. Jahrhunderts v -2 Kopfdetail, S. 103). Dies scheint der freizügigste, expressionistischste hellenistische Rhyton zu sein, der bisher gefunden wurde: Der Luchs fängt das Huhn mit seinen Krallen, und das Huhn kämpft um sein Leben. Hier zeigt sich ein Einfluss der Reitnomadenkunst des Steppengürtels Eurasiens (Jettmar, 1965 Brentjes, 1982) vermischt mit griechischen und iranischen Zügen. Der Luchs war wie der Panther nach Alexander dem Großen in den Kontext des dionysisch-religiösen Synkretismus in Zentralasien gebracht worden. Neuere Forschungen haben gezeigt, dass die arsakidischen Parther während ihrer gesamten Herrschaftszeit immer und überall weitreichende Kontakte zu ihrem alten, nomadischen Hintergrund in der Steppe unterhielten (Olbrycht, 1995 und 1998). Ein guter Beleg für solche animalischen Einflüsse bei den Parthern ist auf einer Silbermünze von König Phraates III. (ca. 70-57 v. Chr.) zu finden (Jettmar, 1964, S. 240). Der König trägt hier eine Tiara oder einen Helm, der mit einer Reihe von liegenden Hirschen verziert ist (Olbrycht, 1997, S. 27-65 z. B. siehe B.M. OR.8429, Abbildung 13).

Betrachtet man die parthische Kunst als komplexes Ganzes, untrennbar mit der hellenisierten orientalischen Kunst (Colledge, 1977, Ghirshman, 1962b), kommt dem Rhyta von Nisa (so) eine besondere Bedeutung zu. Ihre Herkunft bleibt spekulativ, aber A. Barmasse (1999) fand bei der Untersuchung der geschnitzten Reliefs an den Rändern aller Nisa-Rhyta keine Spur parthischer Religiosität, sondern nur rein griechische Konnotationen. Wenn dies zutrifft, kann der Ursprung des Nisa Rhyta im alten Baktrien der Indo-Griechen gesucht werden. Anstatt von parthischen Künstlern hergestellt zu sein, könnten die Schiffe diese parthische Stadt als Beute aus Kriegen mit den Indo-Griechen Baktriens erreicht haben. Es ist auch möglich, dass sie von Künstlern hergestellt wurden, die kriegsbedingt ins Partherreich transportiert wurden.

Ein vergoldeter Silberrhyton aus der parthischen Zeit (ca. 2.-1. Jh. v. Chr.) befindet sich in der Arthur M. Sackler Gallery, Washington, DC (Inventory S.1987.128 Melikian-Chirvani, 1996, S. 85-139, S. 100, Abb. 3 Abb. 14). Es ist ein gebogener Rhyton mit dem ausdrucksstarken Protom eines Stiers oder Zebu mit gebogenen Hörnern, in dessen Lebendigkeit wir den hellenistisch-griechischen Einfluss in der Kunst der Silberschmiede dieser Zeit erkennen. Diese Ausdruckskraft ist eindeutig dem griechischen Kunstverständnis entsprungen, wie auch ein früherer, bronzener Rhyton im Miho Museum zeigt, der ein Hirschprotom zeigt (Umehara und Meyers, 1997, S. 130-31 Abbildung 15). Dieser naturalistische Stil war in den klassischen Künsten Griechenlands zwischen 480 und 330 v. Chr. Vorherrschend, und der Rhyton, der im 4. Seine Natürlichkeit wird durch den schmucklosen Gefäßteil unterstrichen, der Körper des Hirsches geht ohne Unterbrechung in die gebogene Gefäßform über.

Ein letztes Beispiel für ein Rhyton aus parthischer Zeit des 2. bis 1. Jahrhunderts v. Chr. ist dasjenige mit dem Protom eines Löwen aus Silber. Mähne, Schnurrhaare, Augenbrauen, Pupillen und Zunge des Löwen sind vergoldet. Heute befindet sich dieses Stück in der Arthur M. Sackler Gallery (Inventory S.1987.130 Melikian-Chirvani, 1996, S. 102, Abb. 5-6 Abb. 16). Dieses Stück hat eine gewisse stilistische Tendenz zum älteren achämenidischen Kunststil, aber dieser Eindruck könnte durch die Tatsache beeinflusst werden, dass der Löwe so ruhig zu ruhen scheint. Andererseits ist klar, dass der Silberschmied, der dieses Stück bearbeitete, bei der Gestaltung des oberen Teils des Gefäßes auf Eleganz achtete, indem er den äußeren Rand wie eine Trompete breit aushämmerte.

Sasanische Rhyta. Verglichen mit der achämenidischen, hellenistischen und parthischen Zeit ist die Zahl der überlebten sasanidischen Rhyta relativ gering und steht in keinem Vergleich zu anderen toreutischen Produkten wie dekorierten Tellern, Krügen und Kannen (Harper et al., 1978). Ein vergoldeter Silberrhyton aus dem 6./7. Jahrhundert n. Chr. oder früher in der Arthur M. Sackler Gallery (Inventory S.1987.33 Melikian-Chirvani, 1996, S. 115, Abb. 17 Abb. 17) stammt vermutlich aus der Sasanidenzeit. Der Protome ist der Kopf einer jungen Gazelle, deren Lebendigkeit aus der hellenistischen Vergangenheit iranischer Silberschmiedearbeiten zwischen Alexanders Zeit und den Parthern zu stammen scheint. Um den Gefäßteil verläuft ein Relief von wandelnden Löwen und anderen Tieren (Hasen?). Hier konnte man den Eindruck einer Renaissance des achämenidischen Hofstils spüren, und man konnte die wandelnden Löwen aus der achämenidischen Susa, heute im Louvre in Paris, vergleichen (Sarre, 1923, Taf. 39 Abbildung 18). Wenn dieser Vergleich akzeptiert wird und auch die hellenistische Modellierung des Kopfes berücksichtigt wird, könnte man diesen Rhyton einige Jahrhunderte früher, in das 3.-4. Jahrhundert n. Chr. datieren.

Wir finden Rhyta auf anderen sasanidischen toreutischen Objekten, wie einem Silberbecher in der Arthur M. Sackler Gallery (Inventory S.1987.105 Melikian-Chirvani, 1996, S. 118, Abb. 21 Abb. 19), aber diese Darstellungen scheinen zu sein archaisierend, Rhyta einer früheren Zeit zeigend. Rhyta aus mehr oder weniger sasanidischer Zeit existieren, aber sie scheinen alle aus dem &lsquoGroß-Iran&rsquo außerhalb des sasanidischen Zentrums zu stammen, das heißt aus dem östlichen Iran, Afghanistan und Zentralasien. Dies ist der Fall des vergoldeten Silbers, des sogenannten Drvaspa-Rhyton (siehe oben) und eines in Form eines ruhenden Pferdes (Abbildung 20) heute beide im Cleveland Museum of Art, Cleveland Ohio (Shepherd, 1966, vorne - Umschlagfoto und Abb. 6-7 Carter, 1974 Marshak, 1986, S. 269-70 und fig. 190). Beide Rhyta stammen aus der Region Deylamān südlich des Kaspischen Meeres und werden zwischen dem 5. und 7. Jahrhundert n. Chr. datiert. Der Drvaspa-Rhyton findet seine künstlerischen Entsprechungen in der buddhistischen Monumentalkunst Gandharas und nach Gandhara (Jäger, 2006, S. 187-220). Beim Pferde-Rhyton muss man einen ostiranischen Hintergrund vermuten. Da ist der geknotete Schweif des Pferdes, der typisch für frühe (alttürkische?) Reitnomaden ist. Der geknotete Schweif war ein Symbol der Kriegs- oder Jagdbereitschaft (Järger, 2006b) und die beiden Phaleren auf der Brust des Pferdes zeigen menschliche männliche Büsten, die in Zentralasien seit den Kushanen eine alte Tradition haben (Göumbl, 1989, S. 867- 76) bis hin zu den iranischen Hunnen. Aufgrund der Phaleren könnte man den Pferde-Rhyton auf das 4.-5. Jahrhundert n. Chr. datieren. Das von diesem Rhyton dargestellte Pferd kann mit den kräftigen Pferden der sasanidischen Felsreliefs verglichen werden, beispielsweise denen von Naq&scaron-e Rostam des 4. Jahrhunderts n. Chr. (Ghirshman, 1962b, S. 179, Abb. 220).

Ein kleines, gräuliches Keramikrhyton, das in Kohna Masjid, Afghanistan, gefunden wurde, ist von herausragender Qualität (Schlumberger, 1971, Abbildung 21) und stammt aus der Sasaniden- oder Hephthalit-Zeit (ca. spätes 5. bis 7. Jahrhundert n. Chr.). Mit seinem feinen, plastischen menschlichen Kopf, der den oberen Teil des Gefäßes bildet, erinnert es an die buddhistische Kunst des Fondoqestān des 6./7. Jahrhunderts n. Chr. (Klimburg-Salter, 1989, S. 73, 177-83). Sein Ausguss ist wie eine Sulaiman-Hügelziege (mārḵor, Capra falconi jerdoni Hume). Es kann durchaus ein Produkt der Proto-Dards des Hindukusch sein (Jettmar, 1975).

Erwähnenswert ist auch ein Silberrhyton aus Tibet aus dem 7. für 1988,&rdquo Bulletin des Cleveland Museum of Art 76/2, Februar 1989, p. 41, Abb. 232 Vase und Tasse: gekauft vom J. H. Wade Fund The Severance and Greta Millikan Fund rhyton: Gift of Clara Taplin Rankin, Acquisition No.: 1988.67.3 Abbildung 22). Es muss als Brautgeschenk für die T'rsquoang-Prinzessin Wencheng nach Tibet gekommen sein, die den tibetischen König Songtsän Gampo (gest. 649 n. Chr.) heiratete. Mit seiner Gesamtdekoration aus floralen und tierischen Mustern und seinem wie eine Ziege (?) geformten Protom passt es gut in den &lsquointernationalen&rsquo-Stil der frühen T&rsquoang-Kunst in der Toreutik (Rawson, 1982). Möglicherweise wurde es am T&rsquoang-Hof von sogdischen Metallschmieden hergestellt. Dies würde gut zu dem passen, was wir von den sogdischen Gräbern in Nordchina im frühen Mittelalter kennen (Juliano und Lerner, Hrsg., 2001, Teil III: Foreign Merchants: From Colonists to Chinese Officials, S. 220-92 de La Vaissière, 2002 ). 1966 verwendete DG Shepherd für ihre Vergleiche mit dem Drvaspa-Rhyton im Cleveland Museum of Art das Steinrelief einer sogdischen Grabkammer aus Ch&rsquoeng-te Fu aus der nördlichen Ch&rsquoi-Zeit des späten 6. 301, Abb. 14c). Das fragliche Relief zeigt den verstorbenen sogdischen Häuptling in einer Jenseitsszene: Er hält einen gebeugten Rhyton hoch, während er auf großen Kissen sitzt, umgeben von anderen edlen Sogdiern (Scaglia, 1958, Abb. 1-7).

Bis heute wurden in diesen sogdischen Gräbern des frühmittelalterlichen Chinas von chinesischen Archäologen keine derartigen &lsquorealen&rsquo-Rhyta gefunden. Der Autor hat versucht zu zeigen, dass im ostiranischen buddhistischen Königreich Khotan, an der südwestlichen Route der Seidenstraße im Tarim-Becken Chinas, Rhyta eine gewisse Rolle bei den Bestattungsbräuchen gespielt haben muss (Jäger, 2006a, S. 187 .). -220 S. 210, Abb. 5). Hier haben wir den Keramikkopf Rhyton der typischen Yotkan-Keramik, der Gefäßteil ist wie ein alter, turbanierter Mann mit Schnurrbart und einer Tülle in Form eines Ochsen oder Büffels geformt. Dieser schöne und vollständige Rhyton befindet sich heute im Provinzmuseum von Urumqi, China (Museum der Autonomen Region Xinjiang Uygur). Insgesamt sind die Drvaspa-Rhyton, die Kohna-Masjid-Rhyton und das Khotan-Schiff, allesamt Kopf-Rhyton, eine besondere, ostiranische, spätantike oder frühmittelalterliche Entwicklung.

Zusammenfassend lässt sich festhalten, dass Rhyta im Kulturbereich der Iraner, also im Iran und im Großiran, entwickelt worden sein muss und in allen Teilen der Antike ihren Weg gefunden hat, wo iranischer Einfluss nachweisbar ist, von Thrakien und Griechenland im Westen von der Zeit der Achämeniden bis nach Korea. Dies war entweder durch den großen politischen Einfluss der iranischen Reiche von den Achämeniden bis zu den Sasaniden möglich, ausgeübt durch reitende Nomaden iranischer Abstammung, oder durch den Handel durch ostiranische Händler, Diplomaten und Künstler wie die Sogdier zwischen dem 2./3 bis ins 8. Jahrhundert n. Chr.

Die Verwendung von Rhyta. Die frühesten Rhyta wurden nicht nur zum Trinken verwendet. Normale Rinderhörner sind viel einfacher zu trinken, wenn man sie füllt und aus dem einzigen großen Loch entleert. Solche Trinkhörner waren in der Welt der germanischen Stämme Westeuropas von der Vorgeschichte bis zum frühen Mittelalter weit verbreitet (Redlich, 1977, S. 61-82). Die goldene skythische Plakette aus Kul-Oba, die zwei skythische Krieger zeigt, die daraus trinken (siehe oben), ist ein schönes Beispiel für diese Praxis unter den frühen Iranern. Der nächste Entwicklungsschritt muss wohl darin bestanden haben, die Spitze des spitzen Endes des Horns abzuschneiden und dort ein kleines Loch zu bohren. Die Flüssigkeit, die in das offene Ende gegossen wurde, konnte nun nur noch herauslaufen, wenn der Finger, der das Horn am unteren Ende verschließen musste, von diesem weggenommen wurde. Dieses Gefäß aus Naturhorn wäre das erste Proto-Rhyton gewesen, aber solche Rhyta haben nicht überlebt. Sobald diese Hörner in ihrer gebogenen Form entweder in Keramik oder später in Metall kopiert wurden, kam das Tierprotom hinzu. Die Amlash-Pseudo-Rhyta in Form von vollständigen Tieren, hauptsächlich Rindern, sind in direktem Zusammenhang mit den neu entwickelten tierischen Protomen der gebogenen Rhyta zu sehen. Beide zeigen, dass diese Art von Gefäßen nicht für den Alltag, sondern für den religiösen Gebrauch, also Opfergaben, verwendet wurden, aber für welche Religionen ist schwer zu sagen.

Rhyta haben ihre Heimat im iranischen Kulturkreis, aber das bedeutet nicht, dass die Zoroastrier sie in ihren religiösen Riten verwendeten. Im modernen Zoroastrismus werden keine Rhyta verwendet, obwohl für die antike Vergangenheit Beobachtungen von A. S. Melikian-Chirvani (1982 1996) zur Weinsymbolik nicht ausgeschlossen werden können. Aber man kann sich fragen, ob die Frage nach der Verwendung von Rhyta notwendigerweise nur auf einen zoroastrischen Kontext zutrifft.

Es wurde argumentiert, dass Rhyta einfache Trinkgefäße wie die germanischen waren Trinkhörner (Günter, 1987). Mehrere Spezialisten haben auf die wenigen Darstellungen verwiesen, die Menschen zeigen, die aus der Rhyta-Tülle trinken, wie ein rotfiguriger apulischer, hellenistischer Krater (4. Jahrhundert v. Chr.) im Kunsthistorischen Museum, Wien (Shepherd, 1966, S. 300, Abb. 13 Tuchelt , 1962 Abbildung 23). Aber dies ist eine Szene mit griechischem religiösem Hintergrund. Der Mann auf der Esscouch (klinē) lässt die Flüssigkeit aus dem Rhyton in eine Phiale auslaufen – der dionysisch-griechische Kult in seiner hellenistischen Form (Fehr, 1971 Lissarrague, 1990). Die andere von Shepherd (1966, S. 301, fig.14.a) zitierte Darstellung zeigt einen Mann, der die Flüssigkeit aus dem Rhyton direkt in seinen Mund fließen lässt dies auf einer Silberplatte aus dem Punjab (Pakistan), datiert auf die 5./6. Jahrhundert n. Chr., im British Museum (Ausschnitt, Abbildung 24). Aber die Platte könnte ihren kulturellen und religiösen Hintergrund in einem Synkretismus zwischen spätgriechisch-hellenistischen dionysischen Kulten und bestimmten Formen des Hinduismus im indo-iranischen Grenzgebiet des 5./6. Jahrhunderts n. Chr. haben.

Als Beweis dafür, dass Iraner aus Rhyta tranken, wird oft das Wandgemälde aus Panjikant in Sogdiana (Raum Nr. XXIV/1, 7. Jh. n. wie ein mit drei Ästen geschmückter Kopfschmuck könnte ein Priester sein. Dass hier keine einfache Trinkszene gemeint ist, zeigt auch das geflügelte Kamel auf der linken oberen Seite des Wandgemäldes. Wie schwierig solche Interpretationen sind, zeigt die Diskussion des Harischandra-Siegels aus Mohra Moradu, Pakistan, des 4.-5 Gott Kubera, der Gott des Reichtums, der aus einem Rhyton trinkt. Ein weiteres solches Beispiel ist ein Rhyton oder Pseudo-Rhyton in Form einer berittenen Amazone, hergestellt von dem griechischen Töpfer Sotades (spätes 5. Jh. v. Chr.), der in einem Grab in Meroe im Sudan gefunden wurde und sich heute im Museum of Fine befindet Arts Boston (Hoffmann und Metzler, 1990, S. 172-98 Hoffmann, 1997 Abbildung 25).

Auf einem rotfigurigen Weingefäß (lēkythos) aus Vouni, Zypern (heute im Medelhavsmuseet in Stockholm) des 4. Jahrhunderts v das andere. Von einer Seite kommt eine Göttin, vielleicht die iranische Anāhitā, und bietet ihm einen nomadischen, zurückgebogenen Bogen, ein altes Symbol für den Herrscher in der iranischen Welt (Jäger, 1988). Man kann annehmen, dass Rhyta in achämenidischer Zeit die Macht der Satrapen in ihren Provinzen symbolisierte, die ihnen vom König der Könige gegeben wurden, wie das Vouni-Gefäß zeigt. Sowohl der gebogene Bogen als auch der Rhyton repräsentieren die Macht des Achämenidenkönigs durch seinen Satrapen. Dies würde auch verständlicher machen, warum dem Achämenidenkönig von den Tributträgern auf der Apadāna bei Persepolis keine Rhyta gebracht werden: sie wurden am königlichen Hof vor allem als Geschenke an die Satrapen der Provinzen als Herrschaftszeichen hergestellt und gelangten in den Sitz eines Satrapen als Geschenk des Königs. So könnte der Rhyton mit dem reitenden Satrapen aus Erebuni in Armenien (siehe oben) ein schönes Beispiel für ein königliches Geschenk eines Achämenidenkönigs an seinen Satrapen in Armenien gewesen sein. Auch jene achämenidischen Rhyta, die in Gräbern thrakischer Häuptlinge gefunden wurden, könnten sie erreicht haben, um die politischen Verbindungen zwischen dem achämenidischen König und den Häuptlingen zu unterstreichen. Die Thraker waren für die Achämeniden politisch wertvoll, da sie an den Grenzen Griechenlands angesiedelt waren. Über die Thraker wurden auch die Kelten Südosteuropas in der Toreutik beeinflusst (Ebbinghaus, 1999, S. 385-425).

Aber nicht alle Rhyta müssen als Machtsymbole oder Insignien gedient haben. Wie und von wem sie verwendet wurden, kann insbesondere bei Rhyta ohne archäologischen Kontext nur durch das Studium der gesamten Komposition beurteilt werden. Gesamtkunstwerk) von jedem. Die Analyse des Rhyta muss alle Varianten jeder Protomenform sowie die vollständige Dekoration des Gefäßteils und der Region, aus der ein bestimmter Rhyton stammt, berücksichtigen. Das fruchtbarste Ergebnis wäre die Verbindung eines Tieres, das als Protome mit einem bestimmten Gott oder einer Göttin eines religiösen Kultes gezeigt wird, obwohl zusätzlich die Dekoration des Gefäßes in diesen religiösen Kontext passen müsste, falls bekannt. Jedes Rhyton muss einzeln untersucht werden, und wenn Protom und Dekoration in Konflikt geraten und die künstlerische Einheit und Integrität des Gefäßes verletzen, sollte man an der Authentizität des Objekts zweifeln.

Es gibt nirgendwo in der antiken Kunst eine Darstellung einer Szene von Trankopfern mit einem Rhyton, auf einem Altar oder nicht, aber die Gefäße müssen so verwendet worden sein. Der Rhyta oder Pseudo-Rhyta von Amlash kann nicht mit dem Zoroastrismus oder Proto-Zoroastrismus in Verbindung gebracht werden, wäre aber in anderen Kulten verwendet worden. Darüber hinaus ist die Nutzung der Volksreligionen durch die sogenannten &lsquominor-Kulte&rsquo zu erwägen, die in der Frühzeit eine viel größere Rolle spielte. Für die Zeit der Achämeniden wird weder eine enge Verbindung zwischen Zoroastrismus und Rhyta voll akzeptiert, noch ist der Status und die Rolle des Zoroastrismus im Achämenidenreich klar&mdasha Gegenstand ständiger Diskussionen unter Gelehrten (z. B. Frye .)., 1984, S. 120-24 Wiesehöffer, 1994, S. 139-48).

Die Beziehung zwischen Religionen und der Verwendung von Rhyta wird in der Zeit des Hellenismus nicht klarer, nachdem Alexander der Große sich bemüht hatte, den Synkretismus zwischen Griechen, Mazedoniern und Iranern sowie anderen Stämmen des Ostens und unter der Herrschaft der philhellenischen Parther zu fördern. Die Rhyta von Nisa waren zweifellos nicht nur Insignien, sondern wurden sehr wahrscheinlich auch in religiösen Zeremonien verwendet, können aber nicht wirklich mit einer bestimmten parthischen Praxis in Verbindung gebracht werden. Sie zeigen eine wahre Mischung aus älteren iranischen und griechischen Motiven.

Die wenigen sasanidischen Rhyta des Zentralirans oder solche, die aus dem zentralen Teil des Sasanidischen Reiches stammten, wurden wahrscheinlich für zoroastrische Kulte verwendet. Untersucht man die Verwendung von Rhyta aus geografischer Sicht, kann man den Eindruck gewinnen, dass die Rhyta aus Zentralasien viel mehr von lokalen religiösen Kulten inspiriert sind. Die Verbindung zwischen diesen östlichen Kulten und dem Zoroastrismus ist ebenfalls nicht vollständig untersucht. Hirtendiskussionen über religiöse Implikationen des sogenannten Drvaspa-Rhyton (im Cleveland Museum of Art) deuten darauf hin, dass der weibliche Kopf die zoroastrische Göttin Drvaspa sein könnte, Beschützerin der Herden (verehrt in der Avestan Srōza 2.14 und Ya&scaront 9, tr. Darmesteter, S. 17, 111 siehe auch GŌ&Scaron YA&ScaronT). M. Carter identifiziert die weibliche Figur im oberen Teil des Gefäßes als Darstellung der indischen Göttin Durgā Mahishāsuramardini, Bezwinger des Dämonenbullen Mahisa, selbst repräsentiert durch den Büffelprotome, der in der Hephthalitenzeit in Baktrien und im indo-iranischen Grenzgebiet des 6./7. Jahrhunderts n. Chr. sehr beliebt war. Das ruhige und friedliche Gesicht dieser Göttin macht es plausibel, dass hier eine andere Göttin des Buddhismus gemeint ist. Der Büffelausguss widerspricht dieser Behauptung nicht, wenn wir uns darin einig sind, dass wir mit unserem Verständnis aller Detailkenntnisse über jede Form von Synkretismus, die vor allem in Zentralasien und im Großiran geblüht haben muss, nicht am Ende sind (Heißig und Klimkeit, Hrsg. , 1987). Theoretisch könnte der Drvaspa-Rhyton den Besitzer gewechselt haben, nachdem er für Opfer (d. h. Trankopfer) an Drvaspa und von Hindus zum Opfern an Durgā Mahishāsuramardini verwendet wurde. Später wurde es vielleicht von Buddhisten verwendet, um bestimmten buddhistischen Göttern zu opfern und so weiter.

Ein vergleichbarer Fall ist die Verwendung des kleinen Kohna-Masjed-Rhytons aus grauem Ton aus der Hephthalit-Zeit Baktriens. Seine engsten Verwandten finden sich in der buddhistischen Kunst der gleichen Zeit (6./7. Jahrhundert n. Chr.), zum Beispiel Artikel aus Fondoqestān in Afghanistan. Aber bisher gab es kein klares Bild davon, wie die Buddhisten in diesem Gebiet und zu Zeiten ihre Kulte praktizierten. &bdquoReine Religionen&rdquo ohne Durchmischungen sind sehr unwahrscheinlich. Da Rhyta lange Zeit in Gegenden verwendet wurde, in denen Iraner lebten, könnten irgendwann auch zoroastrische Priester Rhyta in ihrem Kult verwendet haben.

Das gleiche Problem besteht bei dem feinen Exemplar eines Ton-Rhytons aus dem 5.-7. Jahrhundert n. Chr. aus Yotkan, Khotan, das sich heute im Museum der Autonomen Region Xinjiang Uyghur befindet (Marshak, in Watt-Hrsg., 2004, Kat.-Nr. 97-98 .). , S. 190-91). Wir wissen, dass östliche iranische Sakas dieses buddhistische Königreich Khotan an der südwestlichen Seidenstraße regierten (Bailey, 1982). Boris Marshak versuchte, den männlichen Kopf des Rhyton mit dem Turban als den eines iranischen Weinhändlers zu deuten. Wenn wir akzeptieren, dass Rhyta keine einfachen Trinkgefäße sind, zum Beispiel zum Trinken von Wein, braucht man eine Antwort, wer der alte Mann mit Turban ist. Wenn man bedenkt, dass die Bewohner von Khotan mehrheitlich ostiranische Sakas waren, könnte man schlussfolgern, dass der Kopf den iranischen Gott/König der Unterwelt, Yima, zeigen könnte (Jäger, 2006, S. 187-210, insb. S. 194 ). Aber wie hat das mit dem blühenden Buddhismus von Khotan zu tun? Der Kopf des Mannes mit Turban hat auch die verlängerten Ohren, die bei so vielen buddhistischen Göttern und Göttinnen zu sehen sind.

Dieselbe Frage kann man auch über den bronzenen Kentauren-Rhyton aus dem Ishkoman-Tal am Hindukusch stellen (Abbildung 26), der von Sir Marc Aurel Stein gefunden wurde (Jettmar, 1979, S. 917-926, und S. 923, Abb. 6 Stein, 1944, S. 14-16) und jetzt im Ashmolean Museum, Oxford. Die grob modellierte, massiv gegossene Figur eines bärtigen Zentauren entstammt griechisch-römischen Vorbildern. Der Rhyton ist eine bleihaltige Bronze, wie sie in den Jahrhunderten vor und nach dem Beginn unserer Zeitrechnung in weiten Teilen der Antike üblich war. Der Zentaur hält eine Ziege in seinen ausgestreckten Händen. K. Jettmar dachte, dass die Ziege die frühen Dards (eine ethnische Gruppe in Nordpakistan, Nordwestindien und Ostafghanistan, siehe DARDESTĀN) und den Zentauren, die Saka-Invasoren am Hindukusch und im Karakorum, symbolisieren könnte. In diesem Fall sollte es ein Rhyton sein, der einem Saka-Gott geopfert wird, aber welcher Gott? Wie bereits erwähnt, könnte der Grund, warum nur eine relativ begrenzte Anzahl sasanidischer Rhyta überlebt hat, darin liegen, dass sich der zoroastrische Kult in der Zeit der Sasaniden geändert hatte und sie nicht mehr benötigt wurden oder vielleicht nach 652 n. Chr. die Mehrheit der zoroastrischen Priestergeräte (lāt) wurden zerstört, insbesondere wenn sie aus Edelmetall waren und eingeschmolzen werden konnten. Aber warum nahmen die Zoroastrier, die nach Indien auswanderten, ihre religiösen Geräte nicht mit, warum überlebte Rhyta dort nicht? Es ist legitim, die Rhyta als Trankopfergefäße im Iran und in Zentralasien zu sehen. Welche Flüssigkeiten auch immer mit dem Rhyta geopfert wurden, Milch, Wein, Haoma oder sogar Wasser aus besonderen, religiös wichtigen Quellen oder sogar Blut (für Durgā?) – wir können auf eine tief verwurzelte religiöse Verbindung zu Götterkulten und Göttinnen der Fruchtbarkeit, Regeneration und . schließen die andere Welt (Jenseits). Wenn Rhyta im Zoroastrismus Kultgeräte waren, brauchten sie sich nicht allein auf diese Religion zu beschränken. Andere Kulte und Religionen haben sie möglicherweise verwendet, wie die Griechen in ihren dionysischen Kulten.

Die Rhyta können keine einfachen Trinkgefäße gewesen sein, sonst sollte man sie als komplette Gefäße und als reichliche Scherben unter den Funden an Siedlungsplätzen finden, und zwar nicht nur im ganzen Iran, sondern auch in Zentralasien. Am Beispiel von Sogdiana, einem hochzivilisierten ostiranischen Kulturraum zwischen dem 3./4 bei Banketten und Festen in großer Zahl und in verschiedenen Ausführungen im Einsatz. Aber das ist nicht der Fall. Die Bankette benutzen alle Tassen, Kannen und dergleichen, nicht Rhyta. Das einzige Wandgemälde in Panjikant, das sehr wahrscheinlich einen Rhyton-Benutzer zeigt, ist ein Priester, aber ist er ein zoroastrischer Priester?

Der Zoroastrismus spielte in der Religionsgeschichte des Iran von der Achämenidenzeit bis zu den Sasaniden eine große Rolle, aber welche Rolle spielte Rhyta in dieser Religion? Im modernen Zoroastrismus spielen Rhyta keine Rolle, und sie gehören nicht zu den erforderlichen rituellen Utensilien.

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Persepolis, Apadana, Nordtreppe, Zentralrelief

Persepolis (Altpersisch Parsa, modern Takht-e Jamshid): Griechischer Name einer der Hauptstädte des alten Achämenidenreiches, gegründet von König Darius dem Großen (reg. 522-486 v. Chr.). Es gab mehrere Satellitenstandorte, Naqš-e Rustam und Takht-e Rustam.

Das Relief, das einst die nördliche Treppe der Apadana in Persepolis zierte, ist eines der wichtigsten Beispiele achämenidischer Kunst. Es zeigt einen König, der einen wichtigen Beamten empfängt, der die rituelle Begrüßung durchführt, die als Proskynese bekannt ist. Links und rechts stehen mehrere Figuren.

Das Relief hat eine bemerkenswerte Geschichte. Ursprünglich Teil der nördlichen Treppe des Apadana, wurde sie später entfernt und in der Schatzkammer aufgestellt. Hier wurde es von den Archäologen entdeckt, die Persepolis ausgegraben haben. Sie fanden auch ein ähnliches Relief, das einst Teil der Osttreppe war.

Es ist nicht bekannt, warum diese Reliefs entfernt wurden. Das nördliche Relief befindet sich heute im Nationalen Archäologischen Museum von Teheran, das östliche Relief befindet sich noch immer in der Schatzkammer.

Persepolis, Apadana, Nördliche Treppe, Zentralrelief, Großer Magier

Persepolis, Apadana, Nördliche Treppe, Zentralrelief, Darius

Persepolis, Apadana, Nördliche Treppe, Zentralrelief, Pharnaces

Persepolis, Apadana, Nördliche Treppe, Zentralrelief

Das Relief zeigt einen auf einem Thron sitzenden König. Er wird oft Darius der Große (reg. 522-486) ​​genannt, aber in der Tat sind wir uns über die Identifizierung nicht ganz sicher. Die Menschen des alten Vorderen Orients waren nicht wirklich an lebensechten Porträts interessiert, und vielleicht ist es besser, den Mann auf dem Thron als abstrakteres Konzept zu interpretieren, nicht als einzelnen großen König - die Verkörperung der Monarchie.

Andererseits wurde das ursprüngliche Relief wahrscheinlich von Darius in Auftrag gegeben, so dass wir den Mann genauso gut Darius nennen können. Hinter ihm steht eine weitere wichtige Person, der Kronprinz. Wenn wir akzeptieren, dass der König Darius ist, muss dieser Mann sein Sohn Xerxes sein. Der Mann, der den König grüßt, ist wahrscheinlich der Major des Palastes, Pharnaces. Er kündigt die Ankunft der Tributträger an, die an der Wand neben der Treppe dargestellt sind.

Mehrere Gelehrte glauben nicht, dass der Mann auf dem Thron ein abstrakter König oder Darius der Große ist, sondern repräsentiert Xerxes. Ihr Argument ist, dass die Nordtreppe von diesem König gebaut wurde. Angesichts der Tatsache, dass das Relief auf der Osttreppe fast identisch ist, erscheint dies etwas weit hergeholt, aber die Theorie erklärt, warum die Reliefs weggenommen und in die Schatzkammer gebracht wurden. Xerxes wurde von seinen Höflingen ermordet, und einige von ihnen waren auf dem Relief dargestellt. Sein Sohn und Nachfolger Artaxerxes I. Makrocheir konnte das Porträt seines Vaters nicht zerstören, sondern "bestrafte" die Morde, indem er sie in die Staatskasse brachte.

Wie dem auch sei, der Mann auf dem Thron - wir werden ihn weiterhin Darius nennen - wird als der große König dargestellt, und alles deutet auf seine Majestät hin. Er hat zum Beispiel eine angenehm duftende Blume in der Hand. Der Kronprinz ist der einzige, der das gleiche Vorrecht hat. Wenn diese Blume ein Lotus ist, kann sie die Ewigkeit symbolisieren: Die Blume hat zwölf Blütenblätter, die Anzahl der Monate im Jahr.

Persepolis, Apadana, Nördliche Treppe, Zentralrelief, Stuhl von Darius

Persepolis, Apadana, Nördliche Treppe, Zentralrelief, Darius' Blume

Persepolis, Apadana, Nördliche Treppe, Zentralrelief, Räuchergefäße

Ikiztepe Usak, Weihrauchbrenner

Die Füße des Königs berühren die Erde nicht. Aus literarischen Quellen wie Plutarchs Biographie über Alexander den Großen wissen wir, dass der Hocker ein wichtiges Attribut war. Außerdem sitzt nur der König, er ist auch größer als die anderen. Seine Schuhe sind feiner als die seiner Höflinge. Vor dem König stehen zwei Standarten, die mit Räuchergefäßen identifiziert werden können, da diese Gegenstände tatsächlich in der lydischen Stadt Usak in der Türkei gefunden wurden. Wieder umgab ein angenehmer Geruch den König.

Der ultimative Tribut: Der große König ist der einzige, der mit seinem Nachfolger gezeigt wird. Die Nachfolge aller anderen hing vom Willen des Königs ab – nur der Herrscher wusste selbst, wer die Nachfolge seines Vaters antreten würde – aber der König selbst konnte sich seiner Nachfolge nie sicher sein. Der Kronprinz mit einer Blume zeigt auf seinen Vater und ist von allen stehenden Gestalten der Größte. Das kann mit dem offiziellen Titel des Kronprinzen zu tun haben oder auch nicht mathišta, "der Größte" (natürlich nach dem König). Wenn der Mann auf dem Thron Darius ist, sollte dies Xerxes sein - aber ihre Gesichter sind identisch.

Es gibt mehrere andere Leute auf dieser Erleichterung. Pharnaces, der die Ankunft der Tributträger ankündigt, vollzieht die rituelle Begrüßung, die als Proskynesis bekannt ist: Er bläst dem König einen Kuss zu. Menschen von geringerer Statur mussten sich vor dem Repräsentanten von Ahuramazda auf Erden verneigen oder niederwerfen. Als Bürgermeister des Palastes oder Wesirs (hazarapatiš) hatte Pharnaces Anspruch auf einen Spazierstock und goldene Ohrringe.

Ihm folgen zwei Soldaten, nicht im Kampfanzug. Einer von ihnen trägt ein Objekt, das einer kleinen Tasche ähnelt. Ein ähnliches Objekt wurde im iranischen Aserbaidschan gefunden. Es war bemerkenswerterweise aus Stein. Seine Funktion ist unbekannt, obwohl es sich möglicherweise um ein Standardgewicht handelte. Eine alternative Hypothese ist, dass dieser Mann kleine Räucherkohlen für den Brenner vor dem König trägt.

Persepolis, Apadana, Nördliche Treppe, Zentralrelief, Wachen

Persepolis, Apadana, Nordtreppe, Zentralrelief, Wache, "Apfel"

Persepolis, Apadana, Nördliche Treppe, Zentralrelief, Wache, Gewicht

Iranisches Aserbaidschan, Steingewicht

Die beiden Soldaten können mit den Elitetruppen identifiziert werden, die die Griechen Unsterbliche oder "Apfelträger" nannten. Diesen bemerkenswerten Nachnamen verdankten sie der Tatsache, dass das metallene Gegengewicht ihrer Speere die Form eines Apfels hatte. Diese "Äpfel" wurden zum Schutz mit Silber oder Gold überzogen, die Soldaten steckten ihre Speere auf die Schuhspitze.

Der erste Mann hinter dem Kronprinzen (oben abgebildet) trägt einen Turban, der als Mütze eines der Magier, der Opferspezialisten des persischen Reiches, identifiziert werden kann. Er ist wahrscheinlich der Masmoghan, dem obersten Magier und höchsten religiösen Führer des alten Iran, der nach einer sehr späten Überlieferung seinen Wohnsitz in Rhagae hatte. Der untere Teil des Turbans kann vor den Mund gelegt werden, damit der Magier das heilige Feuer nicht mit seinem Atem verunreinigt. Aus dem heiligen Buch des Zoroastrismus, der Avesta, wissen wir, dass der Filzturban genannt wurde padam.

Der nächste Mann ist der Waffenträger des Königs. Dies war eine wichtige Funktion. Auf dem Behistun-Relief ist später ein Adliger namens Intaphrenes als Bogenträger des Königs dargestellt, ein Aristokrat namens Gobryas trug den königlichen Speer (laut Relief auf Darius' Grab in Naqš-e Rustam). Der Mann auf der Nordtreppe der Apadana in Persepolis trägt Darius' Bogen und Streitaxt. Er ist wie ein Kavallerie-Mann gekleidet. An seinem Gürtel trägt der Waffenträger ein kurzes dolchartiges Schwert in einer schönen Scheide. Nach dem griechischen Forscher Herodot von Halikarnassos wurde diese Art von Schwert genannt akinakes. Anmerkung [Herodot, Geschichten 7.54.]


7. König Idanthyrsus: Der trotzige Skythenkönig

Goldplakette mit Darstellung eines skythischen Reiters, c. 4.-3. Jahrhundert v. Chr., St. Petersburg Museum, über British Museum

Nach dem Tod von Kambyses nach einem Feldzug in Ägypten übernahm Darius der Große den Thron von Persien. Während seiner Herrschaft baute er das Persische Reich zu seiner größten Höhe aus und machte es zu einer administrativen Supermacht. Wie sein Vorgänger Cyrus versuchte auch Darius, in Skythen einzudringen. Um 513 v. Chr. marschierten persische Truppen in skythische Länder ein, überquerten das Schwarze Meer und zielten auf die Stämme rund um die Donau.

Es ist unklar, warum Darius die Kampagne begann. Es könnte für Territorium oder sogar als Erwiderung gegen frühere skythische Überfälle gewesen sein. Aber der skythische König Idanthyrsos wich den Persern aus, da er sich nicht in eine offene Schlacht ziehen lassen wollte. Darius wurde irritiert und forderte Idanthyrsos auf, sich entweder zu ergeben oder ihn in einem Kampf zu treffen.

Idanthyrsos weigerte sich, trotzig gegen den persischen König. Die Länder, die seine Truppen abdankten, waren an sich von geringem Wert, und die Skythen verbrannten alles, was sie konnten. Darius verfolgte den skythischen Anführer weiter und baute eine Reihe von Forts am Fluss Oarus. Seine Armee begann jedoch unter der Belastung durch Krankheiten und schwindende Vorräte zu leiden. An der Wolga gab Darius auf und kehrte auf persisches Gebiet zurück.


Achämenidische Goldscheide - Geschichte

Ein Drehmomentpaar mit Löwenkopfklemmen Einige der Cloisonné-Inlays sind erhalten. Achämenidengrab in Susa, 4. Jh. v. Chr. (Paris: Louvre). 20 cm.

Achämenidische glasierte Ziegelreliefplatte Glasierte Backsteinreliefplatte - Achämeniden-Perser, Ende des 6. Jahrhunderts v. Chr. Aus Susa, Südwest-Iran. Aus dem Palast von Darius I., Herrscher des größten Reiches der Antike. Diese Tafel besteht aus polychrom glasierten Ziegeln, die von französischen Ausgräbern im Innenhof des Palastes des persischen Königs Darius I. (522-486 v. Chr.) verstreut gefunden wurden. Mindestens 18 Figuren wurden restauriert und dieses Exemplar ist eine Dauerleihgabe des British Museum aus dem Musée du Louvre, Paris. Es war Teil eines größeren Frieses, der Reihen von Wachen darstellte, vielleicht die „Unsterblichen“, die den persönlichen Leibwächter des Königs bildeten. Die Anordnung der Figuren mag den Reihen der in Reliefs geschnitzten Wachen in Persepolis ähnlich gewesen sein. Laut einer Gründungsinschrift in Susa stammten die Handwerker, die die Ziegelplatten herstellten, aus Babylonien, wo diese Art der architektonischen Dekoration eine Tradition hatte.

Achämenidische Goldplakette aus dem Oxus-Schatz Ein persischer Magier trägt den Barsom - die heiligen Zweige, die mit dem Priestertum verbunden sind.

Anahita-Tempel Anahita oder Nahid war eine bedeutende Gottheit in Persien. Sie war die Beschützerin des Wassers und die Göttin der Schönheit, Fruchtbarkeit und Fruchtbarkeit. Der Anahita-Tempel ist der Name einer von zwei archäologischen Stätten im Iran, die im Volksmund der antiken Gottheit Anahita zugeschrieben werden. Der größere und bekanntere der beiden befindet sich in Kang -var in der Provinz Kermanshah. Der andere befindet sich in Bishapur. Die Überreste von Kangavar zeigen ein Gebäude mit hellenistischem Charakter und zeigen dennoch persische Architekturdesigns. Die enormen Ausmaße des Sockels, der an einer Seite knapp über 200 m misst, und seine megalithischen Fundamente, die an achämenidische Steinplattformen erinnern, „konstituieren persische Elemente“. Es wird angenommen, dass dies durch die "zwei seitlichen Treppen, die die massive Steinplattform erklimmen, die an die achämenidischen Traditionen erinnert", bestätigt wird. In der ersten Hälfte des ersten Jahrhunderts n. Chr. erwähnte der griechische Geograph Isidor von Charax als erster den Tempel in seinem Buch und bezeichnete ihn als "Tempel der Artemis".

Antike Stadt Goor (Gur) Die antike Stadt Goor, auch Gour oder Gur, liegt 100 km südlich von Shiraz, Provinz Fars, neben der Stadt Firooz Abad. Es wird angenommen, dass die Stadt während der Achämeniden-Dynastie (550-330 v. Chr.) gegründet wurde. Es wurde von Alexander umzingelt, aber wegen seiner robusten Befestigung und seiner engagierten Verteidiger konnte er die Stadt nicht aufgeben und befahl dann, die Stadt unterzutauchen, indem er den nahe gelegenen Fluss in einen niedrigen Bereich der Stadt umleitete und ihn in einen See verwandelte. Nach Jahrhunderten befahl Ardashir Babakan, der Gründer der Sasaniden-Dynastie (224""651 CE), einen Kanal zu graben und den See zu entleeren, dann baute er die Stadt als seine Hauptstadt wieder auf. Während der Invasion der Araber (651 n. Chr.) wurde die Stadt erneut zerstört und nach etwa 3 Jahrhunderten wurde eine neue Stadt, die heute Firooz Abad heißt, direkt neben den Ruinen der ursprünglichen Stadt von der Daylamiain-Dynastie gebaut.

Altes Persien Persische Kunst hat eine sehr alte Geschichte und Tradition. Es zieht nicht nur in Asien und Europa, sondern auch auf der ganzen Welt an. Persische Kunst verbreitete sich in verschiedenen Bereichen wie Architektur, Kalligraphie, Teppiche, Kino, Musik, Malerei und verschiedene Arten von Kunsthandwerk. Im Iran, wie in allen islamischen Gesellschaften, bevorzugt die Kunst das Ungegenständliche, das Abgeleitete und das Stilisierte statt das Gegenständliche, Innovative und Lebensnahe. Die genaue Darstellung der menschlichen Form war nie Teil der traditionellen islamischen Kunst, und obwohl Porträts im schiitischen Islam nicht verboten sind, hat sie sich im Iran bis zur Einführung der Kamera nie wirklich durchgesetzt.

Archäologische Entdeckungen in Susa Der Fortschritt der orientalischen Archäologie führt uns von einer Überraschung zur anderen. Jahr für Jahr werden in rascher Folge Entdeckungen gemacht, denen wir mit atemlosem Interesse zusehen, wie sie einige Kapitel in der Geschichte dieser primitiven Zivilisationen, von denen unsere eigene teilweise abgeleitet ist, verändern und erhellen. Nach den Entdeckungen in Chaldäa, Assyrien und Phönizien bringt nun eine andere Region des Ostens Licht in die Vergangenheit – das Land Elam oder Susiana, eine uns bisher fast unbekannte Region , obwohl es in den frühesten Zeiten der Welt eine wichtige Rolle spielte. Die Ruinen von Susa, die sich nördlich von Ahwaz befinden, bilden eine Reihe riesiger Tells, die eine Ausdehnung von viereinhalb bis sechs Quadratmeilen an beiden Ufern des Flusses Kerkha umfassen. Die Ebene, die von diesen majestätischen Hügeln bis zum Ufer des Karun dominiert wird, erstreckt sich weit nach Norden, wo sie von den Bakhtiyari-Bergen begrenzt wird. Nach Süden erstreckt es sich bis zum Fluss Arvand (auch bekannt als Shatt) und Lower Chaldâ.

Zylindersiegel aus blauem Chalcedon Achämeniden, ca. 6.-4. Jahrhundert v. Aus Kirmanshah, Iran. Dieses Siegel zeigt die vielfältigen fremden Einflüsse auf die Kunst des achämenidischen Perserreiches. Die Perser hatten zunächst keine klar definierte Kunst, aber sie nutzten ausländische Handwerker und Know-how und schweißten die unterschiedlichen Traditionen ihres riesigen Reiches zu einem kohärenten und unverwechselbaren Stil zusammen. Besonders beliebt waren griechische und ägyptische Motive. Hier ist eine Darstellung eines Falken, vielleicht des ägyptischen Gottes Horus, neben einem Räuchergefäß. Entlang der Grenze verläuft das ägyptische Wedjat-Auge oder „Auge des Horus“, ein Symbol der Vollkommenheit. Die geflügelte Ziege ist typisch für die achämenidische Kunst.

British Museum - Alter Iran (Raum 52) Die Rahim Irvani Galerie 3000 v. Chr. "" 651 n. Chr. Iran war ein wichtiges Zentrum der antiken Kultur. Es war reich an wertvollen natürlichen Ressourcen, insbesondere Metallen, und spielte eine wichtige Rolle bei der Entwicklung der antiken Zivilisation und des Handels des Nahen Ostens. Raum 52 beleuchtet diese alten Verbindungen und den Aufstieg charakteristischer lokaler Kulturen, wie in Luristan, während des Zeitalters der Völkerwanderungen nach etwa 1400 v.

Axtkopf aus Bronze Luristan-Kultur, 10.-7. Jahrhundert v. Aus Luristan, Westiran. Der Stil dieses aus Bronze gegossenen Axtkopfes verbindet ihn mit der Region Luristan im Westen des Iran. Bronzen dieser Art wurden ab den 1920er Jahren von den Friedhöfen und Schreinen der Umgebung geplündert. Viele der Gräber waren reich an Bronzen, und selbst die ärmsten Männergräber schienen ein paar Waffen enthalten zu haben.

Bronzebeschlag in Form einer sitzenden Figur Elamite, ca. 1450-1200 v. Chr. Aus dem Südwesten des Iran. Diese Bronzefigur wurde ursprünglich an einem größeren Objekt wie einem Möbelstück angebracht, daher die beiden Nietlöcher zur Befestigung durch den schwanzartigen Vorsprung. Es wurde im Südwesten des Iran in der Nähe der antiken Stadt Tang-e Sarvak gewonnen. Form und Aussehen der Figur lassen darauf schließen, dass sie in das 14. oder 13. Jahrhundert v. Chr. datiert werden sollte. Die Frisur ist der von Terrakotta-Figuren aus Susa ähnlicher Zeit sehr ähnlich.

Bronzegeschirrring Luristan-Kultur, 10.-7. Jahrhundert v. Aus Luristan, Westiran.Dieses Objekt gehört zu einer Vielzahl von kunstvollen Pferdegeschirren aus Metall, die in Luristan hergestellt und verwendet werden. Solche radförmigen Stücke, von denen viele erhalten sind, dienten wahrscheinlich als Zierde für das Kopfstück des Pferdes. Sie sind oben entweder mit der kompletten Figur eines Mufflons oder häufiger, wie hier, nur mit dem Kopf eines Mufflons, flankiert von anderen Tieren, verziert.

Pferdegebiss aus Bronze mit verzierten Backenstücken Frühe Eisenzeit, etwa 10.-7. Jahrhundert v. Aus Luristan, Westiran. Die Region Luristan im Westen des Iran erlebte zu Beginn des ersten Jahrtausends v. Chr. eine reiche Tradition der Bronzeproduktion. Fast alle erhaltenen Bronzen stammen von geplünderten Friedhöfen von Steingräbern in der Region. Diese stammen meist aus der Zeit zwischen etwa 1000 und 700 v. An mehreren Stellen wurden Bronzen auch in Schreinen deponiert.

Bronze-Persische Schüssel Bronzeschale. Persische Repousse-Schale in Form einer offenen Lotusblüte. 5. Jahrhundert v. Chr. Achämenid.

Bronzenadel verziert mit einem Bild einer Göttin Luristan-Kultur, 10.-7. Jahrhundert v. Aus dem westlichen Iran. Aufwändig verzierte Bronzenadeln dieser Art werden stilistisch an die reiche metallverarbeitende Tradition der Region Luristan in den Bergen des Westirans angeknüpft. Praktisch alle erhaltenen Bronzen stammen von geplünderten Friedhöfen von Steingräbern. Diese sind sehr unterschiedlich datiert, stammen aber überwiegend aus dem frühen ersten Jahrtausend v. An mehreren Stellen wurden Bronzen auch in Schreinen deponiert.

Gegossene Silberstatuette aus dem Oxus-Schatz Achämenidisches Perser, 5.-4. Jahrhundert v. Aus der Region Takht-i Kuwad, Tadschikistan. Diese Statuette ist Teil des Oxus-Schatzes, der bedeutendsten Sammlung von Gold und Silber, die aus der Zeit der Achämeniden erhalten ist. Der Schatz, wahrscheinlich aus einem Tempel am Ufer des Flusses Oxus, stammt hauptsächlich aus dem fünften und vierten Jahrhundert v.

Silbergussstatuette eines bärtigen Mannes Aus dem Oxus-Schatz Achämeniden-Perser, 5.-4. Jahrhundert v. Aus der Region Takht-i Kuwad, Tadschikistan. Diese Statuette ist Teil des Oxus-Schatzes, der bedeutendsten Sammlung von Gold und Silber, die aus der Zeit der Achämeniden erhalten ist. Der Schatz, wahrscheinlich aus einem Tempel am Ufer des Flusses Oxus, stammt hauptsächlich aus dem fünften und vierten Jahrhundert v.

Zeremonielle Goldscheide aus dem Oxus-Schatz Achämeniden-Perser, 5.-4. Jahrhundert v. Aus der Region Takht-i Kuwad, Tadschikistan. Diese Scheide ist Teil des Oxus-Schatzes, der bedeutendsten Gold- und Silbersammlung aus der Achämenidenzeit. Der Schatz, wahrscheinlich aus einem Tempel am Ufer des Flusses Oxus, stammt hauptsächlich aus dem 5. und 4. Jahrhundert v.

Chalcedon-Anhänger Elamite, 12. Jahrhundert v. Aus dem Südwesten des Iran. Ein Geschenk des elamischen Königs an seine Tochter. Dies ist ein Anhänger aus hellblauem Chalcedon, der zum Aufhängen durchbohrt ist. Es ist mit einer Inschrift in Elamite geschnitzt, die lautet: „Ich, Shilhak-Inshushinak, Erweiterer des Königreichs, diesen Jaspis aus [dem Land] Puralish habe ich genommen. Was ich mühevoll gemacht habe, habe ich hier platziert, und Bar-Uli, meiner geliebten Tochter, habe ich [es] gegeben.'

Choqa Zanbil Die gut erhaltene Zikkurat oder Pyramide von Choqa Zanbil ist bei weitem das am besten erhaltene und dramatischste Beispiel der elamischen Architektur. Es wurde in Dur Untashi, einer Stadt in der Nähe von Susa, von Untash-gal, dem König von Elam, um 1250 v. Chr. erbaut.

Dezful Dezful: Dezful (Dezh-pol, persisch: Festungsbrücke) eine Stadt in der Provinz Chuzestan. Dezful ist 6000 Jahre alt, aber das berühmteste antike Bauwerk der Stadt ist eine Brücke aus dem Jahr 300 v. Chr. Die Brücke wurde während Shapur I gebaut und ist die älteste voll funktionsfähige Brücke der Welt. Als das Römische Reich Valerian in der Schlacht von Edessa besiegt wurde, wurden die Überreste seiner gefangenen Armee verwendet, um die Brücke fertigzustellen. Es wird angenommen, dass die Brücke über der Ruine einer viel älteren Brücke gebaut wurde, die während der elamischen Dynastien gebaut wurde.

Fravahr Fravahr ein altes iranisches religiöses Zeichen aus Persepolis (ca. 520 v. Chr.)

Glasiertes Fliesenrelief aus dem Palast von Susa Glasiertes Fliesenrelief ursprünglich aus dem persischen Winterpalast in Susa, der Hauptstadt von Elam. 520-500 v. Chr. (Paris: Louvre). Eine weitere kaiserliche Garde. Die leichte Militärkleidung wurde für den Offensivkampf entworfen, um Krisen im weit verstreuten Persischen Reich zu bewältigen.

Goldkriegermünze Goldmünze. Achämenidischer Daric, der einen Krieger zeigt, vielleicht nach Elam-Modell.

Griffins Kopf aus der Kolonne von Persopolis Kann eine Anlehnung an eine mesopotamische politische Symbolik widerspiegeln.

Kopf von einer Statue eines Bogenschützen Von den Mauern des Palastes von Persepolis. Typisches achmenidisches ästhetisches Interesse an sich wiederholenden Mustern.

Hegmataneh (Ekbatana) Das historische Hegmataneh oder Ecbatana liegt innerhalb der Grenzen der modernen Stadt Hamedan und umfasst eine Fläche von 30 Hektar. Hegmataneh hatte in historischen klassischen Quellen als Hauptstadt des ersten iranischen Dynastiereiches die Meder (728-550 v. Chr.) genannt. Es wurde später einer der Hauptsitze ihrer Nachfolger, der Achämeniden-Dynastie (550-330 v. Chr.), obwohl Persepolis in der Nähe von Shiraz als Zentrum des Throns galt, Ekbatana galt als strategischer Ort. Die Stadt behielt ihre Bedeutung während der folgenden Dynastien, der Parther (248 v. Chr.-224 n. Chr.)

Unsterbliche Infanterie - Lancer und Archer Fries aus glasierten Kacheln, die unsterbliche Infanterie zeigen. Ein Lanzenkämpfer und Bogenschütze.

Naqsh-e Rustam Naqsh-e Rustam: ist eine archäologische Stätte etwa 3 km nordwestlich von Persepolis. Naqsh-e Rustam, enthält sieben Gräber, die den achämenischen Königen gehören. Eines davon wird in seinen Inschriften ausdrücklich als das Grab von Darius I. bezeichnet. Neben Gräbern gibt es in Naqsh-e Rustam unterhalb der Gräber auch sieben gigantische Felszeichnungen der Sassanidenkönige.

Bemaltes Glas Bronzezeit, um 2000 v. Erworben in Nahavand, angeblich aus Tepe Giyan, Westiran. Während des dritten bis frühen zweiten Jahrtausends v. Chr. Wie in anderen Perioden prägten verschiedene regionale Stile die Töpferei im Südwesten, Westen, Norden und Südosten des Iran. Diese scheinen florierende regionale Gebiete widerzuspiegeln. Dies ist ein Beispiel für ein Gefäß, das zu einer langen Reihe von monochromen Keramiken gehört, die an Orten wie Tepe Giyan und Godin Tepe gefunden wurden.

Bemaltes Gefäß mit Brückenauslauf Frühe Eisenzeit, etwa 1000-800 v. Wahrscheinlich aus Tepe Sialk, Zentraliran. Diese Art bemalter Keramik ist eine lokale zentraliranische Variante der Grauen Ware, die typisch für Stätten dieser Zeit im Nordiran ist. In den ersten Jahrhunderten des ersten Jahrtausends v. Chr. entstanden neue Formen einer Keramikart namens Late Western Grey Ware. Typisch ist dieses Schiff mit Brückenauslauf. Ähnliche Gläser mit langen Tüllen sind früher bekannt, haben aber jetzt eine Brücke zwischen Rand und Tülle. Die Popularität von Töpfen mit Brückenausguss in der Keramik ist wahrscheinlich ein Spiegelbild der weit verbreiteten Verwendung von Blechversionen während dieser Zeit im Iran.

Palast des Cyrus Steinreliefs Steinrelief vom Eingang von Cyrus' Palast in Pasargadae Eine geflügelte Figur, wahrscheinlich ein Schutzgeist des königlichen Hauses. Die Krone ähnelt einer Figur aus dem Nahen Osten, die böse Geister abwehrt.

Teil eines Silberschatzes Median, im 6. Jahrhundert v. Chr. begraben. Aus Tepe Nush-i Jan, Westiran. Diese Gruppe von Silberobjekten ist wahrscheinlich der wichtigste Fund an der Median-Stätte von Tepe Nush-i Jan. Sie wurden in eine Bronzeschale gepackt und im Boden vergraben. Obwohl der Schatz wahrscheinlich im späten 7. Jahrhundert v. Chr. vergraben wurde, sind einige der Gegenstände sehr viel älter. Die spiralförmigen Perlen und der Anhänger stammen wahrscheinlich aus dem Ende des dritten oder Anfang des zweiten Jahrtausends v. Chr., was darauf hindeutet, dass sie von Grabräubern aus der Eisenzeit gefunden wurden und aufgrund ihres Metallwertes als Schrott recycelt werden sollten.

Passargad Passargad (Passargadae): Die erste Hauptstadt des Persischen Reiches. Der Bau der Hauptstadt von Kyros dem Großen begann um 546 v. Passargad blieb die persische Hauptstadt, bis Darius begann, eine weitere in Persepolis zu versammeln. Das wichtigste Denkmal in Passargad ist zweifellos das Grab von Kyros dem Großen. Es hat sechs breite Stufen, die zum Grab führen, dessen Kammer 3,17 m x 2,11 m x 2,11 m misst, und hat einen niedrigen und schmalen Eingang.

Persepolis Stierkopf Stierkopfschnitzerei aus Säulenkapitell in Persepolis.

Persepolis Löwenkopf Löwenkopf von der Spitze einer Säule in Persepolis.

Persepolis Fotogalerie Persepolis: Die prächtige Palastanlage von Persepolis wurde um 518 v. Chr. von Darius dem Großen gegründet. Als Regierungssitz der achämenischen Könige und als Zentrum für Empfänge und zeremonielle Festlichkeiten konzipiert. Die Paläste wurden 331-330 v. Chr. von Alexander dem Großen geplündert und niedergebrannt. Die Ruinen wurden erst ausgegraben, als das Oriental Institute der University of Chicago eine archäologische Expedition unter der Leitung von Professor Ernst Herzfeld von 1931 bis 1934 und Erich F. Schmidt von 1934 bis 1939 finanzierte.

Persischer Helm Verloren während der Olympia-Kampagne in Griechenland, 490 v. (Olympia-Museum). Die von den Griechen hinzugefügte Inschrift weist darauf hin, dass es als Beute endete, die den Göttern geweiht war. Der Helmstil ist assyrisch.

Persische Soldaten Teil einer Mauer von Persepolis, in der Nähe von Shiraz. Ab dem 5. Jh. BC. (ca. 520 v. Chr.)

Shushtar - Antike Wasserbauausstellung Shushtar: der alte Name von Shushtar, achämenische Zeit. Der Name selbst, Shushtar, ist mit dem Namen einer anderen antiken Stadt, Susa, verbunden und bedeutet "größer (oder besser) als Shush". Während der Sassanidenzeit war es eine Inselstadt am Fluss Karun und wurde zur Winterhauptstadt ausgewählt. Der Fluss wurde kanalisiert, um einen Graben um die Stadt zu bilden. Mehrere Flüsse in der Nähe fördern die Ausweitung der Landwirtschaft. Der Anbau von Zuckerrohr, der Hauptkultur, geht auf das Jahr 226 n. Chr. zurück. Als der sassanidische Schah Shapur I. den römischen Kaiser Valerian besiegte, befahl er den gefangenen römischen Soldaten, eine riesige Brücke und einen 550 Meter langen Damm zu bauen, bekannt als Band-e Qaisar ("Cäsarbrücke"), der heute größtenteils zerstört ist. Bewässerungssystem für landwirtschaftliche, städtische und industrielle Zwecke, bestehend aus Dämmen (Shadurvan, Gargar, Mahi Bazan, Khak, Lashkar, Ayyar, Qir), Wasserverteilungsdeichen, manuell gegrabenen Kanälen (Dariun), Aquädukten und Wassermühlen sind heute erhalten geblieben.

Silberbecher Amlash-Kultur, um 1400-900 v. Aus dem Nordwesten des Iran. Dieser Silberbecher gehört zur sogenannten Amlash-Kultur der Provinz Gilan im Nordwesten des Iran. Dies war eine der markantesten iranischen Kulturen des späten zweiten und frühen ersten Jahrtausends v. Der Becher stammt vermutlich aus der Gegend von Marlik Tepe. Hier, auf einem der reichsten Friedhöfe der Region, wurden 1961-62 53 intakte Gräber ausgegraben. Dort wurden ähnliche Gefäße gefunden, und tatsächlich bildeten goldene und silberne Becher mit konkaven Seiten einen herausragenden Teil des Friedhofsmaterials. Die Dekoration dieses Bechers besteht aus Pferden, die im oberen Register einen stilisierten Baum flankieren, und geflügelten Löwen, die im unteren Register die Widder angreifen: Beide Friesen sind durch Fischgräten und Guillochen definiert.

Silberschale mit applizierten Goldfiguren Achämenidisches Perser, ca. 5.-4. Jahrhundert v. Diese Silberschale ist mit applizierten Ausschnitten aus Goldblech verziert. Es stammt aus einer Zeit, in der Gefäße aus Edelmetall weit verbreitet waren. Während im gesamten Achämenidenreich eine Vielzahl von Stilen und Formen zu finden sind, gibt es aufgrund seiner Größe auch einen erkennbaren Achämenidenstil, der möglicherweise außerhalb des Iran von Satrapen (Provinzgouverneuren) und anderen Vertretern des persischen Hofes gefördert wird. Große silberne Schalen und Ausgießer (Rhyta) sind die bekanntesten Typen, andere schließen halbkugelförmige Trinkbecher ein, wie dieser ein schlichter Goldbecher mit der gleichen Form gehört zum Oxus-Schatz.

Silberne persische Anstecknadel Silberne Nadel. Persisch. Zulaufende Form mit abgeflachtem Kopf. 500 v. Chr.

Soldaten aus Persepolis Entlastung der Soldaten aus Persepolis mit Weidenschilden. 6. Jh. v. Chr. (Ost-Berlin: Pergamonmuseum).

Soldaten der Zehntausend Unsterblichen Glasiertes Kachelrelief mit Soldaten der Zehntausend Unsterblichen. Diese kaiserliche Garde war eine Elitetruppe, die aus vertrauenswürdigen ethnischen Persern bestand. Aus dem Winterpalast der Achämeniden in Susa, Elam. 520-500 v. Chr. (Paris: Louvre)

Steinrelief vom Palast von Persopolis Dieses typisch persische Motiv zeichnet seine Flügel und zentralen Ring von ägyptischen und mesopotamischen Prototypen. Traditionelle Ansicht ist, dass die Figur Ahura Mazda . darstellt

Steinrelief aus Persepolis, das einen Diener zeigt Achämeniden-Perser, 4. Jahrhundert v. Chr. Aus Persepolis, Südwest-Iran. Ein Diener am königlichen Hof von Persien. Dieses Relief aus Persepolis zeigt einen Diener im sogenannten Mediankleid: eine markante knielange Tunika, eine eng anliegende Hose und eine Mütze mit Ohrenklappen und Nackenschutz. Dies unterscheidet sich von der üblichen persischen Tracht eines langen Faltenkleides. Er trägt auch die Akinakes oder das typische achämenidische Kurzschwert.

Steinrelief vom Apadana Steinrelief aus der Apadana (Publikumshalle) bei Persepolis Achämeniden Persisch, 6.-5. Jahrhundert v. Aus Persepolis, Südwest-Iran. Dieses gebrochene Relief aus der persischen Königshauptstadt Persepolis zeigt eine Reihe sogenannter Susian-Wächter. Sie sind Figuren aus glasierten Formziegeln aus der Stadt Susa sehr ähnlich. Sie können die „Unsterblichen“ darstellen, die die persönliche Leibwache des Königs bildeten.

Steinrelief mit Wagenlenker Achämeniden-Perser, 5. Jahrhundert v. Aus Persepolis, Südwest-Iran. Dieses Relief eines Wagenlenkers, der sein Pferd lenkt, stammt aus dem großen achämenidischen persischen Zentrum von Persepolis. Es wurde im Juli 1811 von Robert Gordon ausgegraben, der Teil einer diplomatischen Mission im Iran war, die von Sir Gore Ouseley, dem britischen Botschafter in Persien von 1811 bis 1814, angeführt wurde. Es schmückte ursprünglich eine Treppe im Ostflügel der Nordseite des Apadana or Audienzhalle. Dieses Bauwerk mit angrenzenden Privatpalästen und deren Nebengebäuden wurde auf der Westseite einer großen künstlichen Terrasse am Rande der Marv Dasht-Ebene errichtet. Im Osten lag die vielsäulige Schatzkammer mit angrenzenden Lagerräumen, Büros und Kasernen. Die Apadana-Reliefs zeigen Delegationen aus vielen Teilen des persischen Reiches, die Tribute und Geschenke bringen.

Steinrelief mit einer Sphinx Achämeniden-Perser, 5. Jahrhundert v. Von Palast H in Persepolis, Südwest-Iran. Eine Schutzgottheit, die ursprünglich den königlichen persischen Gott beschützte. Diese männliche Sphinx trägt den imposanten gehörnten Kopfschmuck einer Gottheit. In Persepolis von Colonel John MacDonald Kinneir bei Ausgrabungen im Jahr 1826 entdeckt, gehörte es ursprünglich zu einem Paar, das die geflügelte Scheibenfigur von Ahura-Mazda flankierte, einem Gott, der von Darius I. (522-486 v. Chr.) als persische königliche Gottheit angenommen wurde.

Susa (Schushan) Susa: auch Shushan genannt, griechisch Susiane, modern Shush, Hauptstadt von Elam (Susiana) und Verwaltungshauptstadt des Achämenischen Königs Darius I. des Großen und seiner Nachfolger ab 522 v. Susa ist eine der ältesten Städte der Welt. Ausgrabungen haben ergeben, dass 5000 v. Chr. Menschen auf der Akropolis lebten. Diese Galerie enthält Bilder des Royal Hill (Apadana Palace).

Takht-e-Soleyman Die archäologische Stätte von Takht-e-Soleyman (der Thron Salomos) gilt als eine der ältesten Stätten im Nordwesten des Iran. Die Ruinen von Takht-e-Soleyman liegen in einem breiten und abgelegenen Bergtal zwischen den Städten Zanjan und Tekab. Die Stätte umfasst das wichtigste zoroastrische Heiligtum, das teilweise in der Ilchaniden (mongolischen) Zeit (13. Jahrhundert) wieder aufgebaut wurde, sowie einen Tempel der Sassanidenzeit, der Anahita geweiht ist. In der Region gibt es einen See mit Bodenquellen.

Der Schutzengel Eine berühmte Statue aus dem Palast von Cyrus in Pasargadae. (ca. 530 v. Chr.)

Grab von Kyros dem Großen (ca. 550-529) In der Nähe seines Palastes in Pasargad.“ Cyrus, Gründer des Persischen Reiches, erlangte die Unabhängigkeit von den Medien und dehnte seine Kontrolle auf Mesopotamien aus. Er zog aus Mesopotamien einige ideologische Elemente für eine rekonstruierte Monarchie .

Geflügelte Kreaturen aus Persepolis Relief von geflügelten Kreaturen am Tor von Persepolis. Wahrscheinlich abgeleitet von babylonischen übernatürlichen Wesen, die die Eingänge zu heiligen Stätten bewachen, und vielleicht ist Babylonien auch die Quelle für die Wiederherstellung der Achmeniden-Dynastie in Bezug auf das sakrale Königtum.


Wer war Xerxes der Große?

Xerxes der Große wurde 519 v. Chr. geboren und starb in Persepolis, dem heutigen Iran. Er war der Sohn von Atossa, der Tochter des Achämenidenkönigs Cyrus dem Großen, und König Darius I. und wurde aufgrund seiner Abstammung in Bezug auf Cyrus (die sein älterer Bruder verpasste, weil er nicht Atossas Sohn).

Xerxes regierte das Reich der Achämeniden von 486 bis 465 v. Seine Herrschaft ist am stärksten von den persischen Feldzügen gegen Griechenland und den Schlachten von Thermopylae, Salamis und Plataea geprägt, was einen Teil des Grundes erklären könnte, warum der persische König im Laufe der Jahre von Schriftstellern (insbesondere den antiken griechischen) heftig kritisiert wurde. Eine der berühmtesten davon findet sich in Aischylos‘ Stück „ Die Perser.“


4. Darius war ein brillanter Administrator

Goldmünze Daric , Achämenidenreich, Zeit von Xerxes II. bis Artaxerxes II., Ca. 420-375 v. Chr., über Colosseo Collection

Während seine Eroberungen beeindruckend waren, liegt das wahre Vermächtnis von Darius dem Großen in seinen unglaublichen Verwaltungsleistungen. Auf seinem Höhepunkt umfasste das Achämenidenreich etwa 5,5 Millionen Quadratkilometer Territorium. Um dieses riesige Gebiet organisiert zu halten, teilte Darius das Reich in zwanzig Satrapien auf. Um jede Provinz zu regieren, ernannte er einen Satrapen, der effektiv als niedrigerer König fungieren sollte. Darius und seine Beamten legten für jede Satrapie feste jährliche Tribute fest und reformierten damit das Steuersystem, das unter Cyrus bestanden hatte.

Darius machte sich dann daran, die Wirtschaft zu verbessern. Er führte eine universelle Münzprägung ein, den Daric, der sowohl in Gold als auch in Silber geprägt wurde. Das Kerndesign, das den König als Windrad zeigt, blieb in den 185 Jahren, in denen die Darics zirkulierten, weitgehend unverändert.

Darics waren leicht auszutauschen und hatten einen einheitlichen Wert. Dies machte es einfacher, Steuereinnahmen für Dinge wie Vieh und Land zu sammeln. Darius nutzte diesen Reichtum, um seine ehrgeizigen Bauprojekte zu finanzieren. Er standardisierte auch Gewichte und Maße im ganzen Reich.

Darius überarbeitete auch das bestehende Rechtssystem und schuf einen neuen universellen Gesetzeskodex. Darius entfernte bestehende einheimische Beamte und ernannte seine eigenen vertrauenswürdigen Richter, um die neuen Gesetze durchzusetzen. Im ganzen Imperium beobachteten Agenten, die als „Augen und Ohren“ des Königs bekannt sind, seine Untertanen genau, um abweichende Meinungen auszumerzen.


  • 6.1. Zentrale Hauptsatrapie Harauvatiš/Arachosia. #22
  • 6.2. Hauptsatrapy Zranka/Drangiana. #14
  • 6.3. Hauptsatrapie Maka/Gedrosia.
  • 6.4. Hauptsatrapy Θtagus/Sattagydien. #21
  • 6.5. Hauptsatrapie Hinduš/Indien.
  • Plus kleinere Satrapien
  • 7.1. Zentrale Hauptsatrapie Bāxtriš/Baktrien. #17
  • 7.2. Hauptsatrapie Suguda/Sogdia. #18
  • 7.3. Hauptsatrapie Gandāra/Gandhāra. #19
  • 7.4. Hauptsatrapie Haraiva/Aria. #fünfzehn
  • 7.5. Hauptsatrapie der Dahā (= Sakā paradraya)/Dahae.
  • 7.6. Hauptsatrapie der Sakā tigraxaudā/Massagetae.
  • 7.7. Hauptsatrapie der Sakā haumavargā/Amyrgier.
  • Plus kleinere Satrapien

Herodot über die Satrapien

Fettgedruckte Passagen identifizieren die Tribut zahlenden Gruppen – Völker, die zu den persischen Satrapien gehören.

90. Von der Ionier und der Magnesianer die in Asien wohnen und die Aioler, Karer, Lykier, Milyaner und Pamphylianer (denn eine einzige Summe wurde von ihm als Tribut für all dies bestimmt) kamen vierhundert Talente Silber dazu. Dieser wurde von ihm zur ersten Liga ernannt. [75] Von der Myser und Lyder und Lasonier und Kabalen und Hytenner [76] Da kamen fünfhundert Talente: das ist die zweite Liga. Von dem Hellespontianer, die auf der rechten Seite wohnen, wenn man einsegelt, und die Phryger und Thraker, die in Asien wohnen, und die Paphlagonier und Mariandynoi und Syrer [77] der Tribut betrug dreihundertsechzig Talente: Dies ist die dritte Liga. Von dem Kilikianer, außer dreihundertsechzig weißen Pferden, eines für jeden Tag im Jahr, kamen auch fünfhundert Talente Silber dreihundertsechzig kamen Jahr für Jahr zu Dareios: das ist die vierte Liga. 91. Von dieser Teilung, die mit beginnt die Stadt Posideion, gegründet von Amphilochos, dem Sohn des Amphiaraos, an den Grenzen der Kilikianer und der Syrer, und erstreckt sich bis nach Ägypten, ohne das Gebiet der Araber (dafür war dieses frei von Zahlung), der Betrag betrug dreihundertfünfzig Talente und in dieser Teilung sind ganz Phönizien und Syrien, das Palästina und Zypern genannt wird: Dies ist die fünfte Liga. Von Ägypten und die Libyer an der Grenze zu Ägypten und aus Kyrene und Barca, denn diese waren so bestellt, dass sie zur ägyptischen Division gehörten, kamen siebenhundert Talente herein, ohne das Geld zu berechnen, das der See von Moiris produzierte, das heißt von den Fischen [77a] ohne dies zu berechnen, sage ich, oder das Getreide, das zusätzlich nach Maß beigesteuert wurde, kamen siebenhundert Talente, denn was das Getreide anbelangte, so trugen sie nach Maß einhundertzwanzigtausend [78] Scheffel für die Perser bei, die in der "Weißen Festung" ansässig sind. in Memphis und für ihre ausländischen Söldner: dies ist die sechste Division. Die Satagydai und Gandarians und Dadicans und Aparytai, zusammengeführt, brachte einhundertsiebzig Talente ein: Dies ist die siebte Division. Von Susa und der Rest des Landes der Kissianer es kamen dreihundert: das ist die achte Abteilung. 92. Von Babylon und vom Rest Assyrien zu ihm kamen tausend Talente Silber und fünfhundert Knaben für Eunuchen: das ist die neunte Abteilung. Von Agbatana und aus dem Rest von Medien und den Parikanern und Orthocorybantianern, vierhundertfünfzig Talente: Dies ist die zehnte Division. Die Kaspianer und Pausicaner [79] und Pantimathoi und DareitaiEr trug zusammen, brachte zweihundert Talente ein: Das ist die elfte Liga. Von dem Baktrier bis zum Aigloi betrug der Tribut dreihundertsechzig Talente: dies ist die zwölfte Division. 93. Von Pactyic und die Armenier und das an sie angrenzende Volk bis zur Euxine, vierhundert Talente: das ist die dreizehnte Division. Von dem Sagartier und Sarangier und Thamanäer und Utianer und Mykaner und diejenigen, die auf den Inseln des Erythraischen Meeres wohnen, wo der König die sogenannten „Entfernten“ [80] niederlässt, wurde aus all diesen zusammen ein Tribut von sechshundert Talenten erwirtschaftet: dies ist die vierzehnte Abteilung. Die Sacans und die Kaspianer [81] brachte zweihundertfünfzig Talente ein: dies ist die fünfzehnte Division. Die Parther und Chorasmier und Sogdier und Areier dreihundert Talente: das ist die sechzehnte Division. 94. Die Parikaner und Äthiopier in Asien brachte vierhundert Talente ein: das ist die siebzehnte Liga. Zum Matienianer und Saspeirianer und Alarodianer wurde zu einem Tribut von zweihundert Talenten ernannt: Dies ist die achtzehnte Division. Zum Moschoi und Tibarenians und Macronians und Mossynoicoi und Mares dreihundert Talente wurden bestellt: das ist die neunzehnte Division. Des Indianer die Zahl ist weit größer als die jeder anderen Menschenrasse, von der wir wissen, und sie brachten einen Tribut ein, der größer war als alle anderen, das heißt dreihundertsechzig Talente Goldstaub: dies ist die zwanzigste Division.
Herodotus Geschichten Buch I. Macauley Übersetzung


23. Zoroastrismus

Der Zoroastrismus ist eine der ältesten Religionen der Welt und wird noch heute praktiziert. Es ist eine alte vorislamische Religion aus dem Iran, die wahrscheinlich vor etwa 4.000 Jahren entstand. In Indien sind die Nachkommen der zoroastrischen Perser heute als Parsen bekannt.

Der Zoroastrismus spielte eine sehr bedeutende Rolle bei der Gestaltung Persiens. Sie wurde vom iranischen Propheten Zarathustra gegründet und galt als Staatsreligion von drei großen persischen Dynastien. Der Gründer des achämenidischen persischen Reiches, Cyrus der Große, folgte dem Zoroastrismus und regierte vom zoroastrischen Gesetz von Asha, d. Er gab ihnen die Freiheit, ihre eigene Religion auszuüben. Feuer ist das Symbol des Zoroastrismus, während Feuer zusammen mit Wasser als Symbol der Reinheit gilt. Zoroastrische Kultstätten wurden Feuertempel genannt.


Schau das Video: Die Perser - Aufstieg und Untergang


Bemerkungen:

  1. Snowden

    Ich denke, dass Sie sich irren. Schreiben Sie mir in PM, wir werden reden.

  2. Kemi

    Diese Nachricht ist unvergleichlich)), sie ist angenehm für mich :)

  3. Verrall

    Und was wären wir ohne Ihren wunderbaren Satz

  4. Flint

    Du hast nicht recht. Lassen Sie uns darüber diskutieren. Schreiben Sie mir in PM, wir werden reden.

  5. Kakasa

    Sie lagen natürlich falsch.



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