6 der beliebtesten griechischen Mythen

6 der beliebtesten griechischen Mythen


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Die griechischen Mythen sind einige der berühmtesten und beliebtesten Geschichten, die aus der Antike überlebt haben. Vom Zyklopen bis zum furchterregenden Seeungeheuer Charybdis hat diese Mythologie bis heute die Werke von Tragikern, Komikern, Dichtern, Schriftstellern, Künstlern und Filmemachern inspiriert.

Unten sind 6 der beliebtesten griechischen Mythen.

1. Cerberus – Herakles’ 12. Arbeit

Herkules und Cerberus. Öl auf Leinwand, von Peter Paul Rubens 1636, Prado-Museum.

König Eurystheus, der letzte von Herakles' 12 Arbeiten, befahl Herakles, ihm Cerberus zu holen, den furchterregenden dreiköpfigen Hund, der die Tore des Tartarus bewachte (ein höllischer Abgrund in der griechischen Unterwelt, der für die schrecklichsten Strafen reserviert ist).

Neben seinen drei Köpfen war die Mähne des Cerberus mit Schlangen bedeckt. Es hatte auch einen Schlangenschwanz, große rote Augen und lange, säbelartige Zähne.

Nachdem er die Unterwelt erreicht hatte, erlaubte Hades Herakles, Cerberus zu nehmen, solange er keine Waffen benutzte, um sein "Haustier" zu unterwerfen. So rang Herakles mit Cerberus und konnte schließlich eine große Kette um den Hals des Cerberus legen.

Herakles zerrte dann Cerberus zum Palast des Eurystheus. Herakles erschreckte Eurystheus sinnlos und würde später Cerberus in den Hades zurückbringen. Es war die letzte seiner zwölf Arbeiten. Herakles war endlich frei.

Natalie Haynes und Dan Snow diskutieren die klassischen Berichte, die zu unserem modernen Verständnis des Trojanischen Krieges und seiner schrecklichen Folgen beigetragen haben.

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2. Perseus und Medusa

Perseus von Benvenuto Cellini, Loggia dei Lanzi, Florenz, Italien.

Perseus war der Sohn von Prinzessin Danae und Zeus. Um seine Mutter vor der Heirat mit dem König von Seriphos zu bewahren, wurde ihm befohlen, die Gorgone Medusa zu töten.

Um ihm bei dieser Aufgabe zu helfen, schickte Zeus sowohl Athena als auch Hermes, um Perseus unterwegs zu treffen und ihm spezielle Ausrüstung zum Töten von Medusa zur Verfügung zu stellen. Athena versorgte ihn mit einem magischen Schild, poliert wie ein Spiegel. Hermes stellte Perseus ein magisches Schwert zur Verfügung.

Die Reise von Perseus zur felsigen Insel der Gorgonen beinhaltete mehrere Begegnungen. Er traf sich zum ersten Mal mit den Drei Grauen Frauen, die nur ein Auge und einen Zahn zwischen sich hatten. Perseus ging dann zu den Nymphen des Nordens und erhielt eine magische Ledertasche, geflügelte Sandalen und eine Mütze der Unsichtbarkeit.

Mit dieser besonderen Ausrüstung begab sich Perseus auf die Insel der Medusa. Medusa war eine von drei Gorgonen, aber sie hatte das Gesicht einer schönen Frau. Jeder, der sie direkt ansah, würde zu Stein werden, also benutzte Perseus seinen magischen Schild, um die schlafende Medusa zu finden. Er schnitt ihr den Kopf ab und flüchtete.

3. Theseus und der Minotaurus

Theseus war der Sohn des Königs Aigeus von Athen. Er wurde nach Kreta geschickt, um den Minotaurus von König Minos zu töten. Halb Mensch und halb Stier lebte der Minotaurus in einem speziell konstruierten Labyrinth in den Kerkern von Minos' Palast. Es war berüchtigt dafür, Kinder zu essen, was Minos von Untertanenstädten wie dem Athen des Aegeus verlangte.

Kurz bevor er ging, vereinbarten Theseus und sein Vater, dass das athenische Schiff bei seiner Rückkehr ein schwarzes Segel hissen würde, wenn die Mission fehlgeschlagen und Theseus gestorben wäre. Wenn es ihm gelungen wäre, würden die Matrosen ein weißes Segel hissen.

Als er auf Kreta ankam, wurde Theseus bei seiner Aufgabe von Ariadne, der Tochter von Minos, unterstützt. Sie stellte Theseus eine magische Schnur zur Verfügung, damit er sich nicht im Labyrinth verirrte. Sie gab ihm auch einen scharfen Dolch, mit dem er den Minotaurus töten konnte.

Nachdem er das Labyrinth betreten hatte, tötete Theseus den Minotaurus und verfolgte dann seine Schritte mit der Schnur zurück. Zusammen mit Ariadne und den gefangenen athenischen Kindern gelang Theseus schnell die Flucht. Sie ließen das Labyrinth hinter sich, flohen zu den Schiffen und segelten davon.

Die Geschichte hatte kein Happy End. Auf der Insel Naxos wurde Ariadne vom Gott Dionysius von Theseus weggenommen. Bestürzt segelte Theseus nach Athen zurück, aber er vergaß, die Segel seiner Schiffe von schwarz auf weiß zu ändern.

Als er die schwarzen Segel sah, warf sich Aigeus im Glauben, sein Sohn sei tot, ins Meer. Das Meer wurde später Ägäis genannt.

Das Heiligtum von Delphi, das als Heimat der Pythia bekannt ist, war das religiöse Herz der hellenischen Welt. In dieser Episode von Historic Questions erklärt Professor Michael Scott die Geschichte der Stätte und warum sie in der Antike so bedeutend war.

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4. Ikarus – der Junge, der der Sonne zu nahe flog

Jacob Peter Gowys Die Flucht des Ikarus (1635-1637).

Mit dem Tod des Minotaurus suchte König Minos von Kreta nach einem Schuldigen. Die Schuld lag bei seinem Cheferfinder Daedalus, dem Mann, der das Labyrinth entworfen hatte. Minos befahl, Daedalus auf der Spitze des höchsten Turms im Palast von Knossos ohne Nahrung oder Wasser einzusperren. Ikarus, der junge Sohn von Daedalus, sollte das Schicksal seiner Väter teilen.

Aber Daedalus war klug. Zusammen mit seinem Sohn gelang es ihnen, lange genug zu überleben, um eine berühmte Flucht vorzubereiten.

Aus den Schwanzfedern der Tauben, die in den Dachsparren darüber schlafen, kombiniert mit Bienenwachs aus einem verlassenen Bienennest, konnte Daedalus vier große Flügelformen herstellen. Nachdem sie aus ihren Sandalen Lederriemen gemacht hatten, sprangen die beiden Gefangenen mit den Flügeln auf den Schultern aus dem Turm und flogen nach Westen in Richtung Sizilien.

Daedalus warnte Ikarus davor, der Sonne zu nahe zu fliegen, damit ihre Hitze die Flügel des Jungen nicht zum Schmelzen brachte. Ikarus hörte nicht zu. Als er dem Sonnengott Helios zu nahe flog, fielen seine wächsernen Flügel auseinander und der Junge stürzte ins Meer.

Von den Kämpfen mit den Persern während des Perserkrieges bis zur Plünderung durch Alexander den Großen im Jahr 335 v. Chr. erlebte Theben eine bemerkenswerte Geschichte. Professor Paul Cartledge, der Autor von Theben, the Forgotten City, beantwortet die Schlüsselfrage zu dieser bedeutenden böotischen Stadt.

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5. Bellerophon und Pegasus

Geboren aus dem Blut, das aus Medusas Körper auf den Sand geflossen war, nachdem Perseus der Gorgone den Kopf abgeschnitten hatte, sagte man, dass dieses geflügelte Pferd, Pegasus, nur von einem Helden geritten werden konnte.

Bellerophon wurde vom König von Lydien gebeten, das Haustiermonster des benachbarten Königs von Karien zu töten. Dies war die Chimäre, ein Tier mit einem Löwenkörper, einem Ziegenkopf und einem Schlangenschwanz. Es spuckte auch Feuer.

Um die Bestie zu töten, musste Bellerophon zuerst den geflügelten Pegasus zähmen. Dank der Hilfe von Athena, die ihm ein goldenes Zaumzeug zur Verfügung stellte, war er erfolgreich. Bellerophon ritt über der Chimäre und tötete das Tier, indem er es mit einem mit Blei versehenen Speer in sein Maul schlug. Das Blei schmolz in der Kehle der Chimäre und tötete sie.

Bellerophon auf Pegasus speert die Chimäre, auf einem attischen rotfigurigen Epinetron, 425–420 v.

6. Jason und die Argonauten

Jason war der Sohn von Aeson, dem rechtmäßigen König von Iolcos (in Thessalien), der von seinem Bruder Pelias gestürzt wurde. Jason ging zum Hof ​​von Pelias, um zu verlangen, dass sein Vater als rechtmäßiger König wieder eingesetzt wird, aber Pelias verlangte, dass Jason ihm zuerst das magische goldene Vlies aus dem Land Kolchis (an der Ostküste des Schwarzen Meeres) brachte.

Jason stimmte zu und versammelte eine Gruppe von Kameraden, um ihm bei diesem Abenteuer zu helfen. Ihr Schiff hieß die Argo; sie wurden die Argonauten genannt.

Die Argo von Konstantinos Volanakis (1837-1907).

Nach mehreren Abenteuern über das Schwarze Meer – dem Kampf gegen kackewerfende Harpyien und Rudern durch klirrende Felsen – erreichte das Heldenschiff schließlich das Königreich Kolchis. Der König von Kolchis wollte das Vlies nicht aufgeben und stellte Jason die unmögliche Aufgabe, ein Feld mit Drachenzähnen zu pflügen und zu säen. Ganz zu schweigen davon, dass die Pflugtiere zwei feurige Bullen waren, die jeden verbrannten, der sich ihnen näherte!

Trotz aller Widrigkeiten pflügte Jason das Feld dank göttlicher Intervention erfolgreich. Er wurde von Medea, der Hexentochter des Königs von Kolchis, unterstützt, die sich in Jason verliebte, nachdem Eros sie mit seinen Liebespfeilen erschossen hatte.

Medea führte dann Jason zu dem Hain, in dem das goldene Vlies aufbewahrt wurde. Es wurde von einem wilden Drachen bewacht, aber Medea sang es in den Schlaf. Mit dem goldenen Vlies flohen Jason, Medea und die Argonauten aus Kolchis und kehrten nach Iolcos zurück, um den Thron seines Vaters vom bösen Onkel Pelias zu beanspruchen.

Jason bringt Pelias das Goldene Vlies, apulischer rotfiguriger Kelchkrater, Ca. 340 v. Chr.–330 v. Chr.


Griechische Mythen Warum sind sie so beliebt?

Die griechische Mythologie bezieht sich im Wesentlichen auf Mythen und Legenden der alten Griechen, die sich auf Götter und antike Rituale beziehen. Es erweitert seinen Einfluss auf Kultur, Kunst, Literatur der westlichen Zivilisation. Warum sind diese Legenden in der amerikanischen Kultur so beliebt? Ich bin kein Experte auf diesem Gebiet, aber ich möchte auf einige sehr interessante Fakten hinweisen. Es wird angenommen, dass diese Götter um 180 v. Chr. gelebt haben (dieses Datum stammt aus dem ersten aufgezeichneten Buch). Diesen Göttern und Göttinnen wurden unglaubliche Kräfte zugeschrieben. Ich glaube daran, dass diese Götter und Göttinnen an Popularität gewonnen haben, weil sie Qualitäten verkörpern, die der moderne Mann oder die moderne Frau nicht tun kann. Wie sie ihr Reich mit Stärke und Liebe kontrollierten, macht es zu einer großartigen Geschichte, die man lesen kann. Es gab viele Götter, mit denen die Menschen dieser Kultur durch bestimmte Eigenschaften (das ist ein griechisches Wort) in Verbindung gebracht werden können. Gleiches für Frauen. Lassen Sie uns also einige der beliebtesten griechischen Götter und Göttinnen erkunden und auf ihre Eigenschaften eingehen und warum sie am beliebtesten sind. :)


Aphrodite und Ares als heimliche Rivalen des Hephaistos

Auf dem Olymp wurde Ares der Liebhaber seiner legitimen Frau Aphrodite, der heimlichen Rivalin des listigen Hephaistos.

Diese Liebesaffäre brachte “some” Verlegenheit. Während die Göttin sich liebte, wurde sie in der griechischen Religion von der Sonne (“the Helios”) verfolgt, die täglich von Osten nach Westen über den Himmel fuhr.

Helios berichtete Aphrodites Ehemann Hephaistos von dem Ereignis, der ein spezielles, sehr dünnes, aber starkes Netz vorbereitete, das er am Bett der Liebenden befestigte und dann verließ, nur um zu einem unerwarteten Moment für die Liebenden zurückzukehren. Er fand sie im Netz verheddert.

Hephaistos rief alle Götter herbei, nicht nur die Göttinnen. Die Situation der Liebenden wurde unangenehm. Infolgedessen war Ares gezwungen, Hephaistos eine Entschädigung für die Beleidigung zu zahlen. Ares floh jedoch nach der Affäre nach Thrakien, während Aphrodite nach Zypern reiste. Beide tauchten lange Zeit nicht mehr unter den Göttern auf.

Aus der Vereinigung von Mars und Aphrodite wurden die Söhne Eros und Andros, Phobos (Gott der Angst und Angst), Deimos (Gott des Schreckens), Harmony (Göttin der Harmonie) und Andrestia (Göttin der Rebellion) geboren. Daher seine häufigen Liebesbeziehungen mit Sterblichen und die Tatsache, dass er der Vater gewalttätiger, schelmischer Söhne und sogar fähiger Kriegerinnen war, der Amazonen.

Ares' Tochter war auch Alcipi, die später von Poseidons Sohn Chalirrothius vergewaltigt wurde. Ares tötete ihn, und für diesen Mord erschien er vor dem Tribunal der zwölf olympischen Götter auf dem Hügel von Athen (dem Areopag), der später der Ort der zukünftigen Strafprozesse von Athen wurde. In diesem Prozess wurde Ares vom Gericht freigesprochen, weil seine Gewalttat gegen Chalirrothius gerechtfertigt war.


20 antike griechische Mythen über 20 antike griechische Blumen

Von der Geburt bis zum Tod, von der Unschuld bis zur Leidenschaft haben Blumen zahlreiche Interpretationen und Implikationen in Mythen und Legenden des antiken Griechenlands.

Blumen symbolisieren oft Jugend, Schönheit und Freude, aber sie können auch Zerbrechlichkeit und den plötzlichen Übergang vom Leben zum Tod verkörpern. Mehrere Blumen wie Anemone, Krokus und Hyazinthe haben ihre Namen aus griechischen Mythen.

Chloris (Flora) und Zephy von Bouguereau. 1875.

Metamorphose ist ein typisches Thema in der griechischen Mythologie, Götter wie Sterbliche hatten die Macht, sich in Tiere, Vögel oder Menschen zu verwandeln und nutzten diese Macht immer wieder, um zu täuschen und zu manipulieren.

Im antiken Griechenland wurde im zeitigen Frühjahr, im Monat Anthesterion, dem achten Monat des alten attischen attischen Kalenders, der von Mitte Februar bis Mitte März fällt, im antiken Griechenland ein Blumenfest abgehalten, das Dionysos, dem Gott der Freude, geweiht war moderne Maifeiern sind ein Rückblick auf das alte Anthesterion.

Chloris, griechische Göttin der Blumen (die römische Göttin Flora)

Evelyn De Morgan – Chloris (Flora), antike griechische Göttin der Blüten und Blumen (1880)

In der griechischen Mythologie bedeutet der Name Chloris "grünlich-gelb", "blassgrün", "blass", "bleich" oder "frisch", und sie war eine Nymphe oder Göttin, verbunden mit Frühling, Blumen und neuem Wachstum.

Chloris, wurde von Zephyrus, dem Gott des Westens, entführt, der sie in eine Göttin verwandelte. Als sie verheiratet waren, hatten sie gemeinsam den Sohn Karpos.

Chloris (Flora) und die Zephyre - John William Waterhouse 1898

Chloris wurde auch für die Metamorphose von Adonis, Attis, Crocus, Hyacinthus und Narcissus in Blumen verantwortlich gemacht

Unten sind zwanzig Blumen, deren Namen von zwanzig magischen, duftenden griechischen Mythen abgeleitet sind oder mit ihnen verbunden sind.

1. Aconitum

Aconitum – Aconitum auch bekannt als Aconitum, Eisenhut, Wolf’s-Fluch, Leopard’s Bane, Mausbane, Women’s Bane, Devil’s Helm, Queen of Gifts oder Blue Rocket

Aconitum kann bis zu einem Meter hoch werden und trägt violette oder blaue Blüten. Er wächst eher auf felsigem Boden als in Erde und ist extrem giftig und genau dafür verwendeten ihn die alten Griechen, Gift!

In der griechischen Mythologie soll die Göttin oder Hexe Hekate das Gift Aconit erfunden haben, mit dem Athena die Sterbliche Arachne in eine Spinne verwandelte.

Athena (Minerva) und Arachne, René-Antoine Houasse, 1706

Arachne, eine Hirtentochter, forderte Athena, die Göttin der Weisheit und des Handwerks, zu einem Webwettbewerb heraus. Als Athena sah, dass Arachnes Talent viel größer war als ihr eigenes, wurde sie von Wut und Eifersucht verzehrt und schlug Arachne um den Kopf.

Beschämt erhängte sich Arachne, als sie dies sah, erklärte Athene: „Dann lebe weiter und hänge doch, Verdammter, aber damit du in Zukunft nicht nachlässig wirst, wird dieselbe Bedingung zur Strafe gegen deine Nachkommen erklärt letzte Generation!“ und besprengte sie mit Hekates Gift.

William Blake, Hecate oder die drei Schicksale (ca. 1795)

Sobald das Gift Arachne berührte, fielen ihr Haar aus, Nase und Ohren fielen ab, ihr Kopf schrumpfte und ihr ganzer Körper wurde winzig.

Ihre Finger klebten als Beine an ihren Seiten, der Rest war ein runder Bauch, aus dem sie noch immer einen Faden spinnt.

2. Anemone

Anemone – eine Gattung von etwa 200 Arten von Blütenpflanzen in der Familie Ranunculaceae,

Griechisch ἀνεμώνη (anemōnē) bedeutet „Tochter des Windes“, von ἄνεμος (ánemos „Wind“).

Die griechische Mythologie verbindet die Anemone, manchmal auch Windblume genannt, mit dem Tod von Adonis, einem hübschen Jüngling, der von zwei Frauen geliebt wurde, Persephone, der Königin der Unterwelt, und Aphrodite (Venus), der Göttin der Liebe.

Eines Tages wurde Adonis auf einer alleinigen Jagd von einem Wildschwein verwundet.

Als Aphrodite die Schreie ihres Geliebten hörte, rannte sie an seine Seite, nur um zu sehen, wie Adonis verblutete.

Windblumen 1903 John William Waterhouse

Rote Anemonen entsprangen der Erde, wo die Blutstropfen von Adonis fielen (In einer anderen Version der Geschichte waren die Anemonen vor dem Tod von Adonis weiß, dessen Blut sie rot färbte).

Der Legende nach soll die Anemone Glück bringen und vor dem Bösen schützen. Wenn die Anemone ihre Blütenblätter schließt, ist dies ein Zeichen dafür, dass es regnet.

3. Aster

Aster – eine Gattung mehrjähriger Blütenpflanzen in der Familie der Asteraceae

Der Name Aster leitet sich vom altgriechischen Wort ἀστήρ (astḗr) ab, was „Stern“ bedeutet.

Die Aster ist eine sternförmige, gänseblümchenartige Wildblume.

Als der Gott Zeus die Erde überflutete, um kriegerische Männer zu töten, wurde die Göttin Astraea, die ‘Jungfrau’ des Sternzeichens Jungfrau, (Tochter von Astraeus und Eos, der jungfräulichen Göttin der Gerechtigkeit, Unschuld, Reinheit und Präzision) war so aufgebracht, dass sie sich nur wünschte, ein Star zu werden.

Ihr Wunsch ging in Erfüllung, aber als sie die Zerstörung sah, als die Fluten zurückgingen, weinte sie um den Verlust von Menschenleben.

Als ihre Tränen auf die Erde fielen, brach die schöne Asterblume hervor.

Astrea, die jungfräuliche Göttin der Unschuld und Reinheit, von Salvator Rosa

Ein anderer Mythos besagt, dass, als König Aegeus’ Sohn Theseus ging, um den Minotaurus zu töten, er seinem Vater sagte, er würde sein schwarzes Segel in weißes ändern, wenn er nach Athen segelte, um seinen Sieg zu verkünden.

Theseus vergaß sein Segel zu wechseln und segelte mit einem schwarzen Segel in Athen ein.

Im Glauben, sein Sohn sei tot, beging König Aegeus Selbstmord.

Es wird angenommen, dass Astern dort blühten, wo sein Blut die Erde tränkte.

Eine andere Legende besagt, dass Astern gebildet wurden, als Jungfrau Sternenstaub über die Erde streute, wo immer der Sternenstaub zur Ruhe kam, Asterblumen blühten.

Astern waren den alten Griechen heilig und wurden in Kränzen auf Altären verwendet. Sie verbrannten auch Asterblätter, um Schlangen und böse Geister abzuwehren.

Die Aster ist auch ein Symbol für Aphrodite (Venus), die Göttin der Liebe.

4. Campanula oder Glockenblume

Campanula oder Glockenblume – eine von mehreren Gattungen in der Familie Campanulaceae

Campanula ist auch als der Spiegel der Venus bekannt und hat ihren Namen von einem griechischen Mythos, in dem Venus (Aphrodite, Göttin der Liebe, Schönheit, Begierde, Fruchtbarkeit, Wohlstand und Sieg) ihren Zauberspiegel verlegt, jeder, der hineinschaut, würde es sehen nichts als Schönheit.

Ein armer Hirtenjunge fand es, wollte es aber nicht zurückgeben, weil er von seinem eigenen Bild verzückt war.

Aphrodite befiehlt ihrem Sohn Eros (Amor), es zu suchen, was er aber in seiner Eile tut, Eros schlägt die Hand des Hirten und der zerbrochene Spiegel zerbricht sie in tausend Stücke, überall landete ein Stück davon, eine Venus- Spiegelblume begann zu wachsen.

Venus in einem Bikini, zeigt Aphrodite, wie sie ihre Sandale mit einem kleinen Eros lösen will. Foto Berthold Werner

5. Krokus

(Dieser griechische Mythos ist der gleiche wie der Hyazinthenmythos, nur die Charaktere unterscheiden sich.)

Eine Version, die beliebteste, dieses griechischen Mythos, hat Krokus, einen Sterblichen, als Liebhaber des Gottes Hermes.

Eines Tages, als die Liebenden Diskuswerfen waren, traf ein von Hermes geworfener Diskus Krokus auf den Kopf und tötete ihn völlig.

Von Traurigkeit überwältigt, verwandelte Hermes Krokusse in eine Blume, die drei Blutstropfen, die vom Krokuskopf gefallen waren, wurden zu den Narben der Krokusblüten.

Krokus und Similax

Krokus und Smilax – gedruckt von Sebastian Mabre-Cramoisy, 1676

Eine andere Variante der Crocus-Geschichte besagt, dass der sterbliche Krokus in eine Nymphe, Smilax, verliebt war.

Die Tatsache, dass Crocus, ein Normalsterblicher, von seiner Liebe zu Similax enttäuscht wurde, die Götter erzürnte, die ihn in eine Blume verwandelten, wurde Smilax, der dem Zorn der Götter nicht entging, ein ähnliches Schicksal beschert und wurde in Bindekraut verwandelt .

6. Dianthus, Blumen der Götter

Dianthus, Blumen der Götter (Gemeinsame Namen, Nelken, süßer William und Nelken)

Dianthus kommt von den griechischen Wörtern dios, was Gott bedeutet, und anthos, was Blume bedeutet.

Der griechische Botaniker Theophrastus hielt dies für die perfekte Wortkombination für den Namen der Blume Dianthus.

Dianthus mag aus dem Mythos der Artemis (Diana) stammen, aber wie in fast allen griechischen Mythen gibt es einige Variationen dieser Geschichte.

Artemis (Diana) Jagd, Guillaume Seignac

Eine Interpretation besagt, dass Artemis, die Göttin der Jagd, nach einem enttäuschenden Jagdausflug auf dem Heimweg war, als sie zufällig einem Hirten begegnete, der eine Flöte spielte, und machte seine Musik sofort auf den Misserfolg ihrer Jagd zurückzuführen.

In einem Anfall von Wut riss Artemis ihm die Augen aus, aber sobald ihre Wut vorüber war, empfand sie solche Reue, dass dort, wo die Augen fielen, rote Nelken als Zeichen von unschuldigem Blut wuchsen.

Andere schlagen vor, dass der Name Nelke vom Wort corone (Blumengirlanden) oder Krönung stammt, da Nelken in griechischen Zeremonienkronen häufig verwendet wurden.

7. Delphinium oder Rittersporn

Delphinium oder Rittersporn – eine Gattung von etwa 300 Arten mehrjähriger Blütenpflanzen in der Familie Ranunculaceae,

Von dem altgriechischen Wort δελφίνιον (delphínion) was Delphin bedeutet, soll die Pflanze ihren Namen wegen ihrer delfinförmigen Blüten bekommen haben.

In der griechischen Mythologie, nach dem Tod von Achilles, nach der Schlacht von Troja, kämpften Ajax und Odysseus miteinander, um den Körper von Achilles Waffen.

Achilles und Ajax bei Zugluft, Schwarzfigurige Ware Amphora, Griechisch, 540 v

Nach einiger Überlegung entschieden die Griechen, dass Odysseus sie haben sollte, Ajax in einem Wutanfall, nahm sein Schwert und beging Selbstmord, was dazu führte, dass sein Blut auf den Boden floss.

Der Rittersporn, auch Rittersporn genannt, blühte dort, wo Ajax' Blut gefallen war.

Die Buchstaben A I A, die Initialen von Ajax, sollen als Erinnerung an Ajax auf den Blütenblättern der Blumen erscheinen.

8. Hellebore oder Christrose

Hellebore oder Christrose – die eurasische Gattung Helleborus besteht aus etwa 20 Arten von krautigen oder immergrünen mehrjährigen Blütenpflanzen in der Familie Ranunculaceae

In der griechischen Mythologie wurde Nieswurz von den Alten für eine Vielzahl von medizinischen Zwecken verwendet, einschließlich der Behandlung von Lähmung, Gicht und sogar Wahnsinn.

Ring 1. Jh. A.D. Melampus reinigt die Töchter von Proetus. Lysippe, Iphinoe und Iphianassa. (Médailles et Antiques de la Bibliothèque Nationale de France).

Melampus, Wahrsager und Heiler und sein Bruder Bias, benutzten Nieswurz, um den Wahnsinn der drei Töchter des Königs Proetus von Argos, Lysippe, Iphinoe und Iphianassa und anderer griechischer Frauen zu heilen, die nach dem Fluch des Weingottes Dionysos den Verstand verloren und randalierten durch die Berge und die Wüste von Tiryns und glaubten, es seien Kühe!

Als Bezahlung sammelten Melampus und sein Bruder Bias ein Drittel des Reichtums von Argos, als sie die Prinzessinnen heirateten, die sie geheilt hatten, und forderten damit ihre Mitgift.

9. Hyazinthe

Hyazinthe – eine kleine Gattung von bauchigen, duftenden Blütenpflanzen in der Familie Asparagaceae, Unterfamilie Scilloideae

(Dieser griechische Mythos ist derselbe wie der Krokusmythos, nur die Charaktere unterscheiden sich.)

Hyazinth, bekannt für seine große Schönheit, Huákinthos, ein spartanischer Prinz, war ein Geliebter von Apollo, dem Sonnengott, wurde aber auch vom Westwind Zephyrus sehr bewundert, der so eifersüchtig auf Apollo war, dass er nur seine Zeit abwartete, bis eine Gelegenheit ergab sich, Apollo aus dem Rennen zu werfen.

Jean Broc, Der Tod des Hyazinthos (1801)

Eines Nachmittags ergab sich die Gelegenheit, als Apollo und Hyacinth einen Diskus herumwarfen.

Hyacinth zeigte sich seinem Geliebten und rannte los, um den Diskus zu fangen. Zephyrus sah seine Chance und blies den Diskus vom Kurs ab, was ihn Hyacinth auf den Kopf traf und ihn sofort zu Fall brachte.

Als Apollo über Hyazinthe weinte, verwandelten sich seine Tränen, die auf den Boden fielen, in die herrlich duftenden Blumen, die Hyazinthen.

Iris – die größte Gattung der Familie Iridaceae mit bis zu 300 Arten

Die Iris hat ihren Namen von dem griechischen Wort für einen Regenbogen, ίριδ-irida, das auch der Name für die griechische Göttin des Regenbogens, Iris, ist.

Die Iris bedeutet Auge des Himmels und ist nach der griechischen Göttin des Regenbogens, der Fruchtbarkeit, der Farben, des Meeres, der Heraldik, des Himmels, der Wahrheit und der Eide benannt, die Nachrichten zwischen der Erde und dem Gott Zeus und der Göttin tragen soll Hera.

Iris trägt das Wasser des Flusses Styx zum Olymp, damit die Götter schwören, Guy Head, c. 1793

Es wurde angenommen, dass Iris den Regenbogen als Brücke zwischen Himmel und Erde benutzt ihr Kleid.

Die gebräuchlichsten Farben für die Iris sind Violett oder Blau, obwohl sie in Gelb, Rosa und Rot zu finden sind, pflanzten die alten Griechen lila Irisblumen auf den Gräbern von Frauen, weil sie glaubten, sie würden die Göttin Iris dazu verleiten, ihre Lieben in ihr zu führen Reise in den Himmel.

11. Lilie

Lily – Lilium) eine Gattung von krautigen Blütenpflanzen, die aus Zwiebeln wachsen

Die Lilie wurde der Göttin Hera, der Göttin der Frauen, der Ehe, der Familie und der Geburt, und der Frau von Zeus, dem Gott des Himmels, des Blitzes und des Donners im antiken Griechenland, der Herrscherin aller Götter auf dem Olymp, geweiht.

Zeus, nicht der beste Ehemann, hatte eine Sache mit Alceme, einem bloßen Sterblichen, und das Endergebnis war, dass er den antiken griechischen Helden Herkules zeugte.

Die Geburt der Milchstraße – Peter Paul Rubens (1577-1640)

Zeus wollte wie jeder Vater nur das Beste für seinen kleinen Sohn und wusste, dass nichts die Milch von Hera, seiner Frau, übertraf, wenn es darum ging, griechische Götter zu erziehen, wie aber konnte er Hera überreden, das Kind von der illegalen Affäre ihres Mannes zu ernähren? ?

Es gab nur eines, Zeus betäubte Hera, wartete darauf, dass sie in einen tiefen Schlaf fiel, und legte Herkules an ihre Brust.

Hera aber erwachte mit einem Ruck und schleuderte ihr das arme Baby aus, die Milch, die aus ihrer Brust sprudelte, spritzte über den Himmel, bildete die Milchstraße, die wenigen Tropfen, die auf die Erde fielen, sprangen als Lilienblüten auf.

Die Lilie symbolisiert Reinheit und Schönheit und je nach Farbe oder Art sendet die Lilie unterschiedliche Botschaften aus, Weiß steht für Bescheidenheit und Jungfräulichkeit, Orange für Leidenschaft und Gelb für Freude.

12. Lotus

Der griechische Name für Lotus ist λωτός-lotos.

In der griechischen Mythologie waren die Lotusesser (λωτοφάγοι, lotofagi) eine Rasse von Menschen, die auf einer vom Lotusbaum dominierten Insel lebten, die Lotusfrüchte und -blumen waren die Hauptnahrung der Insel und waren ein Betäubungsmittel, das die Bewohner zum Schlafen brachte in friedlicher Apathie.

Herodot, der griechische Historiker aus dem 5. Jahrhundert v.

In Homers Odyssee flüchten Odysseus und seine Männer nach der Flucht von der Insel der Hexe Circe auf das Land der Lotusesser, deren Bewohner sich ausschließlich von Lotusblüten ernährten (vermutlich vom ägyptischen Blauen Wasser). Lilienart von Lotus (Nymphaea) es wurde auch spekuliert, dass sie Mohn gegessen haben könnten.).

Nachdem Odysseus auf dieser mysteriösen Insel vor Anker gegangen war, schickte er einige seiner Männer aus, um nach Vorräten zu suchen und die Einheimischen zu überprüfen.

Odysseus entfernt seine Männer aus der Gesellschaft der Lotusfresser. Unbekannter französischer Stich aus dem 18. Jahrhundert

Die Einheimischen, von großzügiger und entspannter Natur, boten diesen Fremden sofort Lotusblumen an, die die Matrosen glücklich annahmen, zehn Minuten später war ihnen alles egal.

Die Zeit verging, Odysseus machte sich zunehmend Sorgen um seine Männer und schickte eine weitere Gruppe von Männern los, um zu sehen, was mit der ersten Gruppe los war, und Odysseus dachte sich wieder: "Wenn Sie einen Job richtig machen wollen, machen Sie ihn selbst" !“ und machte sich auf die Suche nach seinen Männern.

Er begegnete ihnen beim Chillen mit den Eingeborenen, sofort wurde ihm klar, was passiert war, und lehnte das Angebot der Eingeborenen mit diesen magischen, berauschenden Lotusblumen ab, trieb seine Männer zusammen und trieb sie zum Schiff zurück.

An Bord des Schiffes angekommen, begannen die Männer wieder zu Sinnen zu kommen, erinnerten sich an die freundlichen Inselbewohner und wollten zurück, Odysseus, der inzwischen genug von diesem Treiben hatte, band seine Männer fest und setzte sofort die Segel, um nie mehr zurückzukehren .

13. Narziss

Narcissus – eine Gattung von überwiegend mehrjährigen Frühlingspflanzen der Familie Amaryllis, Amaryllidaceae.

Der griechische Mythos über die Narzissenblume ist eine warnende Geschichte über die Unvollkommenheiten des Menschen.

Narziss hatte das Aussehen, um jeden griechischen Gott eifersüchtig zu machen, und in seiner Nachbarschaft galt er als ziemlicher Fang, alle Dorfmädchen träumten davon, diejenige zu sein, die ihm gefallen würde.

Narziss hatte jedoch keine Zeit für Mädchen, er war zu sehr mit sich selbst beschäftigt und verachtete die Annäherungsversuche aller, einschließlich der armen Nymphe Echo (die einem Esel die Hinterbeine abreden konnte), die sich Hals über Kopf in ihn verliebte .

Echo versuchte ihr Bestes, um die Aufmerksamkeit von Narcissus auf sich zu ziehen, vergeblich, als sie ihn eines Tages allein im Wald sah, nahm Echo ihren Mut zusammen und warf ihre Arme um ihn.

Überrascht rief Narcissus aus: „Hände weg! Ich würde lieber sterben, als du mich haben solltest!’

Beschämt vor Scham lief Echo, um sich im Wald zu verstecken und lebte von da an in einer Höhle, ihr Körper verkümmerte vor Traurigkeit ihre Knochen verwandelten sich in Steine, es war nichts mehr übrig als ihre Stimme, mit der sie alles wiederholte, was sie gerufen hatte von Passanten war sie zu ihrem Namensvetter Echo geworden.

Narziss und Echo John William Waterhouse (1903)

Als Nemesis, die Göttin der Rache, von Narcissus' abscheulichem Verhalten gegenüber Echo hörte, wollte sie Vergeltung, sie lockte Narcissus zu einem Teich, wo er sein eigenes Spiegelbild sah und sich sofort in ihn verliebte.

Völlig in sein Spiegelbild im Wasser vertieft, verlor Narcissus den Halt und stürzte in den Teich, wo er ertrank.

An der Stelle, wo Narziss gesessen und sich im Wasser betrachtet hatte, erschien eine Blume, die Narzisse, eine Blume, die Egoismus und Kaltherzigkeit symbolisierte.

Heute verwenden Psychologen den Begriff Narzisst, um jemanden zu beschreiben, der nur an sich selbst denkt.

14. Orchidee

Orchidee – Die Orchidaceae sind eine vielfältige und weit verbreitete Familie von Blütenpflanzen

Der Name Orchidee stammt aus dem Altgriechischen ὄρχις-orchis, was Hoden bedeutet.

Orchis, ein Halbgott, war der Sohn einer Nymphe und eines Satyrs, der während der wilden und verrückten dionysischen Feiern, weiß Gott was, den unsäglichen Versuch beging, eine Priesterin zu vergewaltigen.

Seine Strafe bestand darin, von wilden Tieren Glied für Glied zerrissen zu werden.

Wo seine Körperteile fielen, wurzelte eine außergewöhnliche fleischige Pflanze, die Blumen stellten die Schönheit von Orchis dar, während die beiden Knollenwurzelknollen die Sünde symbolisierten, die sein Unglück verursachte.

Theophrastus-Statue, Botanischer Garten von Palermo

Theophrastus, der berühmteste Botaniker des antiken Griechenlands (4.-3. Jahrhundert v. Chr.), Schüler von Aristoteles und Platon, verewigte Orchis in seiner Historia Plantarum, indem er seinen Namen der Blumenart zuschrieb.

Er schrieb den Namen den runden zwei Knollen zu, die menschlichen Hoden ähnelten, was den akzeptierten Glauben bekräftigte, dass Orchideen ein Aphrodisiakum seien, und griechische Frauen veranlassten, die Orchideenwurzeln zu verwenden, um das Geschlecht ihrer Babys zu bestimmen Wenn der Vater aß die Mutter neue Knollen, das Kind wäre männlich. Wenn die Mutter kleine Knollen aß, wäre das Kind weiblich.

15. Pfingstrose

Pfingstrose – oder Paeony ist eine blühende Pflanze in der Gattung Paeonia, der einzigen Gattung in der Familie Paeoniaceae.

Die Pfingstrose ist nach Paeon (auch Paean geschrieben) benannt, einem Schüler von Asklepios und dem griechischen Gott der Medizin und Heilung.

Es gibt zwei widersprüchliche griechische Mythen um die Pfingstrose. Dies erklärt, wie manche die Pfingstrose als Symbol für Mitgefühl betrachten, während andere die Pfingstrose für eine unglückliche Blume halten.

In einer Erzählung haben die Pfingstrosen ihren Namen vom griechischen Wort Paeon. Der Name "Paeon" wurde auch im Allgemeinen verwendet, um sich auf jeden zu beziehen, der Menschen vor Bösem oder Unglück retten konnte oder die Macht hatte, Menschen von der Trauer zu erlösen und Schmerzen des Lebens.

Paeon war der Arzt der Götter, der seinen Lehrer Asklepios ganz ungewollt in Wut trieb, nachdem es ihm gelungen war, Pluto mit einer milchigen Flüssigkeit zu heilen, die er aus der Wurzel einer Pfingstrose gewonnen hatte.

Paeon war ein Heiler und arbeitete unter der Anleitung von Asklepios, dem Gott der Medizin.

Wie konnte Asklepios, Gott der Medizin und Heilung, von seinem Schüler überlistet werden? In einem Anfall von Eifersucht drohte er, Paeon zu töten.

Zeus, der König aller Götter, sprang gerade noch rechtzeitig ein und rettete den Tag, da er Mitleid mit Paeon hatte, der kein Unrecht beabsichtigt hatte, rettete er ihn, indem er ihn in eine wunderschöne Blume, die Pfingstrose, verwandelte.

Der zweite Mythos verbindet den Namen Pfingstrose mit einer verführerischen Nymphe namens Paeonia, deren Schönheit Apollo zu ihren Füßen in Ohnmacht fallen ließ.

Aphrodite, Göttin der Liebe, Schönheit, Freude, Leidenschaft und Fortpflanzung, nicht bekannt für ihre Loyalität, und die zu dieser Zeit, obwohl mit Hephaistos, dem griechischen Gott der Schmiede, verheiratet war, eine Affäre mit Apollo, dem Sonnengott, aus Trotz verwandelte die Nymphe Peaonia in eine Blume.

Dieser Mythos ist wahrscheinlich derjenige, der der Pfingstrose einen schlechten Ruf als Unglücksbringer verlieh.

Im antiken Griechenland wurden Pfingstrosen wegen ihrer medizinischen Eigenschaften hoch geschätzt und als Symbol der Heilung angesehen.

Wurzel, Rinde, Samen und Blüten galten alle als medizinische Verwendung und wurden zur Behandlung von Magenschmerzen, Blasenproblemen, Gelbsucht und sogar Albträumen verwendet.

16. Mohn

Das griechische Wort für Mohn ist παπαρούνα-paparouna.

Im antiken Griechenland war die Mohnblume ein Symbol für Schlaf und Tod, verbunden mit Morpheus, dem Gott des Schlafes und der Träume, und Demeter, der Göttin der Landwirtschaft.

Morpheus schlief in einer Höhle voller Mohnsamen, während er Träume formte. Aus diesem Grund ist das auf Opium basierende Medikament, das sowohl gegen Schlaflosigkeit als auch gegen Schmerzen verwendet wird, als Morphin bekannt.

Göttin Demeter und Mohnblumen

Es wird gesagt, dass Demeter, die Göttin der Ernte, den Mohn zum Schlafen geschaffen hat, Theokrit, ein sizilianischer Dichter, c. 300 v.

In einer Tonstatue aus Gazi, Kreta, trägt die "minoische Mohngöttin" Mohnsamen in ihrer Krone, die als Nahrungs- und Narkosequelle gelten.

Einige Quellen sagen, dass Rhea, die Mutter der Göttin, und ihre Tochter Demeter den Mohn aus ihrem kretischen Kult nach Eleusis brachten, und es ist fast sicher, dass im kretischen Kultkreis Opium aus Mohn gewonnen wurde.

17. Rose

Rose – eine verholzende mehrjährige blühende Pflanze der Gattung Rosa, in der Familie Rosaceae

Das griechische Wort für Rose ist τριαντάφυλλο-triadafilo oder ρόδο-rodo.

In der griechischen Mythologie soll die Rose, die Königin der Blumen, von der Blumengöttin Chloris erschaffen worden sein, die beim Sprechen Rosen atmet.

Eines Tages, als Chloris durch den Wald wanderte, stieß sie auf den leblosen Körper einer atemberaubend schönen jungen Nymphe.

Chloris war sehr betrübt über den Verlust dieser exquisiten Schönheit, und aus Mitleid mit der armen Nymphe verwandelte sie sie in eine Blume, damit ihre Schönheit weiterleben kann.

Chloris (Flora) Römisches Fresko Pompeji – 1. Jahrhundert n. Chr.

Chloris rief ihre Freunde, Aphrodite (Venus), die Göttin der Liebe, und Dionysos, den Gott des Weines, zu Hilfe.

Als ihr Geschenk gab Aphrodite der Blume Schönheit, Dionysos bot Nektar an, um ihr einen süßen Duft zu verleihen, Zephyrus, der Gott des Westwinds, blies die Wolken weg und ließ die Sonne von Apollo, dem Sonnengott, durchscheinen, um der Blume zu helfen blühen.

Die Rose, die Blume der Leidenschaft und Liebe, wird auch mit Aphrodite, der Göttin der Liebe, in Verbindung gebracht, als ihre Tränen zu Boden fielen, während sie über den tödlich verwundeten Adonis weinten, wurden sie zu der prächtigen Blume, die wir heute Rose nennen.

Laut dem Dichter Anacreon erschienen weiße Rosen aus dem Meeresschaum, der vom Körper der Aphrodite (Venus) fiel, als sie aus dem Meer aufstieg.

Die weiße Farbe symbolisierte ihre Unschuld und Reinheit, später in ihrem Leben blutete Aphrodite an einer weißen Rose, während sie versuchte, den verwundeten Adonis zu heilen, was dazu führte, dass die roten Rosen zu einem Symbol für Leidenschaft und Verlangen wurden.

18. Sonnenblume oder Heliotrop

Sonnenblume oder Heliotrop – Helianthus ist eine Pflanzengattung mit etwa 70 Arten

Das griechische Wort für Sonnenblume ist ηλιάνθου, Helianthus, aus den Wörtern Sonne und Blume.

Der griechische Mythos, wie die Sonnenblume oder das Heliotrop entstanden ist, erzählt die Geschichte der Meeresnymphe Clytie, eine Geschichte unerwiderter Liebe.

Clytie, Tochter des titanischen Meeresgottes Oceanos, war in Helios verliebt, der jeden Tag die Sonne über den Himmel zeichnet.

Unglücklicherweise für Clytie hatte Helios ein Auge auf Leucothoe, eine weitere Meeresnymphe, und verließ Clytie, die verletzt und wütend über den Verlust ihrer Liebe Helios Leucotheas Vater Orchamus erzählte, was seine Tochter vorhatte.

Orchamus, ein stolzer Mann, ließ sich von seiner Tochter nicht beschämen und tötete Leucothoe, wie es damals üblich war, indem er sie lebendig im Sand begrub.

Sir Frederick Leighton – Clytie (1895)

Jetzt war Leucothoe aus dem Weg, Clytie erwartete voll und ganz, dass Helios zu ihr zurückkehren würde, aber was sie dem armen Leucothoe angetan hatte, verhärtete sein Herz nur gegen sie.

Trostlos zog Clytie ihre Kleider aus und saß neun Tage lang nackt auf einem Felsen, ohne Essen und Trinken, und beobachtete Helios, wie er die Sonne über den Himmel zog.

Schließlich, nach neun Tagen, verwandelte sich Clytie in die Sonnenblume oder das Heliotrop, das ständig seinen Kopf drehte, um sehnsüchtig auf Helios' Sonnenwagen zu schauen.

19. Violett

Violet -Viola odorata – Viola ist eine Gattung von Blütenpflanzen in der Familie der Veilchen Violaceae. Sie ist die größte Gattung der Familie und umfasst zwischen 525 und 600 Arten

Das griechische Wort für Veilchen ist βιολέτα, violeta oder ιόχρους-iochrous.

Das winzige, bescheidene Veilchen hat mir mehr Probleme bereitet als alle anderen neunzehn Blumen zusammen, was für eine Fülle von Informationen, wo soll ich anfangen?

Die alten Griechen liebten diese zart duftende Blume in der Tat, ich werde nur das Beste auflisten, was ich ausgegraben habe!

Das griechische Wort für Veilchen ist io, das war auch der Name der Tochter von Inachos, dem ersten König von Argos, Io war eine Sterbliche und eine Priesterin der Göttin Hera, Göttin der Frauen, Ehe, Familie und Geburt und Ehefrau von Zeus, König der griechischen Götter.

Zeus, ein bekannter Schürzenjäger, liebte Io sehr, hütete sich jedoch vor dem legendären Zorn seiner Frau Hera und wollte auf keinen Fall, dass sie seine Affäre entdeckt.

Um Hera zu entkommen, verwandelte Zeus Io in eine weiße Färse (einige Versionen des Mythos besagen, dass Hera selbst Io verwandelt hat).

Io trägt Rinderhörner und wird auf Heras Befehl von Argos bewacht.

Zeus dachte zumindest ein wenig über Ios Wohlbefinden nach und kreierte die süß duftenden Blumen, Veilchen, für sie zum Essen.

Den Rest der Handlung erzähle ich euch schnell, denn Io hat ein Happy End!

Zeus' Plan ging irgendwie nach hinten los, wahrscheinlich nutzte Hera ihre magischen Fähigkeiten, entdeckte, was ihr Mann vorhatte und bat Zeus, ihr die Kuh als Geschenk zu geben, da er keine Entschuldigung hatte, ihn abzulehnen, hatte er keine andere Wahl, und Io, die Kuh , wurde Eigentum von Hera.

Hera hinderte Zeus daran, die Kuh zu besuchen, aber indem er Hermes schickte, um Argus Panoptes abzulenken, einen Riesen mit hundert Augen, den Hera eingesetzt hatte, um über die Kuh zu wachen, befreite Zeus Io (immer noch in Form einer Kuh).

Paris Bordone – Zeus und Io – Kunstmuseum, Göteborg

Hera schickte dann eine Bremse, um Io zu stechen und trieb sie dazu, die Welt ohne Ruhe zu durchstreifen. Während ihrer Wanderungen stieß Io auf Prometheus, der Io beriet, wie sie in die menschliche Form zurückversetzt und die Vorfahrin des größten Helden aller Zeiten werden würde , Herakles.

Io entkam, wurde von Zeus wieder in die menschliche Form gebracht, gebar seinen Sohn Epaphus und eine Tochter Keroessa, heiratete den ägyptischen König Telegonus, ihr Enkel Danaus kehrte schließlich mit seinen fünfzig Töchtern, den Danaiden, nach Griechenland zurück. und wenn sie nicht gestorben sind dann leben sie noch heute.

Aphrodite (Venus) geriet mit ihrem Sohn Eros (Amor) in Streit darüber, wer schöner sei, selbst oder eine Gruppe von Mädchen in der Nähe, Eros antwortete ohne nachzudenken, "die Mädchen", was Aphrodite in solche Wut versetzte dass sie die Mädchen schlug, bis sie blau und lila wurden und Veilchen wurden.

Attis, ein Hirte, Sohn der Göttermutter Kybele, wurde entweder von einem Wildschwein aufgespießt, während er unter einer Kiefer ruhte, oder, je nachdem, welchen Mythos man liest, entmannte er sich und verblutete.

Veilchen sollen seinem Blut entsprungen sein und in Erinnerung an Attis haben sich die Priester von Kybele auf die gleiche Weise rituell selbst verstümmelt.

Kybele von Luca Giordano (Neapel 1632 – Neapel 1705)

Während des Frühlingsfestes von Kybele und Attis wurde eine Kiefer gefällt, zum Tempel gebracht und mit Veilchen bedeckt.

Am dritten Tag des Festes, dem „Tag des Blutes“, schnitt sich der Hohepriester die Arme ab und brachte das Blut als Opfer dar, während sich seine Akolythen unter dem mit Veilchen bedeckten Baum kastrierten.

Die alten Athener betrachteten das Veilchen als Symbol der Stadt Athen.

Ion, der Gründer Athens, soll sein Volk nach Athen geführt haben, als ihm Wassernymphen begegneten, die ihm als Zeichen ihrer guten Wünsche Veilchen überreichten.

Das Veilchen wurde zum Wahrzeichen der Stadt und es wäre schwer, ein athenisches Haus oder einen Tempel zu finden, der nicht mit Veilchen geschmückt war.

Die Akropolis von Athen von Leo von Klenze (1846)

In der Mythologie traf der Pfeil von Eros (Amor) versehentlich das Veilchen und verwandelte den Saft der Blume in eine erotische Liebesportion.

Griechen schmückten Banketttische mit Veilchen, weil sie glaubten, dass die Blumen die Trunkenheit verhindern könnten, und Veilchenkränze wurden verwendet, um Kater zu heilen, wenn zu viel Veilchenwein getrunken wurde.

Veilchen wurden auch auf Gräber kleiner Kinder gelegt, da die Blume die Hoffnung auf die Auferstehung junger Seelen verlieh.

Ein anderer Mythos erzählt uns, dass Veilchen zum ersten Mal an der Stelle erschienen, an der Orpheus seine verzauberte Leier niederlegte.

20. Schafgarbe

Schafgarbe – Achillea millefolium – Achilles tausendblättrige Pflanze

Schafgarbe – Achillea millefolium – Achilles tausendblättrige Pflanze, das griechische Wort für Schafgarbe ist μυριόφυλλο-myriofyllo.

Schafgarbe, "die Pflanze der tausend Blätter", ist in der griechischen Mythologie die Pflanze, die Thetis, die Meeresnymphe und Göttin des Wassers, dem Badewasser zugesetzt haben soll, als sie ihren Sohn, den antiken griechischen Helden Achilles, badete , damit seine Schutzkräfte seine Haut bedecken und ihn unbesiegbar machen, sozusagen eine Art kugelsichere Jacke.

Altgriechische polychromatische Keramikmalerei (um 300 v. Chr.) von Achilles während des Trojanischen Krieges

Nun, der obige Mythos verwirrt mich ein wenig, aber dann scheint nichts geradlinig zu sein, wenn es um die griechische Mythologie geht, die übrigens meines Wissens nie endet, Thetis tauchte Achilles in den Fluss Styx ein, dessen Wasser soll Unverwundbarkeit bewirken, aber als sie ihn fest an der Ferse hielt, während sie ihn in den Fluss tauchte, berührte das Wasser nie seine Ferse.

Infolgedessen war Achilles überall unverwundbar, außer an seiner Ferse, die sich als sein Untergang herausstellte, woher die Redewendung „Achillesferse“ stammt.

Leider hatte Achilles seine begehrte Schafgarbe nicht zur Hand, mit der er seine verwundeten Soldaten versorgte, als er während der Trojanischen Kriege tödlich verwundet wurde, hörten ihn einige sagen: "Oh, wenn ich nur eine Schafgarbe hätte, würde ich sicherlich überleben." '.

Achillessehnen Patroklos durch einen Pfeil verwundet, attische rotfigurige Kylix, c. 500 v. Chr. (Altes Museum, Berlin)

Schafgarbenblätter wurden auf vielen Schlachtfeldern verwendet, um verletzte Soldaten zu behandeln, was zu den gebräuchlichen Namen für Schafgarbe „Soldatenwundkraut“ oder „Kriegerpflanze“ führte.

Schafgarbe wird seit dem Mittelalter zur Behandlung von Wunden, insbesondere von blutenden Wunden von Eisenwaffen verwendet, die Blätter sind wirksam bei der Verlangsamung von Blutungen, so dass das Blut gerinnt. Schafgarbe hat auch reich an antibiotischen Eigenschaften.

Schafgarbe ist ein Symbol für dauerhafte Liebe, da es zwei oder mehr Jahre dauert, sich aus Samen zu vermehren, bevor sie sich etabliert .

Wenn Sie das nächste Mal eine Narzisse bewundern, die mit ihrem zarten Kopf im Wind nickt, oder sich beugen, um den berauschenden Duft der Hyazinthe zu riechen oder diese exquisite Orchidee zu bewundern, denken Sie an die armen griechischen Jugendlichen des antiken Griechenlands, die ihr Leben gaben, damit wir heute die Schönheit dieser Blumen genießen können.


3. Erzfeind

Die Göttin der Vergeltung, Nemesis, war eine hochverehrte Göttin im antiken Griechenland. Ihre einzige Pflicht war es, solche Seelen zu bestrafen, die Verbrechen oder böse Taten begangen oder riesige Vermögen angesammelt haben, indem sie anderen Schmerzen zugefügt haben. Nemesis sorgte dafür, dass das Gleichgewicht in der menschlichen Welt aufrechterhalten wurde, in der es keine Extravaganz gibt, weder Glück noch Elend oder Kummer. Die Göttin war bekannt dafür, unbarmherzig zu sein, wenn sie diejenigen bestrafte, die einen Akt der Arroganz gegen die Götter begangen hatten. Der Legende nach gibt es in Attika einen Tempel, der ihr zu Ehren gebaut wurde. Es gibt viele Folklore, die mit der Nemesis verbunden sind und die ziemlich interessant zu lesen sind. Einer Legende zufolge schlüpfte ein von Nemesis geschaffenes Ei, um zwei Zwillingspaare zu tragen, von denen eines Helen von Troja und Klytämnestra trug, das andere Dioskuren. Sie wurde auch von anderen Namen wie Adrasteia und Rhamnousia verehrt.


Legenden

Mythen wurden als Verkörperung göttlicher oder zeitloser Wahrheiten angesehen, während Legenden (oder Sagen) quasi-historisch waren. Daher galten berühmte Ereignisse in Epen, wie der Trojanische Krieg, im Allgemeinen als wirklich stattgefunden, und es wurde angenommen, dass Helden und Heldinnen tatsächlich gelebt haben. Frühere Sagen, wie die Reise der Argonauten, wurden in ähnlicher Weise angenommen. Die meisten griechischen Legenden wurden mit Volksmärchen und Fiktionen geschmückt, aber einige enthalten sicherlich einen historischen Hintergrund. Dies sind die Geschichten von mehr als einem Sack Troja, die durch archäologische Beweise gestützt werden, und die Arbeiten des Herakles, die auf mykenischen Feudalismus hinweisen könnten. Auch hier könnte die Legende des Minotaurus (ein Wesen zum Teil Mensch, zum Teil Stier) aus übertriebenen Berichten über Stiersprung im antiken Kreta entstanden sein.

In einer anderen Klasse von Legenden wurden abscheuliche Vergehen – wie der Versuch, eine Göttin zu vergewaltigen, die Götter grob zu täuschen, indem man sie zu Verbrechen beschuldigt oder ihre Vorrechte anzunehmen – mit ewiger Folter in der Unterwelt bestraft. Auch die Folgen sozialer Verbrechen wie Mord oder Inzest wurden in Legenden beschrieben (z. B. die Geschichte von Ödipus, der seinen Vater tötete und seine Mutter heiratete). Legenden wurden manchmal auch verwendet, um bestehende politische Systeme zu rechtfertigen oder um territoriale Ansprüche zu untermauern.


Inhalt

Während es nur wenige Konzepte gab, die für alle griechischen Völker universell waren, wurden einige gemeinsame Überzeugungen von vielen geteilt.

Theologie

Die altgriechische Theologie war polytheistisch, basierend auf der Annahme, dass es viele Götter und Göttinnen sowie eine Reihe von weniger übernatürlichen Wesen verschiedener Art gab. Es gab eine Hierarchie von Gottheiten, wobei Zeus, der König der Götter, eine gewisse Kontrolle über alle anderen hatte, obwohl er nicht allmächtig war. Einige Gottheiten hatten die Herrschaft über bestimmte Aspekte der Natur. Zum Beispiel war Zeus der Himmelsgott, der Donner und Blitz schickte, Poseidon regierte über Meer und Erdbeben, Hades projizierte seine bemerkenswerte Macht in die Reiche des Todes und der Unterwelt und Helios kontrollierte die Sonne. Andere Gottheiten herrschten über abstrakte Konzepte, zum Beispiel kontrollierte Aphrodite die Liebe. Alle bedeutenden Gottheiten wurden als "menschlich" visualisiert, obwohl sie sich oft in Tiere oder Naturphänomene verwandeln konnten. [1]

Obwohl die Götter unsterblich waren, waren sie sicherlich nicht allmächtig oder gar allmächtig. Sie mussten dem Schicksal gehorchen, das in der griechischen Mythologie als Moirai bekannt ist, [2] das jegliche ihrer göttlichen Kräfte oder Willen außer Kraft setzte. In der Mythologie zum Beispiel war es Odysseus' Schicksal, nach dem Trojanischen Krieg nach Ithaka zurückzukehren, und die Götter konnten seine Reise nur verlängern und erschweren, aber sie konnten ihn nicht aufhalten.

Die Götter handelten wie Menschen und hatten menschliche Laster. [3] Sie würden mit Menschen interagieren und manchmal sogar Kinder mit ihnen hervorbringen. Manchmal standen bestimmte Götter anderen gegenüber und versuchten, sich gegenseitig zu übertreffen. In dem Ilias, Aphrodite, Ares und Apollo unterstützen die trojanische Seite im Trojanischen Krieg, während Hera, Athena und Poseidon die Griechen unterstützen (siehe Theomachie).

Einige Götter wurden speziell mit einer bestimmten Stadt in Verbindung gebracht. Athena wurde mit der Stadt Athen in Verbindung gebracht, Apollo mit Delphi und Delos, Zeus mit Olympia und Aphrodite mit Korinth. Aber auch andere Götter wurden in diesen Städten verehrt. Andere Gottheiten wurden mit Nationen außerhalb Griechenlands in Verbindung gebracht, Poseidon wurde mit Äthiopien und Troja und Ares mit Thrakien in Verbindung gebracht.

Die Identität der Namen war keine Garantie für einen ähnlichen Kultus, die Griechen selbst waren sich wohl bewusst, dass die in Sparta verehrte Artemis, die jungfräuliche Jägerin, eine ganz andere Gottheit war als die Artemis, die eine vielbrüstige Fruchtbarkeitsgöttin in Ephesus war. Obwohl sich die Verehrung der großen Gottheiten von einem Ort zum anderen ausbreitete und obwohl die meisten größeren Städte Tempel für mehrere große Götter besaßen, blieb die Identifizierung verschiedener Götter mit verschiedenen Orten bis zum Ende stark.

Unsere antiken Quellen für die griechische Religion sagen uns viel über Kult, aber sehr wenig über Glaubensbekenntnis, nicht zuletzt deshalb, weil die Griechen im Allgemeinen das, was man glaubte, für viel weniger wichtig hielten als das, was man tat. [4]

Leben nach dem Tod

Die Griechen glaubten an eine Unterwelt, in die die Geister der Toten nach dem Tod gingen. Eines der am weitesten verbreiteten Gebiete dieser Unterwelt wurde von Hades, einem Bruder des Zeus, regiert und war selbst auch als Hades bekannt (ursprünglich "der Ort des Hades"). Andere bekannte Reiche sind Tartarus, ein Ort der Qual für die Verdammten, und Elysium, ein Ort der Freuden für die Tugendhaften. In der frühen mykenischen Religion gingen alle Toten in den Hades, aber das Aufkommen von Mysterienkulten in der archaischen Zeit führte zur Entwicklung von Orten wie Tartarus und Elysium.

Einige Griechen, wie Achilles, Alkmene, Amphiaraus Ganymed, Ino, Melicertes, Menelaos, Peleus und eine große Anzahl von denen, die in den trojanischen und thebanischen Kriegen kämpften, galten als physisch unsterblich und wurden in einem der beiden Elysium für immer zum Leben erweckt , die Inseln der Seligen, des Himmels, des Ozeans oder unter der Erde. Solche Überzeugungen finden sich in den ältesten griechischen Quellen wie Homer und Hesiod. Dieser Glaube blieb auch in der christlichen Ära stark. Für die meisten Menschen gab es im Moment des Todes jedoch keine Hoffnung auf etwas anderes als das Fortbestehen als körperlose Seele. [5]

Einige Griechen, wie die Philosophen Pythagoras und Platon, nahmen ebenfalls die Idee der Reinkarnation an, obwohl dies nur von wenigen akzeptiert wurde. Epikur lehrte, dass die Seele einfach aus Atomen besteht, die beim Tod aufgelöst werden, so dass man beim Sterben aufhört zu existieren.

Mythologie

Die griechische Religion hatte eine umfangreiche Mythologie. Es bestand hauptsächlich aus Geschichten über die Götter und wie sie mit den Menschen interagierten. Mythen drehten sich oft um Helden und ihre Taten, wie Herakles und seine zwölf Arbeiten, Odysseus und seine Reise nach Hause, Jason und die Suche nach dem Goldenen Vlies und Theseus und der Minotaurus.

In der griechischen Mythologie gab es viele Arten. Die wichtigsten unter diesen waren die Götter und Menschen, obwohl die Titanen (die den olympischen Göttern vorausgingen) auch häufig in griechischen Mythen auftauchten. Zu den kleineren Arten gehörten die Halb-Mensch-Halb-Pferd-Zentauren, die Naturnymphen (Baumnymphen waren Dryaden, Seenymphen waren Nereiden) und die halben Menschen, halben Ziegen-Satyrn. Einige Kreaturen in der griechischen Mythologie waren monströs, wie der einäugige riesige Zyklopen, die Meeresbestie Scylla, der Whirlpool Charybdis, Gorgonen und der halb Mensch, halb Stier Minotaurus.

Es gab keine festgelegte griechische Kosmogonie oder einen Schöpfungsmythos. Verschiedene religiöse Gruppen glaubten, dass die Welt auf unterschiedliche Weise erschaffen wurde. Ein griechischer Schöpfungsmythos wurde in Hesiods Theogonie. Darin heißt es, dass es zunächst nur eine Urgottheit namens Chaos gab, die verschiedene andere Urgötter wie Gaia, Tartarus und Eros zur Welt brachte, die dann weitere Götter, die Titanen, zur Welt brachten, die dann die ersten Olympier zur Welt brachten .

Die Mythologie blieb weitgehend erhalten und wurde ergänzt, um die spätere römische Mythologie zu bilden. Die Griechen und Römer waren gebildete Gesellschaften, und viele Mythen wurden, obwohl sie anfangs mündlich geteilt wurden, in Form epischer Poesie niedergeschrieben (wie die Ilias, das Odyssee und der Argonautica) und Theaterstücke (wie Euripides' Die Bacchen und Aristophanes' Die Frösche). Die Mythologie wurde im christlichen Europa der Nachrenaissance populär, wo sie oft als Grundlage für die Werke von Künstlern wie Botticelli, Michelangelo und Rubens verwendet wurde.

Moral

Eine der wichtigsten Wertvorstellungen der Griechen war die Angst vor Hybris. Hubris stellte viele Dinge dar, von der Vergewaltigung bis zur Schändung einer Leiche [6] und war im Stadtstaat Athen ein Verbrechen. Obwohl Stolz und Eitelkeit selbst keine Sünden waren, legten die Griechen Wert auf Mäßigung. Stolz wurde erst dann zur Hybris, wenn er bis zum Äußersten ging, wie jedes andere Laster. Das gleiche wurde an Essen und Trinken gedacht. Alles, was übertrieben wurde, wurde als nicht richtig angesehen. Die alten Griechen legten beispielsweise gleichermaßen Wert auf Leichtathletik und Intellekt. Tatsächlich beinhalteten viele ihrer Wettbewerbe beides. Stolz war nicht böse, bis er für andere alles verzehrend oder verletzend wurde.

Heilige Texte

Die Griechen hatten keine religiösen Texte, die sie als "offenbarte" Schriften heiligen Ursprungs betrachteten, sondern sehr alte Texte, darunter Homers Ilias und Odyssee, und die homerischen Hymnen (heute als spätere Produktionen angesehen), Hesiods Theogonie und Werke und Tage, und Pindars Oden galten als Autorität [7] und vielleicht inspiriert sie begannen sie normalerweise mit einer Anrufung der Musen zur Inspiration. Platon wollte sogar die Mythen aus seinem Idealzustand ausschließen, der in der Republik wegen ihres niedrigen moralischen Tons.

Während einige Traditionen, wie Mysterienkulte, bestimmte Texte innerhalb ihrer eigenen Kultpraxis als kanonisch hochhielten, wurden solche Texte respektiert, aber nicht unbedingt als kanonisch außerhalb ihres Kreises akzeptiert. In diesem Bereich sind bestimmte Texte von besonderer Bedeutung, die sich auf orphische Kulte beziehen: Mehrfachkopien aus der Zeit zwischen 450 v. Chr. und 250 n. Chr. wurden an verschiedenen Orten der griechischen Welt gefunden. Sogar die Worte der Orakel wurden nie zu einem heiligen Text. Andere Texte wurden speziell für religiöse Anlässe komponiert und sind zum Teil innerhalb der lyrischen Tradition erhalten geblieben, obwohl sie eine kultische Funktion hatten, sie waren an Aufführungen gebunden und entwickelten sich nie zu einer üblichen, dem christlichen Pater Noster vergleichbaren Standardgebetform. Eine Ausnahme von dieser Regel bildeten die bereits genannten orphischen und mysteriösen Rituale, die sich damit vom Rest des griechischen Religionssystems absetzten. Schließlich einige Texte namens ieri logi (griechisch: ιεροί λόγοι ) (heilige Texte) nach den antiken Quellen, von außerhalb der griechischen Welt entstanden oder angeblich in fernen Zeiten übernommen worden, was noch mehr unterschiedliche Traditionen innerhalb des griechischen Glaubenssystems repräsentiert.

Zeremonien

Das Fehlen einer einheitlichen Priesterklasse bedeutete, dass es nie eine einheitliche, kanonische Form der religiösen Texte oder Praktiken gab, ebenso wie es keinen einheitlichen, gemeinsamen heiligen Text für das griechische Glaubenssystem gab, es gab keine Standardisierung der Praktiken. Stattdessen wurden religiöse Praktiken auf lokaler Ebene organisiert, wobei die Priester normalerweise Magistrate für die Stadt oder das Dorf waren oder die Autorität von einem der vielen Heiligtümer erhielten. Einige priesterliche Funktionen, wie die Pflege eines bestimmten lokalen Festes, konnten traditionell einer bestimmten Familie übertragen werden. In Ermangelung "biblischer" heiliger Texte leiteten religiöse Praktiken ihre Autorität weitgehend aus der Tradition ab, und "jede Unterlassung oder Abweichung erweckt tiefe Besorgnis und ruft Sanktionen hervor". [8]

Griechische Zeremonien und Rituale wurden hauptsächlich an Altären durchgeführt. Diese waren typischerweise einem oder wenigen Göttern gewidmet und trugen eine Statue der jeweiligen Gottheit. Am Altar wurden Votivdepots wie Speisen, Getränke sowie wertvolle Gegenstände hinterlassen. Manchmal wurden hier Tieropfer dargebracht, wobei das meiste Fleisch zum Essen genommen und die Innereien als Opfer für die Götter verbrannt wurden. Auch Trankopfer, oft Wein, wurden den Göttern dargebracht, nicht nur an Schreinen, sondern auch im Alltag, etwa während eines Symposiums.

Eine der Zeremonien war Pharmakos, ein Ritual, bei dem ein symbolischer Sündenbock wie ein Sklave oder ein Tier in einer schwierigen Zeit aus einer Stadt oder einem Dorf vertrieben wird. Man hoffte, dass mit dem Austreiben des rituellen Sündenbocks die Mühsal einhergehen würde.

Opfern

Die Anbetung in Griechenland bestand typischerweise darin, Haustiere am Altar mit Hymne und Gebet zu opfern. Der Altar befand sich außerhalb eines Tempelgebäudes und war möglicherweise überhaupt nicht mit einem Tempel verbunden.Das Tier, das in seiner Art vollkommen sein sollte, wurde mit Girlanden und dergleichen geschmückt, und in Prozession zum Altar führte ein Mädchen mit einem Korb auf dem Kopf, der das verborgene Messer enthielt, den Weg. Nach verschiedenen Ritualen wurde das Tier über dem Altar geschlachtet. Als es fiel, "[schrien] alle anwesenden Frauen in hohen, schrillen Tönen". Sein Blut wurde gesammelt und über den Altar gegossen. Es wurde an Ort und Stelle geschlachtet und verschiedene innere Organe, Knochen und andere ungenießbare Teile als Opfergabe der Gottheit verbrannt, während das Fleisch entfernt wurde, damit die Teilnehmer es essen konnten, die Hauptfiguren probierten es an Ort und Stelle. Der Tempel behielt normalerweise die Haut, um sie an Gerber zu verkaufen. Dass die Menschen von dem Opfer mehr Gebrauch machten als die Gottheit, war den Griechen nicht entgangen und war in der griechischen Komödie oft Gegenstand des Humors. [9]

Die verwendeten Tiere waren, in der Reihenfolge ihrer Präferenz, Bullen oder Ochsen, Kühe, Schafe (das häufigste Opfer), Ziegen, Schweine (wobei Ferkel das billigste Säugetier sind) und Geflügel (aber selten andere Vögel oder Fische). [10] Pferde und Esel sind auf einigen Vasen im geometrischen Stil (900–750 v. Chr.) zu sehen, werden jedoch in der Literatur sehr selten erwähnt früher. Die Griechen glaubten gerne, dass das Tier gerne geopfert wurde, und interpretierten verschiedene Verhaltensweisen als Anzeichen dafür. Wahrsagerei durch Untersuchung von Teilen des geopferten Tieres war viel weniger wichtig als in der römischen oder etruskischen Religion oder in den Religionen des Nahen Ostens, wurde aber vor allem an der Leber und als Teil des Apollo-Kults praktiziert. Im Allgemeinen setzen die Griechen mehr darauf, das Verhalten von Vögeln zu beobachten. [11]

Für ein kleineres und einfacheres Opfer konnte ein Weihrauchkorn auf das heilige Feuer geworfen werden [12] und außerhalb der Städte machten Bauern einfache Opfergaben von Pflanzenprodukten, als die "Erstfrüchte" geerntet wurden. [13] Das Trankopfer, ein rituelles Eingießen von Flüssigkeit, gehörte zum Alltag, und wenn Wein getrunken wurde, wurden Trankopfer mit Gebet oft zu Hause zubereitet, wobei nur ein Teil des Becherinhalts, der Rest getrunken wurde. Formellere können auf Altären in Tempeln angebracht werden, und andere Flüssigkeiten wie Olivenöl und Honig könnten verwendet werden. Obwohl die große Form des Opfers, die Hekatombe genannt wird (was 100 Stiere bedeutet), in der Praxis nur ein Dutzend oder so umfassen könnte, konnte bei großen Festen die Zahl der geopferten Rinder in die Hunderte gehen, und die Zahl, die sich an ihnen schmaust, geht weit in die Tausende.

Der Beweis für die Existenz solcher Praktiken ist in einigen antiken griechischen Literaturen, insbesondere in Homers Epen, klar. In allen Gedichten ist die Anwendung des Rituals bei Banketten, bei denen Fleisch serviert wird, in Zeiten der Gefahr oder vor wichtigen Bemühungen um die Gunst der Götter offensichtlich. Zum Beispiel in Homers Odyssee Eumaios opfert ein Schwein mit Gebet für seinen unerkennbaren Herrn Odysseus. Aber in Homers Ilias, die zum Teil eine sehr frühe griechische Zivilisation widerspiegelt, beginnt nicht jedes Bankett der Fürsten mit einem Opfer. [14]

Diese Opferpraktiken haben viel mit aufgezeichneten Formen von Opferritualen gemeinsam, die aus später bekannt sind. Darüber hinaus werden während des gesamten Gedichts besondere Bankette abgehalten, wenn Götter ihre Anwesenheit durch ein Zeichen oder einen Erfolg im Krieg angezeigt haben. Bevor es nach Troja geht, wird diese Art von Tieropfer angeboten. Odysseus bietet Zeus vergeblich einen Opferbock an. Die Opferanlässe in Homers epischen Gedichten können ein wenig Licht auf die Sichtweise der Götter als Mitglieder der Gesellschaft und nicht als äußere Einheiten werfen, die auf soziale Bindungen hinweisen. Opferrituale spielten eine große Rolle bei der Gestaltung der Beziehung zwischen Mensch und Göttlichem. [fünfzehn]

Es wurde vermutet, dass die chthonischen Gottheiten, die sich von den olympischen Gottheiten dadurch unterscheiden, dass sie typischerweise die Holocaust-Opferart dargebracht werden, bei der die Opfergabe vollständig verbrannt wird, Überbleibsel der einheimischen vorhellenischen Religion sein könnten und dass viele der olympischen Gottheiten aus ihr stammen könnten die Protogriechen, die im späten dritten Jahrtausend v. Chr. den südlichen Teil der Balkanhalbinsel überrannten. [16]

Feste

Im antiken Griechenland wurden verschiedene religiöse Feste abgehalten. Viele waren nur für eine bestimmte Gottheit oder einen bestimmten Stadtstaat spezifisch. In Arkadien in Griechenland wurde beispielsweise das Fest der Lykaia gefeiert, das dem Hirtengott Pan geweiht war. Wie die anderen Panhellenischen Spiele waren die Olympischen Spiele der Antike ein religiöses Fest, das im Heiligtum des Zeus in Olympia stattfand. Andere Festivals konzentrierten sich auf das griechische Theater, von denen die Dionysia in Athen das wichtigste war. Typischere Feste umfassten eine Prozession, große Opfer und ein Festmahl, um die Opfergaben zu verzehren, und viele beinhalteten Unterhaltungen und Bräuche wie das Besuchen von Freunden, das Tragen von Kostümen und ungewöhnliches Verhalten auf den Straßen, was für Umstehende auf verschiedene Weise manchmal riskant war. Insgesamt umfasste das Jahr in Athen etwa 140 Tage, die irgendeine Art religiöser Feste waren, obwohl sie in ihrer Bedeutung sehr unterschiedlich waren.

Übergangsriten

Ein Übergangsritus war die Amphidromie, die am fünften oder siebten Tag nach der Geburt eines Kindes gefeiert wurde. Die Geburt war für die Athener äußerst wichtig, besonders wenn das Baby ein Junge war.

Das Hauptgebäude des griechischen Tempels befand sich in einem größeren Bezirk oder Temenos, normalerweise umgeben von einem Peribolo-Zaun oder einer Mauer, das Ganze wird normalerweise als "Heiligtum" bezeichnet. Die Akropolis von Athen ist das berühmteste Beispiel, obwohl diese anscheinend als Zitadelle ummauert wurde, bevor dort jemals ein Tempel gebaut wurde. Zu den Tenemos könnten viele Nebengebäude, heilige Haine oder Quellen, der Gottheit geweihte Tiere und manchmal auch Menschen gehören, die dem Gesetz Zuflucht genommen hatten, die einige Tempel beispielsweise entlaufenen Sklaven anboten. [17]

In den frühesten griechischen Heiligtümern fehlten wahrscheinlich Tempelgebäude, obwohl unser Wissen über diese begrenzt ist und das Thema umstritten ist. Ein typisches frühes Heiligtum scheint aus einem Tenemos bestanden zu haben, oft um einen heiligen Hain, eine Höhle, einen Felsen (Baetyl) oder eine Quelle herum, und vielleicht nur durch Markierungssteine ​​in Abständen begrenzt, mit einem Altar für Opfergaben. Viele ländliche Heiligtümer sind wahrscheinlich in diesem Stil geblieben, aber die populäreren konnten sich nach und nach ein Gebäude leisten, um ein Kultbild zu beherbergen, insbesondere in Städten. Dieser Prozess war sicherlich im 9. Jahrhundert im Gange und hat wahrscheinlich früher begonnen. [18]

Die Tempelinnenräume dienten nicht als Versammlungsorte, da die Opfer und Rituale, die der jeweiligen Gottheit geweiht waren, außerhalb davon auf Altären innerhalb des größeren Umkreises des Heiligtums, das groß sein könnte, stattfanden. Im Laufe der Jahrhunderte sammelten sich sowohl im Inneren der beliebten Tempel als auch in ihrer Umgebung Statuen und kleine Schreine oder andere Gebäude als Geschenke sowie Militärtrophäen, Gemälde und Gegenstände aus Edelmetallen an, die sie in eine Art Museum verwandelten.

Einige Heiligtümer boten Orakel an, Menschen, von denen angenommen wurde, dass sie göttliche Inspiration bei der Beantwortung der Fragen von Pilgern erhielten. Die bei weitem berühmteste von ihnen war die Priesterin namens Pythia am Apollontempel in Delphi und die des Zeus in Dodona, aber es gab noch viele andere. Einige beschäftigten sich nur mit medizinischen, landwirtschaftlichen oder anderen Spezialthemen, und nicht alle stellten Götter dar, wie die des Helden Trophonius in Livadeia.

Kultbilder

Der Tempel war das Haus der Gottheit, der er geweiht war, die in gewisser Weise im Kultbild in der cella oder Hauptraum im Inneren, normalerweise mit Blick auf die einzige Tür. Das Kultbild hatte normalerweise die Form einer Statue der Gottheit, typischerweise in etwa lebensgroß, in einigen Fällen jedoch um ein Vielfaches lebensgroß. Diese waren in der Anfangszeit aus Holz, Marmor oder Terrakotta oder in der besonders repräsentativen Form einer Chryselephantin-Statue mit Elfenbeinplatten für die sichtbaren Körperteile und Gold für die Kleidung um ein Holzgerüst herum. Die berühmtesten griechischen Kultbilder waren von dieser Art, darunter die Zeus-Statue in Olympia und Phidias' Athena Parthenos im Parthenon in Athen, beides kolossale Statuen, die heute vollständig verloren sind. Fragmente von zwei Chryselephantin-Statuen aus Delphi wurden ausgegraben. Bronze-Kultbilder waren zumindest bis in hellenistische Zeiten seltener. [19] Frühe Bilder scheinen oft in echte Kleider gekleidet gewesen zu sein, und zu allen Zeiten können Bilder echten Schmuck tragen, der von Anhängern gespendet wurde.

Der Akrolith war eine weitere zusammengesetzte Form, diesmal eine kostensparende mit einem Holzkörper. Ein Xoanon war ein primitives und symbolisches Holzbild, vielleicht vergleichbar mit dem hinduistischen Lingam, viele von ihnen wurden beibehalten und für ihr Alter verehrt, selbst wenn eine neue Statue das Hauptkultbild war. Xoana hatte den Vorteil, dass sie leicht bei Festumzügen getragen werden konnten. Das Trojanische Palladium, berühmt aus den Mythen des epischen Zyklus und angeblich in Rom gelandet, war eines davon. Der heilige Felsbrocken oder Baetyl ist ein weiterer sehr primitiver Typ, der im Mittelmeerraum und im antiken Nahen Osten gefunden wird.

Viele der griechischen Statuen, die aus römischen Marmorkopien bekannt sind, waren ursprünglich Tempelkultbilder, die in einigen Fällen, wie dem Apollo Barberini, glaubwürdig identifiziert werden können. Nur wenige echte Originale sind erhalten, zum Beispiel die bronzene Piräus Athena (2,35 m hoch, einschließlich Helm). Das Bild stand auf einem Sockel, aus dem 5. Jahrhundert, oft mit Reliefs beschnitzt.

Früher dachte man, dass der Zugang zu den cella eines griechischen Tempels war auf die Priester beschränkt und wurde nur selten von anderen Besuchern betreten, außer vielleicht bei wichtigen Festen oder anderen besonderen Anlässen. In den letzten Jahrzehnten hat sich dieses Bild geändert, und Wissenschaftler betonen nun die Vielfalt der lokalen Zugangsregeln. Pausanias war ein Gentleman-Reisender des 2. [20]

Es war normalerweise notwendig, ein Opfer oder eine Gabe zu bringen, und einige Tempel beschränkten den Zugang entweder auf bestimmte Tage des Jahres oder nach Klasse, Rasse, Geschlecht (mit Männern oder Frauen verboten) oder noch strenger. Knoblauchesser waren in einem Tempel verboten, in einem anderen Frauen, es sei denn, sie waren Jungfrauen. An einigen Orten wurden die Besucher gebeten, nachzuweisen, dass sie Griechisch sprachen, andernorts wurde den Doriern der Zutritt verwehrt. Einige Tempel konnten nur von der Schwelle aus betrachtet werden. Manche Tempel sollen nie geöffnet werden. Aber im Allgemeinen hatten Griechen, einschließlich Sklaven, eine vernünftige Erwartung, in die cella. Einmal im cella es war möglich, zu oder vor dem Kultbild zu beten, und manchmal, um es zu berühren, sah Cicero ein Bronzebild des Herakles, dessen Fuß durch die Berührung der Gläubigen weitgehend abgenutzt war. [21] Berühmte Kultbilder wie die Zeusstatue in Olympia fungierten als bedeutende Besucherattraktionen. [22]

Die Rolle der Frauen bei Opfern wurde oben erörtert. Darüber hinaus waren die einzigen öffentlichen Rollen, die griechische Frauen erfüllen konnten, Priesterinnen: [23] entweder hiereiai, was "heilige Frauen" bedeutet oder Amphipolis, ein Begriff für weniger Bedienstete. Als Priesterin erlangten sie gesellschaftliche Anerkennung und Zugang zu mehr Luxus als andere griechische Frauen, die arbeiteten oder normalerweise zu Hause blieben. Sie stammten hauptsächlich aus lokalen Elitefamilien, für einige Rollen waren Jungfrauen erforderlich, die vor der Heirat normalerweise nur ein Jahr lang dienten, während andere Rollen an verheiratete Frauen gingen. Frauen, die sich freiwillig dazu entschieden, Priesterinnen zu werden, erhielten eine Erhöhung des sozialen und rechtlichen Status in der Öffentlichkeit, und nach dem Tod erhielten sie eine öffentliche Begräbnisstätte. Griechische Priesterinnen mussten gesund und geistig gesund sein, denn diejenigen, die den Göttern dienten, mussten so hochwertig sein wie ihre Opfergaben. [24] Dies galt auch für männliche griechische Priester.

Es ist umstritten, ob es geschlechtsspezifische Unterschiede gab, wenn es darum ging, einem bestimmten Gott oder einer bestimmten Göttin zu dienen, die sich welchem ​​Gott, Göttern und/oder Göttinnen verschrieben hatte, konnten sowohl Priester als auch Priesterinnen haben, um ihnen zu dienen. Geschlechtsspezifische Besonderheiten kamen ins Spiel, wenn es darum ging, wer bestimmte Opfer- oder Anbetungshandlungen durchführte, die von der Bedeutung der männlichen oder weiblichen Rolle für diesen bestimmten Gott oder diese Göttin bestimmt wurden, ein Priester würde die Priesterin führen oder umgekehrt. [25] In einigen griechischen Kulten dienten Priesterinnen sowohl Göttern als auch Göttinnen, wie zum Beispiel der Pythia oder dem weiblichen Orakel von Apollo in Delphi und in Didyma waren Priesterinnen, aber beide wurden von männlichen Priestern beaufsichtigt. Das Fest des Dionosyus wurde von beiden praktiziert und dem Gott dienten Frauen und Priesterinnen, die als Gerarai oder die Ehrwürdigen bekannt waren. [26]

Im antiken Griechenland gab es getrennte religiöse Feste, Thesmophoria, Plerosia, Kalamaia, Adonia und Skira waren Feste, die nur Frauen vorbehalten waren. Das Thesmophoria-Fest und viele andere stellten die landwirtschaftliche Fruchtbarkeit dar, die von den alten Griechen als eng mit Frauen verbunden angesehen wurde. Es gab Frauen eine religiöse Identität und einen Zweck in der griechischen Religion, in der die Rolle der Frauen bei der Verehrung der Göttinnen Demeter und ihrer Tochter Persephone den traditionellen Lebensstil verstärkte. Die Feste zur landwirtschaftlichen Fruchtbarkeit wurden von der Polis geschätzt, weil sie traditionell dafür arbeiteten, frauenzentrierte Feste, die private Angelegenheiten beinhalteten, waren weniger wichtig. In Athen wurden die Feste zu Ehren der Demeter in den Kalender aufgenommen und von Athen gefördert, sie errichteten Tempel und Schreine wie das Thesmophorion, in denen Frauen ihre Riten und Anbetung durchführen konnten. [27]

Diejenigen, die mit dem öffentlichen Götterkult nicht zufrieden waren, konnten sich verschiedenen Mysterienreligionen zuwenden, die als Kulte fungierten, in die Mitglieder eingeweiht werden mussten, um ihre Geheimnisse zu erfahren.

Hier fanden sie religiöse Tröstungen, die die traditionelle Religion nicht bieten konnte: eine Chance auf mystisches Erwachen, eine systematische religiöse Lehre, eine Landkarte zum Jenseits, eine gemeinsame Anbetung und eine spirituelle Gemeinschaft.

Einige dieser Mysterien, wie die Mysterien von Eleusis und Samothrake, waren uralt und lokal. Andere wurden von Ort zu Ort verbreitet, wie die Mysterien des Dionysos. Während der hellenistischen Zeit und des Römischen Reiches verbreiteten sich exotische Mysterienreligionen nicht nur in Griechenland, sondern im ganzen Reich. Einige davon waren Neuschöpfungen, wie Mithras, während andere, wie die ägyptischen Mysterien des Osiris, schon seit Hunderten von Jahren praktiziert wurden.

Ursprünge

Die griechische Mainstream-Religion scheint sich aus der proto-indoeuropäischen Religion entwickelt zu haben, und obwohl sehr wenig über die frühesten Perioden bekannt ist, gibt es Hinweise darauf, dass einige lokale Elemente noch weiter als die Bronzezeit oder Helladic-Periode auf die Bauern des neolithischen Griechenlands zurückgehen . Es gab auch eindeutig eine kulturelle Evolution aus der späthelladischen mykenischen Religion der mykenischen Zivilisation. Sowohl die literarischen Schauplätze einiger wichtiger Mythen als auch viele wichtige Heiligtümer beziehen sich auf Orte, die wichtige helladische Zentren waren, die zu griechischen Zeiten ansonsten unwichtig geworden waren. [28]

Die Mykener behandelten möglicherweise Poseidon, für sie einen Gott der Erdbeben und des Meeres, als ihre Hauptgottheit, und Formen seines Namens sind zusammen mit mehreren anderen Olympiern in den Aufzeichnungen in Linear B erkennbar, obwohl Apollo und Aphrodite nicht vorhanden sind. Allerdings scheint nur etwa die Hälfte des mykenischen Pantheons das griechische Mittelalter zu überleben. Die archäologischen Beweise für die Kontinuität in der Religion sind für Kreta und Zypern viel klarer als für das griechische Festland. [29]

Griechische religiöse Konzepte mögen auch den Glauben und die Praktiken früherer, naher Kulturen wie der minoischen Religion aufgenommen haben [30] und andere Einflüsse kamen aus dem Nahen Osten, insbesondere über Zypern. [29] Herodot, der im 5. Jahrhundert v. Chr. schrieb, führte viele griechische religiöse Praktiken nach Ägypten zurück.

Die Hypothese der Großen Göttin, dass eine von einer weiblichen Großen Göttin dominierte Steinzeitreligion durch eine männlich dominierte indoeuropäische Hierarchie verdrängt wurde, wurde für Griechenland wie für das minoische Kreta und andere Regionen vorgeschlagen, wurde jedoch von Spezialisten für einige Jahrzehnte, obwohl die Frage für eine klare Schlussfolgerung zu schlecht belegt ist, zeigen zumindest die Beweise aus der minoischen Kunst mehr Göttinnen als Götter. [31] Die Zwölf Olympier, mit Zeus als Himmelsvater, haben sicherlich einen starken indoeuropäischen Charakter. [32] Zur Zeit der epischen Werke von Homer sind alle gut etabliert, außer Dionysos. Ihm sind jedoch einige der Homerischen Hymnen gewidmet, die wahrscheinlich etwas später entstanden sind.

Archaische und klassische Epochen

Das archaische und klassische Griechenland sah die Entwicklung von blühenden Städten und aus Stein gebauten Tempeln für die Götter, deren Design in der gesamten griechischen Welt ziemlich einheitlich war. Die Religion war eng mit dem bürgerlichen Leben verbunden, und die Priester stammten hauptsächlich aus der lokalen Elite. Religiöse Werke führten die Entwicklung der griechischen Skulptur, wenn auch anscheinend nicht die heute verschwundene griechische Malerei. Während viele religiöse Praktiken ebenso wie die persönliche darauf abzielten, Solidarität innerhalb der polis, eine Reihe wichtiger Heiligtümer haben einen "panhellenischen" Status entwickelt, der Besucher aus der ganzen griechischen Welt anzieht. Diese dienten als wesentlicher Bestandteil des Wachstums und des Selbstbewusstseins des griechischen Nationalismus. [33]

Die Mainstream-Religion der Griechen blieb in Griechenland nicht unangefochten. Als die griechische Philosophie ihre ethischen Ideen entwickelte, mussten die Olympioniken mangelhaft sein. Mehrere namhafte Philosophen kritisierten den Glauben an die Götter. Der früheste von ihnen war Xenophanes, der die menschlichen Laster der Götter sowie deren anthropomorphe Darstellung züchtigte. Platon schrieb, dass es einen höchsten Gott gab, den er die "Form des Guten" nannte und von dem er glaubte, dass er die Ausstrahlung der Vollkommenheit im Universum sei. Platons Schüler, Aristoteles, widersprach auch der Existenz polytheistischer Gottheiten, weil er nicht genügend empirische Beweise dafür finden konnte. Er glaubte an einen Prime Mover, der die Schöpfung in Gang gesetzt hatte, aber nicht mit dem Universum verbunden oder daran interessiert war.

Hellenistische Zeit

In der hellenistischen Periode zwischen dem Tod Alexanders des Großen 323 v. Die neuen Dynastien von Diadochen, Königen und Tyrannen gaben oft verschwenderisch für Tempel aus, oft folgten sie Alexander bei dem Versuch, sich in den religiösen Kult einzuschleichen. Der riesige erhöhte Pergamonaltar (jetzt in Berlin) und der Altar von Hieron in Sizilien sind Beispiele für beispiellos große Konstruktionen dieser Zeit.

Neue Kulte importierter Gottheiten wie Isis aus Ägypten, Atargatis aus Syrien und Kybele aus Anatolien gewannen an Bedeutung, ebenso wie mehrere philosophische Bewegungen wie Platonismus, Stoizismus und Epikureismus beide tendierten dazu, von der traditionellen Religion abzulenken, obwohl viele Griechen dies waren in der Lage, Überzeugungen von mehr als einer dieser Gruppen zu halten.Serapis war im Wesentlichen eine hellenistische Schöpfung, wenn sie nicht erfunden wurde, dann aber aus politischen Gründen von Ptolemaios I. Soter in Ägypten als eine Mischung aus griechischen und lokalen Gottheiten verbreitet wurde. Verschiedene philosophische Bewegungen, darunter die Orphiken und Pythagoräer, begannen, die Ethik des Tieropfers in Frage zu stellen, und ob die Götter es wirklich schätzten, waren die überlieferten Texte Empedokles und Theophrast (beide Vegetarier) bemerkenswerte Kritiker. [34] Die hellenistische Astrologie entwickelte sich spät in dieser Zeit als eine weitere Ablenkung von den traditionellen Praktiken. Obwohl sich die traditionellen Mythen, Feste und Überzeugungen alle fortsetzten, verringerten diese Trends wahrscheinlich die Vorstellungskraft des traditionellen Pantheons, insbesondere unter den gebildeten, aber wahrscheinlich breiteren Bevölkerungsschichten.

Römisches Reich

Als die Römische Republik 146 v. Die griechischen Götter wurden mit den antiken römischen Gottheiten Zeus mit Jupiter, Hera mit Juno, Poseidon mit Neptun, Aphrodite mit Venus, Ares mit Mars, Artemis mit Diana, Athena mit Minerva, Hermes mit Merkur, Hephaistos mit Vulkan, Hestia mit Vesta gleichgesetzt, Demeter mit Ceres, Hades mit Pluto, Tyche mit Fortuna und Pan mit Faunus. Einige der Götter, wie Apollo und Bacchus, wurden früher von den Römern übernommen. Es gab auch viele Gottheiten, die in der römischen Religion vor ihrer Interaktion mit Griechenland existierten, die nicht mit einer griechischen Gottheit in Verbindung gebracht wurden, einschließlich Janus und Quirinus.

Die Römer gaben im Allgemeinen nicht viel für neue Tempel in Griechenland aus, außer denen für ihren Kaiserkult, die in allen wichtigen Städten aufgestellt wurden. Ausnahmen sind Antoninus Pius (reg. 138–161 n. Chr.), zu dessen Aufträgen der Baalbec-Tempel des Bacchus gehört, das wohl beeindruckendste Überbleibsel aus der Kaiserzeit (obwohl der Jupiter-Baal-Tempel daneben größer war). Man könnte sagen, dass die griechische Welt zu dieser Zeit gut mit Heiligtümern ausgestattet war. Römische Gouverneure und Kaiser stahlen oft berühmte Statuen aus Heiligtümern und ließen manchmal zeitgenössische Reproduktionen an ihrer Stelle. Verres, Statthalter von Sizilien von 73 bis 70 v. Chr., war ein frühes Beispiel, das ungewöhnlicherweise nach seiner Abreise verfolgt wurde.

Nach den großen römischen Eroberungen außerhalb Griechenlands wurden neue Kulte aus Ägypten und Asien sowohl in Griechenland als auch im Weströmischen Reich populär.

Ablehnung und Unterdrückung

Der anfängliche Niedergang des griechisch-römischen Polytheismus war zum Teil auf seine synkretistische Natur zurückzuführen, die Glaubensvorstellungen und Praktiken aus einer Vielzahl ausländischer religiöser Traditionen assimilierte, als das Römische Reich expandierte. Seite benötigt ] . Griechisch-römische philosophische Schulen enthielten Elemente des Judentums und des frühen Christentums, und auch Mysterienreligionen wie das Christentum und der Mithraismus wurden immer beliebter. Konstantin I. war der erste römische Kaiser, der zum Christentum konvertierte, und das Edikt von Mailand im Jahr 313 n. Chr. erließ die offizielle Toleranz für das Christentum innerhalb des Reiches. Dennoch gibt es in Griechenland und anderswo Beweise dafür, dass heidnische und christliche Gemeinschaften im Wesentlichen voneinander getrennt blieben, wobei zwischen den beiden wenig kultureller Einfluss floss [ Seite benötigt ] . Städtische Heiden nutzten weiterhin die Bürgerzentren und Tempelanlagen, während Christen ihre eigenen, neuen Kultstätten in den Vororten der Städte errichteten. Im Gegensatz zu einigen älteren Gelehrten beteten neu konvertierte Christen nicht einfach weiter in konvertierten Tempeln, sondern neue christliche Gemeinschaften wurden gebildet, als ältere heidnische Gemeinschaften zurückgingen und schließlich unterdrückt und aufgelöst wurden. [35] [ Seite benötigt ]

Der römische Kaiser Julian, ein Neffe von Konstantin, initiierte Bemühungen, den Aufstieg des Christentums innerhalb des Reiches zu beenden und eine synkretische Version des griechisch-römischen Polytheismus zu reorganisieren, die er "Hellenismus" nannte. Julian, der später als „Der Abtrünnige“ bekannt wurde, wurde christlich erzogen, nahm aber im frühen Erwachsenenalter den heidnischen Glauben seiner Vorfahren an. Julian bemerkte, wie das Christentum unter Unterdrückung letztendlich florierte, und verfolgte eine Politik der Marginalisierung, aber keine Zerstörung gegenüber der Kirche, die andere prominente Glaubensrichtungen (insbesondere das Judentum) toleriert und manchmal staatliche Unterstützung gewährt, wenn er glaubte, dass dies wahrscheinlich das Christentum schwächen würde. [36] Julians christliche Ausbildung beeinflusste seine Entscheidung, eine einzige organisierte Version der verschiedenen alten heidnischen Traditionen zu schaffen, mit einer zentralisierten Priesterschaft und einem kohärenten Körper von Doktrin, Ritual und Liturgie, die auf dem Neuplatonismus basieren. [37] [38] Andererseits verbot Julian christlichen Pädagogen, viele der großen Werke der Philosophie und Literatur zu verwenden, die mit dem griechisch-römischen Heidentum verbunden sind. Julian glaubte, dass das Christentum nicht nur vom Zugang zur klassischen Bildung, sondern auch von ihrem Einfluss profitiert hatte. [39]

Julians Nachfolger Constantinus machte einige seiner Reformen rückgängig, aber Jovian, [40] Valentinian I. und Valens setzten Julians Politik der religiösen Toleranz innerhalb des Reiches fort und erhielten beide Lob von heidnischen Schriftstellern. [41] Die offizielle Verfolgung des Heidentums im Oströmischen Reich begann 381 n. Chr. unter Theodosius I. [42] Theodosius setzte streng antiheidnische Gesetze durch, ließ Priesterschaften auflösen, Tempel zerstören und beteiligte sich aktiv an christlichen Aktionen gegen heidnische heilige Stätten. [43] Er erließ Gesetze, die die Anbetung heidnischer Götter nicht nur in der Öffentlichkeit, sondern auch in Privathäusern untersagten. [37] Die letzten Olympischen Spiele wurden 393 n. Chr. abgehalten, und Theodosius unterdrückte wahrscheinlich alle weiteren Versuche, die Spiele abzuhalten. [8] Kaiser des Weströmischen Reichs, Gratian, beendete unter dem Einfluss seines Beraters Ambrosius die weit verbreitete, inoffizielle Toleranz, die seit der Herrschaft von Julian im Weströmischen Reich bestand. Im Jahr 382 n. Chr. eignete sich Gratian das Einkommen und den Besitz der verbliebenen heidnischen Priesterorden an, löste die Vestalinnen auf, entfernte Altäre und beschlagnahmte Tempel. [44]

Trotz offizieller Unterdrückung durch die römische Regierung blieb die Verehrung der griechisch-römischen Götter in einigen ländlichen und abgelegenen Regionen bis ins frühe Mittelalter bestehen. Ein beanspruchter Apollontempel mit einer Gemeinschaft von Gläubigen und einem dazugehörigen heiligen Hain überlebte in Monte Cassino bis 529 n. [45] Andere heidnische Gemeinschaften, nämlich die Manioten, bestanden auf der griechischen Halbinsel Mani bis mindestens zum 9. Jahrhundert. [35]

Moderne Erweckungen

Die griechische Religion und Philosophie haben eine Reihe von Wiederbelebungen erlebt, erstens in den Künsten, Geisteswissenschaften und Spiritualität des Neuplatonismus der Renaissance, von dem sicherlich viele glaubten, dass er Auswirkungen auf die reale Welt hat. Während der Zeit (14.-17. Jahrhundert), als die Literatur und Philosophie der alten Griechen in Europa weit verbreitet war, erstreckte sich diese neue Popularität nicht auf die antike griechische Religion, insbesondere auf die ursprünglichen theistischen Formen und die meisten neuen Untersuchungen der griechischen Philosophie wurden in einem soliden christlichen Kontext geschrieben. [46]

Frühe Erwecker mit unterschiedlichem Engagement waren die am Neuplatonismus interessierten Engländer John Fransham (1730-1810) und Thomas Taylor (1758-1835), der die ersten englischen Übersetzungen vieler neuplatonischer philosophischer und religiöser Texte anfertigte.


Ares’ berühmteste Kinder

Wie viele seiner Mitgötter hatte Ares mehrere uneheliche Kinder mit Göttinnen und sterblichen Frauen. Die Mehrheit der Kinder von Ares stammte aus seiner Vereinigung mit Aphrodite. Das bedeutete, dass einige von Ares‘ Kindern entweder voller Hass (wie ihr Vater) oder voller Liebe (wie ihre Mutter Aphrodite) waren.

Normalerweise begleiteten ihn die Kinder von Ares, Phobos (der Gott der Angst) und Deimos (der Gott des Terrors), in die Schlacht. Bei manchen Gelegenheiten gesellte sich seine Schwester Eris, die Göttin des Kampfes, zu ihm, wenn er ein Dorf plünderte.

Die vier Haupt-Eroten (Eros, Anteros, Himeros und Pothos) in der griechischen Mythologie beziehen sich auf Ares’-Kinder mit Aphrodite. Die Eroten wählten die meisten ihrer Attribute von Aphrodite. Daher wurden sie oft als Götter der Liebe, des Verlangens und des Geschlechts angesehen. Der berühmteste der Eroten muss Eros sein – der Gott der Liebe, des Verlangens und des Sex.

Die Gottheit Harmonia wurde mit Harmonie in Verbindung gebracht. Unter allen Kindern von Ares war Harmonia diejenige, die am meisten daran arbeitete, die bösen Taten von Ares und seinen anderen kriegstreibenden Kindern zunichte zu machen.

Adrestia war ein weiteres Kind, das aus der Verbindung zwischen Ares und Aphrodite hervorging. Sie war dafür verantwortlich, die Balance zwischen Liebe und Hass zu halten. Nach den alten Griechen ist sie auch bekannt als: „die nicht zu entkommen ist“. Zu jedem Zeitpunkt achtete sie darauf, dass zwischen den beiden gegensätzlichen Kräften von Gut und Böse ein perfektes Gleichgewicht herrschte. In einigen Fällen verehrten die alten Griechen sie als Göttin der Revolte oder Vergeltung. Dies brachte ihr einen anderen Namen ein – die Göttin der Nemesis.

In den Amazonasgebieten zeugte Ares ein Kind, das später die Amazonenkönigin Hippolyta wurde. Aus diesem Grund betrachteten viele griechische Mythologen manchmal die Amazonen als Nachkommen von Ares.


Agamemnon, König von Mykene. Begräbnismaske aus Gold. Foto: Universalimagesgroup/Getty Images

Als der enthusiastische, romantisch veranlagte Archäologe Heinrich Schliemann 1876 in Mykene diese goldene Maske entdeckte, zweifelte er nicht daran, dass es sich um die Totenmaske von Agamemnon selbst handeln musste, dem König, der die Griechen im Trojanischen Krieg führte, nur um auf seiner Seite ermordet zu werden Heimkehr. Natürlich gibt es dafür keinen Beweis, aber es ist eines der überzeugendsten Gesichter in der Kunst.


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