Der Stamm der Adivasi kämpft, um den indischen Wald vor dem Bergbau zu retten

Der Stamm der Adivasi kämpft, um den indischen Wald vor dem Bergbau zu retten



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In Indien wird das Land einer indigenen Gemeinschaft von einem Bergbauunternehmen bedroht. Durch die geplante Mine soll ein riesiges Waldgebiet zerstört werden. Dies trotz der Tatsache, dass die Rechte der indigenen Adivasi-Gemeinde im Wald im indischen Recht verankert sind. Die geplante Mine zeigt einmal mehr die Bedrohung der letzten verbliebenen Stammesgesellschaften der Welt durch große Konzerne in Indien und anderswo.

Es gibt Pläne zur Eröffnung eines massiven Tagebaus bei Parsa in Hasdeo Arand , einem unberührten Waldgebiet im zentralindischen Bundesstaat Chhattisgarh. Quartz berichtet, "obwohl der Wald auf schätzungsweise 5.500 Millionen Tonnen Kohle liegt, ist er weitgehend unberührt geblieben." Der Wald beherbergt viele Tierarten wie Elefanten, Leoparden, Vögel und Lippenbären. Es hat auch viele seltene Pflanzen, aber es ist eine sehr empfindliche Umgebung.

Der Hasdeo-Fluss und der Wald im Hintergrund (Teil der Heimat des Adivasi-Stammes), der sich in der Nähe von Adanis Parsa-Kohlemine in Chhattisgarh . befindet , Indien. (Raj112887 / CC BY-SA )

Heimat der indigenen Völker

Es ist auch die Heimat einiger der vielen indigenen Gemeinschaften Indiens, die offiziell als Adivasi bekannt sind. Sie gelten als Ureinwohner des indischen Subkontinents, wurden aber seit Jahrtausenden auf Randland und Wald abgedrängt. Sie sind größtenteils Stammesangehörige, die trotz einer Bevölkerung von bis zu 100 Millionen Menschen im Kastensystem stark diskriminiert wurden. Viele gehören zu sogenannten Planstämmen und haben eine gewisse offizielle Anerkennung.

Die Adivasi, zu denen auch die Gond gehören, die Hasdeo Arand bewohnen und noch immer einen traditionellen Lebensstil führen. Sie haben eine nachhaltige Gesellschaft entwickelt, die auf den Ressourcen des Waldes basiert. Der Guardian berichtet, dass „jedes Merkmal des Waldes eine gewisse spirituelle Bedeutung hat“ für das Volk der Gond. Sie und andere Gemeinschaften leben in kleinen Dörfern im und um den Wald.

Lächelnde Adivasi-Frauen und Kind aus Chhattisgarh, Indien. (Ekta Parishad / CC BY-SA)

Gebrochene Versprechungen

Der Hasdeo Arand war bis 2009 gesetzlich geschützt und der Abbau in diesem Waldgebiet war verboten. Eine neue indische Regierung erlaubte die Eröffnung einer neuen Mine, die 2013 eröffnet wurde. Dies führte zum Bau einer neuen Eisenbahn, die sich negativ auf die Umwelt auswirkte und auch zu mehr Elefanten- und Menschenkonflikten führte. Darüber hinaus ist der heilige Hainwald trotz der Versprechungen des Bergbauunternehmens durch die Entwicklung bedroht. Quartz zitiert Sai, eine indigene Frau, mit den Worten: „Jetzt sagt das Unternehmen, dass es unsere Bäume fällen wird“.

Die Regierung von Narendi Modi hat sich verpflichtet, weitere Tagebaue in der Region zu eröffnen, um die Energiesicherheit Indiens zu erhöhen. Daher wurde 2019 die Genehmigung für eine neue Mine in Hasdeo Arand erteilt. Der Guardian zitiert Biphasa Paul, die mit einer NGO zusammenarbeitet, die indigene Völker unterstützt, mit den Worten, dass „schätzungsweise 80% der gesamten Waldfläche und bis zu 30 Dörfer – möglicherweise verloren“, wenn die Mine weitergeht.

Wenn das Projekt fortschreitet, würde es den Gond und anderen indigenen Völkern auch die Wälder, von denen sie abhängig sind, berauben und sie auch zwingen, das Gebiet zu verlassen, was bedeutet, dass sie wahrscheinlich in den Slums der wimmelnden Städte landen werden. Biphasa Paul sagt, dass „der Verlust des Waldes bedeuten würde, ihre gesamte Kultur zu verlieren“, berichtet Quartz.

Tod einer Kultur

Der Guardian zitiert Bhual Singh, einen Einheimischen, mit den Worten, dass „Bergbau unser Tod sein wird“. Es könnte auch zu einer Umweltkatastrophe führen und Auswirkungen auf den Waldschutz in Indien haben. In vielen anderen Gebieten des Landes sind Wälder und Dschungel durch kommerzielle Entwicklungen gefährdet.

Die Mine wurde nach der gesetzlich vorgeschriebenen Zustimmung der indigenen Bevölkerung offiziell sanktioniert. Sie bestreiten dies jedoch, und Berichte über ihre Zustimmung sind falsch. Die neue Mine wird von Adani betrieben, die einem der reichsten Männer Indiens gehört. Das Unternehmen behauptet, dass es die Mine auch ohne Zustimmung der Stämme legal entwickeln kann. Das Unternehmen wird von The Guardian mit den Worten zitiert, dass es der lokalen Gemeinschaft zugute gekommen ist, indem es „eng zusammengearbeitet hat, um die Bildungs- und Gesundheitseinrichtungen“ in der Region zu verbessern.

Der Gond-Stamm von Hasdeo Arand, dem größten und ältesten Waldgebiet in Zentralindien, steht angesichts des Kohlebergbaus kurz davor, seine Heimat zu verlieren https://t.co/9lyki2aZAj

— Der Ökologe (@the_ecologist) 21. Januar 2020

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Beschlagnahme des Landes indigener Völker auf der ganzen Welt

Adani ist auch an einem ähnlich umstrittenen Bergbauprojekt in Australien beteiligt. Die Regierung von Queensland widerrief im September 2019 das gesetzliche Recht der australischen Aborigines auf Land in Wangan und Jagalingou County und übergab es Adani. Das neue Kohlebergwerk könnte dazu führen, dass indigene Völker von der Landesregierung gewaltsam aus ihrer angestammten Heimat vertrieben werden. Das Gebiet ist der lokalen Gemeinschaft heilig, und sie sind auch verärgert über die Tatsache, dass die Regierung das gesamte Unternehmen Adani subventioniert. Die Parallelen zwischen dem indischen und dem australischen Fall sind frappierend.

Proteste gegen den Kohleabbau in Adani in Australien. (Halte Adani an / CC BY 2.0 )

Die indigene Gemeinschaft in Hasdeo Arand versucht sich zu wehren und hat Proteste inszeniert. Sie fordern, dass die Regierung ihre Entscheidung rückgängig macht, die ihrer Meinung nach rechtswidrig ist. Die indische Regierung bietet ihnen Entschädigung und Umsiedlung an. Bhual Singh sagt jedoch: „Wir brauchen viel mehr als Geld, um zu überleben. Wir brauchen die Natur, um bei uns zu sein“, so The Guardian.

Frühere Versuche, die Adivasi umzusiedeln, endeten in einer Katastrophe, da sie der modernen Welt nicht gewachsen waren und viele Versprechen nicht eingehalten wurden.


Vedanta wehrt sich um den heiligen Berg des indischen Bergvolks

Der FTSE-100-Bergbaugigant Vedanta fordert ein Verbot des Abbaus des heiligen Berges des indischen Stammes Dongria Kondh. Der Oberste Gerichtshof von Orissa wird den Fall am Mittwoch, den 2. Februar, verhandeln.

Der Dongria Kondh, dessen Notlage mit dem fiktiven Na'vi im Hollywood-Blockbuster Avatar verglichen wurde, errang im vergangenen Jahr einen historischen Sieg gegen Vedanta. Das indische Umweltministerium blockierte Vedantas millionenschweres Angebot, eine Bauxitmine im Tagebau auf dem heiligen Berg Dongrias zu errichten, und erklärte, Vedanta habe „die Rechte der Stammesgruppen eklatant missachtet“.

Seit dem Sieg haben sowohl Vedanta Aluminium (eine Tochtergesellschaft von Vedanta Resources) als auch die Orissa Mining Corporation in Orissa Petitionen gegen die Entscheidung eingereicht, sowie eine damit verbundene Entscheidung, das Wachstum einer ebenfalls von Vedanta betriebenen Aluminiumoxid-Raffinerie einzuschränken.

Im Gespräch mit Survival sagte ein Mann von Dongria Kondh kürzlich: „Wir glauben nicht, dass wir gewonnen haben. Wir hören, dass der Bergbau eingestellt wurde, aber während die Fabrik [Raffinerie] noch da ist, können unsere Leute, unser Land, eines Tages weggenommen werden.“

Vedantas Milliardärsvorsitzender Anil Agarwal hielt kürzlich separate Treffen mit dem indischen Premierminister und dem Umweltminister ab. Nach ihrem Treffen sagte der Umweltminister vor Journalisten: „Der Bergbau ist ein abgeschlossenes Kapitel, aber was das Erweiterungsprojekt betrifft, können wir es in Betracht ziehen … vorausgesetzt, sie erfüllen einige Bedingungen.“

In einem Interview sagte Herr Agarwal kürzlich: „Ich bin sensibler für unser Volk, für unsere Adivasi [Stammesleute] als für alle anderen“. Zwei vom indischen Umweltministerium in Auftrag gegebene unabhängige Untersuchungen kamen jedoch zu dem Schluss, dass Vedantas Pläne wahrscheinlich die Dongria Kondh . „zerstören“ würden

Die Demonstrationen gegen Vedanta wurden seit der Entscheidung des Ministeriums fortgesetzt, wobei Tausende vor die Tore der Aluminiumoxid-Raffinerie von Vedanta marschierten und ihre Schließung forderten.

Stephen Corry, Direktor von Survival, sagte: „Der Kampf zwischen David und Goliath zwischen Dongria ist noch nicht vorbei, und ihre Unterstützer auf der ganzen Welt sehen immer noch zu. Letztes Jahr haben in Niyamgiri Vernunft und Gerechtigkeit geherrscht, lassen Sie uns hoffen, dass dies auch weiterhin so bleibt und Anil Agarwal endlich seinen katastrophalen Plan aufgibt.“


Eine der größten Adivasi-Gruppen Indiens hat ihr altes Einäscherungsritual aufgegeben, um Bäume zu retten

Repräsentatives Bild. | Chandan Khanna/AFP

Für die Gond-Gemeinde, eines der größten Adivasi-Völker Indiens, ist die Einäscherung ein Teil der letzten Riten, wenn jemand stirbt – der Leichnam wird auf einen Holzhaufen gelegt und zu Asche verbrannt. Aber als sie erkannten, dass sie vor der Wahl standen, an einem alten Ritual festzuhalten und ihre Umwelt zu schützen, die sie für heilig halten, haben die Gond-Leute von Chhattisgarh beschlossen, ihre Toten zu begraben, anstatt sie einzuäschern, um Bäume zu retten.

„Wir [Gonds] haben eine integrale Beziehung zur Natur und jedes Merkmal des Waldes hat eine spirituelle Bedeutung für uns“, sagte Siddh Ram Meravi, ein Gond Adivasi und Generalsekretär von Jila Gond Sewa Samiti aus dem Distrikt Kabirdham im indischen Bundesstaat Chhattisgarh Mongabay-Indien. „Also haben wir uns entschieden, die Natur in jeder Form zu retten und Bäume für die Menschheit zu retten. Wir werden keine Leichen auf einen massiven Holzhaufen legen, damit das unersättliche Feuer Asche aufwirbelt.“

„Die Praxis, Bäume zu fällen und sie zur Herstellung von Scheiterhaufen zu verwenden, kann gestoppt werden, wenn wir die Toten begraben, anstatt sie einzuäschern. Daher hat die Gemeinde beschlossen, das Begräbnis in unsere Verfassung aufzunehmen“, sagte Meravi und bezog sich auf die kollektive Entscheidung, die während der zweitägigen Gemeindekonferenz Gond Mahasammelan am 6. und 7. März im Bezirk Kabirdham getroffen wurde. An der Veranstaltung nahmen mehr als 2.000 Delegierte teil.

Gond-Stämme sind zum Überleben auf den Wald angewiesen. Der Wald und seine Bäume bieten Schutz, Medikamente, Wasser, Nahrung und Treibstoff, so die Studie Lebensgrundlagen der Gond-Stämme: Eine Studie über das Dorf Mangalnaar, Block Bhairamgarh, Chhattisgarh geleitet von Srabani Sanyal, außerordentlicher Professor an der Banaras Hindu University, Varanasi, und Ramyash, Assistenzprofessor am Government Naveen College Bhairamgarh, Chhattisgarh.

Gond Bauern auf ihren Feldern. Bildnachweis: Alina/Flickr

Die Gonds werden in der erwähnt Ramayana, und vier ihrer Königreiche werden zwischen 1300 und 1600 datiert. Mit mehr als 1,2 Millionen Gonds im Land liegt die Hauptkonzentration der ethnischen Gruppe in Madhya Pradesh, Maharashtra, Chhattisgarh, Odisha, Telangana und Jharkhand. Bemerkenswert ist, dass viele dieser Staaten in den letzten zwei Jahren einen Rückgang ihres Kohlenstoffbestands gemeldet haben, heißt es in einer detaillierten Analyse des Indian State of Forest Report 2019.

„Mitti sanskaar“-Tradition

„Die Entscheidung, unsere Lieben zu begraben, anstatt sie einzuäschern, wird von den Gonds begrüßt“, sagte Chait Ram Raj Dhurvey, ein Mitglied der Stammesgemeinschaft, als er mit einer großen Ernte von Gras in einer Hand und einen getrockneten Flaschenkürbis, den er als Wassergefäß benutzt.

Der Chuyya und die benachbarten Banamhaida- und Chingldai-Waldgebiete in der Nähe seines Dorfes sind reich an Biodiversität und Heimat von Leoparden, Wildschweinen und Lippenbären.

Ein Bewohner von Büchipara, Dhurvey, spricht über Bemühungen, ihre uralte Tradition der Mitti Sanskaar (Bestattung) wiederzubeleben. Mitti Sanskaar war früher bei den Gonds üblich. Es wird in der Gemeinschaft geglaubt, dass sich der Körper durch dieses Ritual mit fünf Grundelementen der Natur vermischt: Erde, Luft, Wasser, Feuer und Raum.

In alten Sanskrit-Texten gibt es mehrere Hinweise auf die Einäscherung als uraltes Ritual im Hinduismus. Es ist jedoch nicht bekannt, wann Gonds begann, der Tradition der Einäscherung zu folgen. Einige Mitglieder der Stammesgruppe glauben, dass das hinduistische Ritual der Feuerbestattung von der Gruppe im Mittelalter übernommen wurde, als die Gond-Königreiche mehrere religiöse und kulturelle Einflüsse aufgenommen hatten, die neben hinduistischen Gemeinschaften lebten.

Frauen auf einem lokalen Markt in Bastar, Chhattisgarh. Bildnachweis: Inside me Journey/Wikimedia Commons

Umweltkosten

Während sich das Leben im letzten Jahrhundert oder so verändert hat, ist der traditionelle hinduistische Scheiterhaufen, auf dem das Feuer stundenlang brennt, immer noch sehr verbreitet.

Schätzungen zufolge verbrauchen Scheiterhaufen jährlich 6 crore Bäume und produzieren 80 Lakh Tonnen Kohlendioxid oder Treibhausgasemissionen und 500.000 Tonnen Asche, die später in Flüsse geworfen werden.

Im Laufe der Jahre haben mehrere Regierungen und Umweltgruppen auch die Verwendung elektrischer Systeme als alternative Methode der Einäscherung gefördert.

Mokshda, eine in Delhi ansässige NGO, die sich für die Reduzierung der Umweltbelastung durch Scheiterhaufen einsetzt, beschreibt ihre Schaffung eines alternativen energieeffizienten „grünen Einäscherungssystems“, indem sie behauptet, dass eine Leiche in kürzerer Zeit und mit weniger Holz als üblich vollständig verbrennen kann.

„Ein traditioneller Scheiterhaufen dauert sechs Stunden und benötigt 500 kg bis 600 kg Holz, um einen Körper vollständig zu verbrennen, während der Vorteil unseres alternativen Systems darin besteht, dass es bis zu zwei Stunden und 150 kg bis 200 kg Holz braucht, um einen Körper zu verbrennen. “ erklärt Anshul Garg, Executive Officer von Mokshda.

Nicht nur die Kraftstoffkosten werden gesenkt, sondern auch die Emissionen um bis zu 60 % gesenkt, fügte er hinzu. Das grüne Verbrennungssystem von Mokshda besteht aus einem menschengroßen Rost unter einem Dach und einem Schornstein, der den Wärmeverlust reduziert. Hier wird das Holz auf die Metalllamellen gelegt, was eine bessere Luftzirkulation um die Flammen ermöglicht.

Dieser Artikel erschien zuerst auf Mongabay.


Inhalt

Die Khonds sprechen die Kui-Sprache als ihre Muttersprache. Es ist am engsten mit den Sprachen Gondi und Kuvi verwandt. [ Zitat benötigt ] Kui ist eine dravidische Sprache und wird mit dem Odia-Alphabet geschrieben. [4]

Die Khonds sind geschickte Landbewohner, die eine größere Anpassungsfähigkeit an die Wald- und Hügelumgebung zeigen. Durch Entwicklungsinterventionen in Bildung, medizinischen Einrichtungen, Bewässerung, Plantagen usw. werden sie jedoch in vielerlei Hinsicht in die moderne Lebensweise gezwungen. Ihr traditioneller Lebensstil, gewohnte Merkmale der Wirtschaft, der politischen Organisation, der Normen, Werte und der Weltanschauung haben sich in jüngster Zeit drastisch verändert. Die traditionelle Khond-Gesellschaft basiert auf geographisch abgegrenzten Clans, die jeweils aus einer großen Gruppe verwandter Familien bestehen, die durch ein Totem identifiziert werden, normalerweise aus einem männlichen Wildtier. Jeder Clan hat normalerweise einen gemeinsamen Nachnamen und wird vom ältesten männlichen Mitglied der mächtigsten Familie des Clans geführt. Alle Clans der Khonds schulden den "Kondh Pradhan“, der normalerweise der Anführer des mächtigsten Clans der Khonds ist. [ Zitat benötigt ] Die Familie Khond ist oft nuklear, obwohl auch erweiterte gemeinsame Familien gefunden werden. Weibliche Familienmitglieder sind den männlichen Mitgliedern in der Khond-Gesellschaft sozial gleichgestellt und können ohne Bezug auf ihre Eltern, ihren Ehemann oder ihre Söhne Eigentum erben, besitzen, besitzen und darüber verfügen. Frauen haben das Recht, ihren Ehemann zu wählen und sich scheiden zu lassen. Die Familie ist jedoch patrilinear und patrilokal. Wiederverheiratung ist bei geschiedenen oder verwitweten Frauen und Männern üblich. Kinder werden in der Khond-Gesellschaft nie als unehelich betrachtet und erben den Clannamen ihrer leiblichen oder Adoptivväter mit allen Rechten, die leiblichen Kindern zustehen.

Die Kondhs haben ein Wohnheim für heranwachsende Mädchen und Jungen, das Teil ihres Enkulturations- und Bildungsprozesses ist. Die Mädchen und Jungen schlafen nachts in ihren jeweiligen Schlafsälen und lernen gesellschaftliche Tabus, Mythen, Legenden, Geschichten, Rätsel, Sprichwörter inmitten von Singen und Tanzen die ganze Nacht und lernen so den Weg des Stammes kennen. Die Mädchen werden in der Regel in guter Haushaltsführung und Erziehung angeleitet, während die Jungen die Jagdkunst und die Legenden ihrer tapferen und kriegerischen Vorfahren erlernen. Tapferkeit und Geschick bei der Jagd bestimmen den Respekt, den ein Mann beim Khond-Stamm genießt. Eine große Anzahl von Khonds wurde während des Ersten und Zweiten Weltkriegs von den Briten rekrutiert und als Experten für die natürliche Dschungelkriegsführung geschätzt. Noch heute tritt ein großer Teil der Khond-Männer der Staatspolizei oder den Streitkräften Indiens bei, um nach einer Gelegenheit zu suchen, ihren Mut zu beweisen. Die Männer suchen normalerweise in den Wäldern nach Nahrung oder jagen. Sie praktizieren auch das Podu-System des Wanderanbaus an den Berghängen, wo sie verschiedene Reis-, Linsen- und Gemüsesorten anbauen. Frauen erledigen normalerweise die gesamte Hausarbeit, vom Wasserholen aus den entfernten Bächen, Kochen, Servieren von Essen an jedes Haushaltsmitglied bis hin zur Unterstützung der Männer beim Anbau, Ernte und Verkauf von Produkten auf dem Markt. [5]

Die Khond praktizieren gewöhnlich Clan-Exogamie. Traditionell muss die Ehe Clangrenzen überschreiten (eine Form des Inzest-Tabu). Der Clan ist streng exogam, was bedeutet, dass Ehen außerhalb des Clans geschlossen werden (aber immer noch innerhalb der größeren Khond-Bevölkerung). Die Form des Partnererwerbs erfolgt oft durch Verhandlungen. Aber auch die Heirat durch Gefangennahme oder Durchbrennen wird selten praktiziert. Für die Heirat zahlt der Bräutigam den Eltern der Braut den Brautpreis, was ein auffälliges Merkmal der Khonds ist. Der Brautpreis wurde traditionell in Tigerfellen bezahlt, obwohl heute Land- oder Goldsouveräne die übliche Zahlungsweise des Brautpreises sind. [ Zitat benötigt ]

Religiöse Überzeugungen Bearbeiten

Die Khonds waren historisch gesehen Animisten. Aber der ausgedehnte Kontakt mit den Oriya sprechenden Hindus veranlasste Khonds, viele Aspekte des Hinduismus und der hinduistischen Kultur zu übernehmen. Der Kontakt mit den Hindus hat die Khonds dazu gebracht, hinduistische Gottheiten in ihr Pantheon aufzunehmen. Zum Beispiel werden Kali und Durga in unterschiedlichen Gestalten verehrt, aber immer mit dem Opfer von Ziegen, Geflügel etc. Die Kond-Hochzeitsrituale zeigen auch die Assimilation vieler hinduistischer Bräuche in traditionelle Stammespraktiken. [6]

Traditionell waren die religiösen Überzeugungen der Khond synkretistisch und kombinierten Totemismus, Animismus, Ahnenverehrung, Schamanismus und Naturverehrung. Die Khonds maßen der Erdgöttin, die als Schöpferin und Erhalterin der Welt gilt, höchste Bedeutung bei. Das Geschlecht der Gottheit änderte sich zu männlich und wurde Dharni Deota. Sein Begleiter ist Bhatbarsi Deota, der Jagdgott. Ihnen wurde einmal im Jahr ein Büffel geopfert. Vor der Jagd verehrten sie den Geist der Hügel und Täler, in denen sie jagten, damit sie nicht die Tiere verstecken, die der Jäger fangen wollte. Britische Schriftsteller behaupteten auch, dass die Khonds Menschenopfer praktizierten. [7] In der Khond-Gesellschaft führte ein Verstoß gegen ein akzeptiertes religiöses Verhalten durch ein Mitglied ihrer Gesellschaft zum Zorn der Geister in Form von fehlendem Regen, Durchnässung von Bächen, Zerstörung von Waldprodukten und anderen Naturkatastrophen.Daher wurden die gewohnheitsmäßigen Gesetze, Normen, Tabus und Werte in hohem Maße eingehalten und je nach Schwere der begangenen Verbrechen mit hohen bis schweren Strafen durchgesetzt. Die Ausübung traditioneller Religionen ist heute fast ausgestorben. Viele Khonds konvertierten Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts aufgrund der Bemühungen der Missionare der Serampore-Mission zum protestantischen Christentum. Der Einfluss des traditionellen Glaubens der Khond auf das Christentum kann in einigen Ritualen gesehen werden, z. Viele Khonds sind auch zum Islam konvertiert und unter den Mitgliedern des Stammes ist eine große Vielfalt religiöser Praktiken zu beobachten. Bezeichnenderweise verstärken die ethischen Praktiken der Khond, wie in jeder Kultur, die sozialen und wirtschaftlichen Praktiken, die die Menschen definieren. Somit verewigt die Heiligkeit der Erde die Sozioökonomie der Stämme, in der die Harmonie mit der Natur und der Respekt vor den Vorfahren tief verankert sind, während Nicht-Stammeskulturen, die die Heiligkeit des Landes vernachlässigen, kein Problem damit haben, Abholzung, Tagebau usw. zu begehen, und dies hat in vielen Fällen zu Konfliktsituationen geführt. [8]

Sie haben eine Subsistenzwirtschaft, die auf Jagen und Sammeln basiert, aber sie sind jetzt hauptsächlich auf eine Subsistenzlandwirtschaft angewiesen, d.h. Wanderfeldbau oder Brandrodung oder Podu. Die Dongria Khond sind ausgezeichnete Obstbauern. Das auffälligste Merkmal der Dongria Khonds ist, dass sie sich an den Gartenbau angepasst haben und reichlich Ananas, Orangen, Kurkuma, Ingwer und Papaya anbauen. Auch Waldobstbäume wie Mango und Jackfrucht kommen in großer Zahl vor, die den Hauptnahrungsanteil der Dongrias decken. Außerdem praktizieren die Dongrias Wanderfeldbau, oder podu chasa wie es lokal genannt wird, als Teil einer wirtschaftlichen Notwendigkeit, die primitivsten Merkmale der Unterentwicklung und der kulturellen Evolution zu erhalten.

Die Khonds oder Kui, wie sie vor Ort genannt werden, sind eine der größten Stammesgruppen in Odisha. Sie sind bekannt für ihr kulturelles Erbe und ihre Werte, die sich auf den Respekt vor der Natur konzentrieren. Der Distrikt Kandhamal in Odisha (früher ein Teil des Distrikts Phulbani) hat eine Bevölkerung von fünfundfünfzig Prozent der Khond und wurde nach dem Stamm benannt.

Sie gehen auf gemeinsame Jagd und essen die Früchte und Wurzeln, die sie sammeln. Sie kochen normalerweise Essen mit Öl, das aus Sal- und Mahua-Samen gewonnen wird. Sie verwenden auch Heilpflanzen. Diese Praktiken machen sie zum Überleben hauptsächlich von Waldressourcen abhängig. Die Khonds räuchern Fisch und Fleisch zur Konservierung. Der Dongria-Clan der Khonds bewohnt die steilen Hänge des Niyamgiri-Gebirges im Bezirk Koraput und über die Grenze nach Kalahandi. Sie arbeiten ausschließlich an den Steilhängen für ihren Lebensunterhalt.

Die Khonds haben sich bei zahlreichen Gelegenheiten gegen die Autorität erhoben. Zum Beispiel rebellierten sie 1817 und 1836 gegen die Herrschaft der East India Company. [9] [10]

Vedanta Resources, ein in Großbritannien ansässiges Bergbauunternehmen, bedrohte die Zukunft der Dangaria Kandha-Sektion dieses Stammes, da ihre Heimat in den Niyamgiri Hills reich an Bauxit ist. [11] Der Bauxit ist auch der Grund dafür, dass es so viele mehrjährige Bäche gibt. Die Notlage des Stammes ist das Thema eines Survival International-Kurzfilms, der von der Schauspielerin Joanna Lumley erzählt wird. [12] Im Jahr 2010 ordnete Indiens Umweltministerium Vedanta Resources an, die sechsfache Erweiterung einer Aluminiumraffinerie in Odisha zu stoppen. [13] [14] Im Rahmen seiner Kampagne „Demand Dignity“ veröffentlichte Amnesty International 2011 einen Bericht über die Rechte der Dongria Kondh. [15] Vedanta hat gegen den Ministerbeschluss Berufung eingelegt. [16]

Im April 2013 bestätigte der Oberste Gerichtshof das Verbot von Vedantas Projekt in den Niyamgiri-Bergen und entschied, dass die Ansichten der davon betroffenen Gemeinden berücksichtigt werden müssen. Alle 12 Stammesdörfer stimmten im August 2013 gegen das Projekt, und im Januar 2014 stoppte das Ministerium für Umwelt und Wälder das Projekt. [17]

In einem Fall, in dem das Leben versuchte, Kunst zu imitieren, appellierte der Stamm an James Cameron, ihnen zu helfen, Vedanta zu stoppen, da er davon ausging, dass der Autor des Films Benutzerbild, die sich mit einem ähnlichen Thema beschäftigt, ihre Notlage verstehen. In einer Anzeige im Magazin Variety heißt es: „Appell an James Cameron. Avatar ist Fantasie. und echt. Der Stamm der Dongria Kondh in Indien kämpft darum, sein Land gegen eine Bergbaufirma zu verteidigen, die darauf aus ist, ihren heiligen Berg zu zerstören. Bitte helft den Dongria.“ [18] Andere Prominente, die die Kampagne unterstützen, sind Arundhati Roy (die mit dem Booker-Preis ausgezeichnete Autorin) sowie die britischen Schauspieler Joanna Lumley und Michael Palin. [16] Lingaraj Azad, ein Leiter des Save Niyamgiri Committee, sagte die Dongria Kondhs Kampagne war „nicht nur die eines isolierten Stammes für seine gewohnheitsmäßigen Rechte über sein traditionelles Land und seine Lebensräume, sondern die der ganzen Welt für den Schutz unseres Naturerbes.“ [16]


Avatar-ähnlicher Kampf des Indianerstamms gegen eine Bergbaufirma

Die Anführer von Tausenden von waldbewohnenden Stammesangehörigen, die jahrelang darum gekämpft haben, ihr angestammtes Land vor der Ausbeutung durch einen internationalen Bergbaukonzern zu bewahren, haben in einer wichtigen Anhörung vor dem indischen Obersten Gerichtshof am Montag versprochen, ihren Kampf unabhängig von der Entscheidung fortzusetzen.

Der Kampf der Dongria Kondh, den Londoner Konglomerat Vedanta Resources daran zu hindern, Bauxit von einem Hügel abzubauen, den sie für heilig halten, wurde nach dem Hollywood-Blockbuster als “-Avatar im wirklichen Leben” bezeichnet und hat internationale Unterstützung gefunden. Prominente, die die Kampagne unterstützen, sind James Cameron, der Regisseur von Avatar, Arundhati Roy, die mit dem Booker-Preis ausgezeichnete Autorin, sowie die britischen Schauspieler Joanna Lumley und Michael Palin.

[quote quote=”Der Kampf der Dongria Kondh, den Londoner Mischkonzern Vedanta Resources daran zu hindern, Bauxit von einem Hügel aus abzubauen, den sie für heilig halten, hat internationale Unterstützung gefunden.” type=”image” image=&# 82214569″ ]

Am Montag [sollte]* das Gericht über eine Berufung von Vedanta gegen einen Ministerialbeschluss von 2010 entscheiden, der die Arbeiten am Standort in den Niyamgiri-Hügeln im östlichen indischen Bundesstaat Orissa einstellte.

Lingaraj Azad, ein Anführer des Save Niyamgiri Committee, sagte, die Kampagne von Dongria Kondh sei „nicht nur die eines isolierten Stammes wegen seiner gewohnheitsmäßigen Rechte auf sein traditionelles Land und seine Lebensräume, sondern die der ganzen Welt zum Schutz unseres Naturerbes“. #8221.

Zur Verteidigung der Dongria Khondh hat sich nun eine Allianz lokaler Stämme gebildet. Kumity Majhi, ein Anführer der Majhi Kondh Adivasi (indigene Völker), sagte, die lokalen Gemeinden würden den Bergbau stoppen, "ob der Oberste Gerichtshof uns befürwortet oder nicht".

“Wir, die Majhi Kondh Adivasis, werden unseren Dongria Kondh Brüdern beim Schutz der Berge helfen,” er sagte.

Das rasante Wirtschaftswachstum Indiens hat zu einer enormen Nachfrage nach Rohstoffen geführt. Laut Aktivisten hat die schwache Strafverfolgung massive Umweltschäden durch den Bergbau und andere mineralgewinnende Industrien ermöglicht.

Vedanta, das Bauxit für eine in der Nähe der Hügel gebaute Aluminiumoxid-Raffinerie haben will, muss nach den Wald- und Umweltgesetzen des Landes gerodet werden. Aber obwohl es eine vorläufige Erlaubnis erhalten hatte, erfüllte es nicht die Gesetze zum Schutz der Wälder und zur Gewährung von Rechten an lokale Stammesgruppen.

Ein Bericht der Regierung beschuldigte die Firma, in Orissa gegen Waldschutz-, Stammes- und Umweltschutzgesetze verstoßen zu haben.

Jairam Ramesh, der damalige Umweltminister, entschied, dass Vedanta den Bauxit nicht abbauen dürfe, weil „Gesetze [waren] verletzt wurden“.

Ein Sprecher dementierte damals, das Unternehmen habe es versäumt, die Zustimmung der Stammesgruppen einzuholen. “Unser Bemühen ist es, die armen indigenen Völker in den Mainstream zu bringen, sagte Mukesh Kumar, Chief Operating Officer von Vedanta Aluminium, kurz vor der Entscheidung von 2010.

Seitdem bemüht sich das Unternehmen, lokale und internationale Meinungen zu gewinnen. An diesem Wochenende lehnte Vedanta, der über ihre in London ansässige PR-Firma kontaktiert wurde, einen Kommentar ab.

Viele indische Geschäftsleute sagen, dass Wirtschaftswachstum Priorität haben muss, selbst auf Kosten der Umwelt oder der am stärksten marginalisierten Gemeinschaften des Landes. Sie argumentieren, dass dies die unvermeidlichen Kosten der Entwicklung sind.

Ramesh galt als erster Umweltminister, der nach Jahrzehnten, in denen gesetzliche Beschränkungen für Unternehmen routinemäßig ignoriert wurden, große Unternehmensinteressen übernahm. Aber seine Haltung verursachte eine Spaltung innerhalb der Regierung und er wurde in ein anderes Ministerium versetzt.

Chandra Bhushan vom Zentrum für Wissenschaft und Umwelt in Delhi sagte, das Ergebnis des Gerichtsverfahrens sei entweder „sehr ermutigend für die Wirtschaft oder sehr ermutigend für die Zivilgesellschaft“.

“Es gibt so viele Gründe, dort [in den Niyamgiri-Hügeln] nicht zu minen, das Gericht konnte es nur aus Verfahrensgründen aufheben. Andernfalls wird es ein Signal der totalen politischen Lähmung aussenden,&8221 sagte er dem Guardian.

Der Oberste Gerichtshof kann beschließen, den Fall zur erneuten Prüfung an das neu konstituierte nationale grüne Tribunal, ein Gremium von Rechts- und Fachsachverständigen, weiterzuleiten.

Letzte Woche hat das Tribunal die Umweltgenehmigungen für die riesige Eisen- und Stahlraffinerie Posco ebenfalls in Orissa ausgesetzt. Das Projekt würde eine Investition von 8 Mrd. Das Gericht entschied jedoch, dass Studien zu seinen Umweltauswirkungen auf einem kleineren Unternehmen beruhten und daher ungültig waren.

Anderswo in Indien werden Kraftwerke, Dämme, Fabriken, Straßen und andere Infrastrukturprojekte bis zur Umweltfreigabe blockiert. Im ganzen Land gibt es häufig Berichte über Zusammenstöße um Land. Im Februar sagte Survival International, eine in Großbritannien ansässige Kampagnengruppe, sie habe Berichte über Verhaftungen und Schläge erhalten, die offenbar darauf abzielen, ein großes religiöses Fest in den Hügeln von Niyamgiri zu stoppen, wo die Bauxitmine von Vedanta geplant ist.

Dieser Artikel erschien am 8. April 2012 auf guardian.co.uk.

[* Hinweis: Am Montag, 9. April 2012, vertagte sich das Gericht ohne eine Entscheidung zu treffen. Ein Urteil wird offenbar noch vor den Sommerferien erwartet.]


Warum Tausende von Chhattisgarh-Adivasis gegen die Versetzung des Forstbeamten protestierten

„In diesen Gegenden wird ein Forstbeamter als eine große Sache angesehen und oft als unnahbar für das gemeine Volk angesehen. Aber DFO Dhammshil würde in den Dschungel gehen und radeln, dort Leute treffen, ihnen Regierungspläne erklären und betonen, dass dieser Dschungel ihnen gehört und nicht der Regierung.“

Als Ganveer Dhammshil, ehemaliger Divisional Forest Officer (DFO) der Division Keshkal im Distrikt Kondagaon, Chhattisgarh, Anfang dieses Monats abgesetzt wurde, protestierten Tausende aus verschiedenen Stammesgemeinschaften gegen die lokale MLA, die den Umzug organisiert hatte. Die Angelegenheit hatte das Büro von Ministerpräsident Bhupesh Bhagel erreicht.

„Alle hier sind am Boden zerstört über seinen Transfer. Er war der erste Offizier, der uns an der Basis wirklich ansprach. Er würde wandern, Rad fahren oder wandern und unsere Dörfer tief im Dschungel besuchen. Während er uns ansprach, saß er mit dem einfachen Volk auf dem Boden statt auf einem Stuhl und hörte uns zu. Noch wichtiger ist, dass er uns geholfen hat, unsere Rechte als Waldbewohner zu verstehen, was wir mit den uns zur Verfügung stehenden Ressourcen tun können und wie wir unsere Lebensgrundlagen stärken können. Er hat dafür gesorgt, dass unsere gesamte Arbeit mit dem Forstamt mit größtmöglicher Transparenz durchgeführt wurde“, sagt Parshuram Salam, ein Bewohner des Dorfes Themli und Mitglied des lokalen Joint Forest Management Committee.

Dem stimmt auch Krishna Dutt Upadhyaya zu, eine 65-jährige Journalistin und Sozialaktivistin aus Keshkal Tehsil, die seit vier Jahrzehnten über Ereignisse hier berichtet.

„Ich habe zum ersten Mal in meinem Leben einen so ehrlichen Offizier im Forstamt gesehen. Als Mann mit echter Leidenschaft für die Menschen begann er seinen Tag gegen 4 Uhr morgens, plante Dinge für den Tag und besuchte Behausungen in diesem dichten Dschungel. Er sorgte dafür, dass die für die Unterprivilegierten bestimmten Steuergelder zu 100 % bei ihnen ankamen. Zum Beispiel zahlte die Forstbehörde früher Barzahlungen an lokale Arbeiter und Dorfbewohner für eine Vielzahl von Forstarbeiten wie Plantagen, Jäten, Bauen, Sammlung kleinerer Forstprodukte usw. Dieser Prozess war voller Korruption. Als DFO machte er Online-Zahlungen obligatorisch, damit alle ihnen geschuldeten Gelder direkt auf ihre Bankkonten fließen. Früher nahmen diese Auftragnehmer eine Provision, anstatt die gesamte Summe zu zahlen. Für jede Arbeit, die das Forstamt betraf, teilte er die Quittungen mit, damit die Dorfbewohner wissen, wie ihr Geld ausgegeben wird“, sagt Upadhyay.

Mitglieder der Adivasi-Gemeinde protestieren gegen den Transfer von DFO Dhammshil. (Bild mit freundlicher Genehmigung von Krishna Dutt Upadhyay)

Abgesehen von seiner Integrität und Ehrlichkeit im Umgang mit Menschen argumentieren lokale Aktivisten wie Upadhyay, wie zugänglich der ehemalige DFO von Keshkal für die Menschen war.

„In diesen Gegenden wird ein Forstbeamter als eine große Sache angesehen und oft als unnahbar für das gemeine Volk angesehen. Aber DFO Dhammshil würde zu Fuß und mit dem Fahrrad in den Dschungel gehen, die Leute dort treffen, ihnen alle Regierungspläne erklären und ständig betonen, dass dieser Dschungel ihnen gehört und nicht der Regierung. Indem er den Menschen aus der lokalen Stammesgemeinschaft der Gond oder Pardhi dieses wertvolle Gefühl der Eigenverantwortung vermittelte, hat er sie an die vorderste Front der Naturschutzarbeit gedrängt“, fügt er hinzu.

Leider konnten Demonstranten aus der Adivasi-Gemeinde die mögliche Versetzung ihres Lieblingsoffiziers nicht verhindern, der innerhalb von knapp sechs Monaten ihr Leben veränderte. Heute ist Dhammshil das DFO im Bezirk Durg. Die Einheimischen fordern nun jedoch, dass der neue DFO in Keshkal und das Forstamt dem gleichen Transparenzsystem folgen, das Dhammshil eingeführt hat, und die von ihm begonnene Arbeit fortsetzen.

Mitglieder der Adivasi-Gemeinde protestieren gegen den Transfer von DFO Dhammshil. (Bild mit freundlicher Genehmigung von Krishna Dutt Upadhyay)

Aus bescheidenen Anfängen

Der 32-jährige Dhammshil ist ein Beamter des indischen Forstdienstes der Gruppe 2013. Der Sohn eines kleinen Bauern aus dem Dorf Amgaon im Distrikt Bhandara in Maharashtra wurde seine Ausbildung größtenteils durch Stipendien finanziert, die in einem Stipendium des Indian Council of Agricultural Research (ICAR) gipfelten, um seinen MSc in Forstwirtschaft an der Tamil Nadu Agricultural University zu erhalten in Coimbatore.

Nach seinem Eintritt in den Indian Forest Service im Jahr 2013 absolvierte er eine zweijährige Ausbildung an der Indira Gandhi National Forest Academy (IGNFA), Dehradun, und trat anschließend dem Chhattisgarh-Kader bei. Im Jahr 2017 hatte er eine kurze Zeit als DFO der Keshkal-Division im Bezirk Kondagaon, der an Bastar angrenzt. Wie es das Schicksal so wollte, wurde er am 23. Juni 2020 wieder dorthin entsandt. Hier sind einige der Initiativen, die er während seines zweiten, fünfeinhalb Monate dauernden Stints gestartet hat.

DFO Ganveer Dhammshil

Herstellung von Wurmkompost

Lange vor seiner Entsendung dort betrieben drei Frauenselbsthilfegruppen mit jeweils 10-12 Mitgliedern aus der Gond-Gemeinde Wurmkompost-Produktionsanlagen neben Forstbaumschulen, in denen die Forstabteilung Setzlinge vorbereitete. Was diese Frauen jedoch nicht hatten, war die Ausbildung, um diese Produkte zu vermarkten und zu vermarkten. Außerdem wurden diese SHGs aufgrund einer Kommunikationslücke mit der Forstbehörde nicht pünktlich bezahlt.

„Wir hatten wissenschaftlich berechnet, wie viel sie in den Einkauf von Rohstoffen und den Preis für jedes Kilogramm Wurmkompost investieren sollten. Wir kamen zu einem Preis von etwa Rs 8 pro kg. Da viele Plantagen unserer Zuständigkeit unterliegen, benötigt die Forstbehörde viel Wurmkompost. So kauft die Abteilung es von ihnen und es gibt eine große Nachfrage nach ihrem Produkt. Ich habe dafür gesorgt, dass sie pünktlich bezahlt wurden. Wir hatten sogar Pläne für eine richtige Stückverpackung in 2 kg, 5 kg und 10 kg Säcken, die eines Tages auch in Raipur und anderen nahe gelegenen Städten gekauft werden könnten. Das war in Vorbereitung, bis ich versetzt wurde, abgesehen von Plänen, eine weitere Produktionseinheit zu eröffnen“, sagt Dhammshil.

Gaswerke in Gobar

Es gibt zwei Tatsachen, die man verstehen muss. Erstens ist es unter Mitgliedern der Adivasi-Gemeinschaft üblich, Brennholz zum Kochen und Heizen aus dem Wald zu sammeln. Zweimal im Jahr beginnt das Forstamt in ausgewählten Waldgebieten mit Holzeinschlag. Dieses Holz wird dann in einer Auktion an den Höchstbietenden verkauft, zu dem auch private Bauunternehmer gehören.

Als Standardpraxis werden 20 % der Einnahmen aus dem Verkauf dieses Holzes an das Joint Forest Management Committee (JFMC), das aus Mitgliedern der lokalen Gemeinschaft besteht, die die umliegenden Wälder schützen und bewirtschaften, gespendet. Einige JFMCs verdienen zwischen Rs 10 und Rs 40 Lakhs jährlich aus dem Verkauf dieses Holzes, je nachdem, wie viele Bäume in einem bestimmten Gebiet gefällt wurden. Aber dieser Korpusfonds bleibt unberührt oder wird schlecht genutzt.

„Nach einer Reihe von Diskussionen mit Mitgliedern verschiedener JFMCs kamen wir im Konsens zu der Entscheidung, den Druck auf unsere Wälder zu verringern, aber nicht auf Kosten der lokalen Gemeinschaft. Durch die Installation von Gobar-Gasanlagen sparen sie auf einen Schlag Geld (anstatt teure Flüssiggasflaschen zu kaufen), Zeit und auch ihre Wälder (anstatt Brennholz zu sammeln). Die JFMCs übermittelten daraufhin ihre jeweiligen Vorschläge für den Bau von Gobar-Gasanlagen. Wir haben diese Biogasanlagen, die wir mit dem Geld, das jedem JFMC zur Verfügung steht, gekauft und zuerst in fünf Dörfern pilotiert“, erinnert sich Dhammshil.

Der Betrieb in diesen fünf Dörfern steht kurz bevor, während er den Bau von mehr als 250 Gobar-Gasanlagen genehmigte. CREDA (Chhattisgarh State Renewable Energy Development Agency) wird diese Anlagen bauen. Ein Teil des Geldes wurde auch für die Einrichtung digitaler Lernzentren in Dorfschulen ausgegeben, die Computer, Projektoren und digitale Tafeln zur Verfügung stellen. Diese digitalen Bildungsinitiativen wurden in fünf staatlichen Schulen sanktioniert.

Sobald dieser Pilot abhebt, werden definitiv andere Dörfer mitmachen, behauptet er.

DFO Dhammshil spricht mit Dorfbewohnern tief im Dschungel der Waldabteilung von Keshkal. Sein Transfer hat eine starke Reaktion hervorgerufen.

Pflanzung von Obstbäumen

Die Entscheidung, Obstbäume wie Cashew, Kokosnuss und Vanillepudding in verschiedenen Dörfern zu pflanzen, soll sicherstellen, dass die Dorfbewohner auch nach der traditionellen Reisanbausaison weiterhin Geld verdienen. Die Division Keshkal, die zum Bezirk Kondagaon neben Baster gehört, bietet geeignete Klima- und Bodenbedingungen für diese fruchttragenden Bäume.

„Bevor wir Setzlinge an diese Gemeinschaften verteilten, haben wir Keshkal je nach Klima und Bodeneignung in eine Reihe von Clustern für jede fruchttragende Art unterteilt. Wir haben den JFMCs diese Idee des Anbaus von Obstbäumen vorgeschlagen, damit sie drei bis vier Jahre später von einem zusätzlichen Einkommen profitieren können. In den 18 Dörfern der Mari-Region auf dem Bastar-Plateau haben wir in der letzten Monsunzeit 10.000 Cashew-Setzlinge verteilt. Diese Setzlinge wurden vom Forstamt kostenlos zur Verfügung gestellt und verteilt. Den JFMCs dieses Gebiets wurde die Verantwortung für den Schutz dieser Setzlinge übertragen. Dies ist das erste Mal, dass das Forstamt eine solche Initiative ergreift. Ich genehmigte auch die Verteilung von 15.000 Kokosnusssetzlingen an Sidavan und ein anderes Dorf. Das Pflanzen dieser Setzlinge wird im nächsten Monat oder so erfolgen. Ich wurde verlegt, bevor ich es durchschaute“, sagt er.

DFO Dhammshil mit seinem Team tief im Dschungel. Sein Transfer Anfang dieses Monats hat viele verärgert.

Gemeinschaftsbasiertes Ökotourismus-Projekt

Jedes gemeinschaftsbasierte Ökotourismusprojekt hat drei Ziele: Touristen über ihre natürliche Umgebung aufzuklären, lokale Gemeinschaften kennenzulernen, die in und um diese Wälder leben, und ihren Lebensunterhalt zu sichern, was den Wald schützt.

In der Region Mari, wo er die Cashew-Setzlinge verteilt hatte, hatte Dhammshil ein paar Hütten für Touristen gefunden, die vom Departement gebaut und verlassen lagen. Als er die atemberaubende Naturschönheit der Region sah, die von dichten Wäldern und sanften Hügeln geprägt war, fand er, dass der Ort ideal für ein Ökotourismuszentrum wäre.

Nur wenige Wochen später, am 26. September, öffnete das Forstamt das auf einer Höhe von 2.150 Fuß über dem Meeresspiegel gelegene Tatamari Eco-Tourism Centre für Touristen mit den notwendigen Vorkehrungen für COVID-19. Dhammshil liegt nur 2 km von Keshkal entfernt und betrachtet dies als das „Flaggschiffprojekt“ seiner kurzen Amtszeit dort.

Diese Region erstreckt sich über 150 Hektar und bietet eine vielfältige Flora und Fauna, und laut Dhammshil ist dies die erste Ökotourismus-Initiative in Keshkal.

„In dieses Projekt wollte ich Mitglieder des lokalen Pardhi-Stammes einbeziehen, einer Gemeinschaft mit einer langen Jagdtradition. In der Nähe lebten 20 Familien der Pardhi-Gemeinde und ich versuchte sie davon zu überzeugen, die Jagd aufzugeben und sich für das Ökotourismus-Projekt zu engagieren. Diese jungen Leute sind in ihre lokalen Praktiken eingebettet und haben Arbeit als Führer für Trekker gefunden, die auf einer 20 km langen Wanderung in die Wälder 16-17 Wasserfälle sehen können, als Ausbilder für den Umgang mit Pfeil und Bogen, mit denen sie früher wilde Tiere oder Vögel töten, und als Darsteller lokaler Tänze und anderer Rituale. Außerdem haben wir Öko-Hütten gebaut, die nur aus Lehm, Holz und Stein bestehen, Nachtcampingmöglichkeiten, eine Aktivitätsecke für kleine Kinder und einen Radweg durch den Wald, der Sie nach Manjhingarh führen kann“, sagt er.

„Damit hat er geholfen, Tiere zu retten und gleichzeitig den Mitgliedern dieses verfolgten Stammes Arbeit, Respekt und Würde zu verschaffen“, sagt Upadhyay.

„Wir führen Touristen auch durch diese Teile, um die Ernährungsgewohnheiten der Stämme, Delikatessen, lokale Tänze und andere kulturelle Veranstaltungen zu verstehen, die die Stammesgemeinschaften hier durchführen. Bald kamen Reiseveranstalter auf uns zu und fragten, wie sie mit der Abteilung zusammenarbeiten könnten. Alle Einnahmen aus diesen Aktivitäten gehen an die lokalen Stammesgemeinschaften. Die Finanzierung des Zentrums erfolgte durch den Bezirksmineralienfonds, die Gemeinden und das Forstamt. Für das Tatamari-Zentrum wurden Stammesjugendliche in Gastfreundschaft, Hauswirtschaft, Führerarbeit und wissenschaftlichen Kenntnissen der lokalen Flora und Fauna geschult. Dhammshil Sir wollte dasselbe auch für drei andere potenzielle Zentren tun, bevor sein Verlegungsbefehl kam“, sagt ein anderer örtlicher Forstbeamter, der anonym bleiben möchte.

Andere Initiativen

Während seiner Amtszeit stellte Dhammshil 25 Zertifikate des Community Forest Resource Right (CFRR) für Gramm Sabhas in der gesamten Keshkal-Division aus. Der Besitz eines CFRR-Zertifikats trägt dazu bei, Eingriffe von außen auf Waldflächen einzudämmen und gibt den lokalen Gemeinschaften das Recht, den Wald sinnvoll zu bewirtschaften und zu schützen.

Eine weitere Initiative ist die Rekrutierung kleiner Kinder, die in ihrer Freizeit oft Vögel mit Katapulten töteten, da „Chidiya Mithans“ (Freunde der Vögel).

„In jedem Dorf haben wir stattdessen die Kinder, die für das Töten dieser Vögel verantwortlich sind, als ihre Beschützer rekrutiert. Aus jedem Dorf wurden zwei Kinder rekrutiert. Mit Hilfe von erfahrenen Ornithologen schulten wir diese Kinder der Klassen 7 und 8 darin, sie zu erkennen und die Bedeutung einer bestimmten Art für die lokale Biodiversität zu erkennen. In meiner Amtszeit haben wir etwa 60 solche rekrutiert Chidiya Mithans für die Sache“, sagt Dhammshil.

Schließlich richtete er während seiner Amtszeit einen zentralen Kontrollraum für die Beschwerdeabwicklung ein, auf den Bewohner aus allen Dörfern zugreifen können.

„Jeder könnte den DFO oder den Range Officer oder die SDOs anrufen, um eine Beschwerde einzureichen. Ich organisierte auch einen Workshop für alle JFMCs, zu dem etwa 700 Leute kamen. In diesem Workshop habe ich ihnen die Rolle dieser Gremien erklärt, wie sie Vorschläge für Regierungsbeamte erarbeiten sollen, welche Rechte und Leistungen ihnen zustehen, wie sie das ihnen zur Verfügung stehende Geld für mehr Existenzsicherung einsetzen können und wie sie dies tun können unter anderem besser vom Wald profitieren“, sagt er.

„In seinem Brief mit der Bitte um Dhammshils Versetzung behauptete das MLA, dass einige der anderen dort arbeitenden Beamten mit seinem Arbeitsstil nicht zufrieden seien. Das müssen Offiziere sein, die nie arbeiten oder auf korrupte Weise Geld verdienen wollten. Nach seinem Transfer haben wir die Hoffnung verloren, denn für Politiker sind wir nichts als Stimmen. Wenn es darum geht, unsere Ansprüche zu erfüllen, gehen sie verloren. Wir können nicht einmal mit Worten erklären, was dieser eine Beamte für uns und unsere Wälder getan hat“, sagt der Präsident eines JFMC, der anonym bleiben möchte.


5 prominente indigene Volksbewegungen, die auf den Staat zurückschlagen

Die Bewegungen der indigenen Bevölkerung im kolonialen Indien wurden mit Strategien des Guerillakriegs und bewaffneten Aufständen organisiert. Die Bewegungen waren antiimperialistischer und antikolonialistischer Natur.

Die Kämpfe um die Beibehaltung uralter Praktiken, die durch den Kolonialismus gestört wurden, waren die dominierenden Ursachen der Bewegungen. Die traditionellen Praktiken der Stämme in Indien wurden aufgrund des Anstiegs der Systeme der Vertragsarbeit, der Steuerpolitik und der Einwanderung von Händlern und Arbeitern vom Festland in die Stammesgürtel stark beeinträchtigt.

Die Bewegungen der indigenen Völker sind unterschiedlich und haben jeweils ihre eigene Bedeutung. Die verschiedenen Bahnen der Bewegungen sind Bauernaufstände, Bewegungen für Selbstbestimmung, Identität und ethnisch-nationalistische Bewegungen. Dieser Artikel behandelt einige der prominenten kolonialen und postkolonialen Bewegungen der indigenen Bevölkerung in Indien.

1. Munda-Rebellion: angeführt von Birsa Munda

Das Uhrwerk heißt bekanntlich ‘Munda Ulgulan‘. Die Bewegung wurde von Birsa Munda angeführt und ist eine bekannte Stammesrevolte des 19. Jahrhunderts auf dem indischen Subkontinent. Die Bewegung fand im Süden von Ranchi von 1899-1900 statt.

Die khuntkattidar Landeinnahmesystem der Mundas wurde ersetzt durch jagirdars und tikhadars als Kaufleute und Geldverleiher im Stammesgürtel. Dieser Prozess der Landveräußerung hatte lange vor dem Aufkommen der Briten begonnen. Aber die Errichtung und Konsolidierung der britischen Herrschaft beschleunigte die Mobilität von Nicht-Stammesangehörigen in Stammesregionen. Die Häufigkeit von Zwangsarbeit oder beth begari auch dramatisch zugenommen. Skrupellose Auftragnehmer hatten die Region zu einem Rekrutierungsgebiet für Vertragsarbeiter gemacht.

Geboren 1875 in einer Familie des Munda-Stammes, Birsa Munda, oft bezeichnet mit
Jharkhands Stammesbewohner als „Birsa Bhagwan“ führte zu dem, was als “ . bekannt wurdeUlgulan
(Revolte) oder die Munda-Rebellion gegen den britischen Kolonialfeudalstaat.

1894 begann Birsa, die Menschen durch die Kombination von Religion und Politik zu inspirieren. Die Flammen des Kampfes breiteten sich auf 550 Quadratmeilen in der Region Chota Nagpur aus, mit mehreren Kämpfen und Kriegen zwischen den Stämmen und den Briten.

Am 3. Februar 1900 wurde Birsa Munda gefasst. Gegen ihn und seine Kameraden wurden schwere Verfahren eingeleitet. Am 9. Juni 1900 wurde Birsa Munda im Alter von 25 Jahren im Zentralgefängnis von Ranchi zur Märtyrerin. Die Briten erklärten, er sei an Cholera gestorben.

Die Revolte ermöglichte es der britisch-indischen Regierung, Chotanagpur Mietgesetz, abschaffen Beth Begari und erkenne die Existenz von khuntkatti System. Birsa Munda wurde eine Leihgabe für die Stämme von Chota Nagapur und für Bahujan-Gruppen in Indien. Er ist ein Symbol des antifeudalen, antikolonialen Kampfes dieser Zeit.

2. Bodoland-Bewegung

Die Bodos sind der bedeutendste Teil der riesigen Bodo-Kachari, eine ethnolinguistische Gruppe mongoloider Herkunft, die in Assam lebt. Die Stammesgruppen sind die Ureinwohner von Assam und es waren die Bodos, die zuerst Kultur und Zivilisation im Brahmaputra-Tal geschaffen haben.

Sie haben auch ihre ausgeprägte ethnische Identität bewahrt. Sie beherrschten weite Gebiete Nordostindiens, Teile von Nepal, Bhutan, Nordbengalen und Bangladesch. Jahrhundertelang überlebten sie die Sanskritisierung. Im 20. Jahrhundert mussten sie jedoch eine Reihe von Problemen wie illegale Einwanderung, Eindringen in ihr Land, Zwangsassimilation, Verlust von Sprache und Kultur angehen.

Im gleichen Zeitraum traten die Bodos als einer der führenden Stämme in Assam auf, um die Bewegungen zum Schutz der Rechte der Stämme im Nordosten voranzutreiben. Die Bodo-Bewegung ist ein Produkt des sozioökonomischen und historischen Milieus von Assam. Die Bewegung ist seit Jahrzehnten sukzessive gewachsen.

Die dominante Kastenaggression, die Enteignung von Land und natürlichen Ressourcen, der Verlust ethnischer und kultureller Identitäten, der ungleichmäßige Prozess der vor- und nachkolonialen Entwicklung begleitet von Erzählungen von Entfremdung, Entmachtung und Armut der Bodos sind die verschiedenen Ursachen der Bodoland-Bewegung.

Die Bodo-Bewegung lässt sich in vier Phasen einteilen. Die erste Phase umfasst den Zeitraum 1933-1952, der weitgehend eine Phase des politischen Aufbruchs war. Diese Phase war auch Zeuge der Bildung von Alle Assam Plains-Stammesliga. Die Hauptforderungen dieser Phase sind mehr Wahlbeteiligung und ein separates Wahlsystem.

Die zweite Phase war zwischen 1952-1967, in der die Bildung der Bodo Sahitya Sabha. Diese Periode umfasste die Behauptung der sprachlichen Identität aufgrund der Bedrohung durch die dominierende assamesische Gemeinschaft.

Die dritte Phase von 1967-1986 bildet die Forderung nach der politischen Ökonomie. Die Phase hatte die Forderung nach einem Unionsterritorium namens Udayachal miterlebt. Die Alle Bodo Studentenvereinigung wurde am 15. Februar 1967 gegründet.

Phase vier fand zwischen 1986-1992 statt, was die Forderung nach einer eigenständigen Staatlichkeit aufkommen ließ. Die Forderung, Assam in 50-50 aufzuteilen, war das Echo der Bewegung in dieser Zeit. Die Zeit war auch Zeuge des Aufstiegs einer militanten Organisation namens Bodo Sicherheitskräfte (BdSF) am 3. Oktober 1986.

Die letzte Phase der Bodo-Bewegung wurde 1993 mit dem Post-Bodo-Abkommen eingeleitet, das die Erwartungen von Bodos nicht erfüllte. Diese Zeit war auch Zeuge der extremistischen Aktivitäten und Proteste des BdSF.

Die Bewegung nach 2003 war bis zur Erklärung der Bildung des separaten Staates Telangana kein Teil des Mainstreams. Die Nachfrage nach Bodoland ist eine kontinuierliche, die unbefriedigt gelassen wird. Es liegt in der Verantwortung der indischen Regierung, dieses Problem zu untersuchen und das Problem eher aufschiebend anzugehen.

3. Niyamgiri-Bewegung

Die Stamm der Dongria Kondh von Odisha wohnt in Niyamgiri. Die Bergkette Niam Dongar ist auch eine Kultstätte für die Dongria Kondh. Niam Dongar wird vom Stamm als Wohnsitz ihres göttlichen Gottes Niyam Raja (dem König des Gesetzes) angesehen.

Niyamgiri ist die Lebensgrundlage der Dongria Kondh. Die friedliche Existenz des Stammes, der eine nachhaltige Landwirtschaft auf der Grundlage von Waldprodukten praktizierte, wurde am 7. Juni 2003 bedroht.

Vedanta unterzeichnete mit der Regierung von Odisha ein Memorandum of Understanding (MoU) über den Bau einer Aluminiumoxid-Raffinerie sowie eines Kohlekraftwerks in der Region Lanjigarh des Distrikts Kalahandi. Um Bauxit für diese Aluminiumoxid-Raffinerie zu gewinnen, Vedanta-im Besitz Sterlit-Industrie trat auch ins Bild, mit Plänen zum Bau einer Tagebau-Bauxit-Bergbauanlage auf dem Gipfel des heiligen Berges Niyam Dongar.

Der Niyam Dongar wirkt wie ein Schwamm, der den Monsunregen aufsaugt und dann in den heißen Sommermonaten Wasserablagerungen zurückhält. Diese Reserven gewährleisten den kontinuierlichen Fluss von mehrjährigen Bächen über die Niyamgiri-Hügel, die für die Dongria Kondh von entscheidender Bedeutung sind, da sie Wasser für Trink- und Bewässerungszwecke liefern.

Jede Bergbautätigkeit an der Spitze des Berges würde dazu führen, dass diese mehrjährigen Bäche austrocknen. Es wurde beobachtet, dass Vedanta auch bei der Erlangung der Umweltfreigabe vom Ministerium für Umwelt und Forsten (MoEF) fehl am Platze war. Weiter, Vedantas zweifelhafte Methoden zum Bau der Aluminiumoxid-Raffinerie wurden vom MoEF ignoriert.

Dies ermöglichte es drei Petenten, beim Central Empowered Committee (CEC) Anträge zu stellen und an die Behörden zu appellieren, dies zu prüfen Vedantas verdächtige Umweltfreigaben. Als der Fall den Obersten Gerichtshof erreichte, lehnte das Gericht die Empfehlungen der CEC ab, die sich auf die Seite der Dongria Kondhs stellten. Nach der Entscheidung des Obersten Gerichtshofs kam es zu Protesten und Demonstrationen nicht nur der Dongria Kondhs, sondern auch aus progressiven Kreisen auf nationaler und internationaler Ebene.

Die Bewegung siegte, als das MoEF einen Expertenausschuss einrichtete. Das Expertenteam kam in seinem Bericht vom März 2010 zu dem Schluss, dass Vedantas Die geplante Bauxitmine wäre für die Existenz des Dongria Kondh schädlich, eine Konsequenz, die zu schwerwiegend wäre, um sie zu ignorieren.

Endlich, 12 Gramm Sabhas (Dorfräte) wurden von der Landesregierung gewählt, um die entscheidende Entscheidung zu treffen. In den drei Monaten nach dem Urteil des Obersten Gerichtshofs inmitten starker Polizeipräsenz und anhaltender Drohungen von Vedanta, 11 Gramm Sabhas gegen das Bergbauprojekt gestimmt und am 19. August 2013, dem 12. und Finale Gramm Sabha lieferte ein klares „Nein“.

Im Januar 2014 hat das MoEF, das zuvor unterstützt hatte Vedantas Invasion von Niyamgiri, die Bergbauambitionen des Unternehmens durch die vollständige Ablehnung des Projekts zunichte gemacht. Mit dieser sensationellen Entscheidung und der Berichterstattung in den internationalen Medien ging die Dongria Kondh aus dem jahrzehntelangen Kampf gegen Vedanta.

4. Santhal-Rebellion

Die Santhal-Rebellion ist einer der ersten indigenen Bauernaufstände in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts. Die Santhals waren die Ureinwohner der Santhal Paraganas im ehemaligen Bihar, innerhalb des Territoriums von ‘Domin-i-ko“, wo sie einkommensfreie Landbesitzmechanismen praktizierten.

Die Familie Pakur Raj, die vor Ort war zamindars waren dafür verantwortlich, den Santhals Steuern und Landeinnahmen aufzuerlegen. Die Santhals wurden von den Wucherpraktiken der Mahajans, die aus Bengalen, Bihar und anderen Provinzen Indiens kamen, ausgebeutet.

Das Eisenbahnnetz breitete sich ab dem vierten Jahrzehnt des 19. Jahrhunderts aus, um die Vermarktung maschinengefertigter Waren aus England zu erleichtern. Die Santhals wurden beim Ausbau der Eisenbahnen als billige Arbeitskräfte ausgebeutet.

Die Santhal-Rebellion wurde 1850 begonnen und genannt Hül (eine Bewegung für die Befreiung). Es wurde von vier Brüdern des Murmu-Clans – Sidhu, Kanhu, Chand und Bhairav ​​und ihren beiden Schwestern Phulo und Jhano geleitet.

Am 7. Juli 1855 versammelten sich viele Santhals auf einem Feld im Dorf Bhognadih. Sie erklärten sich frei und legten unter der Führung von Sidhu und Kanhu Murmu einen Eid ab, bis zum letzten Atemzug gegen die Briten und ihre Agenten zu kämpfen. Die Santhals waren leidenschaftliche und wilde Krieger, aber sie hatten keine faire Chance gegen die Schusswaffen, die von den Britische Ostindien-Kompanie.

Die Santhal-Rebellion wurde durch grausame Repressionen der englischen Herrscher und ihrer lokalen Agenten niedergeschlagen. Dennoch hinterließ es ein bleibendes Erbe des Widerstands, in dem die Santhal-Rebellen, sowohl Männer als auch Frauen, von den nicht vorherrschenden hinduistischen Kaste in der Region Santhal Pargana und den angrenzenden Distrikten Bengalens unterstützt wurden.

Dieses Erbe spiegelte sich später in den Bauernbewegungen in Bengalen wider, einschließlich der Tebhaga-Bewegung, bis zum Ende der britischen Herrschaft in Indien. Es inspirierte auch die Bewegung für den separaten Staat Jharkhand unter der Führung von Shibu Soren.

5. Komaram Bheems Aufstand gegen den letzten Nizam

Während der Nizam-Herrschaft in Hyderabad erhob die Regierung unerträgliche Steuern. Die Ausbeutung und Gräueltaten lokaler zamindars war bei den Ureinwohnern der Region weit verbreitet. Inmitten dessen startete Komaram Bheem (die Legende von den Gonds in Telangana) eine massive Hetze gegen den Staat in den Walddörfern oder Gondu Gudems von Adilabad.

Jode Ghat war das Zentrum seiner Aktivitäten. Bheem organisierte einen militanten Kampf mit einer Guerilla-Armee. Die Bewegung dauerte von 1928 bis 1940. Bheem schlug einen Aktionsplan vor, um die Region zu einem unabhängigen Gondwana-Staat für Gonds zu erklären.

Der Aufstand bedrohte die Regierung, die daraufhin Agenten schickte, um Bheem materiellen Besitz anzubieten, um den Kampf aufzugeben. Als kompromissloser Führer lehnte Bheem Angebote der Regierung für persönlichen Besitz ab und setzte seinen Kampf fort.

Er erklärte, dass seine Guerilla-Armee für Gerechtigkeit und Freiheit stehe. Er gab den berühmten Slogan „Jal-Jungle-Jameen“ während der Bewegung. Komaram Bheem September 1940 in einer vom Nizam geplanten Verschwörung zum Märtyrer.

Dies ist keineswegs eine vollständige oder repräsentative Liste. Vorschläge zur Ergänzung dieser Liste sind im Kommentarbereich willkommen.


Avatar-ähnlicher Kampf des indischen Stammes gegen Bergbauunternehmen erreicht den Obersten Gerichtshof

Die Anführer von Tausenden von waldbewohnenden Stammesangehörigen, die jahrelang darum gekämpft haben, das Land ihrer Vorfahren vor der Ausbeutung durch einen internationalen Bergbaukonzern zu bewahren, haben in einer wichtigen Anhörung vor dem indischen Obersten Gerichtshof am Montag versprochen, ihren Kampf unabhängig von der Entscheidung fortzusetzen.

Der Kampf der Dongria Kondh, den Londoner Konglomerat Vedanta Resources daran zu hindern, Bauxit von einem Hügel abzubauen, den sie für heilig halten, wurde nach dem Hollywood-Blockbuster als "realer Avatar" bezeichnet und hat internationale Unterstützung gefunden.Prominente, die die Kampagne unterstützen, sind James Cameron, der Regisseur von Avatar, Arundhati Roy, die mit dem Booker-Preis ausgezeichnete Autorin, sowie die britischen Schauspieler Joanna Lumley und Michael Palin.

Am Montag entscheidet das Gericht über eine Berufung von Vedanta gegen einen Ministerialbeschluss aus dem Jahr 2010, der die Arbeiten am Standort in den Niyamgiri-Hügeln im östlichen indischen Bundesstaat Orissa einstellte.

Lingaraj Azad, ein Anführer des Save Niyamgiri Committee, sagte, die Kampagne der Dongria Kondh sei „nicht nur die eines isolierten Stammes wegen seiner gewohnheitsmäßigen Rechte an seinem traditionellen Land und seiner Lebensräume, sondern die der ganzen Welt zum Schutz unseres Naturerbes“.

Zur Verteidigung der Dongria Khondh hat sich nun eine Allianz lokaler Stämme gebildet. Kumity Majhi, ein Anführer der Majhi Kondh Adivasi (indigene Bevölkerung), sagte, die lokalen Gemeinden würden den Bergbau stoppen, "ob der Oberste Gerichtshof uns befürwortet oder nicht".

"Wir, die Adivasis von Majhi Kondh, werden unseren Dongria Kondh-Brüdern beim Schutz der Berge helfen", sagte er.

Das rasante Wirtschaftswachstum Indiens hat eine enorme Nachfrage nach Rohstoffen erzeugt. Laut Aktivisten hat die schwache Strafverfolgung massive Umweltschäden durch den Bergbau und andere mineralgewinnende Industrien ermöglicht.

Vedanta, der den Bauxit für eine in der Nähe der Hügel gebaute Aluminiumoxid-Raffinerie haben will, muss nach den Wald- und Umweltgesetzen des Landes gerodet werden. Aber obwohl es eine vorläufige Erlaubnis erhalten hatte, erfüllte es nicht die Gesetze zum Schutz der Wälder und zur Gewährung von Rechten an lokale Stammesgruppen.

Ein Bericht der Regierung beschuldigte die Firma, in Orissa gegen Waldschutz-, Stammes- und Umweltschutzgesetze verstoßen zu haben.

Jairam Ramesh, der damalige Umweltminister, entschied, dass Vedanta den Bauxit nicht abbauen dürfe, weil "Gesetze verletzt wurden".

Ein Sprecher dementierte damals, das Unternehmen habe es versäumt, die Zustimmung der Stammesgruppen einzuholen. "Unser Bemühen ist es, die armen Stammesvölker in den Mainstream zu bringen", sagte Mukesh Kumar, Chief Operating Officer von Vedanta Aluminium, kurz vor der Entscheidung von 2010.

Seitdem bemüht sich das Unternehmen, lokale und internationale Meinungen zu gewinnen. An diesem Wochenende lehnte Vedanta, der über ihre in London ansässige PR-Firma kontaktiert wurde, einen Kommentar ab.

Viele indische Geschäftsleute sagen, dass Wirtschaftswachstum Priorität haben muss, selbst auf Kosten der Umwelt oder der am stärksten marginalisierten Gemeinschaften des Landes. Sie argumentieren, dass dies die unvermeidlichen Kosten der Entwicklung sind.

Ramesh galt als erster Umweltminister, der nach Jahrzehnten, in denen gesetzliche Beschränkungen für Unternehmen routinemäßig ignoriert wurden, große Unternehmensinteressen übernahm. Aber seine Haltung verursachte eine Spaltung innerhalb der Regierung und er wurde in ein anderes Ministerium versetzt.

Chandra Bhushan vom Zentrum für Wissenschaft und Umwelt in Delhi sagte, das Ergebnis des Gerichtsverfahrens sei entweder "sehr ermutigend für die Wirtschaft oder sehr ermutigend für die Zivilgesellschaft".

"Es gibt so viele Gründe, dort [in den Hügeln von Niyamgiri] nicht zu minen, das Gericht könnte es nur aus verfahrenstechnischen Gründen aufheben. Andernfalls wird es ein Signal der totalen politischen Lähmung aussenden", sagte er dem Guardian.

Der Oberste Gerichtshof kann beschließen, den Fall zur erneuten Prüfung an das neu konstituierte nationale grüne Tribunal, ein Gremium von Rechts- und Fachsachverständigen, weiterzuleiten.

Letzte Woche hat das Tribunal die Umweltgenehmigungen für die riesige Eisen- und Stahlraffinerie Posco ebenfalls in Orissa ausgesetzt. Das Projekt würde eine Investition von 8 Milliarden Pfund von einer südkoreanischen Firma beinhalten und würde Indiens industrielle Kapazitäten erheblich verbessern und Hunderte von Arbeitsplätzen schaffen. Das Gericht entschied jedoch, dass Studien zu seinen Umweltauswirkungen auf einem kleineren Unternehmen beruhten und daher ungültig waren.

Anderswo in Indien werden Kraftwerke, Dämme, Fabriken, Straßen und andere Infrastrukturprojekte bis zur Umweltfreigabe blockiert. Im ganzen Land gibt es häufig Berichte über Zusammenstöße um Land. Im Februar sagte Survival International, eine in Großbritannien ansässige Kampagnengruppe, sie habe Berichte über Verhaftungen und Schläge erhalten, die offenbar darauf abzielen, ein großes religiöses Fest in den Hügeln von Niyamgiri zu stoppen, wo Vedantas Bauxitmine geplant ist.


Eine Adivasi-Gemeinde in Kerala hat sich zusammengeschlossen, um die schwindende Nashornvogelpopulation der Region zu retten

Wenn Sie die Athirappilly-Vazhachal-Nelliyampathy-Wälder in den südlichen Western Ghats betreten, werden Sie von den Baumkronen großer Bäume mit einem starken Rauschen begrüßt. Für einen Moment könnte man es mit dem Geräusch fliegender Jets verwechseln. Dies ist der Klang des großartigen großen Nashornvogels, der vor Ort Malamuzhakky genannt wird, grob übersetzt als Vogel mit einem tiefen Ruf, der in den Bergen mitschwingt.

„Es gab eine Zeit, in der wir sie für Fleisch pochierten und ihre Eier sammelten, um sie zu Kräutermischungen mit fragwürdigem medizinischem Wert hinzuzufügen. Die Praxis endete in den letzten zwei Jahrzehnten vollständig und jetzt übernehmen wir die Verwahrung der Vögel und ihrer Nester“, sagte Senthil Kumar, ein Naturschutzaktivist, der aus der lokalen Stammesgemeinschaft der Kadars stammt.

„Unsere neun Siedlungen mit 174 Familien in diesen Wäldern hatten ein zweifelhaftes Erbe als Wilderer und Raubtiere. Aber wir zucken schnell die Achseln in unserem ernsthaften Bestreben, in perfekter Harmonie mit der Natur zu leben und diese immergrünen Regenwälder für zukünftige Generationen zu erhalten“, sagte er.

Laut den Informationen, die dem Kerala Institute for Research Training and Development Studies of Scheduled Castes and Scheduled Tribes vorliegen, sind Kadars ein „primitiver Stamm“ aus den Wäldern der Bezirke Palakkad und Thrissur in Kerala. In Malayalam bedeutet Kadar Waldbewohner. Der Stamm lebt in kleinen Gemeinschaften und praktizierte früher einen nomadischen Lebensstil und einen wechselnden Anbau, indem er Reis und Hirse anbaute. Sie jagten auch Vögel, darunter Nashornvögel, und kleine Tiere. Laut dem State Tribal Welfare Department gibt es in Kerala derzeit nur etwa 1.848 Kadars. Mit ihrem Leben, das von modernen Annehmlichkeiten geprägt ist, hat sich auch der Lebensstil der Kadars mit der Zeit verändert.

Nashornvögel bei Athirapilly-Vazhachal. Bildnachweis: Rahana Habeeb/Mongabay

Waldland in Gefahr

Vor rund zwei Jahren hatten die traditionellen Dorfversammlungen der Kadar oder Gramasabhas Beschlüsse gegen das umstrittene Wasserkraftwerk Athirappilly in ihrer Region gefasst. Laut der Umweltverträglichkeitsstudie des Kerala State Electricity Board aus dem Jahr 2002 zerstörte das Projekt schätzungsweise den Lebensraum von etwa 196 Vogel-, 131 Schmetterlings- und 51 Odonatenarten. Darüber hinaus wäre der Tierbestand der Region betroffen.

Bedeutsam an der Resolution war, dass sie sich auf Klauseln des Scheduled Tribes and Other Traditional Forest Dwellers (Anerkennung von Waldrechten) Act von 2006 berief, der die Waldrechte der Gemeinschaft für Stammesangehörige sichert. Es war Berichten zufolge das erste Mal, dass für den Waldschutz zentrale Gesetze zum Schutz der Stämme in Anspruch genommen wurden.

Gemäß den Bestimmungen des Waldrechtsgesetzes darf kein staatliches oder privates Projekt in einem Waldgebiet ohne Zustimmung des Stammes durchgeführt werden gramasabhas. Es wurde erwartet, dass der 23 Meter hohe Damm 104 Hektar Waldland überschwemmt und irreparable Schäden an den Lebensgrundlagen der örtlichen Bevölkerung anrichtet.

Der Athirapilly-Wasserfall. Bildnachweis: KK Najeeb/Mongabay.

„Trotz unserer besten Bemühungen wird das 163-MW-Wasserkraftprojekt immer noch aktiv vom Kerala State Electricity Board geprüft die erste Frau in dieser Position unter den Stammesgemeinschaften in Kerala.

Laut Naturschützern ist der einzigartige, niedrig gelegene Auwald von Athirappilly-Vazhachal-Nelliyampathy der einzige Ort, an dem Sie alle vier südindischen Arten von Nashornvögeln finden können – den großen indischen Nashornvogel oder Buceros bicornis, Malabar-Rattenhornvogel oder Anthracoceros coronatus, Indischer grauer Nashornvogel oder Ocyceros birostris, und Malabar grauer Nashornvogel oder Ocyceros griseus. Der Große Nashornvogel ist übrigens der Staatsvogel von Kerala.

„Diese Waldregion ist der einzige verfügbare Nistplatz für die stark gefährdeten Malabar-Rasenhornvögel in Kerala. Sie sind endemisch in niedrigen Wäldern in begrenzten Gebieten Südasiens “, sagte Sheik Hydar Hussain, ein Forscher über die Nashornvogelpopulation der Region.

Alle Arten von Nashornvögeln haben eine Nabelschnurbeziehung zu Regenwäldern. Von Menschen ungestörte Wälder sind überlebenswichtig und mit den betroffenen Wäldern ist auch die Nashornvogelpopulation in den letzten Jahren auf dem gesamten Subkontinent zurückgegangen. Die Vögel nisten in den natürlichen Mulden von Bäumen mit hohem Kronendach und bleiben äußerst empfindlich gegenüber Störungen. Ihre langen Schnäbel können sie am binokularen Sehen hindern, aber ihre scharfen Augen und ihr gutes Gehör machen sie auf die kleinste Bewegung auf dem Waldboden aufmerksam.

Lokale Jugend verstärkt sich

Zu denjenigen, die Kadars zu den Wächtern der Nashornvögel der Region gemacht haben, gehören KH Amitha Bachan, eine Forscherin und Beraterin des Kerala Forest Department und des World Wildlife Fund-India Ecological Monitoring Programme, und die Organisation unter seiner Leitung, die Western Ghats Hornbill Foundation.

In den letzten zwei Jahrzehnten hat sich WGHF mit dem Kerala Forest Department zusammengetan, um 72 junge Kadar-Jugendliche für den Schutz des Nashornvogel-Lebensraums zu gewinnen. Die Initiative, die mit dem Schutz von 57 Nestern begann, wurde inzwischen auf 114 Nester ausgeweitet.

Die Jugendlichen halten wachsam gegen Wilderei, indem sie dem Forstamt helfen, das illegale Fällen von Nistbäumen zu verhindern und andere Jugendliche aus ihrer Gemeinde daran zu hindern, sich Wildereiringen anzuschließen. Sie stärken den Lebensraum Wald, indem sie Waldbrände verhindern und Bäume pflanzen. Sie sorgen auch dafür, dass menschliche Eingriffe in diesen Regionen während der Brutzeit, die normalerweise im Dezember beginnt, eingeschränkt werden.

Die WGHF, die 1999 als kleine Gruppe von Nashornvogelliebhabern begann, hat sich heute zu einer Erfolgsgeschichte in der Umsetzung gemeindebasierter Naturschutzprogramme entwickelt. Die Stiftung hat mehrere wissenschaftliche Studien und Forschungen zu Bewegung, Ernährungsgewohnheiten und Lebensraumbesonderheiten von Nashornvögeln durchgeführt. Im Zuge des Schutzes der Nashornvogelpopulation hat es groß angelegte Maßnahmen zum Schutz der ansonsten prekären Regenwälder und zur Verbesserung des Lebensstandards der Kadar-Stämme ergriffen.

„Die Nashornvogelpopulation hat in den letzten zwei Jahrzehnten stark zugenommen. Die Zahl der Nester ist wegen der fehlenden Wilderei gestiegen. Bei der Verwahrung der Nashornvögel haben wir 23 verschiedene Arten von Nistbäumen identifiziert, von denen 60% nur in den Western Ghats vorkommen. Dreißig Prozent von ihnen sind gefährdet“, sagte Bachan.

Seiner Meinung nach ist der Fluss Chalakudy, der durch Athirapilly und Vazhachal fließt, die Lebensader für die Vogelpopulation.

Die Stammesjugendlichen, die mit der Stiftung arbeiten, haben eine Ausbildung in der Überwachung und Erhaltung der Vögel erhalten. Sie sind auch für die Durchführung wissenschaftlicher Erhebungen und Datenerhebungen ausgestattet. „Anders als der Nashornvogelschutz liegt unser Fokus auf der Entwicklung eines Systems zur Langzeitüberwachung des Regenwald-Ökosystems. Die Stiftung bündelt die traditionelle Weisheit und Effizienz der Kadar-Jugendlichen und beobachtet nun die Veränderungen in der Vogelnistung, die Veränderungen des Lebensraums und die Auswirkungen der Abholzung. Durch sie entwickeln wir ein langfristiges Monitoring-System, um Veränderungen im Regenwald zu bewerten und das ist entscheidend für zukünftige Naturschutzaktivitäten“, sagt KT Anitha, die mit der Stiftung zusammenarbeitet.

Wer ist das Raubtier?

Laut der Roten Liste der IUCN wird der Große Nashornvogel als „gefährdete“ Art eingestuft, während der Malabar-Rattenhornvogel als „beinahe bedroht“ gilt. Die Population des Indischen Grauen Nashornvogels ist stabil und nimmt nicht ab. Der graue Malabar-Nashornvogel ist weltweit nicht bedroht, aber laut WGHF ist er in der Region Western Ghats bedroht. Die beiden größeren Arten, Großer Nashornvogel und Malabar-Scheckig, werden auch unter Anhang 1 des Wildtierschutzgesetzes gestellt, der das höchste Schutzniveau bietet.

Abgesehen von der Wilderei war das, was Nashornvögel in der Region Athirappilly bedroht hatte, die mächtige Holzmafia, die riesige Bäume fällen musste, die für das Überleben der Vögel entscheidend waren. Jetzt sind die Stammeswachen gegen die Mafia aktiv und es findet kein Holzschmuggel in den Wäldern statt.

Im Vergleich zu anderen Flüssen in Kerala hat Chalakudy die meisten Dämme, die im Rahmen von Wasserkraftprojekten gebaut wurden. „Der Fluss hat ein halbes Dutzend Dämme und alle kommen in die Wälder von Athirappilly-Vazhachal. Auch ihr Bau und ihre Instandhaltung haben immens zu den Schäden beigetragen, die das Uferökosystem bereits erlitten hat“, sagt SV Vinod, ein weiterer Naturschützer.

„Eine gesunde Population von Nashornvögeln bedeutet ein gesundes Ökosystem. So tragen die Nashornvogel-Schutzmaßnahmen in der Region zu einem umfassenden Umweltschutz der Western Ghats-Strecke bei. Jetzt sind auch die Forstabteilung und die Stiftung dabei, weitere Bäume der sieben Arten, in denen Nashornvögel leben, zu schützen und zu pflanzen“, sagte Bachan. Zu den Bäumen gehören Pali oder Palaquium ellipticum, Elavu oder Bombax ceiba, Thanni oder Terminalia bellirica, Kalpayin oder Dipterocarpus indicus, Kulavu oder Kingiodendron pinnatum, Vellakil oder Dysoxylum malabaricum, und Vellapayin oder Vateria indica.

„Nashornvögel haben keine anderen Feinde als Menschen. In den letzten zwei Jahrzehnten hat die Stiftung enorm dazu beigetragen, den Menschen mit dem Vogel und seinem natürlichen Lebensraum vertraut zu machen. Das Forstamt hat durch seine Intervention viel profitiert“, sagte S Muraleedharan, ein pensionierter Forstbeamter der Division.

Neue Bedrohungen

Durch die Nähe zu zahlreichen Tee-, Kaffee- und Teakplantagen ist die Waldregion immer wieder von Feuer bedroht. Im Jahr 2004 waren die Wälder durch massive Brände, die sich von Plantagen ausbreiteten, schwer verwüstet. Jetzt arbeiten die Stiftung und die Tribals daran, Waldbrände zu vermeiden, von denen die meisten von Menschen verursacht wurden.

Aufgrund des Baus von Dämmen viele Male vertrieben, sahen sich Kadars regelmäßig mit den Problemen der Zerstörung von Lebensräumen und Lebensgrundlagen konfrontiert. Sie wurden arbeitslos und verdingten sich in lokalen Geschäften und Restaurants in der Nähe des Athirapilly-Wasserfalls, einem wichtigen Touristenziel in Kerala. Nun sichert die Naturschutzarbeit den beteiligten Jugendlichen ein festes monatliches Einkommen.

„Was wir der Außenwelt sagen, ist, dass ohne die Zusammenarbeit der lokalen Gemeinschaft, insbesondere der Ureinwohner, kein Naturschutz möglich wäre. Die Integration ihrer traditionellen Weisheit mit dem modernen wissenschaftlichen Ansatz würde definitiv zu Ergebnissen führen“, sagte Bachan, der aus Kodungallur, einer Küstenstadt in der Nähe von Thrissur, stammt.

„In unserem Prozess behandeln wir die Tribals als untrennbaren Teil des jeweiligen Ökosystems. Sie erfordern die gleiche Aufmerksamkeit wie Tiere, Vögel, Bäume und andere Bestandteile des Waldökosystems. Auch wirtschaftliche Unterstützung ist für die Stammesangehörigen von entscheidender Bedeutung, da sie dadurch letztendlich zu Beschützern werden würden“, sagte er.

Die Nashornvogelwächter sind jetzt im Umgang mit Kameras und der Bedienung von GPS-Systemen geschult. Sie dokumentieren den gesamten Konservierungsprozess. Es wird geschätzt, dass die Region jetzt 184 Nashornvögel hat und sie einen sicheren Lebensraum genießen.

Die wiederkehrenden Überschwemmungen in Kerala der letzten zwei Jahre hatten jedoch negative Auswirkungen auf die Nashornvogelpopulation, wobei die Fluten sieben Nester wegspülten. „Der Klimawandel hat auch unsere Region fest im Griff. Es stellt eine neue Bedrohung für Nashornvögel dar“, sagte Bachan.

Dieser Artikel erschien zuerst auf Mongabay.


Inhalt

Sprachwissenschaftliche Studien deuten in ähnlicher Weise darauf hin, dass die austroasiatische Heimat in Südostasien lag und austroasiatische Sprachen vor etwa 4000–3500 Jahren aus Südostasien an die Küste von Odisha gelangten. [13] Der austroasiatische Sprecher verbreitete sich von Südostasien und vermischte sich weitgehend mit der lokalen indischen Bevölkerung. [14]

Laut dem Historiker Ram Sharan Sharma in seinem Buch India's Ancient Past erwähnte, dass viele austroasiatische, dravidische und nicht-sanskritische Begriffe in den vedischen Texten vorkommen, die 1500-500 v. Chr. zugeschrieben werden. [15] Sie weisen auf Ideen, Institutionen, Produkte und Siedlungen hin, die mit dem halbinselischen und nicht-vedischen Indien verbunden sind. Die Menschen dieser Gegend sprachen die Proto-Munda-Sprache. Mehrere Begriffe in den indoarischen Sprachen, die die Verwendung von Baumwolle, Navigation, Graben, Stock usw. bedeuten, wurden von Linguisten auf die Munda-Sprachen zurückgeführt. Es gibt viele Munda-Taschen auf dem Chota Nagpur Plateau, in denen die Überreste der Munda-Kultur stark sind. Es wird angenommen, dass Veränderungen in der Phonetik und im Vokabular der vedischen Sprache ebenso auf der Grundlage des dravidischen Einflusses wie auf dem der Munda erklärt werden können. [fünfzehn]

Ab der Zeit zwischen dem 9. und 12. Jahrhundert wurde in vielen Teilen des alten Bezirks Singhbhum Kupfer verhüttet. Es wird angenommen, dass viele Einwanderer im 14. Jahrhundert oder früher von Manbhum nach Singhbhum kamen. Als die Hos das alte Singhbhum betraten, besiegten sie die Bhuiyas, die damals Bewohner des Waldlandes waren. In der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts führten die Hos mehrere Kriege gegen die Rajas der Chota Nagpur Staaten und Mayurbhanj, um ihre Unabhängigkeit zu bewahren. Soweit bekannt, ließen die Muslime sie in Ruhe. [16] Obwohl das Gebiet offiziell als Teil des Mogulreichs bezeichnet wurde, wagten sich weder die Moguln noch die Marathas, die während des Niedergangs der Moguln in den umliegenden Gebieten aktiv waren, in das Gebiet. [17]

1765 wurde Chota Nagpur als Teil der Provinzen Bengalen, Bihar und Orissa an die British East India Company abgetreten. Der Raja von Singhbhum bat den britischen Residenten in Midnapore 1767 um Schutz, aber erst 1820 erkannte er sich als Lehensmann der Briten an. Der rastlose Hos brach die Vereinbarung bald und nahm zusammen mit den Mundas an einer heftigen Rebellion von 1831 bis 1833 teil, die als Kol-Aufstand bezeichnet wurde. [17] [18] Die unmittelbare Ursache des Kol-Aufstands war die Unterdrückung von Adivsis durch Nicht-Adivasi thikadars (wörtlich: Auftragnehmer) oder Pachtbauern. Zu den Hos und Mundas gesellten sich die Kurukh und die Häuser der Vielen dikku (Nicht-Adivasis oder Außenseiter) Grundbesitzer wurden verbrannt und eine Reihe von Menschen getötet. [16] Es zwang die Briten, die Notwendigkeit einer gründlichen Unterwerfung der Hos anzuerkennen. [17] Der Aufstand wurde mit viel Mühe von mehreren hundert britischen Truppen niedergeschlagen. [16] Während lokale Truppen den Aufstand niederschlugen, marschierte im November 1836 eine andere Gruppe unter Oberst Richards in Singhbhum ein. Innerhalb von drei Monaten ergaben sich alle Rädelsführer. Im Jahr 1857 erhob sich der Raja von Porahat in einer Rebellion und ein beträchtlicher Teil der Hos schloss sich der Revolte an. Es wurden Truppen entsandt, die den Unruhen bis 1859 ein Ende setzten. [17]

Ho-Leute sprechen die Ho-Sprache, eine austroasiatische Sprache, die eng mit Mundari und weiter entfernt mit Sprachen Südostasiens wie Khmer und Mon verwandt ist. Die austroasiatischen Sprachen Indiens, einschließlich Ho, sind flektierte Fusionssprachen im Gegensatz zu ihren entfernten Verwandten in Südostasien, die analytische Sprachen sind. Dieser Unterschied in der Typologie ist auf den umfangreichen Sprachkontakt mit den nicht verwandten indoarischen und dravidischen Sprachen zurückzuführen. Die Phonologie von Ho wurde auch von den nahegelegenen, nicht verwandten Sprachen beeinflusst. [13] Es gibt mindestens drei Dialekte von Ho: Lohara, Chaibasa und Thakurmunda. Alle Dialekte sind gegenseitig verständlich, wobei etwa 92% aller Ho-Sprecher einen narrativen Diskurs sowohl in Chaibasa- als auch in Thakurmunda-Dialekten verstehen können. [8] Die unterschiedlichsten Dialekte befinden sich im äußersten Süden und Osten des Ho-Gebiets.

Während weniger als fünf Prozent der Ho-Sprecher die Sprache lesen können, wird Ho in der Regel in Devanagari, lateinischen Schriften, geschrieben. Es existiert auch ein einheimisches Alphabet, das Warang Citi genannt und im 20. Jahrhundert von Lako Bodra erfunden wurde. [8] [19]

Das Dorfleben dreht sich um fünf Haupt parab oder Feste. Das wichtigste Fest, Magier Parab, findet im späten Wintermonat Magha statt und markiert den Abschluss des landwirtschaftlichen Zyklus. [20] Es ist eine einwöchige Feier zu Ehren von Singbonga, dem Schöpfergott. Andere weniger bonga (Geister) werden auch die ganze Woche über geehrt. Baa Parab, das Blumenfest mitten im Frühling, feiert die jährliche Blüte der heiligen Sal-Bäume. Sohrai oder Gaumara ist das wichtigste landwirtschaftliche Fest, dessen Datum in der Regel mit den bundesweiten Feierlichkeiten im Herbst zusammenfällt. Es ist ein dorfweites Fest mit Musik und Tanz zu Ehren der Rinder, die in der Landwirtschaft verwendet werden. Während der Zeremonien werden die Kühe mit einer Mehl- und Farbstoffmischung bemalt, mit Öl gesalbt und betet, nachdem ein schwarzes Huhn einem Bild der Rinderbonga geopfert wurde. Baba Hermutu ist die feierliche Erstaussaat. Das Datum wird jedes Jahr im zeitigen Frühjahr vom deurior Priester Pahan festgelegt, der auch die dreitägige Zeremonie durch Gebete leitet und seine erste Aussaat des Jahres beginnt. Jomnama Parab findet im Spätherbst vor der ersten Ernte statt, um den Geistern für eine reibungslose Ernte zu danken. [20] [21] [22]

Tanz ist für die Kultur der Adivasi im Allgemeinen wichtig und für die Ho ist er mehr als nur ein Mittel der Unterhaltung. Ihre Lieder werden in der Regel von Tänzen begleitet, die sich mit den Jahreszeiten ändern. Lieder und unverwechselbar choreografierte Tänze sind integrale Bestandteile der Ho-Kultur und -Kunst [16] [23] sowie wichtige Bestandteile ihrer traditionellen Feste, insbesondere Mage Parab. Die meisten Dörfer haben einen eigenen Tanzplatz, genannt akhra, in der Regel bestehend aus einer gerodeten Fläche von hartem Boden unter einem sich ausbreitenden Baum. In den Dörfern werden gestaffelt Tänze organisiert, damit andere Dorfbewohner teilnehmen können. Traditionelle Ho-Musik beinhaltet einheimische Instrumente, darunter a dama (Trommel), Dholak, dumeng (Mandar) und die rutu (Flöte). [16]

Die Ho-Leute brauen Handia, von ihnen genannt diyeng.

Bei der Volkszählung von 2001 erklärten 91 % der Hos, dass sie sich zu „anderen Religionen und Überzeugungen“ bekennen, was bedeutet, dass sie sich keiner der großen religiösen Gruppen zugehörig sehen und ihren indigenen religiösen Systemen namens „Sarna“ oder Sarnaismus folgen . [4] Auch bekannt als sarna dhorom ("Religion des heiligen Waldes"), diese Religion spielt eine wichtige Rolle im Leben der Adivasi. [24] Ihr Glaube an Götter, Göttinnen und Geister ist von Kindheit an in ihnen verankert. Die Religion der Hos ähnelt weitgehend der der Santhals, Oraons, Mundas und anderer indigener Völker der Region. Alle religiösen Rituale werden von einem Dorfpriester namens a . durchgeführt deuri. Er ist jedoch nicht verpflichtet, böswillige Geister oder Gottheiten zu besänftigen. Der Geistarzt deowa kümmert sich darum. [17]

Stellung der Frau Bearbeiten

Houlton schreibt: „Ich möchte nicht durch die Erwähnung gelegentlicher Abweichungen vom geraden und schmalen Pfad den Eindruck erwecken, dass Ureinwohner unmoralisch sind Einige Rassen behaupten, zivilisierter zu sein. Der Status der Frauen ist hoch. Frauen sind Partner und Gefährtinnen ihrer Ehemänner. [16]

Es gibt ein System der Zahlung des Brautpreises unter den Hos. Der Brautpreis ist oft ein Statussymbol und in der heutigen Zeit beträgt er nicht mehr als 101-1001 Rupien. Infolgedessen bleiben viele Ho-Mädchen bis ins hohe Alter unverheiratet. [16] Unter der gesamten Ho-Population sind die Weibchen den Männchen zahlenmäßig überlegen. [4]

Fast die Hälfte der Bevölkerung ist im Ackerbau tätig, ein weiteres Drittel arbeitet auch als landlose Landarbeiter. [4] Die Hos, zusammen mit Santals, Oraons und Mundas, sind vergleichsweise weiter fortgeschritten und haben die sesshafte Kultivierung als ihre Lebensweise angenommen. [23]

Die Entdeckung von Eisenerz im Ho-Territorium ebnete den Weg für die erste Eisenerzmine in Indien bei Pansira Buru im Jahr 1901. [25] Im Laufe der Jahre breitete sich der Eisenerzabbau in der Gegend aus. Viele Hos sind im Bergbau tätig, aber das macht keinen nennenswerten Prozentsatz aus. Allerdings haben kleine, gut geplante Bergbaustädte, die das Territorium verstreut haben, den Ho-Leuten die guten und schlechten Aspekte der Urbanisierung nahe gebracht. Einige der bekanntesten Bergbaustädte in der Gegend sind Chiria, Gua, Noamundi und Kiriburu.

Sal (Shorea robusta) ist der wichtigste Baum in der Gegend und scheint den felsigen Boden dort zu bevorzugen. Obwohl Sal ein Laubbaum ist und seine Blätter im Frühsommer abwirft, ist das Unterholz des Waldes im Allgemeinen immergrün, mit Bäumen wie Mangos, Jamun, Jackfruit und Piar. Andere wichtige Bäume sind Mahua, Kusum, Tilai, Harin Hara (Armossa rohitulea), Gular (Fiscus glomerata), Asan. Die Singhbhum-Wälder sind am besten im Kolhan-Gebiet im Südwesten des Distrikts. [23] Das Leben der Ho-Leute ist seit langem mit Sal-Wäldern verflochten und es gibt einen starken Ressentiment gegen die Bemühungen der Holzhändler, Sal-Wälder durch Teakplantagen zu ersetzen.

Die geschützten Wälder sind der Lebensraum vieler Tiere. Wilde Elefanten sind in Saranda (wörtlich übersetzt siebenhundert Hügel) und in den Wäldern von Porahat weit verbreitet. Herden von Sambar und Chital streifen durch die Wälder. Bison wird immer noch gefunden (lokal ausgestorben, als eine Studie 2005 von Kisor Chaudhuri FRGS durchgeführt wurde). Tiger waren nie zahlreich, aber es gibt sie (lokal ausgestorben, als eine Studie 2005 von Kisor Chaudhuri FRGS durchgeführt wurde). Leoparden sind häufiger. Die Hos sind begeisterte Jäger und haben in Kolhan das Wild praktisch ausgerottet. Sie organisieren super Schläger, an dem sich Tausende von Menschen beteiligen. Sie schlagen ihre Trommeln in einem riesigen Kreis, nähern sich allmählich über Hügeln und Wäldern und treiben die wilden Tiere auf einen zentralen Punkt, an dem sich Jägerreihen zusammenfinden, bis die Tiere umzingelt und abgeschlachtet werden. [16]

Laut der Volkszählung von 2011 lag die Alphabetisierungsrate der Ho-Bevölkerung bei rund 44,7% für alle und 33,1% für Frauen, viel niedriger als der Jharkhand-Durchschnitt von 66,4% für alle und 55,4% für Frauen. [26]

Um die Alphabetisierungsrate zu erhöhen, gab die Regierung 2016 bekannt, dass sie Lehrbücher für den Unterricht von Hindi und Mathematik in Ho entwickelt habe. [10] Im Jahr 2017 wurden diese Lehrbücher auf der E-Library-Plattform der Zentralregierung zur Verfügung gestellt. [11] In einem Bemühen, die Stammessprachen zu fördern, begann Tata Steel, ein privates Unternehmen, im Jahr 2016, an Wochenenden Schulabbrecherinnen in einer „Lagerschule“ in Naomundi die Sprache Ho zu unterrichten. [27] Im November 2016 waren 100 Mädchen in der Lagerschule eingeschrieben. Das Unternehmen betreibt seit 2011 auch private Ho-Sprachzentren in den Distrikten Ost-Singhbhum, West-Singhbhum und Seraikela-Kharsawan. Ungefähr 6000 Menschen haben in diesen Zentren Ho-Sprach- und Warang-Chiti-Schulungen absolviert. [28] Im Jahr 2017 kündigte die Regierung von Jharkhand an, bald fünf- und sechsjährige Grundschüler in ihrer Landessprache zu unterrichten, um die hohe Abbrecherquote zu senken. [12] Von den Hos haben 19,7 % einen Schulabschluss und 3,1 % einen Hochschulabschluss. [4] Der Anteil der schulpflichtigen Kinder in der Altersgruppe 5 – 14 Jahre betrug 37,6. [4]


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