Foundation Figur eines knienden Gottes

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Mississippische Steinstatuen

Die Mississippische Steinstatuen sind Artefakte aus poliertem Stein in Form menschlicher Figuren, die von Mitgliedern der Mississippian-Kultur (800 bis 1600 n. Chr.) [1] Es gibt zwei verschiedene Stile, der erste ist ein Stil aus geschnitztem Feuerstein, der in einem weiten geografischen Gebiet gefunden wurde, aber vermutlich aus dem amerikanischen Bodengebiet stammt und am Standort Cahokia hergestellt wird, der zweite ist eine Vielzahl von geschnitzten und polierten lokal verfügbaren Steinen hauptsächlich in der Region Tennessee-Cumberland und Nordgeorgien zu finden (obwohl es in anderen Regionen einzelne Ausreißer dieses Stils gibt). Frühe europäische Entdecker berichteten, Stein- und Holzstatuen in einheimischen Tempeln gesehen zu haben, aber die erste dokumentierte moderne Entdeckung wurde 1790 in Kentucky gemacht und Thomas Jefferson geschenkt. [1]


Ein Appell an die Himmelsflagge

In den frühen Tagen des Unabhängigkeitskrieges – während der Rauch der Waffen noch die Felder von Lexington und Concord bedeckte und die Kanonen noch immer von Bunker Hill hallten – sah sich Amerika mit unzähligen Schwierigkeiten und einer Vielzahl harter Entscheidungen konfrontiert. Es überrascht nicht, dass die Wahl einer Nationalflagge aufgrund dringenderer Fragen wie der Organisation einer Verteidigung und der Regierungsbildung viele Monate lang unbeantwortet blieb.

Das Militär brauchte jedoch noch eine Flagge, um die neu geschmiedeten amerikanischen Streitkräfte von denen der entgegenkommenden Briten zu unterscheiden. Mehrere provisorische Flaggen wurden schnell eingesetzt, um den Bedarf zu stillen. Einer der bekanntesten und am weitesten verbreiteten Standards, die an Land und auf See Fahnenmasten hochschnellten, war der „Kiefer-Flagge“, oder manchmal genannt „Ein Appell an den Himmel“ Flagge.

Wie der Name schon sagt, zeichnete sich diese Flagge dadurch aus, dass sie sowohl einen Baum (am häufigsten für eine Kiefer oder eine Zypresse gehalten) als auch das Motto lautete "Ein Appell an den Himmel." Typischerweise wurden diese auf einem weißen Feld ausgestellt und wurden oft von Truppen verwendet, insbesondere in Neuengland, da der Freiheitsbaum ein prominentes nördliches Symbol für die Unabhängigkeitsbewegung war.[i]

Tatsächlich war die Pinetree-Flagge vor der Unabhängigkeitserklärung, aber nach der Eröffnung der Feindseligkeiten eine der beliebtesten Flaggen der amerikanischen Truppen. In der Tat, „In der Geschichte dieser Tage sind viele Fälle der Verwendung der Kiefernflagge zwischen Oktober 1775 und Juli 1776 verzeichnet.“[ii]

Einige der frühesten Schlachten und Siege Amerikas wurden unter einem Banner ausgetragen, das erklärt: "Ein Appell an den Himmel." Einige Historiker dokumentieren, dass die Truppen von General Israel Putnam in Bunker Hill eine Flagge mit dem Motto darauf verwendeten und während der Schlacht von Boston die schwimmenden Batterien (mit Artillerie bewaffnete schwimmende Lastkähne) stolz die berühmte weiße Pinetree-Flagge wehten 1776 flog Commodore Samuel Tucker die Flagge, während er erfolgreich einen britischen Truppentransporter erbeutete, der versuchte, die belagerten britischen Streitkräfte in Boston zu entlasten.[iv]

Die Pinetree-Flagge wurde in dieser Zeit des Krieges häufig von der Kolonialmarine verwendet. Als George Washington 1775 die ersten offiziell genehmigten Militärschiffe für Amerika in Auftrag gab, schrieb Colonel Joseph Reed an die Kapitäne und forderte sie auf:

Bitte legen Sie eine bestimmte Farbe für eine Flagge fest und ein Signal, durch das sich unsere Schiffe kennen können. Was halten Sie von einer Fahne mit weißem Grund, einem Baum in der Mitte, dem Motto „Appeal to Heaven“? Dies ist die Flagge unserer schwimmenden Batterien.[v]

In den folgenden Monaten verbreitete sich sogar nach England die Nachricht, dass die Amerikaner diese Flagge auf ihren Marineschiffen verwendeten. Ein Bericht über ein gefangenes Schiff ergab, dass „die Flagge von einem Provinzial“ [Amerikanisch] Freibeuter ist jetzt in der Admiralität hinterlegt, das Feld ist eine weiße Ammer, mit einem sich ausbreitenden grünen Baum das Motto ‚Appell an den Himmel‘.“[vi]

Als sich die Scharmützel zu einem umfassenden Krieg zwischen den Kolonisten und England entwickelten, wurde die Pinetree-Flagge mit ihrem Gebet zu Gott zum Synonym für den amerikanischen Freiheitskampf. Eine frühe Karte von Boston spiegelte dies wider, indem sie ein seitliches Bild eines britischen Rotrocks zeigte, der versuchte, einem Kolonisten diese Flagge aus den Händen zu reißen (siehe Bild rechts).[vii] Das Hauptmotto: „Ein Appell an den Himmel“ inspirierte andere ähnliche Flaggen mit Mottos wie „Ein Appell an Gott“ die auch oft auf frühen amerikanischen Flaggen erschien.

Für viele moderne Amerikaner mag es überraschend sein zu erfahren, dass eines der ersten nationalen Mottos und Flaggen war "Ein Appell an den Himmel." Woher stammt dieser Satz und warum identifizierten sich die Amerikaner damit?

Um die Bedeutung der Pinetree Flag zu verstehen, müssen wir auf John Lockes einflussreiches zurückgehen Zweite Abhandlung der Regierung (1690). In diesem Buch erklärt der berühmte Philosoph, dass, wenn eine Regierung so unterdrückerisch und tyrannisch wird, dass es für die Bürger kein Rechtsmittel mehr gibt, sie sich an den Himmel wenden und dann dieser tyrannischen Regierung durch eine Revolution widerstehen können. Locke wandte sich der Bibel zu, um sein Argument zu erklären:

Diesen Kriegszustand zu vermeiden (in dem es keinen Appell außer an den Himmel gibt und in dem jeder noch so kleine Unterschied enden kann, in dem es keine Autorität gibt, zwischen den Konkurrenten zu entscheiden) ist ein wichtiger Grund dafür, dass sich die Menschen in die Gesellschaft hineinversetzen und austreten [Verlassen] des Naturzustandes, denn wo es eine Autorität gibt - eine Macht auf Erden -, gegen die durch Berufung Abhilfe geschaffen werden kann, ist die Fortdauer des Kriegszustandes ausgeschlossen und der Streit von dieser Macht entschieden. Hätte es ein solches Gericht – irgendeine höhere Gerichtsbarkeit auf Erden – gegeben, um das Recht zwischen Jephtha und den Ammoniten zu bestimmen, wären sie nie in einen Kriegszustand gekommen, aber wir sehen, dass er gezwungen war, sich an den Himmel zu wenden. Der Herr der Richter (sagt er) er richtet heute zwischen den Kindern Israel und den Kindern Ammon, Richter. xi. 27.[viii]

Locke bekräftigt, dass bewaffnete Konflikte zur Beilegung von Streitigkeiten der letzte Ausweg sind, wenn Gesellschaften gebildet werden und Systeme und Methoden der Mediation eingeführt werden können. Wenn es keine höhere irdische Autorität mehr gibt, auf die sich zwei streitende Parteien (wie souveräne Nationen) berufen können, bleibt nur die Möglichkeit, den Krieg zur Geltendmachung bestimmter Rechte zu erklären. Das nennt Locke einen Appell an den Himmel, denn wie im Fall von Jephthah und den Ammoniten ist es Gott im Himmel, der letztendlich über die Sieger entscheidet.

Locke erklärt weiter, dass, wenn die Menschen eines Landes „Haben keine Berufung auf Erden, dann haben sie die Freiheit, sich an den Himmel zu wenden, wann immer sie die Ursache für einen ausreichenden Moment beurteilen“ [Bedeutung].”[ix] Locke warnt jedoch davor, dass Appelle an den Himmel durch offenen Krieg ernsthaft und düster im Voraus erwogen werden müssen, da Gott vollkommen gerecht ist und diejenigen bestrafen wird, die in einer ungerechten Sache zu den Waffen greifen. Der englische Staatsmann schreibt:

wer sich an den Himmel wendet, muss sicher sein, dass er das Recht auf seiner Seite hat, und ein Recht darauf ist die Mühe und die Kosten der Berufung wert, da er vor einem Gericht antworten wird, das nicht getäuscht werden kann [Gottes Thron] und sicher sein wird, es zu vergelten jeder nach dem Unheil, das er seinen Mitmenschen angerichtet hat, das heißt jedem Teil der Menschheit.[x]

Die Tatsache, dass Locke ausführlich über das Recht auf eine gerechte Revolution als Appell an den Himmel schreibt, wird für die amerikanischen Kolonisten enorm wichtig, als England beginnt, ihnen ihre Rechte zu entziehen. Der Einfluss seiner Zweite Abhandlung der Regierung (der seine Erklärung eines Appells an den Himmel enthält) über das frühe Amerika ist gut dokumentiert. In den 1760er und 1770er Jahren zitierten die Gründerväter Locke mehr als jeden anderen politischen Autor, was insgesamt 11% bzw. 7% aller Gesamtzitate während dieser prägenden Jahrzehnte ausmachte Henry Lee witzelte einmal, dass die Erklärung weitgehend"aus Lockes Abhandlung über die Regierung kopiert."[xii]

Als die Zeit gekommen war, sich von Großbritannien und dem Regime von König George III zu trennen, verstanden die Führer und Bürger Amerikas daher sehr gut, wozu sie aufgerufen waren. Durch den Krieg mit ihrem Mutterland, das zu dieser Zeit eine der führenden Weltmächte war, verstanden die Kolonisten, dass sie nur durch einen Appell an den Himmel auf Erfolg hoffen konnten.

Zum Beispiel schließt Patrick Henry sein berüchtigtes „Gib mir Freiheit“ Rede, indem er erklärt, dass:

Wenn wir frei sein wollen – wenn wir die unschätzbaren Privilegien, um die wir so lange gekämpft haben, unverletzt bewahren wollen – wenn wir den edlen Kampf, den wir so lange geführt haben und den wir uns selbst verpflichtet haben, nicht niederträchtig aufgeben wollen niemals aufgeben – wir müssen kämpfen! – Ich wiederhole es, Sir, wir müssen kämpfen!! Ein Appell an die Waffen und an den Gott der Heerscharen ist alles, was uns bleibt![xiii]

Darüber hinaus erklärte Jonathan Trumbull, der als Gouverneur von Connecticut der einzige königliche Gouverneur war, der seine Position nach der Erklärung behielt, dass die Revolution erst begann, nachdem wiederholte Bitten an den König und das Parlament zurückgewiesen und ignoriert wurden. In einem Schreiben an einen ausländischen Führer stellte Trumbull klar, dass:

Am 19. April 1775 wurde der Schauplatz des Blutes von den britischen Truppen durch das grundlose Gemetzel der Provinztruppen in Lexington und Concord eröffnet. Die benachbarten Kolonien griffen zu ihrer eigenen Verteidigung zu den Waffen, und der Kongreß trat erneut zusammen, ersuchte den Thron [den englischen König] erneut um Frieden und Einigung, und wieder wurden ihre Bitten verächtlich ignoriert. Als jeder Hoffnungsschimmer nicht nur in Bezug auf Gerechtigkeit, sondern auch auf Sicherheit versagte, waren wir durch die letzte Notwendigkeit gezwungen, an den Himmel zu appellieren und die Verteidigung unserer Freiheiten und Privilegien auf die Gunst und den Schutz der Göttlichen Vorsehung und den Widerstand, den wir leisten konnten, zu verlassen indem man Kraft gegen Kraft entgegensetzt.[xiv]

John Lockes Erklärung des Rechts auf gerechte Revolution durchdrang den amerikanischen politischen Diskurs und beeinflusste die Richtung, die das junge Land einschlug, als es schließlich gezwungen war, sich an den Himmel zu wenden, um seine unveräußerlichen Rechte zurückzufordern. Die Kirchenkanzeln donnerten auch mit weiterer biblischer Exegese über die Bedeutung der Bitte an Gott für eine endgültige Wiedergutmachung von Missständen, und Pastoren lehrten noch Jahrzehnte nach dem Krieg zu diesem Thema. Eine Predigt von 1808 erklärte zum Beispiel:

Krieg wurde ein genannt Appell an den Himmel. Und wenn wir, wie David, mit vollem Vertrauen den Appell machen und darum bitten können, dass wir gemäß unserer Gerechtigkeit und der Reinheit unserer Hände wohlhabend werden, welche Kraft und Lebendigkeit gibt uns das! Als das berühmte Washington in einem frühen Stadium unseres revolutionären Kampfes die Sache auf diese feierliche Weise beschloss. „Möge der Gott, den du angerufen hast, zwischen uns und dir richten“, wie glühten unsere Herzen, dass wir einen solchen Grund hatten, uns zu verpflichten![xv]

Als die frühen Milizionäre und Marineoffiziere also die Pinetree-Flagge wehten, die mit ihrem Motto prangte „Ein Appell an den Himmel“ es war kein zufälliger Akt mit geringer Bedeutung oder Bedeutung. Stattdessen versuchten sie, mit der Anerkennung der Vorsehung Gottes und ihrem Vertrauen auf den König der Könige in die Schlacht zu ziehen, um das Unrecht, das sie erlitten hatten, wiedergutzumachen. Die Pinetree Flag repräsentiert einen wichtigen Teil der amerikanischen Geschichte und einen wichtigen Schritt auf dem Weg zu einer Nationalflagge in den frühen Tagen des Unabhängigkeitskrieges.

Darüber hinaus war die Pinetree-Flagge bei weitem nicht das einzige nationale Symbol, das Amerikas Vertrauen auf den Schutz und die Vorsehung Gottes anerkennt. Während des Unabhängigkeitskrieges enthielten andere Mottos und Sammelrufe ähnliche Gefühle. Die rechts abgebildete Flagge trug zum Beispiel den Satz „Widerstand gegenüber Tyrannen ist Gehorsam gegenüber Gott“ die aus einer früheren Predigt von 1750 des einflussreichen Rev. Jonathan Mayhew stammte. [xvi] 1776 schlug Benjamin Franklin sogar vor, dass dieser Satz Teil des Großen Siegels der Nation sei. „Wenn Sie einen Amerikaner fragen: ‚Wer ist sein Herr?‘, wird er Ihnen sagen, dass er keinen hat – und keinen Gouverneur außer Jesus Christus.“ [xviii]

Dieser gottzentrierte Fokus setzte sich nach dem Unabhängigkeitskrieg durch unsere gesamte Geschichte fort. Zum Beispiel schrieb Francis Scott Key im Krieg von 1812 gegen Großbritannien während der Verteidigung von Fort McHenry, was unsere Nationalhymne werden sollte, und fasste diese Perspektive mit folgenden Worten zusammen:

Gesegnet mit Sieg und Frieden möge das vom Himmel gerettete Land

Preist die Macht, die uns zu einer Nation gemacht und erhalten hat!

Dann müssen wir siegen, wenn unsere Sache gerecht ist,

Und das ist unser Motto: „Auf Gott ist unser Vertrauen.“[xix]

Im Bürgerkrieg sangen Union Forces dieses Lied, als sie in die Schlacht marschierten. Tatsächlich wurde Abraham Lincoln dazu inspiriert, "Wir vertrauen in Gott" auf Münzen, was eine seiner letzten Amtshandlungen vor seinem frühen Tod war.[xx] Und nach dem Zweiten Weltkrieg führte Präsident Eisenhower den Kongress bei der Herstellung "Wir vertrauen in Gott" das offizielle Nationalmotto,[xxi] fügt auch hinzu "unter Gott" zum Pfand von 1954.[xxii]

Im Laufe der Jahrhunderte hat Amerika immer wieder die Notwendigkeit anerkannt, auf Gott zu schauen und sich an den Himmel zu wenden. Dies war sicherlich in den ersten Tagen des Unabhängigkeitskrieges mit der Pinetree-Flagge und ihrer mächtigen Inschrift offensichtlich: "Ein Appell an den Himmel."

[i] „Flagge, die“, Cyclopaedia of Political Science, Political Economy, and the Political History of the United States, Hrsg. John Lalor (Chicago: Melbert B. Cary & Company, 1883), 2.232, hier.

[ii] Bericht über die Tagungen der Gesellschaft der Armee von Tennessee auf der Dreißigsten Tagung, gehalten in Toledo, Ohio, 26.-17. Oktober 1898 (Cincinnati: F. W. Freeman, 1899), 80, hier.

[iii] Schuyler-Hamilton, Unsere Nationalflagge Das Stars and Stripes Seine Geschichte in einem Jahrhundert (New York: George R. Lockwood, 1877), 16-17, hier

[NS] Bericht über die Tagungen der Gesellschaft der Armee von Tennessee auf der Dreißigsten Tagung, gehalten in Toledo, Ohio, 26.-17. Oktober 1898 (Cincinnati: F. W. Freeman, 1899), 80, hier.

[v] Richard Frothingham, Geschichte der Belagerung von Boston und der Schlachten von Lexington, Concord und Buner Hill (Boston: Charles C. Little und James Brown, 1849), 261, hier.

[vi] Richard Frothingham, Geschichte der Belagerung von Boston und der Schlachten von Lexington, Concord und Buner Hill (Boston: Charles C. Little und James Brown, 1849), 262, hier.

[vii] Richard Frothingham, Geschichte der Belagerung von Boston und der Schlachten von Lexington, Concord und Buner Hill (Boston: Charles C. Little und James Brown, 1849), 262, hier.

[viii] John Locke, Zwei Abhandlungen der Regierung (London: A. Millar et al., 1794), 211, hier.

[ix] John Locke, Zwei Abhandlungen der Regierung (London: A. Millar et al., 1794), 346-347, hier

[x] John Locke, Zwei Abhandlungen der Regierung (London: A. Millar et al., 1794), 354-355, hier.

[xi] Donald Lutz, Die Ursprünge des amerikanischen Konstitutionalismus (Baton Rouge: Louisiana State University, 1988), 143.

[xi] Thomas Jefferson, Die Schriften von Thomas Jefferson, Andrew A. Lipscomb, Herausgeber (Washington, D.C.: The Thomas Jefferson Memorial Association, 1904), Vol. 2, No. XV, s. 462, an James Madison am 30. August 1823.

[xiii] William Wirt, Das Leben von Patrick Henry (New York: McElrath & Bangs, 1831), 140, hier

[xiv] Jonathan Trumbull zitiert in James Longacre, Die National Portrait Gallery of Distinguished Americans (Philadelphia: James B. Longacre, 1839), 4.5, hier.

[xv] Die Frage des Krieges mit Großbritannien, untersucht auf moralische und christliche Prinzipien (Boston: Snelling und Simons, 1808), 13, hier.

[xvi] Jonathan Mayhew, Ein Diskurs über unbegrenzte Unterwerfung und Nicht-Widerstand gegenüber höheren Mächten (Boston: D. Fowle, 1750) [Evans # 6549] siehe auch John Adams, Briefe von John Adams, adressiert an seine Frau, Hrsg. Charles Francis Adams (Boston: Charles C. Little und James Brown, 1841), 1:152, an Abigail Adams am 14. August 1776.

[xvii] „Benjamin Franklins großes Siegeldesign“, Das große Siegel (Zugriff am 2. September 2020), hier.

[xviii] Hiskia Niles, Prinzipien und Handlungen der Revolution in Amerika (Baltimore: William Ogden Niles, 1822), 198.

[xix] Francis Scott Key, „Die Verteidigung von Fort M’Henry“, Das Analektik-Magazin (Philadelphia: Moses Thomas, 1814) 4.433-444.

[xx] B.F. Morris, Gedenkaufzeichnung des Tributs der Nation an Abraham Lincoln (Washington, DC: W. H. &. O. H. Morrison, 1866), 216, hier.

[xxi] D. Jason Berggan, „Auf Gott vertrauen wir“, Die erste Änderungs-Enzyklopädie (2017), hier.

[xxii] Rachel Siegel, „Die packende Predigt, die am Flaggentag zum Treuegelöbnis hinzugefügt wurde“ Die Washington Post (14. Juni 2018), hier.


Stiftungsfigur eines knienden Gottes - Geschichte

Glenna Goodacre, Bildhauerin des Vietnam Women's Memorial, ist für ihre Bronzearbeiten international bekannt. Sie hat zahlreiche Auszeichnungen und Ehrungen für ihre Arbeit gewonnen und ist eine von wenigen unabhängigen Künstlern, deren Kunstwerke auf einer in den USA im Umlauf befindlichen Münze (der goldfarbenen Sacagawea-Dollar-Münze aus dem Jahr 2000) geprägt wurden.

George Dickie, AIA ASLA, der Landschaftsarchitekt des Vietnam Women&rsquos Memorial, ist Professor für Architektur an der Penn State University.

ich n Recherchen in den Entwurfsaufzeichnungen der Mauer konnte keine definierte Standortgrenze der Mauer "Standort" gefunden werden. Die Wettbewerbsrichtlinien hatten eine etwa zwei Hektar große Fläche vorgeschrieben, innerhalb derer die Mauer liegen darf.

E Die Einrichtung dieses Bereichs war die erste Aufgabe. Weitere Untersuchungen vor Ort ergaben, dass der die Mauer umgebende Raum, der als „genus loci“ der Mauer definiert werden konnte, tatsächlich eine Größe von fast sechs Morgen hatte. Sechs Standorte wurden als geeignet für das Vietnam Women’s Memorial untersucht, die jeweils neben, aber außerhalb des Kontextbereichs der Mauer liegen. Wichtig bei der Standortwahl waren drei weitere Faktoren: (1) dass die neue Gedenkstätte an einem Ort errichtet wird, von dem aus die Mauer einsehbar ist, (2) dass der neue Standort leicht zugänglich ist und (3) dass die Platzierung würde sich auf die Gestaltung des Parks beziehen und das ursprüngliche Gestaltungskonzept von Constitution Gardens ergänzen.

T as Gestaltungskonzept baut auf den Kriterien der Standortauswahl auf, aber auch auf der Erkenntnis, dass die Gedenkstätten weitaus mehr Besucher verzeichnen als bisher erwartet.

T ie Skulptur von Glenna Goodacre ist die wichtigste Kraft bei der Gestaltung der Landschaft. Die Komposition der Skulptur bezieht den Betrachter in eine Reihe aufeinanderfolgender Ansichten ein. Der Besucher wird von der Komposition angezogen, sich um die Skulptur zu bewegen und aus vielen verschiedenen Punkten eine persönliche Wahrnehmung der Komposition zu bestimmen. Diese Notwendigkeit, den Betrachter in eine kinetische Beziehung zur Statue einzubeziehen, führte zur Gestaltung einer Terrasse, die zwar funktional für die Betrachtung ausreichend ist, aber auch Platz für Sitzgelegenheiten bietet.

T as Material für die Pflasterung ist ein roter Granit aus Carnelaia aus Minnesota. Der Zugang zur Terrasse erfolgt über den Hauptgang, der zur Mauer und der Statue von drei Kämpfern führt. Ein einziger Eingang führt zur Skulptur und gibt den Besuchern beim Ausgang einen Blick auf die Mauer.

T Die rechteckige Form der Terrasse und die Einbuchtungen für Sitz- und Aussichtsplätze setzen einen Kontrapunkt zur Bewegung des Besuchers und zum Baumkreis, der den Raum innerhalb des Parks bildet. Die Bäume bilden transparente Wände zur Terrasse und spenden im Sommer Schatten und Komfort. Die ausgewählten Bäume, Yellowood, haben eine zarte Verzweigung, die Blätter sind im Sommer hellgrün und im Herbst dezent gelb. Andere Pflanzenmaterialien sind Viburnum und Shadblow. Der die Terrasse umgebende Bodendecker ist eine immergrüne Sorte von Cotoncaster.


Warum schwarze Frauen gegen eine Statue dieses berühmten Gynäkologen protestieren

Die Geschichte der reproduktiven Gesundheitsversorgung in den USA ist voller Rassismus, da der Zugang zur reproduktiven Gesundheitsversorgung weißer Frauen auf Kosten des Lebens schwarzer und brauner Frauen ging. Margaret Sanger, die Gründerin von Planned Parenthood, war eine bekannte Eugenikerin. Die frühesten Formen der Geburtenkontrolle wurden an puertoricanischen Frauen getestet, und schwarze Sklaven wurden routinemäßig von Medizinern gekauft oder gemietet, um sie zu testen.

Jetzt fordert eine Gruppe schwarzer Frauen die Entfernung einer Statue in New York City, die diese dunkle Geschichte repräsentiert.

Das Black Youth Project 100, eine 2013 gegründete Aktivistengruppe, veranstaltete am 19. August einen Protest gegen die Statue von J. Marion Sims vor der New Yorker Akademie für Medizin. Sie fotografierten ihren Protest in einem mittlerweile viralen Facebook-Post, in dem sie erklären der Grund, warum sie die Entfernung der Statue fordern.

"J. Marion Sims war im 19. Jahrhundert eine Gynäkologin, die schwarze Sklavinnen kaufte und sie als Versuchskaninchen für seine ungetesteten chirurgischen Experimente benutzte“, schrieben sie. „Er führte wiederholt Genitaloperationen an schwarzen Frauen OHNE ANÄSTHESE durch, weil seiner Meinung nach ‚Schwarze Frauen keine Schmerzen verspüren‘.“ (Siehe den markanten Protest und lies den ganzen Beitrag unten.)

Die Organisatorin des Protests, Seshat Mack, sagte der HuffPost, dass sie und andere BYP-100-Mitglieder es für wichtig hielten, gegen die in New York City ansässige Statue zu protestieren, zumal die weiße Vorherrschaft so häufig als „südliches Problem“ angesehen wird.

„Die Erinnerung an die weiße Vorherrschaft ist ein amerikanisches Problem, nicht nur ein südliches, und es ist ein Problem, mit dem wir als Land rechnen müssen“, sagte Mack.

Sie diskutierte auch die wichtige Relevanz der Schnittmenge von schwarzen Frauen und reproduktiver Gerechtigkeit.

„Wir können nicht übersehen, dass die Entdeckungen von J. Marion Sims an den Körpern versklavter schwarzer Frauen zur Grundlage der modernen Gynäkologie führten“, sagte sie der HuffPost. Und dennoch, wie sie betont, erhalten schwarze Frauen weiterhin eine schlechte reproduktive und mütterliche Gesundheitsversorgung.

„Schwarze Frauen leiden weiterhin unter schlechteren gesundheitlichen Ergebnissen als weiße Frauen“, sagte sie. „In den Vereinigten Staaten sterben schwarze Frauen immer noch zwei- bis sechsmal häufiger während der Geburt als weiße Frauen. Die Institution der reproduktiven Gesundheit wurde auf der Ausbeutung schwarzer Frauen aufgebaut, aber genau diese Institution unterschätzt schwarze Frauen nach wie vor.“

Der Aufruf von BYP 100 zur Entfernung der Statue kommt weniger als eine Woche, nachdem Städte im ganzen Land im Zuge des Neonazi-Aufmarsches in Charlottesville, Virginia am 12. )

Insbesondere in New York City hat Bürgermeister Bill de Blasio eine 90-tägige Überprüfung aller „Hasssymbole“ gefordert. Die Sprecherin der Stadträtin Melissa Mark-Viverito hofft, dass die Statue von Sims in diese Analyse einbezogen wird.

„Es muss weg“, sagte sie der New York Times. „Wenn das Gremium seine Analyse durchführt, denke ich, dass sie zu demselben Schluss kommen werden.“

Mack sagte gegenüber HuffPost, dass die Entfernung der Statue eine willkommene Reaktion auf ihren Protest wäre, aber dass die Arbeit hier nicht aufhören kann.

"Das ist ein wirklich süßer erster Schritt", sagte sie zu De Blasios Analyse. „Aber der nächste Schritt (und der schwierigere) besteht darin, sicherzustellen, dass die Entfernung dieser rassistischen, weißen Rassistenstatuen nicht nur symbolisch ist.“

Mack nennt Reparationen und eine Veräußerung von „Systemen zur Aufrechterhaltung der weißen Vorherrschaft“ wie dem Gefängnisindustriekomplex als echte Fortschritte im Kampf für Rassengerechtigkeit.

„Wir wollen Investitionen in unsere Gemeinden für Schwarze Menschen, einschließlich robuster Einrichtungen für psychische Gesundheit, Bildung, Kinderbetreuung, zugängliche und gesunde Nahrung [und] Wohnraum.“

ERKLÄRUNG: Dieser Artikel wurde aktualisiert, um einen Kommentar des Organisators des Protests, Seshat Mack, aufzunehmen.


Elchherz Zeitleiste

James J. Davis

Innerhalb von fünf Jahren – bis Ende 1911 – war die Organisation auf fast 200.000 Mitglieder angewachsen, und Davis, der jetzt den Titel „Generaldirektor“ trägt, empfahl den Führern von Moose, nach dem richtigen Grundstück zu suchen, um mit der Gründung der sogenannten "Elchinstitut." Die Entscheidung wurde von der Konvention ratifiziert, und als sie allgemein bekannt wurde, gingen schnell Immobilienangebote aus verschiedenen Teilen der Vereinigten Staaten ein. Eine ganze Woche lang traf sich im Dezember 1911 eine gemeinsame Sitzung des Moose Supreme Council und neu ernannter Treuhänder des Moose Institute im Willard Hotel in Washington, um alle Angebote genau zu prüfen.

Einen Standort finden

Während dieser und einer Reihe weiterer Treffen beschlossen die Leiter, dass das Heim und die Schule irgendwo in der Nähe des Zentrums der nordamerikanischen Bevölkerung liegen sollten, vorzugsweise in der Nähe von Schienenverkehr und einem Fluss, mit fruchtbarem Boden für die Landwirtschaft, und das innerhalb eines Tages Transport von und zu einer Großstadt. Diese Bedingungen schlossen viele potenzielle Standorte aus. Schließlich, am 14. Dezember 1912, beschlossen die Führer, einen 750 Hektar großen Molkereibetrieb namens Brookline Farm (in der Nähe des Westufers des Fox River und zweier Eisenbahnlinien, 40 Meilen westlich von Chicago) sowie angrenzende Anbauflächen zu kaufen Westen und Norden im Besitz von zwei anderen Familien – insgesamt 1.023 Hektar. Im Januar und Februar 1913 fanden Verhandlungen mit allen Parteien statt, die endgültigen Kaufkosten beliefen sich auf insgesamt 264.000 US-Dollar und der rechtliche Besitz wurde am 1. März übernommen. Zu diesem Zeitpunkt hatte der Ort bereits einen Namen : Eine gemeinsame Sitzung des Obersten Rates und des Instituts-Treuhänders am 1. Februar stimmte einstimmig dem Vorschlag des Kongressabgeordneten John J. Lentz zu, das neue Haus und die neue Schule „Mooseheart“ zu nennen.

Elchherz-Widmung

Die Weihung von Mooseheart war für Sonntag, den 27. Juli 1913, den Tag vor der Eröffnung des 25. Internationalen Kongresses in Cincinnati, angesetzt. Thomas Marshall, der damals neu als Vizepräsident der Vereinigten Staaten eingesetzt wurde, sträubte sich zunächst gegen die Einladung des Obersten Gouverneurs Ralph Donges, bei einer Zeremonie für das zu sprechen, was er als „Waisenhaus“ ansah. Donges antwortete: „Was wir planen, wird überhaupt kein Waisenhaus sein. Es wird ein Zuhause und eine Schule für die Kinder unserer verstorbenen Mitglieder sein.

An seinem Einweihungstag präsentierte Mooseheart ein großes Bauernhaus namens Aid Hall, einige andere baufällige Gebäude und ein riesiges Zirkuszelt, das von Ringling Bros. für diesen Anlass gemietet wurde, um die Versammlung vor der Sommersonne zu schützen. Am wichtigsten war, dass 11 Kinder anwesend waren, die Mooseheart als erste ihr Zuhause nennen würden – die Vorhut für mehr als 11.000 weitere, die über mehr als 90 Jahre in der Kinderstadt gelebt und gelernt haben.

Vizepräsident Marshall sagte in seinen Bemerkungen vom 27. Juli: „Gott sei Dank, hier in diesem Mittleren Westen, hier an diesem heiligsten Tag, hat die Menschheit erneut ihr Recht bewiesen, Kinder des Allerhöchsten genannt zu werden, hat erneut ihre Hand ausgestreckt in Liebe und Loyalität gegenüber dem bedürftigen Bruder und hat nicht nur das Recht, sondern auch die Pflicht dieses großen Ordens offenbart.“

Neue Ideen nehmen Gestalt an

Im August 1913 zog der Oberste Sekretär Rodney Brandon von Anderson, IN, wo sich das Hauptquartier von Moose befand, nach Mooseheart, um als erster Superintendent der Gemeinde zu dienen. Er brachte Dr. J. A. Rondthaler mit, einen presbyterianischen Pfarrer und ehemaligen College-Professor, der als Dekan das Privatleben und die Schulbildung der Studenten übernahm.

Unter Brandons Leitung nahm das zukünftige Design von Mooseheart Gestalt an. James A. Young, Stadtförster im nahe gelegenen Aurora und Inhaber einer dortigen Baumschule, steuerte nebenberuflich landschaftsgestalterische Leistungen bei. Young zeichnete auch Grundpläne für eine Mooseheart-Straßenanlage, die er grob in Form eines stilisierten Herzens anfertigte.

Konstruktion

Robert Havlik, ein junger Bauingenieur aus Detroit, wurde im November 1913 mit dem Bau von Straßen, Versorgungseinrichtungen und dauerhaften Gebäuden beauftragt. Brandon stellte auch R. R. Luman wieder ein, der als Farmleiter für Brooklines Vorbesitzer gedient hatte. Ein Aurora-Arzt wurde auf Teilzeitbasis eingestellt, um eine Krankenschwester auf dem Campus zu beaufsichtigen und sich um gesundheitliche Bedürfnisse zu kümmern.

Das Bautempo war während der ersten 10 Jahre von Mooseheart, insbesondere aber in den ersten fünf Jahren, im Fieber. Das heutige Gebäude der US-Post (das damals auch ein Bahnhof und Mooseheart-Büros war) wurde vor Ende 1913 begonnen. Im Frühjahr und Sommer 1914 wurde ein komplettes Wasser- und Abwassersystem sowie ein Kohleheizwerk installiert und Dampfleitungen. Waggons mit Ulmen wurden auf dem Wohnteil des größtenteils kahlen Campus gepflanzt (viele mussten 40 Jahre später mit anderen Arten neu bepflanzt werden, als die Ulmenkrankheit im gesamten Mittleren Westen heimgesucht wurde). Ein großer Jungenschlafsaal, Loyalty Hall, und ein Mädchenschlafsaal, Purity Hall (jetzt Minnesota Home) wurden beide 1914 gebaut. Sechzehn weitere Gebäude – Wohn- und Berufsgebäude sowie ein neues Schulgebäude – wurden zwischen 1915 und 1918 fertiggestellt Das massive Verwaltungs-/Auditoriumsgebäude, benannt nach dem ehemaligen Präsidenten Theodore Roosevelt, wurde 1918 fertiggestellt und 1914 begonnen.

Fünftes Jubiläum

In diesem Sommer, zum fünften Jahrestag von Mooseheart, kehrte Vizepräsident Marshall zurück, um bei der Einweihung des Auditoriums zu sprechen, und erinnerte sich an fünf Jahre zuvor: „Lassen Sie mich Ihnen sagen, dass ich, als ich sprach, Vorbehalte hatte. . . Gott sei Dank heute. . . das Zeitalter der Wunder ist nicht vorbei. Alles, was ich mir bei dieser interessanten Gelegenheit vor fünf Jahren erhofft, ersehnt und gebetet habe, ist in Mooseheart eingetreten.“

Die Große Depression

Moosehearts kontinuierliche Entwicklung setzte sich in den 1920er Jahren unvermindert fort. Das berühmte Baby Village mit fünf Gebäuden und das Campanile, eine Hommage an James J. Davis, wurden beide 1922 fertiggestellt 15 weitere Residenzen wurden vor 1930 gebaut.

Die Weltwirtschaftskrise traf die Moose-Bruderschaft hart. Die Mitgliederzahl stürzte in nur sieben Jahren von 600.000 auf weniger als 250.000 ab. Unterdessen trug Mooseheart die Verantwortung für die größte Population von Kindern und Jugendlichen, die es jemals haben würde, und flirtete in den 1930er Jahren mit der 1.400-Marke.

Zwischen 1933 und dem Ende des Zweiten Weltkriegs war das einzige neue Mooseheart-Gebäude, das 1940 gebaut wurde, das neue Fußball- und Leichtathletikstadion, ein Geschenk der Illinois Moose Association. Der Ingenieur Wayne Wallace aus Chicago, der 1919 Mitglied von Moosehearts erster Abschlussklasse war, sammelte die Mittel dafür und entwarf es kostenlos.

Ende des Zweiten Weltkriegs

Am Ende des Zweiten Weltkriegs wurde einem Mooseheart-Absolventen eine der größten Ehrungen Amerikas zuteil: US-Armee Lt. Edward Silk aus der Mooseheart-Klasse von 1935 wurde im Oktober 1945 von Präsident Harry Truman mit der Congressional Medal of Honor für Tapferkeit ausgezeichnet und listig darin, im Jahr zuvor die Kapitulation eines Dutzends feindlicher Soldaten in Frankreich im Alleingang zu erzwingen.

Mit dem Ende des Krieges kam es zu lang aufgeschobenen Renovierungs- und Bauarbeiten in Mooseheart, hervorgehoben durch das prächtige, multikonfessionelle Gotteshaus, das 1948-50 nach einer Spendenaktion, die mehr als 30 Jahre zuvor begonnen hatte, erbaut wurde. Das Gebäude der Malcolm R. Giles School, in dem heute Grund- und Oberschüler in zwei separaten Flügeln untergebracht sind, wurde 1954 eingeweiht und 1963 und 1965 erweitert. Das Pennsylvania Home, das der Independence Hall von Philadelphia nachempfunden ist, wurde 1958 eingeweiht Jubiläumsfeier 1963 wurde das höhlenartige neue Mooseheart Fieldhouse, das an das Illinois Memorial Stadium angebaut ist, eröffnet.

Aktualisierte Zulassungsrichtlinie

Bis in die frühen 1960er Jahre blieb die ursprüngliche Zulassungspolitik von Mooseheart weitgehend unverändert und erlaubte nur Kinder von verstorbenen männlichen Moose-Mitgliedern. Als sich die Gesellschaft in den 1960er, 70er und 80er Jahren schnell veränderte, passte sich Mooseheart als Reaktion darauf an und akzeptierte ständig mehr und mehr Kinder, deren Familien aufgrund von Scheidung, Drogenmissbrauch, schweren wirtschaftlichen Rückschlägen oder anderen Gründen in Unordnung geraten waren. Bis 1994 erforderte die Aufnahme jedoch in der Regel, dass ein Elch-Mitglied in der Großfamilie eines Kindes vorhanden war. Aber in diesem Jahr stimmten die Führer der Moose-Bruderschaft einstimmig dafür, die Zulassungspolitik zu erweitern, um Anträge von bedürftigen Familien zu berücksichtigen, unabhängig davon, ob ein Moose-Mitglied zu ihrer Großfamilie gehörte.

Berufsausbildung

In den 1980er und 1990er Jahren gab es auch in Moosehearts altehrwürdigem Berufsausbildungsprogramm einschneidende Veränderungen – einzigartig zur Zeit der Campus-Gründung und schnell nachgeahmt von Boys Town in Nebraska und anderen ähnlichen Einrichtungen. Auch nach dem Abitur erhält jeder Mooseheart-Schüler sowohl einen akademischen Abschluss – als auch einen Befähigungsnachweis in einem Handwerk. Jahrzehntelang fand die Berufsausbildung in mehr als einem Dutzend verschiedener Berufe komplett auf dem Campus statt. Die Ausbildung findet weiterhin auf dem Campus in den Bereichen Kleinmotoren und Maschinen, Kosmetik/Hairstyling, Familien- und Konsumwissenschaften, Management-Informationssysteme, Gesundheitsberufe und Bankwesen statt. In jüngerer Zeit wurden mit zahlreichen Industrien und Einzelhändlern flexiblere „co-op“-Berufsausbildungen außerhalb des Campus etabliert, die einen „realen“ Einblick in verschiedene Berufsfelder bieten.

Residenz Renovierungen

In den 1990er Jahren begann bei Mooseheart ein Wirbelwind des Wohnungsbaus und der Renovierung von neuem. Von 1991 bis 2002 wurden wunderschöne, brandneue Residenzen gebaut und von den Moose of West Virginia, Illinois, Michigan, Maryland/Delaware, New Jersey und North Carolina finanziert. Darüber hinaus vollständige Renovierungsarbeiten in New York, Tennessee, Washington/Northern Idaho, New England, Arizona/New Mexico, Ontario, Oregon, Iowa/Eastern Nebraska, Virginia, Alabama, South Carolina, Indiana, Minnesota, Wisconsin Georgia und Pennsylvania Baby Dorfwohnungen entstanden.

Die Women of the Moose verschiedener Bundesstaaten und Provinzen waren maßgeblich an der Finanzierung aller oben genannten Projekte beteiligt. Sie finanzierten auch eine vollständige Renovierung ihrer eigenen, da die Residenz im Großraum Chicago in Antoinette Marinello Home umbenannt wurde, um die Frau zu ehren, die die CEO war der Women of the Moose von 1979 bis 1990.

501[c]3 Wohltätigkeitsregistrierung

1994 unternahm der Mooseheart-Campus seinen ersten Schritt weg von der vollen finanziellen Abhängigkeit von der Moose-Bruderschaft, als Mooseheart Child City & School als separate Einheit gegründet wurde, eine eingetragene 501[c]3-Wohltätigkeitsorganisation nach dem US-amerikanischen Internal Revenue Code.

Paul J. O’Holaren Center

1998 wurde das erste große neue Mehrzweckgebäude von Mooseheart seit 1963 eröffnet, als das Paul J. O’Hollaren Center eingeweiht wurde, das zu Ehren des Generaldirektors der Moose-Bruderschaft von 1984-1994 benannt wurde. Diese Versammlungs-, Empfangs- und Banketteinrichtung wurde durch Teile der Anmeldegebühren für neue Mitglieder finanziert, mit zusätzlichen Mitteln für die Landschaftsgestaltung und Einrichtung von der Elchlegion und den Frauen der Elche.

Schulzusatz

Im Jahr 2001 wurde die erste größere Erweiterung des Mooseheart School-Komplexes seit 1965 fertiggestellt – diese 12.000 Quadratmeter große. Das Projekt verband am östlichen Ende sowohl den Nord- als auch den Südflügel und besteht aus der Florida/Bermuda Cafeteria, dem Kay Cancie Gymnasium für Sportunterricht und einem Bandraum, der von den Fellows und Pilgrims des Ordens finanziert wird. Durch diese Ergänzung konnte erstmals eine gesamtschülerschaftliche Versammlung innerhalb der Schulstruktur abgehalten werden.

Neuer Geschäftsführer

Im Jahr 2003 gewann Mooseheart seinen jüngsten Executive Director seit seinem ersten, Rodney Brandon, als der 34-jährige Scott D. Hart den Posten übernahm. Hart und seine Frau Christie waren beruflich bei Mooseheart beschäftigt, seit sie 1991 auf den Campus kamen. Der neue Exekutivdirektor war als Familienlehrer, Dekan und stellvertretender Exekutivdirektor tätig.

Im Dezember 2012 wählte der Oberste Rat der Moose-Bruderschaft Hart als Nachfolger von William B. Airey zum zehnten Generaldirektor/CEO von Moose International Hart wählte seinerseits Gary L. Urwiler als Nachfolger von Mooseheart – eine Ernennung das wurde vom Mooseheart Board of Directors schnell bestätigt. Urwiler wurde der zweite Mooseheart-Alumnus, der den Campus im Erwachsenenalter leitete (der erste war Robert Hanke von 1974-80). Urwiler, der 1981 im Alter von 12 Jahren nach Mooseheart gekommen war, machte seinen Abschluss 1987. Er erwarb 1992 einen Bachelor-Abschluss in Pädagogik am Eureka College und 2001 einen Master-Abschluss in Bildungsverwaltung an der Aurora University. Von 1995-2000 diente er als Mooseheart as Dean of Students, Athletic Director head football coach from 2003-12 he served as Superintendent of Education/Principal, and again as head football coach.


Foundation Figurine of a Kneeling God - History

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Baal, god worshipped in many ancient Middle Eastern communities, especially among the Canaanites, who apparently considered him a fertility deity and one of the most important gods in the pantheon. As a Semitic common noun baal (Hebrew baʿal) meant “owner” or “lord,” although it could be used more generally for example, a baal of wings was a winged creature, and, in the plural, baalim of arrows indicated archers. Yet such fluidity in the use of the term baal did not prevent it from being attached to a god of distinct character. As such, Baal designated the universal god of fertility, and in that capacity his title was Prince, Lord of the Earth. He was also called the Lord of Rain and Dew, the two forms of moisture that were indispensable for fertile soil in Canaan. In Ugaritic and Hebrew, Baal’s epithet as the storm god was He Who Rides on the Clouds. In Phoenician he was called Baal Shamen, Lord of the Heavens.

Knowledge of Baal’s personality and functions derives chiefly from a number of tablets uncovered from 1929 onward at Ugarit (modern Ras Shamra), in northern Syria, and dating to the middle of the 2nd millennium bce . The tablets, although closely attached to the worship of Baal at his local temple, probably represent Canaanite belief generally. Fertility was envisaged in terms of seven-year cycles. In the mythology of Canaan, Baal, the god of life and fertility, locked in mortal combat with Mot, the god of death and sterility. If Baal triumphed, a seven-year cycle of fertility would ensue but, if he were vanquished by Mot, seven years of drought and famine would ensue.

Ugaritic texts tell of other fertility aspects of Baal, such as his relations with Anath, his consort and sister, and also his siring a divine bull calf from a heifer. All this was part of his fertility role, which, when fulfilled, meant an abundance of crops and fertility for animals and mankind.

But Baal was not exclusively a fertility god. He was also king of the gods, and, to achieve that position, he was portrayed as seizing the divine kingship from Yamm, the sea god.

The myths also tell of Baal’s struggle to obtain a palace comparable in grandeur to those of other gods. Baal persuaded Asherah to intercede with her husband El, the head of the pantheon, to authorize the construction of a palace. The god of arts and crafts, Kothar, then proceeded to build for Baal the most beautiful of palaces which spread over an area of 10,000 acres. The myth may refer in part to the construction of Baal’s own temple in the city of Ugarit. Near Baal’s temple was that of Dagon, given in the tablets as Baal’s father.

The worship of Baal was popular in Egypt from the later New Kingdom in about 1400 bce to its end (1075 bce ). Through the influence of the Aramaeans, who borrowed the Babylonian pronunciation Bel, the god ultimately became known as the Greek Belos, identified with Zeus.

Baal was also worshipped by various communities as a local god. The Hebrew scriptures speak frequently of the Baal of a given place or refers to Baalim in the plural, suggesting the evidence of local deities, or “lords,” of various locales. It is not known to what extent the Canaanites considered those various Baalim identical, but the Baal of Ugarit does not seem to have confined his activities to one city, and doubtless other communities agreed in giving him cosmic scope.

In the formative stages of Israel’s history, the presence of Baal names did not necessarily mean apostasy or even syncretism. The judge Gideon was also named Jerubbaal (Judges 6:32), and King Saul had a son named Ishbaal (I Chronicles 8:33). For those early Hebrews, “Baal” designated the Lord of Israel, just as “Baal” farther north designated the Lord of Lebanon or of Ugarit. What made the very name Baal anathema to the Israelites was the program of Jezebel, in the 9th century bce , to introduce into Israel her Phoenician cult of Baal in opposition to the official worship of Yahweh (I Kings 18). By the time of the prophet Hosea (mid-8th century bce ) the antagonism to Baalism was so strong that the use of the term Baal was often replaced by the contemptuous boshet (“shame”) in compound proper names, for example, Ishbosheth replaced the earlier Ishbaal.

Die Herausgeber der Encyclopaedia Britannica Dieser Artikel wurde zuletzt von Adam Augustyn, Managing Editor, Reference Content, überarbeitet und aktualisiert.


Boston Removes a Statue Depicting a Free Black Man Kneeling Before Abraham Lincoln, and It Only Took Them 150 Years!

Today I learned that a statue depicting a freed Black man kneeling before President Abraham Lincoln stood in Boston since 1879, further proving that America has had a white savior complex since before any of us were born.

According to NBC Boston , the statue, a replica of t he Emancipation Memorial in Washington, D.C., was finally taken down this week after officials voted to remove it over the summer. The vote came after a petition to remove the statue garnered thousands of signatures. Tory Bullock, a Boston native and the creator of the petition, told NBC Boston that the statue had bothered him since he was a child, with the question “If he’s free, why is he still on his knees?” often coming to mind when he saw it.

I can’t even front, it’s a weird fucking statue. Now, I’m not going to use this time to dunk on Lincoln. That’s mainly due to having a public school education and not knowing much about the man beyond issuing the Emancipation Proclamation and apparently scoring four times in Gettysburg. I will, however, talk shit about the choices made by whoever designed this statue.

Off jump, the fact that the man is allegedly free but is still kneeling before a white man is just a bad look. There’s no way around it. The badness of it all is only compounded by Lincoln’s posture and facial expression. He looks almost annoyed, as though he’s saying “Y eah yeah, you’re free, whatever, now can I go home?”

Also, he has one hand on what I can only imagine is the Emancipation Proclamation and another held over the freedman, as though he’s casting some sort of freedom enchantment.


Statues Commonly Mistaken for the Historical Buddha

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Kuan Yin / Avalokiteshvara

You are more likely to come across the female form of Kuan Yin in Chinese temples, while the male from of Avalokiteshvara is more commonly encountered in the Mahayana schools of Buddhism found in Nepal, Tibet, and India.

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Happy Buddha / Ho Tai / Prosperity Buddha

Part of the reason Ho Tai is confused with the Buddha is because they both wear robes, and that in certain languages (Thai, for instance) the vernacular word for the Buddha and for Monks is the same, namely, the word "Phra." It can be confusing even for us Thai people, because if someone were to use JUST the word Phra, we might not know whether they were referring to the Buddha himself, a monk, a statue of the Buddha, or even an amulet (religious pendant) featuring an image of the Buddha. or an image of a highly revered monk!

Ho Tai is often depicted in various forms as well, either with his arms above his head, reaching skyward, or sometimes holding a bag or knapsack over one shoulder. But no matter how he is depicted, he always has a happy face.


Ancient Hawaiian Tiki Gods! Hawaiian Mythology & Tiki God History

In ancient mythic Hawaii, from fire spewing volcanos too powerful crashing surf, ancient Hawaiians filled their amazing land and history with tiki gods. Ancient oracles of Hawaiian kahunas perched on volcanic cliffs, carved wooden tikis peering through the rainforest, mystic caves along the cost and great tiki god temples of sacrifice were located amongst the Hawaiian tiki villages and islands. They were worshipped through human sacrifice, chants (for wealth, death or love), prayers, surfing and lava sledding. (see the bottom of the page for this amazing sign of devotion in which the hawaiians sled down a volcano at speeds up to 50mph!)


Tiki Gods Temple

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The Four Major Tiki Gods
Hawaiian Forces of Nature Personified

Ku – Ancient Tiki God of War
In Hawaiian mythology Ku is one of the four great gods along with the ancient tiki gods, Kanaloa, Kane, and Lono. He was the husband of the goddess Hina (Beckwith 1970:12), suggesting a complementary dualism as the word ku in the Hawaiian language means "standing up" while one meaning of 'hina' is 'fallen down.'

Ku is worshipped under many names, including Ku-ka-ili-moku, the "Seizer of Land" (a feather-god, the guardian of Kamehameha). Rituals included human sacrifice, which was not part of the worship of the other gods. Ku, Kane, and Lono caused light to shine in upon the world. They are uncreated gods who have existed from eternity (Tregear 1891:540).

Lono – Ancient Tiki God of Fertility and Peace
In Hawaiian mythology, Lono is a fertility and music god who descended to Earth on a rainbow to marry Laka. In agricultural and planting traditions, Lono was identified with rain and food plants. He was one of the four gods (with Ku, Kane, and his twin brother Kanaloa) who existed before the world was created. Lono was also the god of peace. In his honor, the great annual festival of the Makahiki was held. During this period (from October through February), all unnecessary work and war was kapu (taboo). This is also the season of taxes, olympic like games and when chiefs regrouped their forces (and organized campaigns ironically).

Lono and the death of Captain Cook
Some Hawaiians believed that Captain James Cook was Lono returned and indeed this fact may have ultimately contributed to Capt. Cook's death (see James Cook - Third voyage (1776-1779)). However, it is uncertain whether Captian Cook was taken for the god Lono or one of several historical or legendary figures who were also referred to as Lono-i-ka-Makahiki. According to Beckwith, there was indeed a tradition that such a human manifestation of the god [Lono] had actually appeared, established games and perhaps the annual taxing, and then departed to "Kahiki," promising to return "by sea on the canoes ‘Auwa’alalua" according to the prose note. "A Spanish man of war" translates the queen, remembering a tradition of arrival of a Spanish galleon beaten out of its course in the early days of exploration of the Pacific "a very large double canoe" is Mrs. Pukui's more literal rendering, from ‘Au[hau]-wa’a-l[o]a-lua. The blue-sailed jellyfish we call "Portuguese man-of-war" Hawaiians speak of, perhaps half in derision, as ‘Auwa’alalua. The mother honored Keawe's son, perhaps born propitiously during the period of the Makahiki, by giving him the name of Lono-i-ka-Makahiki, seeing perhaps in the child a symbol of the tiki god's promised return.” (Beckwith 1951).

Kane – Ancient Tiki God of Light and Life
In Hawaiian mythology, Kane Milohai is the father of the tiki gods Ka-moho-ali'i, Pele (whom he exiled to Hawaii), Kapo, Namaka and Hi'iaka by Haumea. He created the sky, earth and upper heaven and gave Kumu-Honua the garden. He owned a tiny seashell that, when placed on the ocean's waves, turned into a huge sailboat. The user of the boat had merely to state his destination and the boat took him there. In agricultural and planting traditions, Kane was identified with the sun.

The word Kane alone means "man". As a creative force, Kane was the heavenly father of all men. As he was the father of all living things, he was a symbol of life in nature.

In many chants and legends of Ancient Hawaii, Kane is paired with the god Kanaloa, and is considered one of the four great Hawaiian divinities along with Kanaloa, Ku, and Lono.

Alternatively known as Kane, Kane-Hekili ("thunderer" or "lightning breaking through the sky"), Kane Hoalani.

Kanaloa – Ancient Tiki God the Sea
Kanaloa is one of the four great gods of Hawaiian mythology, along with Kane, Ku, and Lono. He is the local form of a Polynesian deity generally connected with the sea. Roughly equivalent deities are known as Tangaroa in New Zealand, Tagaloa in Samoa, and Ta'aroa in Tahiti.

In the traditions of Ancient Hawaii, Kanaloa is symbolized by the squid, and is typically associated with Kane in legends and chants where they are portrayed as complementary powers (Beckwith 1970:62-65). For example: Kane was called upon during the building of a canoe, Kanaloa during the sailing of it Kane governed the northern edge of the ecliptic, Kanaloa the southern Kanaloa points to hidden springs, and Kane then taps them out. In this way, they represent a divine duality of wild and taming forces like those observed (by Georges Dumezil, et al.) in Indo-European chief god-pairs like Odin-Tyr and Mitra-Varuna, and like the popular yin-yang of Chinese Taoism.

Interpretations of Kanaloa as a god of evil opposing the good Kane (a reading that defies their paired invocations and shared devotees in Ancient Hawaii) is likely the result of European missionary efforts to recast the four major divinities of Hawaii in the image of the Christian Trinity plus Satan.


Minor Tiki Gods and Legends

Kauhuhu - The Shark God of Molokai
Kauhuhu lives in a cave on the side of a high ocean cliff that is protected by two ancient Hawaiian dragons. He arrives to his cave by riding the eighth wave in a set of giant waves. He devoured any man the saw him and his dragons killed anyone who entered his cave. Once however he found a man in his cave and quickly pounced on him and had him halfway in his mouth when he took pity on him. The man, Kamalo, was able to explain quickly enough that his sons had been murdered for playing a powerful chiefs tiki drums. The chief, Kapu, was very powerful and everyone feared him so Kamalo had to seek Kauhuhu, the shark god.

The shark god instructed Kamalo to return to his village in the Mapulehu Valley and to prepare a sanctuary with many sacred animals and surrounded by sacred white tapa kapu staffs. Then he would wait the arrival of the shark god. A giant cloud would float against the wind over from the Lanai island. It would grow in size and cover the mountains above Mapulehu Valley. From it a rainbow would appear and Kamalo would know the shark god had arriaved.

Kamalo returned to his home and took care of the shark gods old priest (kahuna) who he carried up a cliff, he then placed the kapu staffs in a large ring on the cliff, fencing in the sacred animals. Kamalo called all those close to him together to live within the enclosure. Then he waited with his eyes toward Lanai.

Months past until the cloud appeared, it traveled against the wind and came to rest above the mountains that loomed over the Mapulehu Valley. A rainbow appeared and the winds began to pick up force. Towering dark Storm clouds soon blew in and a great storm began to rage. Lightning broke the sky and torrential rains poured forth in quantities the island had never known. The water rushed down the mountains into the valley in a flash flood. The torrent rushed from the mountain with such force everything before it was swept up into it. The only area that was not devastated was the sanctuary with in the kapu staffs where Kamalo and his followers watched in awe. The storm ravaged the land and the waters flooded the valley, washing everything before it away. Kupa, his home, all of his followers and possessions were washed into the sea where the people of Kauhuhu's sharks awaited to deliver Kamalo's final revenge. The bay waters were soon stained red with the blood of Kupa and his followers.

After this day the bay was known as Aikanaka, meaning 'man-eater', and everyone learned a great respect for the power of clouds in the peaks above their village. Everyone that heard the story also learned great respect for the power of the Shark God, Kauhuhu.

Kaupe - The Cannibal Dog Man
In ancient Hawaii, there was a class of people called Olohe who were hairless and often specialized in wrestling and bone breaking. Unfortunately, they were also known to be cannibals and robbers. Their leader was Kaupe and he had the power to turn into a giant dog. He used these powers to stalk and kill men until his death. Now he hunts hawaiians as a ghost dog.

Nightmarchers
In Hawaiian legend, Nightmarchers (huaka'i po or "Spirit Ranks," 'oi'o) are the ghosts of ancient Hawaiian warriors. On certain nights, they are said come forth from their burial sites to march out, weapons in hand, to past battles or to other sacred places. Anyone living near their path may hear chanting and marching, and must go inside to avoid notice. They might appear during the day if coming to escort a dying relative to the spirit world. Anyone looking upon or seen by the marchers will die unless a relative is within the marcher's ranks- some people maintain that if you lie face down on the ground they will not see you. Others say that this only works if you are naked. Still others say that you should be naked, lie face up and feign sleep. Placing leaves of the ti (Cordyline sp.) around one's home is said to keep away all evil spirits, and will cause the huaka'i po to avoid the area. Another be

Nanaue - The Shark Man
Once a shark king noticed a beautiful princess on a Hawaiian beach. He approached her in the form of a great human chief and they fell in love. They were married and she became pregnant. However, on the night before she gave birth to her son, Nanaue, the Shark King departed. He warned her to never let the boy eat meat and returned to the sea.

When the boy was born the princess noticed a slit on his back, she kept it covered and hid it from the village. As he grew this slit became a large shark mouth upon his back that he kept covered from all. When the boy grew to be a man she could not eat with him because of a strict taboo against women and men eating together. One day the boy ate meat and developed a ravenous taste for it. From then on he would follow people to the beach when they went swimming, he would then turn to the form of a giant shark and eat them as they returned to the shore. However, after many died the village became suspicious and tore Nanaue's shirt off revealing the large shark mouth on his back.

After much struggle and vicious bites from the mouth on Shark Man's back the villagers tied him up. The high chief then ordered that a great oven be built and everyone dug a pit and placed stones in it. They then attempted to heave the Shark Man into the oven, but he then turned himself into shark form, snapping the ropes that bound him. Nanaue flopped, snapped at people and eventually tumbled down a hill into a river that flowed from the Waipio falls. The warriors of the valley ran along the side of the river, throwing spears and stones at the giant shark, but none dared enter and before they could get their nets Nanaue swam into the sea.

Nanaue swam far from Waipio valley and was not sighted again until he resurfaced in Maui were they had not yet heard about the Shark Man. He resided near Hana and married their chief, a beautiful women. There, he secretly fed on the people of Maui until he became careless and was seen changing shape and attacking a victim. The villagers then launched canoes and hunted Nanaue out of their waters.

Nanaue later surfaced in Maui where he settled near Hana. Unfortunately though, he hadn't lost his taste for human flesh and he began feeding on innocent villagers. One day he became careless though and was spotted changing into shark form to pursue a swimmer. The warriors of Maui then lunched their canoes and pursued him instead! Using spears and nets they attempted to capture and kill the Shark Man, but he slipped away into the wide ocean.

Once again the Shark Man remerged onto a Hawaiian island. This time it was Molokai where he began a new life. Swimmers began disappearing again though and suspicion was raised. The network of Hawaiian Kahunas had by this time spread the word about the dangerous Shark Man and kahunas of Molokai placed everyone on alert.

The fishermen, who were a crucial part of the effort to find the Shark Man, noticed a man slip into the water and then a giant shark in the sea. They cautiously angled their boats toward him then threw out their nets. The Shark Man was entangled, but he would soon escape however the warriors of Molokai were ready and launched their canoe and joined the struggle. The great shark form of Nanaue was stabbed with spears and repeatedly netted. Kahunas chanted and used all of their magic to sap the shark of his great strength. The terrible struggle stained the sea red but the might of the Molokai fishermen, warriors and kahunas proved to be too much for Nanaue. He was eventually dragged to the shore where he was beaten with war clubs, slashed with sharktoothed weapons and stabbed with spears. Finally the form of the great shark reverted back to that of a man with a shark mouth on his back, bleeding from dozens of wounds in the shallow red stained surf.

The high chief of Molokai then ordered Nanaue's body to be chopped up and the pieces thrown into an oven. The villagers were happy to oblige and such was the end of the Nanaue. Soon the word about his death spread like smoke from the oven, and all Hawaiians breathed easier knowing the Shark Man had been vanquished. (for a longer version see Hawaiian-Mythology )

Lua-o-Milu – Land of the Dead
In Hawaiian mythology, Lua-o-Milu is the land of the dead, ruled by Milu. Dead souls enter Lua-o-Milu through a trail called Mahiki. The spirits of the dead can watch what the living do and turn them to stone by staring at them.
(see see Hawaiian-Mythology for more information)

Other Ancient Hawaiian Tiki Gods
In a famous creation story, the demigod Maui fished the islands of Hawaii from the sea after a little mistake he made on a fishing trip. From Haleakala, Maui ensnared the sun in another story, forcing him to slow down so there was equal periods of darkness and light each day. Pele is another famous deity, the fiery (in more then one way) daughter of Kane who brought the sea to Hawaii and causes lava flows.

Ancient Hawaiian Lava Sledding
Hawaiian lava sledding (Hawaiian: he‘e holua, "mountain surfing") is a traditional sport of Native Hawaiians. Similar to wave surfing, he‘e holua involves the use of a narrow 12 foot long, 6 inch wide wooden sled (papaholua) made from native wood like Kau‘ila or Ohia. The sled is used standing up, lying down, or kneeling, to ride down man-made courses of lava rock, often reaching speeds of 50 mph or greater. In the past, Hawaiian lava sledding was considered both a sport and a religious ritual for honoring the gods.


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