Puritaner

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1517 verließ Martin Luther die katholische Kirche und begann die protestantische Reformation. Damit begann eine Zeit, in der neue Kirchen gegründet wurden, die nicht der Kontrolle der katholischen Kirche und des Papstes unterstanden. In England erklärte sich König Heinrich VIII. zum Oberhaupt der Church of England. Heinrich und Elisabeth, die 1558 Königin wurden, hatten keine Einwände gegen die Praktiken der katholischen Kirche und wollten die Kirche kontrollieren. Es entwickelte sich eine große Gruppe von Menschen, die die Kirche reformieren und verändern wollten. Sie wurden als "Puritaner" bekannt. Sie wollten die Kirche reinigen und die Gottesdienste und Praktiken vereinfachen. Eine kleinere Gruppe wurde als "Separates" bekannt, da sie daran glaubten, sich von der Kirche zu trennen.

Im Jahr 1603 wurde James I. König und versprach, „sie aus dem Land zu holen“, was sich auf die Separatisten bezog. Die Separatisten wurden alarmiert und viele beschlossen, England zu verlassen und in die Niederlande zu ziehen, ein Land, das immer offen für religiöse Dissidenten war (Menschen, die nicht mit den Standardüberzeugungen übereinstimmten). Die Separatisten wurden dann Pilger; Menschen, die aus religiösen Gründen gereist sind. Die Pilger waren in den Niederlanden nicht glücklich. Es war nicht zu Hause. Die Leute sprachen kein Englisch, und es bestand die Angst, dass das katholische Spanien die Kontrolle über das Land wiedererlangen würde. Sie beantragten die Gründung einer Kolonie in der Neuen Welt. Die London Company, die kürzlich eine Charta zur Gründung einer Kolonie in Neuengland erhalten hatte, stimmte zu, den Separatisten zu erlauben, eine Kolonie an der Mündung des Hudson River zu errichten.

7 puritanische Mythen, die wir nicht mehr glauben sollten

In der amerikanischen Vorstellung sind die Puritaner bekannt als die schnallentragenden Glaubensflüchtlinge, die Neuengland kolonisierten und nichts mehr liebten als einen sechsstündigen Gottesdienst, gefolgt von einer guten Hexenverbrennung.

Aber die wahre Geschichte der Puritaner zeichnet das Bild eines komplexen und oft missverstandenen Volkes, das sowohl die höchsten moralischen Werte als auch die häufigsten menschlichen Schwächen aufwies. Wir haben mit zwei Wissenschaftlern der amerikanischen religiösen Bewegungen des 17. Jahrhunderts gesprochen, um die Fakten aus der Fiktion herauszufiltern.

1. Puritaner und Pilger sind ein und dasselbe

Die englischen Siedler, die als Puritaner und Pilger bekannt sind, haben viel gemeinsam, aber nur einer von ihnen kam auf der Mayflower an und teilte ein Thanksgiving-Essen mit den Wampanoag-Indianern. Der andere kam später und führte Krieg gegen die Indianer.

Aus religiöser Sicht sind Puritaner und Pilger fast identisch. Technisch gesehen sind sie beide Puritaner, weil sie beide die Church of England "reinigen" oder reformieren wollten, aber sie hatten unterschiedliche Vorgehensweisen. Die Puritaner versuchten, die Kirche von innen heraus zu reformieren, während die Pilger als "Separatisten" bekannt waren, die glaubten, sie verlassen zu müssen.

"Die Pilger segeln nach Amerika, weil sie allein gelassen werden wollen, um ihr eigenes Ding zu machen, wenn England ins Meer fällt, sei es so", sagt Sarah Crabtree, Geschichtsprofessorin an der San Francisco State University und Autorin von "Holy Nation: The Transatlantic Quaker". Dienst im Zeitalter der Revolution.“ „Die Puritaner sind bestrebt, diese utopische Modellgesellschaft aufzubauen und England zur Reinheit zu inspirieren.“

Die Pilgrims erhielten ihren Namen (viel später) von einer Passage in William Bradfords "Of Plymouth Plantation", die den tränenreichen Abschied der Gruppe aus den Niederlanden beschreibt: , und schaute nicht viel auf diese Dinge, sondern erhob ihre Augen zum Himmel, ihrem liebsten Land, und beruhigte ihre Gemüter

Die Pilger kamen zuerst auf der Mayflower an und gründeten 1620 die Kolonie Plymouth. Arm und unvorbereitet verloren sie fast die Hälfte ihrer 102 Siedler durch Kälte und Hunger, bevor die Wampanoag ihnen zu Hilfe kamen. Die Puritaner, meist bürgerliche Kaufleute, kamen ein Jahrzehnt später auf 17 Schiffen und gründeten die viel größere und wohlhabendere Massachusetts Bay Colony.

In der Neuen Welt angekommen, wurden die theologischen Unterschiede zwischen Pilgern und Puritanern – Separatisten und Nicht-Separatisten – bedeutungslos, sagt Francis Bremer, emeritierter Professor für Geschichte an der Millersville University of Pennsylvania und Autor mehrerer Bücher über die Puritaner, darunter „Puritanism: A Sehr kurze Einführung.“ Zum Beispiel folgten die Puritaner in der Massachusetts Bay Colony der neuen Methode der Pilger, eine Kirche fernab des englischen Bodens zu gründen, die darin bestand, dass eine Gemeinde von Gläubigen einen Bund oder Vertrag unter sich abschloss.

„Und genau das macht Massachusetts“, sagt Bremer. "Sie folgen dem Beispiel der Pilger und es gibt wirklich keinen Unterschied."

Crabtree glaubt, dass sich die Puritaner und Pilger im Umgang mit den Indianern, denen sie begegneten, ausgezeichnet haben.

"Die Pilgrims haben eine Arbeitsbeziehung mit den Wampanoag-Leuten, wenn sie hierher kommen, aber die Puritaner waren daran nicht interessiert", sagt Crabtree. "Die Puritaner tauchen 1630 auf und 1636 befinden sie sich im Krieg mit den amerikanischen Ureinwohnern."

2. Die Puritaner brachten die Religionsfreiheit nach Amerika

Es ist fast ein amerikanisches Evangelium, dass die ersten englischen Vorfahren den Atlantik überquerten auf der Suche nach einem Land der Freiheit, in dem sie ihre Religion frei ausüben konnten. Aber während die Puritaner sicherlich das Recht beanspruchten, ihre gereinigte Version des Christentums in Amerika frei zu leben, dehnten sie diese Freiheit nicht auf andere Sekten aus.

Nathaniel Ward, ein puritanischer Geistlicher, der zum Kolonialherren wurde, fasste die vorherrschende puritanische Meinung über die "Freiheit" zusammen, die andere christliche Konfessionen in der Massachusetts Bay Colony genießen:

Sogar Andersdenkende innerhalb der puritanischen Reihen wurden routinemäßig wegen Ketzerei angeklagt und verbannt. Die bekanntesten Fälle waren Roger Williams, der sich für eine bessere Behandlung der Indianer und eine schärfere Trennung von Kirche und Staat einsetzte, und Anne Hutchinson, eine beliebte Heilerin und Predigerin, die die männliche Hierarchie bedrohte.

Die Sekte, die das Blut der Puritaner wirklich zum Kochen brachte, waren die Quäker. Als andere Gruppen aus der Kolonie verbannt wurden, blieben sie verbannt, sagt Bremer. Nicht die Quäker.

"Nach den Puritan-Blau-Gesetzen könnte man den Tod erleiden, wenn man einem Quäker Anweisungen gibt, um in die nächste Stadt zu kommen, so schlimm war es wirklich", sagt Crabtree. "Fünf Quäker wurden auf dem Boston Commons getötet, nachdem ihnen Ohren und Zungen abgeschnitten worden waren."

3. Puritaner hassten Sex, sogar innerhalb der Ehe

Im modernen Sprachgebrauch werden Menschen, die denken, dass Sex von Natur aus sündig und schmutzig ist, "puritanische" Überzeugungen haben. Aber waren die Puritaner so sexuell unterdrückt, wie wir denken?

Überhaupt nicht, sagt Bremer, zumindest, als es zum Nookie zwischen Mann und Frau kam. Im Gegensatz zu anderen christlichen Sekten beschränkten die Puritaner Sex nicht auf die Fortpflanzung, sondern sahen darin einen wesentlichen Weg, die Ehe zu vertiefen.

"Puritanische Geistliche predigten über die, wie sie es nannten, 'Pflicht zum Begehren'", sagt Bremer und exkommuniziert mindestens einen Mann, der seiner Frau Sex vorenthielt. "Der Verkehr zwischen Mann und Frau sollte 'willig, oft und fröhlich' erfolgen, aber vermutlich nicht zwanghaft."

John Winthrop, der puritanische Führer und erster Gouverneur der Massachusetts Bay Colony, schrieb seiner Frau Margaret in England sogar heiße Briefe:

Crabtree und andere Gelehrte weisen auch darauf hin, dass Puritaner nicht so hart gegen vorehelichen Sex vorgegangen sind. Nehmen Sie zum Beispiel die farbenfrohe englische Praxis „Bündelung“, bei der verlobte oder umwerbende Paare die Nacht zusammen im selben Bett verbrachten, wenn auch in getrennten Schlafsäcken gebündelt. Die Trennung hielt nicht immer.

"Unehelich viele Kinder wurden außerehelich gezeugt, aber nicht so viele wurden außerehelich geboren", sagt Crabtree. „Die wahre Sorge um Bastarde in der Kolonialzeit ist, wer für die Kinder bezahlen wird. Es gibt nicht die totale Einschränkung bei vorehelichen sexuellen Experimenten."

Ehebruch war in der puritanischen Gesellschaft jedoch definitiv ein schweres Vergehen, ebenso wie Homosexualität.

„Es gibt Ehebrecher, die gezwungen wurden, am Lager zu stehen oder die ein Abzeichen wie Hester Prynne tragen mussten“, sagt Bremer und bezieht sich auf den Protagonisten von „The Scarlet Letter“, Nathaniel Hawthornes 1850er Roman, in dem eine Kolonialfrau öffentlich beschämt wird ihre angebliche Sünde.

4. Die Puritaner waren die ursprünglichen Partypoopers

1925 formulierte der witzige Journalist H. L. Mencken seine knappe Definition des Puritanismus: „Die eindringliche Angst, dass jemand irgendwo glücklich sein könnte.“

Bremer sagt, dass Puritaner ihren Ruf als hoffnungslose Spielverderber nicht verdienen. Sie waren nicht unterdrückter oder verurteilender als andere christliche Sekten ihrer Zeit, aber als die Europäer und Amerikaner des 19.

„Zu Beginn des 20. Jahrhunderts gab es dieses allgemeine Klischee von Puritanern als engstirnige, prüde, bigotte, unerträgliche Menschen mit einem schrecklichen Sinn für Mode“, sagt Bremer.

Crabtree ist nicht einmal davon überzeugt, dass die Puritaner insgesamt besonders religiös waren. In den 1660er Jahren verabschiedete die Kolonie beispielsweise ein neues Gesetz namens Half-Way Covenant, "weil die Kinder dieser ersten Gründer nicht in die Kirche gingen und sie herausfinden mussten, warum."

Die berüchtigten Jeremiaden, sechsstündige „Feuer und Schwefel“-Predigten puritanischer Prediger, waren nur notwendig, weil die puritanische Autorität befürchtete, dass die Gläubigen ihren Glauben verlieren würden.

„Zweifellos sind einige Puritaner sehr fromm, aber für die meisten ist es manchmal bequem, in die Kirche zu gehen, manchmal nicht“, sagt Crabtree. »Manchmal mag man den Minister. Manchmal tust du es nicht. Ich glaube, wir übertreiben die Hingabe der Puritaner.“

5. Winthrops „City on a Hill“ war ein Zeichen amerikanischer Ausnahmeerscheinung

Bevor die Puritaner in der Massachusetts Bay landeten, hielt ihr Anführer John Winthrop an Bord der Arbella eine mitreißende Predigt. Jahrhunderte später wurden seine Worte zur Abkürzung für eine Vision von Amerika als Leuchtturm der Demokratie für die Welt.

Ronald Reagan klammerte sich neben anderen US-Präsidenten und Politikern an die Idee von Winthrops "Stadt auf einem Hügel" als Vision des amerikanischen Exzeptionalismus - alles, was Amerika zur größten Nation der Erde machte. In seiner Abschiedsrede im Jahr 1989 erklärte Reagan, dass er die leuchtende Stadt auf dem Hügel als eine „große, stolze Stadt, die auf Felsen gebaut wurde, stärker als Ozeane, windgepeitscht, von Gott gesegnet und voller Menschen aller Art, die in Harmonie lebten“, sah und Frieden, eine Stadt mit freien Häfen, die vor Handel und Kreativität brummte."

Aber Gelehrte wie Bremer und Crabtree sehen in Winthrops Predigt eine ganz andere Bedeutung. Bevor Winthrop die "Stadt auf einem Hügel" beschwor, ein aus dem Matthäusevangelium entlehnter Satz, plädierte Winthrop für Einheit und christliche Großzügigkeit: "Zu diesem Zweck müssen wir in diesem Werk als ein Mann verbunden sein. Wir müssen einander in brüderlicher Zuneigung unterhalten. Wir müssen bereit sein, uns von unserem Überflüssigen zu befreien, um das Nötigste zu versorgen. Wir müssen in aller Sanftmut, Sanftmut, Geduld und Freigebigkeit gemeinsam einen vertrauten Handel aufrechterhalten."

"Das Dokument ist wirklich idealistisch und schön", sagt Crabtree. "John Winthrop gibt sich alle Mühe zu sagen: ‚Wenn mein Bruder hungrig ist, habe ich Hunger. Wenn mein Bruder unbekleidet ist, bin ich unbekleidet.' Es gibt dieses echte Gefühl, dass wir alle zusammen drin sind. Das nehmen die Amerikaner normalerweise nicht mit."

Und für Winthrop war es kein Zeichen von bereits erreichter Größe, eine "Stadt auf einem Hügel" zu sein, sondern eine prekäre Position, die Sie dem Urteil Gottes und der Menschen aussetzt.

6. Pilger trugen ganz schwarz mit großen Schnallen

Die Halloween-Kostümversion des Puritaner- und Pilgerkleides ist ein schwarzer Mantel und eine schwarze Hose für Männer, ein breiter weißer Kragen für die Frauen und eine markante Gürtelschnalle für alle. Obwohl dies vielleicht etwas war, das die wohlhabenderen Kolonisten von Massachusetts Bay in der Kirche trugen, repräsentiert es nicht annähernd die Farbe und Vielfalt der alltäglichen puritanischen Kleidung.

„Schwarzer Stoff war damals sehr teuer, eine Farbe, die der Elite vorbehalten war“, sagt Bremer. „Das könnten Geistliche oder Gouverneure tragen. Im Allgemeinen zeigen die puritanischen Inventare, dass die Mitglieder der Oberschicht der Gemeinde eine Garderobe hatten, die dem, was man am Hof von Königin Elizabeth und König Kames sehen könnte, nicht unähnlich war: Herrenanzüge aus gelbem kanarischen Satin und roter Kardinalseide."

Während die puritanische Elite des alten Geldes auffällige Farben und Stoffe tragen durfte, war die Arbeiterklasse gesetzlich verpflichtet, sich schlicht in Wollkleidung zu kleiden, die in Erdtönen wie Grün, Braun und Ziegelrot gefärbt war. Sie waren auch die praktischste Kleidung für die Feldarbeit oder das Herdfeuer.

Crabtree sagt, dass Puritaner auch von Rang und Status besessen waren und dafür sorgten, dass die Streben nach neuem Geld unter der alten Garde an ihrem Platz blieben.

"In den 1650er Jahren beginnt man, Luxusgesetze zu sehen, die versuchen zu regulieren, was man in Bezug auf Ornamente und Schmuck tragen darf", sagt Bremer. "Wenn du versuchst, mehr oder besser auszusehen, als du bist, indem du zu viel ausgibst, dann ist das sündig."

7. Die Puritaner waren fanatische Hexenjäger

Die Puritaner glaubten fest an die Existenz von Hexen und Hexerei, wie alle anderen in der frühen Neuzeit, sagt Bremer. Im 16. und 17. Jahrhundert wurden Tausende von Männern und Frauen in England und ganz Europa der Hexerei angeklagt und verurteilt oder von Bürgerwehren ohne Gerichtsverfahren ermordet.

Aber kein Hexenprozess ist im Entferntesten so berühmt wie die Tragödie, die sich in den 1690er Jahren in Salem ereignete, als Hunderte von Männern, Frauen und Kindern der Hexerei angeklagt und 19 hingerichtet wurden. Allein nach diesem Bericht scheint es, als wären die Puritaner hysterische Hexenjäger.

Die Wahrheit ist, dass Salem, obwohl absolut schrecklich, ein Ausreißer war. Bremer berichtet, dass von 1620 bis 1692 nur 61 bekannte Hexenverfolgungen in den Kolonien Plymouth und Massachusetts Bay und nur 16 Verurteilungen bekannt waren.

"Hexerei war ein Verbrechen mit hohem Beweisniveau", sagt Bremer. „Du musstest beweisen, dass es tatsächlich einen Vertrag mit dem Teufel gab, und du musstest zwei Zeugen haben.“

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Zum Gedenken an den 400. Jahrestag der Landung der Pilgrims am Plymouth Rock wurde die Nachbildung der Mayflower II einer Restaurierung im Wert von 20 Millionen US-Dollar unterzogen und stach in See.

Puritaner waren Menschen, die die Kirche von England „reinigen“ oder vereinfachen wollten. Diese Kirche hatte sich während einer Periode namens protestantische Reformation vom römischen Katholizismus gelöst. Die Puritaner waren jedoch der Meinung, dass die Church of England zu viele katholische Praktiken beibehalten hatte. Einige Puritaner, Separatisten genannt, gründeten ihre eigenen Kirchen. Andere wollten nur die bestehende Kirche ändern.

Viele Beamte in England stimmten den Puritanern nicht zu, weil die Puritaner die Kirche ändern wollten. Der König und andere Engländer misshandelten die Puritaner oft. Sie nannten die Puritaner „Rundköpfe“, weil sie ihre Haare kurz statt in stylischen langen Locken trugen.

Puritaner in Amerika

1620 verließ eine Gruppe puritanischer Separatisten, die heute Pilgrims genannt werden, England, um Misshandlungen zu entgehen. Sie überquerten den Atlantik in einem Schiff namens Maiblume. Nachdem sie Nordamerika erreicht hatten, gründeten sie die Plymouth Colony im heutigen Massachusetts.

Einige Jahre später verließ eine andere Gruppe von Puritanern England, um Religionsfreiheit zu finden. Sie gründeten 1630 die Massachusetts Bay Colony. Beide Gruppen wurden schließlich als Congregationalists bekannt.

Puritaner in England

In England verbreitete sich der puritanische Geist in der gesamten Gesellschaft. Obwohl der König die Puritaner missbilligte, teilten viele der einfachen Leute ihren Glauben. Auch viele Führer im Parlament hörten auf die Puritaner.

1642 brach ein Bürgerkrieg zwischen Anhängern des Parlaments und des Königs aus. König Charles wurde besiegt und später im Januar 1649 hingerichtet. Der puritanische Führer Oliver Cromwell wurde Englands neuer Führer. Cromwells Regierung begünstigte die Puritaner. Mehrere neue puritanische Gruppen, darunter die Quäker, traten erstmals in dieser Zeit auf.

Cromwell starb 1658, und 1660 übernahm ein neuer König die Macht. Puritaner wurden erneut misshandelt. Schließlich gab 1689 der Toleranzakt den Puritanern die Freiheit, Religion so auszuüben, wie sie es für richtig hielten.

Inhalt

Protestantisch Bearbeiten

Sechs Fürsten des Heiligen Römischen Reiches und Herrscher von vierzehn Reichsstädten, die gegen das Edikt des Reichstags von Speyer (1529) protestierten (oder dagegen protestierten), waren die ersten Personen, die als Protestanten bezeichnet wurden. [20] Mit dem Edikt wurden Zugeständnisse an die Lutheraner mit Zustimmung des Heiligen Römischen Kaisers Karl V. drei Jahre zuvor rückgängig gemacht. Der Begriff evangelisch, obwohl zunächst rein politischer Natur, erhielt später einen weiteren Sinn und bezog sich auf ein Mitglied einer westlichen Kirche, die sich den wichtigsten protestantischen Prinzipien anschloss. [20] Jeder westliche Christ, der nicht der katholischen Kirche oder der östlich-orthodoxen Kirche angehört, ist ein Protestant. [21] Ein Protestant ist ein Anhänger einer dieser christlichen Körperschaften, die sich während der Reformation von der Kirche Roms getrennt haben, oder einer von ihnen abstammenden Gruppe. [21]

Während der Reformation wurde der Begriff evangelisch wurde außerhalb der deutschen Politik kaum genutzt. Menschen, die an der religiösen Bewegung beteiligt waren, verwendeten das Wort evangelisch (Deutsch: evangelisch). Weitere Details finden Sie im Abschnitt unten. Schrittweise, evangelisch wurde ein allgemeiner Begriff, der alle Anhänger der Reformation im deutschsprachigen Raum meinte. Es wurde schließlich von Lutheranern etwas aufgegriffen, obwohl Martin Luther selbst darauf bestand Christian oder evangelisch als die einzigen akzeptablen Namen für Personen, die sich zu Christus bekannt haben. Französische und Schweizer Protestanten bevorzugten stattdessen das Wort reformiert (Französisch: reformieren), der ein beliebter, neutraler und alternativer Name für Calvinisten wurde.

Evangelisches Bearbeiten

Das Wort evangelisch (Deutsch: evangelisch), das sich auf das Evangelium bezieht, wurde ab 1517 von den religiösen Bewegungen im deutschsprachigen Raum häufig verwendet. [22] evangelisch wird immer noch von einigen der historischen protestantischen Konfessionen in den lutherischen, calvinistischen und vereinigten protestantischen (lutherischen und reformierten) Traditionen in Europa und solchen mit starken Verbindungen zu ihnen (z. B. Wisconsin Evangelical Lutheran Synode) bevorzugt. Der Begriff wird vor allem von evangelischen Körperschaften im deutschsprachigen Raum, wie der Evangelischen Kirche in Deutschland, verwendet. In Kontinentaleuropa, ein Evangelisch ist entweder Lutheraner, Calvinist oder United Protestant (Lutheran & Reformed). Das deutsche Wort evangelisch bedeutet protestantisch und unterscheidet sich vom Deutschen evangelikal, die sich auf evangelikal geprägte Kirchen bezieht. Das englische Wort evangelisch bezieht sich in der Regel auf evangelische protestantische Kirchen und damit auf einen bestimmten Teil des Protestantismus und nicht auf den gesamten Protestantismus. Das englische Wort geht zurück auf die Puritaner in England, wo der Evangelikalismus seinen Ursprung hat und dann in die Vereinigten Staaten gebracht wurde.

Martin Luther mochte den Begriff immer nicht Lutheraner, bevorzuge den Begriff evangelisch, die abgeleitet wurde von euangelo, ein griechisches Wort, das „gute Nachricht“ bedeutet, d. h. „Evangelium“. [23] Die Anhänger von Johannes Calvin, Huldrych Zwingli und anderen Theologen, die mit der reformierten Tradition verbunden waren, begannen auch, diesen Begriff zu verwenden. Um die beiden evangelikalen Gruppen zu unterscheiden, begannen andere, die beiden Gruppen als Evangelisch lutherisch und Evangelisch-reformiert. Heutzutage bezieht sich das Wort auch auf einige andere Mainline-Gruppen, zum Beispiel Evangelischer Methodist. Im Laufe der Zeit wurde das Wort evangelisch wurde fallengelassen. Lutheraner begannen selbst, den Begriff zu verwenden Lutheraner Mitte des 16. Jahrhunderts, um sich von anderen Gruppen wie den Philippisten und Calvinisten abzugrenzen.

Reformationsbearbeitung

Das deutsche Wort reformatorisch, was grob ins Englische als "reformatorisch" oder "reformierend" übersetzt wird, wird als Alternative für verwendet evangelisch auf Deutsch und unterscheidet sich von Englisch reformiert (Deutsch: reformiert), die sich auf Kirchen bezieht, die von Ideen von Johannes Calvin, Huldrych Zwingli und anderen reformierten Theologen geprägt sind. Abgeleitet vom Wort "Reformation" entstand der Begriff etwa zur gleichen Zeit wie evangelisch (1517) und evangelisch (1529).

Hauptprinzipien Bearbeiten

Verschiedene Experten zu diesem Thema versuchten herauszufinden, was eine christliche Konfession zu einem Teil des Protestantismus macht. Ein allgemeiner Konsens der meisten von ihnen ist, dass eine christliche Konfession, wenn sie als protestantisch betrachtet werden soll, die folgenden drei Grundprinzipien des Protestantismus anerkennen muss. [24]

Der von Luther betonte Glaube an die Bibel als höchste Autorität der Kirche. Die frühen Kirchen der Reformation glaubten an eine kritische, aber ernsthafte Lektüre der Heiligen Schrift und hielten die Bibel als Quelle der Autorität höher als die kirchliche Tradition. Die vielen Missbräuche, die in der Westkirche vor der protestantischen Reformation aufgetreten waren, führten dazu, dass die Reformatoren einen Großteil ihrer Tradition ablehnten, obwohl einige [ Wer? ] Tradition bewahren würde, wurde in der Liturgie und in den Bekenntnissen der evangelischen Kirchen der Reformation gepflegt und neu geordnet. Im frühen 20. Jahrhundert entwickelte sich in den Vereinigten Staaten eine weniger kritische Lesart der Bibel, die zu einer „fundamentalistischen“ Lesart der Heiligen Schrift führte. Christliche Fundamentalisten lesen die Bibel ebenso wie die katholische, die orthodoxe, die anglikanische und die lutherische Kirche als das "unfehlbare, unfehlbare" Wort Gottes, interpretieren sie jedoch wörtlich, ohne die historisch-kritische Methode anzuwenden. Methodisten und Anglikaner unterscheiden sich von Lutheranern und Reformierten in dieser Lehre, da sie lehren Prima scriptura, was darauf hindeutet, dass die Heilige Schrift die Hauptquelle für die christliche Lehre ist, aber dass "Tradition, Erfahrung und Vernunft" die christliche Religion nähren können, solange sie mit der Bibel in Einklang stehen. [4] [25]

"Biblisches Christentum", das sich auf ein tiefes Studium der Bibel konzentriert, ist für die meisten Protestanten charakteristisch im Gegensatz zum "Kirchenchristentum", das sich auf die Durchführung von Ritualen und guten Werken konzentriert, die durch katholische und orthodoxe Traditionen repräsentiert werden. Quäker und Pfingstler betonen jedoch den Heiligen Geist und die persönliche Nähe zu Gott. [26]

Rechtfertigung allein aus Glauben

Der Glaube, dass Gläubige allein aufgrund des Glaubens an Christus gerechtfertigt oder für ihre Sünden vergeben werden, und nicht durch eine Kombination von Glauben und guten Werken. Für Protestanten sind gute Werke eher eine notwendige Folge als ein Rechtfertigungsgrund. [27] Während die Rechtfertigung allein durch den Glauben erfolgt, gibt es jedoch die Position, dass der Glaube es nicht ist nuda fides. [28] Johannes Calvin erklärte, dass „deshalb allein der Glaube rechtfertigt, und doch ist der Glaube, der rechtfertigt, nicht allein: so wie es allein die Hitze der Sonne ist, die die Erde wärmt, und doch ist sie in der Sonne nicht allein“ ." [28] Lutherische und reformierte Christen unterscheiden sich von Methodisten in ihrem Verständnis dieser Lehre. [29]

Universelles Priestertum der Gläubigen

Das universelle Priestertum der Gläubigen beinhaltet das Recht und die Pflicht der christlichen Laien, nicht nur die Bibel in der Landessprache zu lesen, sondern auch an der Regierung und allen öffentlichen Angelegenheiten der Kirche teilzunehmen. Es steht im Gegensatz zum hierarchischen System, das das Wesen und die Autorität der Kirche in ein ausschließliches Priestertum legt und die ordinierten Priester zu den notwendigen Mittlern zwischen Gott und dem Volk macht. [27] Es unterscheidet sich vom Konzept des Priestertums aller Gläubigen, das dem Einzelnen nicht das Recht einräumte, die Bibel außerhalb der christlichen Gemeinschaft insgesamt auszulegen, weil das universelle Priestertum die Tür zu einer solchen Möglichkeit öffnete. [30] Es gibt Gelehrte, die zitieren, dass diese Lehre dazu neigt, alle Unterschiede in der Kirche unter einer einzigen geistlichen Einheit zu subsumieren. [31] Calvin bezeichnete das universelle Priestertum als Ausdruck der Beziehung zwischen dem Gläubigen und seinem Gott, einschließlich der Freiheit eines Christen, ohne menschliche Vermittlung durch Christus zu Gott zu kommen. [32] Er behauptete auch, dass dieser Grundsatz Christus als Prophet, Priester und König anerkennt und dass sein Priestertum mit seinem Volk geteilt wird. [32]

Dreifaltigkeit Bearbeiten

Protestanten, die dem Glaubensbekenntnis von Nicäa folgen, glauben an drei Personen (Gott den Vater, Gott den Sohn und den Heiligen Geist) als einen Gott.

Bewegungen, die um die Zeit der protestantischen Reformation entstanden, aber nicht Teil des Protestantismus sind, z.B. Auch der Unitarismus lehnt die Dreieinigkeit ab. Dies dient oft als Grund für den Ausschluss des Unitarischen Universalismus, der Oneness Pentecostalism und anderer Bewegungen aus dem Protestantismus durch verschiedene Beobachter. Der Unitarismus ist weiterhin hauptsächlich in Siebenbürgen, England und den Vereinigten Staaten sowie anderswo präsent.

Fünf Solae Bearbeiten

Die Fünf solae sind fünf lateinische Phrasen (oder Slogans), die während der protestantischen Reformation entstanden sind und die grundlegenden Unterschiede der Reformatoren in den theologischen Überzeugungen im Gegensatz zur Lehre der katholischen Kirche der Zeit zusammenfassen. Das lateinische Wort sola bedeutet "allein", "nur" oder "einzeln".

Die Verwendung der Phrasen als Zusammenfassungen der Lehre entstand im Laufe der Zeit während der Reformation, basierend auf dem übergreifenden lutherischen und reformierten Prinzip von Sola scriptura (allein durch die Schrift). [4] Diese Idee enthält die vier Hauptlehren der Bibel: dass ihre Lehre zur Erlösung notwendig ist (Notwendigkeit) und dass die Gläubigen durch die Überwindung der Sünde durch den Heiligen Geist die Wahrheit aus der Bibel selbst lesen und verstehen können, obwohl das Verständnis schwierig ist.

Notwendigkeit und Irrtumslosigkeit waren fest verankerte Ideen, die wenig Kritik auf sich zogen, obwohl sie später während der Aufklärung von außen diskutiert wurden. Die umstrittenste Idee zu dieser Zeit war jedoch die Vorstellung, dass jeder einfach die Bibel zur Hand nehmen und genug lernen könnte, um die Erlösung zu erlangen. Obwohl sich die Reformatoren mit der Ekklesiologie beschäftigten (der Lehre davon, wie die Kirche als Körper funktioniert), hatten sie ein anderes Verständnis des Prozesses, in dem die Wahrheiten der Heiligen Schrift auf das Leben der Gläubigen angewendet wurden, verglichen mit der Vorstellung der Katholiken, dass bestimmte Menschen innerhalb die Kirche bzw. alt genug geglaubte Ideen hatten einen besonderen Stellenwert, um den Text verständlich zu machen.

Das zweite Hauptprinzip, sola fide (allein durch den Glauben) besagt, dass der Glaube an Christus allein für die ewige Erlösung und Rechtfertigung ausreicht. Obwohl aus der Schrift argumentiert und daher logisch folgerichtig zu Sola scriptura, dies ist der Leitgedanke des Werkes Luthers und der späteren Reformatoren. Weil Sola scriptura stellte die Bibel als einzige Quelle der Lehre dar, sola fide verkörpert die Hauptrichtung der Lehre, zu der die Reformatoren zurückkehren wollten, nämlich die direkte, enge, persönliche Verbindung zwischen Christus und dem Gläubigen, daher die Behauptung der Reformatoren, dass ihre Arbeit christozentrisch war.

Die anderen Solas entstanden als Aussagen erst später, aber auch das Denken, das sie repräsentieren, war Teil der frühen Reformation.

Solus Christus: Christus allein

Sola Gratia: Gnade allein

Soli Deo Gloria: Ehre sei Gott allein

Die Gegenwart Christi in der Eucharistie Bearbeiten

Die protestantische Bewegung begann Mitte bis Ende des 16. Jahrhunderts in mehrere verschiedene Zweige zu zerfallen. Einer der zentralen Streitpunkte war die Kontroverse über die Eucharistie. Die frühen Protestanten lehnten das katholische Dogma der Transsubstantiation ab, das lehrt, dass Brot und Wein, die im Opferritus der Messe verwendet werden, ihre natürliche Substanz verlieren, indem sie in Leib, Blut, Seele und Gottheit Christi verwandelt werden. Sie waren sich über die Gegenwart Christi und seines Leibes und Blutes im Heiligen Abendmahl nicht einig.

Lutheraner glauben, dass die geweihten Elemente von Brot und Wein im Abendmahl der wahre Leib und das wahre Blut Christi „in, mit und unter der Form“ von Brot und Wein für alle sind, die es essen und trinken (1Kor 10,16 .). ][11:20,27][34] eine Lehre, die die Formel der Eintracht die sakramentale Vereinigung nennt. [35] Gott bietet allen, die das Sakrament empfangen, ernsthaft [Lk 22:19-20][36] Vergebung der Sünden [Mt 26:28][37] und ewiges Heil an. [38]
Die reformierten Kirchen betonen das Reale spirituell Anwesenheit, oder sakramentale Präsenz, von Christus und sagt, dass das Sakrament eine heiligende Gnade ist, durch die der auserwählte Gläubige nicht wirklich an Christus teilnimmt, sondern lediglich mit das Brot und der Wein eher als in den Elementen. Calvinisten bestreiten die lutherische Behauptung, dass alle Kommunikanten, sowohl Gläubige als auch Ungläubige, den Leib und das Blut Christi in den Elementen des Sakramentes mündlich empfangen, sondern bekräftigen stattdessen, dass Christus mit den Gläubigen durch den Glauben verbunden ist – wozu das Abendmahl eine äußerliche und sichtbare Hilfe ist. Dies wird oft als bezeichnet dynamische Präsenz.
Anglikaner und Methodisten weigern sich, die Präsenz zu definieren und ziehen es vor, sie geheim zu halten. [39] Die Gebetsbücher beschreiben Brot und Wein als äußeres und sichtbares Zeichen einer inneren und geistlichen Gnade, die Leib und Blut Christi ist. Die Worte ihrer Liturgien legen jedoch nahe, dass man gleichzeitig am Glauben an die Realpräsenz und an die geistliche und sakramentale Gegenwart festhalten kann. Zum Beispiel: ". und du hast uns gespeist mit der geistlichen Speise im Sakrament seines Leibes und Blutes". Geheimnisse.“ American Book of Common Prayer, 1977, S. 365–366. Der vielleicht beste Weg, dies zu sehen, ist, dass die anglikanische Sicht alle drei der oben genannten Positionen sowie die katholische und die orthodoxe Ansicht umfasst. Die klassische anglikanische und methodistische Ansicht ist, dass Brot und Wein Instrumente der Gnade Gottes sind. Am nächsten kommt man vielleicht einer anglikanischen Sichtweise (sie sind dafür berüchtigt, dies zu verweigern) die Worte des Hl. Johannes von Damaskus: "Brot und Wein sind sichtbare Symbole einer spirituellen Realität." [Dieses Zitat braucht ein Zitat] Das Symbol ist nicht leer, sondern die sichtbare für eine andere Realität vorhanden. [Zitat benötigt]
Täufer vertreten eine populäre Vereinfachung der Zwinglianer Ansicht, ohne sich um theologische Feinheiten zu kümmern, wie oben angedeutet, könnten das Abendmahl lediglich als Symbol des gemeinsamen Glaubens der Teilnehmer, als Gedenken an die Tatsachen der Kreuzigung und als Erinnerung an ihr Zusammenstehen als Leib Christi (eine Ansicht, die als Gedenken). [40]

Vorreformatorische Bearbeitung

In den späten 1130er Jahren versuchte Arnold von Brescia, ein italienischer Chorherr, einer der ersten Theologen, die katholische Kirche zu reformieren. Nach seinem Tod gewannen seine Lehren über die apostolische Armut unter Arnoldisten und später unter Waldensern und den geistlichen Franziskanern Verbreitung, obwohl kein geschriebenes Wort von ihm die offizielle Verurteilung überlebt hat. Anfang der 1170er Jahre gründete Peter Waldo die Waldenser. Er plädierte für eine Auslegung des Evangeliums, die zu Konflikten mit der katholischen Kirche führte. 1215 wurden die Waldenser für ketzerisch erklärt und verfolgten sie. Trotzdem existiert die Bewegung bis heute in Italien als Teil der breiteren reformierten Tradition.

In den 1370er Jahren begann John Wycliffe – später „Morning Star of Reformation“ genannt – seine Tätigkeit als englischer Reformator. Er lehnte die päpstliche Autorität über weltliche Macht ab, übersetzte die Bibel ins einheimische Englisch und predigte antiklerikale und biblisch orientierte Reformen.

Ab dem ersten Jahrzehnt des 15. Jahrhunderts gründete Jan Hus – ein katholischer Priester, tschechischer Reformist und Professor – beeinflusst von John Wycliffes Schriften die Hussitenbewegung. Er trat stark für seine reformistische böhmische Glaubensrichtung ein. Er wurde exkommuniziert und 1415 in Konstanz, Bistum Konstanz, von weltlichen Autoritäten wegen reueloser und anhaltender Ketzerei auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Nach seiner Hinrichtung brach eine Revolte aus. Die Hussiten besiegten fünf ununterbrochene Kreuzzüge, die der Papst gegen sie ausgerufen hatte.

Später führten theologische Auseinandersetzungen zu einer Spaltung innerhalb der Hussitenbewegung. Utraquisten behaupteten, dass sowohl das Brot als auch der Wein während der Eucharistie dem Volk gereicht werden sollten. Eine weitere wichtige Fraktion waren die Taboriten, die sich während der Hussitenkriege in der Schlacht von Lipany gegen die Utraquisten stellten. Unter den Hussiten gab es zwei getrennte Parteien: gemäßigte und radikale Bewegungen. Andere kleinere regionale hussitische Zweige in Böhmen waren Adamiten, Orebiten, Waisen und Prager.

Die Hussitenkriege endeten mit dem Sieg des Heiligen Römischen Kaisers Sigismund, seiner katholischen Verbündeten und gemäßigten Hussiten und der Niederlage der radikalen Hussiten. Als der Dreißigjährige Krieg 1620 Böhmen erreichte, kam es zu Spannungen. Sowohl der gemäßigte als auch der radikale Hussitismus wurde zunehmend von Katholiken und den Armeen des Heiligen Römischen Kaisers verfolgt.

Ab 1475 rief ein italienischer Dominikanermönch Girolamo Savonarola zu einer christlichen Erneuerung auf. Später hat Martin Luther selbst einige Schriften des Bruders gelesen und ihn als Märtyrer und Vorläufer gepriesen, dessen Vorstellungen von Glauben und Gnade Luthers eigene Lehre von der Rechtfertigung allein durch den Glauben vorweggenommen haben.

Einige von Hus‘ Anhängern gründeten die Unitas Fratrum – „Einheit der Brüder“ –, die nach ihrer fast vollständigen Zerstörung im Dreißigjährigen Krieg und der Gegenreformation 1722 unter der Führung des Grafen Nicolaus von Zinzendorf im sächsischen Herrnhut erneuert wurde . Heute wird sie im Englischen meist als Moravian Church und im Deutschen als Herrnhuter Brüdergemeine bezeichnet.

Reformation richtig Bearbeiten

Die protestantische Reformation begann als Versuch, die katholische Kirche zu reformieren.

Am 31. Oktober 1517 (Allerheiligen) soll Martin Luther seine fünfundneunzig Thesen (Disputation über die Macht des Ablasses) an die Tür der Allerheiligenkirche in Wittenberg, Deutschland, genagelt haben, in denen er die lehrmäßigen und praktischen Missbräuche der katholischen Kirche detailliert beschreibt , insbesondere der Ablasshandel. Die Thesen diskutierten und kritisierten viele Aspekte der Kirche und des Papsttums, einschließlich der Praxis des Fegefeuers, des besonderen Urteils und der Autorität des Papstes. Luther schrieb später Werke gegen die katholische Marienverehrung, die Fürbitte und Verehrung der Heiligen, den obligatorischen klerikalen Zölibat, das Mönchtum, die Autorität des Papstes, das Kirchenrecht, die Zensur und Exkommunikation, die Rolle der weltlichen Herrscher in religiösen Angelegenheiten , das Verhältnis von Christentum und Gesetz, guten Werken und Sakramenten. [41]

Die Reformation war ein Triumph der Alphabetisierung und der von Johannes Gutenberg erfundenen neuen Druckerpresse. [42] [i] Luthers Bibelübersetzung ins Deutsche war ein entscheidender Moment für die Verbreitung der Alphabetisierung und regte auch den Druck und die Verbreitung religiöser Bücher und Flugschriften an. Ab 1517 überschwemmten religiöse Broschüren weite Teile Europas. [44] [j]

Nach der Exkommunikation Luthers und der Verurteilung der Reformation durch den Papst waren das Werk und die Schriften von Johannes Calvin einflussreich, um einen losen Konsens zwischen verschiedenen Gruppen in der Schweiz, Schottland, Ungarn, Deutschland und anderswo herzustellen. Nach der Vertreibung des Bischofs im Jahr 1526 und den erfolglosen Versuchen des Berner Reformators William Farel wurde Calvin gebeten, das Organisationstalent, das er als Jurastudent erworben hatte, zur Disziplinierung der Stadt Genf einzusetzen. Seine Verordnungen von 1541 beinhaltete eine Zusammenarbeit in kirchlichen Angelegenheiten mit dem Stadtrat und dem Konsistorium, um Moral in alle Lebensbereiche zu bringen. Nach der Gründung der Genfer Akademie im Jahr 1559 wurde Genf zur inoffiziellen Hauptstadt der protestantischen Bewegung, die protestantischen Exilanten aus ganz Europa Zuflucht bot und sie zu calvinistischen Missionaren ausbildete. Der Glaube breitete sich nach Calvins Tod 1563 weiter aus.

Der Protestantismus breitete sich auch von den deutschen Ländern nach Frankreich aus, wo die Protestanten Hugenotten genannt wurden. Calvin interessierte sich weiterhin von seiner Basis in Genf aus für die französischen religiösen Angelegenheiten. Dort bildete er regelmäßig Pastoren aus, um dort Gemeinden zu leiten. Trotz schwerer Verfolgung machte die reformierte Tradition in weiten Teilen der Nation stetige Fortschritte und appellierte an Menschen, die durch die Hartnäckigkeit und die Selbstgefälligkeit des katholischen Establishments entfremdet waren. Der französische Protestantismus erhielt einen deutlich politischen Charakter, der durch die Bekehrungen von Adligen in den 1550er Jahren noch deutlicher wurde. Damit wurden die Voraussetzungen für eine Reihe von Konflikten geschaffen, die als französische Religionskriege bekannt sind. Die Bürgerkriege gewannen mit dem plötzlichen Tod Heinrichs II. von Frankreich im Jahr 1559 an Schwung. Gräueltaten und Empörung wurden zu den bestimmenden Merkmalen der Zeit, die am intensivsten im Massaker von St. Bartholomäus im August 1572 dargestellt wurden, als die katholische Partei zwischen den beiden vernichtete 30.000 und 100.000 Hugenotten in ganz Frankreich. Die Kriege endeten erst, als Heinrich IV. Der Katholizismus blieb die offizielle Staatsreligion, und das Vermögen der französischen Protestanten ging im Laufe des nächsten Jahrhunderts allmählich zurück, was im Edikt von Fontainebleau Ludwigs XIV.Als Reaktion auf das Edikt von Fontainebleau verkündete Kurfürst Friedrich Wilhelm I. von Brandenburg das Edikt von Potsdam, das Hugenottenflüchtlingen freien Durchgang gewährte. Im späten 17. Jahrhundert flohen viele Hugenotten nach England, in die Niederlande, nach Preußen, in die Schweiz und in die englischen und niederländischen Überseekolonien. Eine bedeutende Gemeinde in Frankreich blieb in der Region Cevennen.

Parallel zu den Ereignissen in Deutschland begann in der Schweiz eine Bewegung unter der Führung von Huldrych Zwingli. Zwingli war ein Gelehrter und Prediger, der 1518 nach Zürich übersiedelte. Obwohl sich die beiden Bewegungen in vielen theologischen Fragen einig waren, hielten einige ungelöste Differenzen sie getrennt. Ein langjähriger Ressentiment zwischen den deutschen Staaten und der Schweizerischen Eidgenossenschaft führte zu heftigen Debatten darüber, wie sehr Zwingli seine Ideen dem Luthertum verdankte. Der deutsche Prinz Philipp von Hessen sah Potenzial in einer Allianz zwischen Zwingli und Luther. 1529 fand in seinem Schloss ein Treffen statt, das heute als Marburger Kolloquium bekannt ist und für sein Scheitern berüchtigt ist. Die beiden Männer konnten sich aufgrund ihrer Disputation über eine Schlüssellehre nicht einigen.

Im Jahr 1534 beendete König Heinrich VIII. alle päpstliche Gerichtsbarkeit in England, nachdem der Papst seine Ehe mit Katharina von Aragon nicht annullieren konnte [46], was reformatorischen Ideen Tür und Tor öffnete. Reformatoren in der Church of England wechselten zwischen Sympathien für die alte katholische Tradition und reformierten Prinzipien und entwickelten sich allmählich zu einer Tradition, die als Mittelweg angesehen wurde (über Medien) zwischen katholischer und protestantischer Tradition. Die englische Reformation verfolgte einen besonderen Verlauf. Der unterschiedliche Charakter der englischen Reformation lag vor allem darin begründet, dass sie zunächst von den politischen Notwendigkeiten Heinrichs VIII. getrieben wurde. König Heinrich beschloss, die Church of England aus der Autorität Roms zu entfernen. Im Jahr 1534 erkannte der Act of Supremacy Henry als das einzige Oberhaupt der Church of England auf Erden. Zwischen 1535 und 1540 wurde unter Thomas Cromwell die als Auflösung der Klöster bekannte Politik in Kraft gesetzt. Nach einer kurzen katholischen Restauration während der Regierungszeit von Maria I. entwickelte sich während der Regierungszeit von Elisabeth I. ein lockerer Konsens. Die elisabethanische religiöse Siedlung formte den Anglikanismus weitgehend zu einer eigenständigen Kirchentradition. Der Kompromiss war unbequem und konnte zwischen extremem Calvinismus einerseits und Katholizismus andererseits schwanken. Es war bis zur Puritanischen Revolution oder dem Englischen Bürgerkrieg im 17. Jahrhundert relativ erfolgreich.

Der Erfolg der Gegenreformation auf dem Kontinent und das Wachstum einer puritanischen Partei, die sich weiteren protestantischen Reformen widmete, polarisierten das elisabethanische Zeitalter. Die frühe puritanische Bewegung war eine Reformbewegung in der Church of England. Der Wunsch bestand darin, dass die Church of England den protestantischen Kirchen Europas, insbesondere Genf, stärker ähnelte. Die spätere puritanische Bewegung, die oft als Andersdenkende und Nonkonformisten bezeichnet wird, führte schließlich zur Bildung verschiedener reformierter Konfessionen.

Die schottische Reformation von 1560 prägte die Church of Scotland entscheidend. [47] Die Reformation in Schottland gipfelte kirchlich in der Gründung einer Kirche nach reformiertem Vorbild und politisch im Triumph des englischen Einflusses über den französischen. John Knox gilt als der Führer der schottischen Reformation. Das schottische Reformationsparlament von 1560 widerrief die Autorität des Papstes durch den päpstlichen Jurisdiction Act 1560, verbot die Feier der Messe und billigte ein protestantisches Glaubensbekenntnis. Möglich wurde dies durch eine Revolution gegen die französische Hegemonie unter dem Regime der Regentin Mary of Guise, die Schottland im Namen ihrer abwesenden Tochter regiert hatte.

Im Zuge dieser religiösen Umwälzungen fegte der Deutsche Bauernkrieg 1524–25 durch die Fürstentümer Bayern, Thüringen und Schwaben. Nach dem Achtzigjährigen Krieg in den Niederlanden und den französischen Religionskriegen brach schließlich im Dreißigjährigen Krieg zwischen 1618 und 1648 die konfessionelle Teilung der Staaten des Heiligen Römischen Reiches aus. Sie verwüstete weite Teile Deutschlands und tötete zwischen 25 % und 40 % seiner Bevölkerung. [48] Die wichtigsten Grundsätze des Westfälischen Friedens, der den Dreißigjährigen Krieg beendete, waren:

Alle Parteien würden nun den Augsburger Frieden von 1555 anerkennen, durch den jeder Fürst das Recht hätte, die Religion seines eigenen Staates zu bestimmen, die Optionen sind Katholizismus, Luthertum und jetzt Calvinismus. (das Prinzip von cuius regio, eius religio)
Christen, die in Fürstentümern leben, in denen ihre Konfession war nicht den etablierten Kirchen wurde das Recht zugesichert, ihren Glauben in der Öffentlichkeit zu bestimmten Stunden und privat nach eigenem Ermessen auszuüben.
Der Vertrag beendete auch effektiv die gesamteuropäische politische Macht des Papsttums. Papst Innozenz X. erklärte den Vertrag in seiner Bulle für "null, nichtig, ungültig, ungerecht, ungerecht, verdammenswert, verwerflich, sinnlos, sinn- und wirkungslos für alle Zeiten". Zelo Domus Dei. Europäische Herrscher, Katholiken und Protestanten, ignorierten sein Urteil. [49]

Nachreformatorische Bearbeitung

Die Great Awakenings waren Perioden einer schnellen und dramatischen religiösen Wiederbelebung in der angloamerikanischen Religionsgeschichte.

The First Great Awakening war eine evangelikale und revitalisierende Bewegung, die das protestantische Europa und Britisch-Amerika, insbesondere die amerikanischen Kolonien in den 1730er und 1740er Jahren, erfasste und den amerikanischen Protestantismus nachhaltig beeinflusste. Es war das Ergebnis einer kraftvollen Predigt, die den Zuhörern das Gefühl einer tiefen persönlichen Offenbarung ihrer Notwendigkeit der Errettung durch Jesus Christus vermittelte. Indem es sich von Ritualen, Zeremonien, Sakramentalismus und Hierarchie löste, machte es das Christentum für den Durchschnittsmenschen intensiv persönlich, indem es ein tiefes Gefühl der spirituellen Überzeugung und Erlösung förderte und die Selbstbeobachtung und die Verpflichtung zu einem neuen Standard persönlicher Moral förderte. [50]

Das Zweite Große Erwachen begann um 1790. Es gewann um 1800 an Schwung. Nach 1820 stieg die Mitgliederzahl unter den Baptisten- und Methodistengemeinden schnell an, deren Prediger die Bewegung anführten. Es hatte seinen Höhepunkt in den späten 1840er Jahren überschritten. Es wurde als Reaktion gegen Skepsis, Deismus und Rationalismus beschrieben, obwohl nicht vollständig verstanden wird, warum diese Kräfte zu dieser Zeit drängend genug wurden, um Erweckungen auszulösen. [51] Sie schrieb Millionen neuer Mitglieder in bestehende evangelische Denominationen ein und führte zur Bildung neuer Denominationen.

Das dritte große Erwachen bezieht sich auf eine hypothetische historische Periode, die von religiösem Aktivismus in der amerikanischen Geschichte geprägt war und sich von den späten 1850er Jahren bis zum frühen 20. Jahrhundert erstreckt. [52] Es betraf pietistische protestantische Konfessionen und hatte ein starkes Element des sozialen Aktivismus. [53] Es gewann Kraft aus dem Glauben nach der Jahrtausendwende, dass das Zweite Kommen Christi stattfinden würde, nachdem die Menschheit die gesamte Erde reformiert hatte. Sie gehörte der Social Gospel Movement an, die das Christentum auf soziale Fragen anwendete und ihre Kraft aus dem Erwachen schöpfte, ebenso wie die weltweite Missionsbewegung. Neue Gruppierungen entstanden, wie die Bewegungen der Heiligkeit, der Nazarener und der Christlichen Wissenschaft. [54]

Das vierte große Erwachen war ein christliches religiöses Erwachen, von dem einige Gelehrte – allen voran Robert Fogel – sagen, dass es in den späten 1960er und frühen 1970er Jahren in den Vereinigten Staaten stattfand, während andere die Ära nach dem Zweiten Weltkrieg betrachten. Die Terminologie ist umstritten. Daher wurde die Idee eines vierten großen Erwachens selbst nicht allgemein akzeptiert. [55]

1814 fegte Le Réveil durch calvinistische Regionen in der Schweiz und in Frankreich.

Im Jahr 1904 hatte eine protestantische Erweckung in Wales einen enormen Einfluss auf die lokale Bevölkerung. Als Teil der britischen Modernisierung zog es viele Menschen in Kirchen, insbesondere in methodistische und baptistische.

Eine bemerkenswerte Entwicklung im protestantischen Christentum des 20. Jahrhunderts war der Aufstieg der modernen Pfingstbewegung. Aus methodistischen und wesleyanischen Wurzeln hervorgegangen, entstand es aus Treffen bei einer städtischen Mission in der Azusa Street in Los Angeles. Von dort verbreitete es sich über die ganze Welt, getragen von denen, die dort erlebten, was sie für wundersame Bewegungen Gottes hielten. Diese pfingstähnlichen Manifestationen waren im Laufe der Geschichte ständig sichtbar, wie zum Beispiel in den beiden Großen Erwachen. Die Pfingstbewegung, die wiederum die charismatische Bewegung innerhalb bereits etablierter Denominationen hervorbrachte, ist weiterhin eine wichtige Kraft im westlichen Christentum.

In den Vereinigten Staaten und anderswo auf der Welt gab es einen deutlichen Anstieg des evangelikalen Flügels protestantischer Konfessionen, insbesondere derjenigen, die ausschließlich evangelikal sind, und ein entsprechender Rückgang der liberalen Mainstream-Kirchen. In der Zeit nach dem Ersten Weltkrieg war das liberale Christentum auf dem Vormarsch, und eine beträchtliche Anzahl von Seminaren hielt und lehrte auch aus einer liberalen Perspektive. In der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg begann der Trend in Amerikas Seminaren und Kirchenstrukturen in Richtung des konservativen Lagers zurückzukehren.

In Europa gab es eine allgemeine Abkehr von der religiösen Befolgung und dem Glauben an christliche Lehren und hin zu einem Säkularismus. Die Aufklärung ist maßgeblich für die Verbreitung des Säkularismus verantwortlich. Mehrere Gelehrte argumentierten für einen Zusammenhang zwischen dem Aufstieg des Säkularismus und dem Protestantismus und führten ihn auf die weitreichende Freiheit in den Ländern mit protestantischer Mehrheit zurück. [56] In Nordamerika, Südamerika und Australien [ Zitat benötigt ] Die christliche Religionsausübung ist viel höher als in Europa. Die Vereinigten Staaten bleiben im Vergleich zu anderen entwickelten Ländern besonders religiös. Südamerika, historisch katholisch, hat im 20. und 21. Jahrhundert eine große evangelikale und pfingstlerische Infusion erlebt.

Im Gegensatz zu lutherischen, calvinistischen und zwinglianistischen Mainstream-Bewegungen gab die radikale Reformation, die keine staatliche Förderung hatte, im Allgemeinen die Idee der "sichtbaren Kirche" im Gegensatz zur "unsichtbaren Kirche" auf. Es war eine rationale Erweiterung des staatlich anerkannten protestantischen Dissens, der den Wert der Unabhängigkeit von der konstituierten Autorität einen Schritt weiter brachte und dasselbe für den bürgerlichen Bereich argumentierte. Die Radikale Reformation war kein Mainstream, obwohl in Teilen Deutschlands, der Schweiz und Österreichs eine Mehrheit mit der Radikalen Reformation sympathisierte, trotz der intensiven Verfolgung, der sie sowohl von Katholiken als auch von den lehramtlichen Protestanten ausgesetzt war. [57]

Die frühen Täufer glaubten, dass ihre Reformation nicht nur die Theologie, sondern auch das tatsächliche Leben der Christen, insbesondere ihre politischen und sozialen Beziehungen, reinigen müsse. [58] Die Kirche sollte daher nicht vom Staat getragen werden, weder durch Zehnten und Steuern, noch durch den Gebrauch des Schwertes dafür. [58] Protestantische Kirchenführer wie Hubmaier und Hofmann predigten die Ungültigkeit der Kindertaufe und befürworteten stattdessen die Taufe als Folge der Bekehrung ("Gläubigertaufe"). Dies war für die Reformatoren keine neue Lehre, wurde aber von früheren Gruppen gelehrt, wie den Albigensern im Jahr 1147. Obwohl die meisten der radikalen Reformatoren Täufer waren, identifizierten sich einige nicht mit der Mainstream-Täufertradition. Thomas Müntzer war am Deutschen Bauernkrieg beteiligt. Andreas Karlstadt widersprach theologisch mit Huldrych Zwingli und Martin Luther, lehrte Gewaltlosigkeit und weigerte sich, Säuglinge zu taufen, während er erwachsene Gläubige nicht wiedertaufte. [59] Kaspar Schwenkfeld und Sebastian Franck wurden von deutscher Mystik und Spiritualität beeinflusst.

Nach Ansicht vieler, die mit der radikalen Reformation verbunden waren, war die Lehrreform nicht weit genug gegangen. Der radikale Reformator Andreas von Bodenstein Karlstadt beispielsweise bezeichnete die lutherischen Theologen in Wittenberg als die „neuen Papisten“. [60] Da der Begriff „Magister“ auch „Lehrer“ bedeutet, zeichnet sich auch die Lehramtsreformation durch eine Betonung der Autorität des Lehrers aus. Dies zeigt sich in der Prominenz von Luther, Calvin und Zwingli als Führer der Reformbewegungen in ihren jeweiligen Amtsbereichen. Aufgrund ihrer Autorität wurden sie von radikalen Reformatoren oft als zu ähnlich wie die römischen Päpste kritisiert. Eine eher politische Seite der radikalen Reformation kann im Denken und in der Praxis von Hans Hut gesehen werden, obwohl Täufer typischerweise mit Pazifismus in Verbindung gebracht wurden.

Die Täufer in Form ihrer verschiedenen Diversifikationen wie die der Amischen, Mennoniten und Hutterer gingen aus der radikalen Reformation hervor. Später in der Geschichte tauchten Schwarzenau-Brüder und die Apostolische Christliche Kirche in täuferischen Kreisen auf.

Protestanten bezeichnen bestimmte Gruppierungen von Gemeinden oder Kirchen, die gemeinsame Grundlehren und den Namen ihrer Gruppen teilen, als Konfessionen. [61] Der Begriff Konfession (nationale Körperschaft) ist von Zweig (konfessionelle Familientradition), Gemeinschaft (internationaler Körper) und Gemeinde (Kirche) zu unterscheiden. Ein Beispiel (dies ist keine universelle Methode, um protestantische Kirchen zu klassifizieren, da diese in ihrer Struktur manchmal stark variieren können) um den Unterschied zu zeigen:

Protestanten lehnen die Doktrin der katholischen Kirche ab, dass sie die einzig wahre Kirche ist, mit einigen Lehren des Glaubens an die unsichtbare Kirche, die aus allen besteht, die den Glauben an Jesus Christus bekennen. [62] Die lutherische Kirche versteht sich traditionell als "Hauptstamm des von Christus und den Aposteln begründeten historischen christlichen Baumes", der behauptet, dass die Kirche von Rom während der Reformation abgefallen sei. [63] [64] Einige protestantische Konfessionen [ welcher? ] akzeptieren andere Konfessionen weniger, und die grundlegende Orthodoxie einiger wird von den meisten anderen in Frage gestellt. [ Zitat benötigt ] Einzelne Konfessionen haben sich auch aufgrund sehr subtiler theologischer Differenzen gebildet. Andere Konfessionen sind einfach regionale oder ethnische Ausdrucksformen derselben Überzeugungen. Da die fünf Solas die wichtigsten Grundsätze des protestantischen Glaubens sind, gelten auch überkonfessionelle Gruppen und Organisationen als evangelisch.

Verschiedene ökumenische Bewegungen haben versucht, die verschiedenen gespaltenen protestantischen Konfessionen nach verschiedenen Gewerkschaftsmodellen zusammenzuarbeiten oder neu zu organisieren, aber die Spaltungen übertreffen die Gewerkschaften weiterhin, da es keine übergreifende Autorität gibt, der eine der Kirchen die Treue schuldet, die den Glauben maßgeblich definieren kann . Die meisten Konfessionen teilen gemeinsame Überzeugungen in den wichtigsten Aspekten des christlichen Glaubens, während sie sich in vielen sekundären Doktrinen unterscheiden, obwohl was wichtig und was zweitrangig ist, eine Frage des idiosynkratischen Glaubens ist.

Mehrere Länder haben ihre nationalen Kirchen gegründet, die die kirchliche Struktur mit dem Staat verbinden. Zu den Gerichtsbarkeiten, in denen eine protestantische Konfession als Staatsreligion etabliert wurde, gehören mehrere nordische Länder Dänemark (einschließlich Grönland), [65] die Färöer (seit 2007 unabhängig), [66] Island [67] und Norwegen [68] [ 69] [70] haben evangelisch-lutherische Kirchen gegründet. Tuvalu hat die einzige etablierte Kirche in reformierter Tradition in der Welt, während Tonga - in der methodistischen Tradition - steht. [71] Die Church of England ist die offiziell gegründete religiöse Institution in England, [72] [73] [74] und auch die Mutterkirche der weltweiten Anglikanischen Gemeinschaft.

Im Jahr 1869 war Finnland das erste nordische Land, das seine evangelisch-lutherische Kirche durch die Einführung des Kirchengesetzes abschaffte. [k] Obwohl die Kirche noch immer eine besondere Beziehung zum Staat unterhält, wird sie in der finnischen Verfassung oder anderen vom finnischen Parlament verabschiedeten Gesetzen nicht als Staatsreligion bezeichnet. [75] Im Jahr 2000 war Schweden das zweite nordische Land, das dies tat. [76]

Vereinte und vereinende Kirchen Bearbeiten

Vereinigte und vereinende Kirchen sind Kirchen, die aus der Fusion oder einer anderen Form der Vereinigung von zwei oder mehr verschiedenen protestantischen Konfessionen hervorgegangen sind.

Historisch wurden Vereinigungen evangelischer Kirchen vom Staat erzwungen, meist um die religiöse Sphäre ihrer Bevölkerung stärker zu kontrollieren, aber auch aus anderen organisatorischen Gründen. Mit dem Fortschreiten der modernen christlichen Ökumene werden immer häufiger Vereinigungen zwischen verschiedenen protestantischen Traditionen, was zu einer wachsenden Zahl von vereinten und vereinigenden Kirchen führt. Einige der jüngsten bedeutenden Beispiele sind die Kirche Nordindiens (1970), die Vereinigte Protestantische Kirche Frankreichs (2013) und die Evangelische Kirche in den Niederlanden (2004). Da der Protestantismus in Europa und Nordamerika aufgrund des Anstiegs des Säkularismus oder in Gebieten, in denen das Christentum eine Minderheitsreligion ist, wie auf dem indischen Subkontinent, schrumpft, verschmelzen reformierte anglikanische und lutherische Denominationen, wodurch oft große landesweite Denominationen entstehen. Das Phänomen ist bei evangelikalen, überkonfessionellen und charismatischen Kirchen viel seltener, wenn neue entstehen und viele von ihnen unabhängig voneinander bleiben.

Die vielleicht älteste offizielle Einheitskirche befindet sich in Deutschland, wo die Evangelische Kirche in Deutschland eine Föderation lutherischer, vereinigter (Preußischer Union) und reformierter Kirchen ist, eine Vereinigung aus dem Jahr 1817. Die erste der Reihe von Vereinigungen fand auf einer Synode statt in Idstein zur Evangelischen Kirche in Hessen und Nassau im August 1817, an die hundert Jahre später die Namensgebung der Idsteiner Unionskirche erinnert. [77]

Auf der ganzen Welt besteht jede vereinte oder vereinende Kirche aus einer anderen Mischung von protestantischen Vorgängerkonfessionen. Trends sind jedoch sichtbar, da die meisten vereinten und vereinigenden Kirchen einen oder mehrere Vorgänger mit einem Erbe in der reformierten Tradition haben und viele Mitglieder des Reformierten Weltbundes sind.

Protestanten können danach unterschieden werden, wie sie seit der Reformation von wichtigen Bewegungen beeinflusst wurden, die heute als Zweige gelten. Einige dieser Bewegungen haben eine gemeinsame Abstammung, die manchmal direkt einzelne Konfessionen hervorbringt. Aufgrund der zuvor erwähnten Vielzahl von Konfessionen werden in diesem Abschnitt nur die größten konfessionellen Familien oder Zweige behandelt, die weithin als Teil des Protestantismus angesehen werden. Diese sind in alphabetischer Reihenfolge: Adventisten, Anglikaner, Baptisten, Calvinisten (reformiert), Lutheraner, Methodisten und Pfingstler. Ein kleiner, aber historisch bedeutsamer Zweig der Täufer wird ebenfalls diskutiert.

Die folgende Grafik zeigt die gegenseitigen Beziehungen und historischen Ursprünge der wichtigsten protestantischen Konfessionsfamilien oder ihrer Teile. Aufgrund von Faktoren wie der Gegenreformation und dem Rechtsprinzip der Cuius regio, eius religio, lebten viele Menschen als Nikodemiten, wobei ihre erklärten religiösen Zugehörigkeiten mehr oder weniger im Widerspruch zu der Bewegung standen, mit der sie sympathisierten. Infolgedessen trennen sich die Grenzen zwischen den Denominationen nicht so sauber, wie es diese Grafik zeigt. Wenn eine Bevölkerung unterdrückt oder verfolgt wurde, um vorzutäuschen, an dem vorherrschenden Glauben festzuhalten, beeinflusste sie über Generationen hinweg weiterhin die Kirche, der sie nach außen angehörte.

Da der Calvinismus im Heiligen Römischen Reich bis zum Westfälischen Frieden 1648 nicht ausdrücklich anerkannt wurde, lebten viele Calvinisten als Krypto-Calvinisten. Aufgrund der gegenreformatorischen Unterdrückung in katholischen Ländern während des 16. bis 19. Jahrhunderts lebten viele Protestanten als Krypto-Protestanten. Währenddessen lebten Katholiken in protestantischen Gebieten manchmal als Krypto-Papisten, obwohl in Kontinentaleuropa die Auswanderung eher möglich war, so dass dies weniger üblich war.

Adventismus Bearbeiten

Der Adventismus begann im 19. Jahrhundert im Kontext der Erweckung des Zweiten Großen Erwachens in den Vereinigten Staaten. Der Name bezieht sich auf den Glauben an das bevorstehende Zweite Kommen (oder "Zweites Kommen") von Jesus Christus. William Miller begründete die Adventistenbewegung in den 1830er Jahren. Seine Anhänger wurden als Milleriten bekannt.

Obwohl die adventistischen Kirchen vieles gemeinsam haben, unterscheiden sich ihre Theologien darin, ob der Zwischenzustand unbewusster Schlaf oder Bewusstsein ist, ob die ultimative Bestrafung der Bösen Vernichtung oder ewige Qual ist, die Natur der Unsterblichkeit, ob die Bösen nach dem Tod auferstehen oder nicht Jahrtausend und ob sich das Heiligtum von Daniel 8 auf das im Himmel oder auf die Erde bezieht. [78] Die Bewegung hat die Untersuchung der gesamten Bibel ermutigt und dazu geführt, dass Siebenten-Tags-Adventisten und einige kleinere Adventistengruppen den Sabbat einhalten. Die Generalkonferenz der Siebenten-Tags-Adventisten hat die Grundüberzeugungen dieser Kirche in den 28 Grundüberzeugungen (1980 und 2005) zusammengestellt, die biblische Referenzen als Rechtfertigung verwenden.

Im Jahr 2010 forderte der Adventismus etwa 22 Millionen Gläubige, die in verschiedenen unabhängigen Kirchen verstreut waren. [79] Die größte Kirche innerhalb der Bewegung – die Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten – hat mehr als 18 Millionen Mitglieder.

James Springer White und seine Frau Ellen G. White gründeten die Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten.

Ein adventistischer Pastor tauft in Mosambik einen jungen Mann.

Täufer Bearbeiten

Die Täufer haben ihren Ursprung in der radikalen Reformation. Täufer glauben daran, die Taufe aufzuschieben, bis der Kandidat seinen Glauben bekennt. Obwohl einige diese Bewegung als einen Ableger des Protestantismus betrachten, sehen andere sie als eine eigenständige. [80] [81] Die Amish, Hutterites und Mennoniten sind direkte Nachkommen der Bewegung. Schwarzenau Brüder, Bruderhof und die Apostolische Christliche Kirche gelten als spätere Entwicklungen unter den Wiedertäufern.

Der Name Wiedertäufer, was „jemand, der wieder tauft“, bedeutet, wurde ihnen von ihren Verfolgern in Bezug auf die Praxis der Wiedertaufe von Konvertiten gegeben, die bereits als Kleinkinder getauft worden waren. [82] Täufer verlangten, dass Taufkandidaten in der Lage sein sollten, ihr eigenes Glaubensbekenntnis abzulegen, und lehnten daher die Taufe von Kindern ab. Die frühen Mitglieder dieser Bewegung akzeptierten den Namen nicht Wiedertäufer, die behauptete, dass die Taufe von Gläubigen keine Wiedertaufe, sondern ihre erste wirkliche Taufe sei, da die Kindertaufe unbiblisch und null und nichtig sei. Aufgrund ihrer Ansichten über die Natur der Taufe und andere Themen wurden Täufer im 16. [l] Während die meisten Täufer an einer wörtlichen Auslegung der Bergpredigt festhielten, die das Ablegen von Eiden, die Teilnahme an militärischen Aktionen und die Teilnahme an der Zivilregierung ausschloss, empfanden einige, die die Wiedertaufe praktizierten, etwas anderes. [m] Sie waren also technisch gesehen Täufer, obwohl konservative Amish, Mennoniten und Hutterer und einige Historiker dazu neigen, sie als außerhalb des wahren Täufertums zu betrachten. Die täuferischen Reformatoren der Radikalen Reformation werden in Radikale und die sogenannte Zweite Front unterteilt. Einige bedeutende Theologen der radikalen Reformation waren Johannes von Leiden, Thomas Müntzer, Kaspar Schwenkfeld, Sebastian Franck, Menno Simons. Zweite Frontreformer waren Hans Denck, Conrad Grebel, Balthasar Hubmaier und Felix Manz. Viele Täufer verwenden heute noch die Bund, das älteste Gesangbuch, das noch ununterbrochen verwendet wird.

Dirk Willems rettet seinen Verfolger. Dieser Gnadenakt führte zu seiner Wiedereroberung, wonach er auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurde.

Eine Amish-Familie in einem von Pferden gezogenen quadratischen Buggy.

Anglikanismus Bearbeiten

Der Anglikanismus umfasst die Church of England und Kirchen, die historisch mit ihr verbunden sind oder ähnliche Überzeugungen, Gottesdienstpraktiken und Kirchenstrukturen haben. [83] Das Wort anglikanisch stammt aus ecclesia anglicana, ein mittelalterlicher lateinischer Ausdruck aus mindestens 1246, der die Englische Kirche. Es gibt keine einzige "anglikanische Kirche" mit universeller rechtlicher Autorität, da jede nationale oder regionale Kirche volle Autonomie besitzt. Wie der Name schon sagt, ist die Gemeinschaft eine Vereinigung von Kirchen in voller Gemeinschaft mit dem Erzbischof von Canterbury. Die große Mehrheit der Anglikaner sind Mitglieder von Kirchen, die Teil der internationalen Anglikanischen Gemeinschaft [84] sind, die 85 Millionen Anhänger hat. [85]

Die Church of England erklärte ihre Unabhängigkeit von der katholischen Kirche zur Zeit der elisabethanischen religiösen Siedlung. [86] Viele der neuen anglikanischen Formelsammlungen der Mitte des 16. Jahrhunderts entsprachen denen der zeitgenössischen reformierten Tradition. Diese Reformen wurden von einem der Hauptverantwortlichen, dem damaligen Erzbischof von Canterbury, Thomas Cranmer, als Mittelweg zwischen zwei der aufkommenden protestantischen Traditionen, nämlich dem Luthertum und dem Calvinismus, verstanden. [87] Bereits gegen Ende des Jahrhunderts wurde die Beibehaltung vieler traditioneller liturgischer Formen und des Episkopats im Anglikanismus von den Verfechtern der am weitesten entwickelten protestantischen Prinzipien als inakzeptabel angesehen.

Einzigartig im Anglikanismus ist die Buch des gemeinsamen Gebets, die Sammlung von Gottesdiensten, die Gläubige in den meisten anglikanischen Kirchen seit Jahrhunderten nutzten. Obwohl es seitdem vielen Überarbeitungen unterzogen wurde und anglikanische Kirchen in verschiedenen Ländern andere Dienstbücher entwickelt haben, wird das Book of Common Prayer immer noch als eines der Bande anerkannt, die die Anglikanische Gemeinschaft miteinander verbinden.

Thomas Cranmer, einer der einflussreichsten Gestalten der anglikanischen Theologie und Selbstidentität.

Die verschiedenen Ausgaben der Buch des gemeinsamen Gebets enthalten die Worte strukturierter Gottesdienste in der anglikanischen Kirche.

Britische Krönungen finden in der Westminster Abbey statt, einer königlichen Besonderheit unter der direkten Gerichtsbarkeit des Monarchen.

Baptisten Bearbeiten

Baptisten vertreten die Lehre, dass die Taufe nur für bekennende Gläubige durchgeführt werden sollte (Gläubige Taufe, im Gegensatz zur Kindertaufe) und dass sie durch vollständiges Untertauchen (im Gegensatz zu Gießen oder Besprengen) erfolgen muss. Andere Grundsätze baptistischer Kirchen sind Seelenkompetenz (Freiheit), Erlösung allein durch Glauben, allein die Schrift als Regel des Glaubens und der Praxis und die Autonomie der Ortsgemeinde. Baptisten erkennen zwei Amtsämter an, Pastoren und Diakone. Baptistische Kirchen werden weithin als protestantische Kirchen angesehen, obwohl einige Baptisten diese Identität leugnen. [88]

Diejenigen, die sich von Anfang an als Baptisten identifizieren, unterscheiden sich heute stark in ihrem Glauben, ihrer Anbetung, ihrer Einstellung gegenüber anderen Christen und ihrem Verständnis dessen, was in der christlichen Nachfolge wichtig ist. [89]

Historiker verfolgen die früheste Kirche mit der Bezeichnung Baptist zurück bis 1609 in Amsterdam, mit dem englischen Separatisten John Smyth als Pastor. [90] In Übereinstimmung mit seiner Lektüre des Neuen Testaments lehnte er die Taufe von Kindern ab und führte die Taufe nur gläubiger Erwachsener ein. [91] Die Praxis der Baptisten breitete sich nach England aus, wo die Allgemeinen Baptisten der Ansicht waren, dass sich das Sühnopfer Christi auf alle Menschen erstreckt, während die Besonderen Baptisten glaubten, dass es sich nur auf die Auserwählten erstreckte. 1638 gründete Roger Williams die erste Baptistengemeinde in den nordamerikanischen Kolonien. Mitte des 18. Jahrhunderts steigerte das Erste Große Erwachen das Wachstum der Baptisten sowohl in Neuengland als auch im Süden. [92] Das zweite große Erwachen im Süden im frühen 19. Jahrhundert erhöhte die Kirchenmitglieder, ebenso wie die nachlassende Unterstützung der Prediger für die Abschaffung und Freilassung der Sklaverei, die Teil der Lehren des 18. Jahrhunderts gewesen war. Baptistische Missionare haben ihre Kirche auf allen Kontinenten verbreitet. [91]

Der Baptistische Weltbund verzeichnet mehr als 41 Millionen Mitglieder in mehr als 150.000 Gemeinden. [93] Im Jahr 2002 gab es weltweit über 100 Millionen Baptisten und Mitglieder baptistischer Gruppen und über 33 Millionen in Nordamerika. [91] Die größte Baptistenvereinigung ist die Southern Baptist Convention mit einer Mitgliederzahl von mehr als 14 Millionen assoziierten Kirchen. [94]

Baptisten vertreten die Lehre, dass die Taufe nur für bekennende Gläubige durchgeführt werden sollte.

Calvinismus Bearbeiten

Der Calvinismus, auch reformierte Tradition genannt, wurde von mehreren Theologen wie Martin Bucer, Heinrich Bullinger, Peter Märtyrer Vermigli und Huldrych Zwingli vorangetrieben, aber dieser Zweig des Christentums trägt den Namen des französischen Reformators Johannes Calvin wegen seines herausragenden Einflusses darauf und wegen seiner Rolle in den konfessionellen und kirchlichen Debatten des 16. Jahrhunderts.

Heute bezieht sich dieser Begriff auch auf die Lehren und Praktiken der reformierten Kirchen, von denen Calvin ein früherer Leiter war. Seltener kann es sich auf die individuelle Lehre von Calvin selbst beziehen. Die Einzelheiten der calvinistischen Theologie können auf verschiedene Weise dargelegt werden. Die vielleicht bekannteste Zusammenfassung ist in den fünf Punkten des Calvinismus enthalten, obwohl diese Punkte die calvinistische Sichtweise der Soteriologie identifizieren, anstatt das System als Ganzes zusammenzufassen. Im Großen und Ganzen betont der Calvinismus die Souveränität oder Herrschaft Gottes in allen Dingen – im Heil, aber auch im ganzen Leben. Dieses Konzept wird deutlich in den Lehren der Prädestination und der totalen Verderbtheit gesehen.

Der größte reformierte Verband ist die Weltgemeinschaft Reformierter Kirchen mit mehr als 80 Millionen Mitgliedern in 211 Mitgliedskonfessionen weltweit. [96] [97] Es gibt konservativere reformierte Föderationen wie die World Reformed Fellowship und die International Conference of Reformed Churches sowie unabhängige Kirchen.

Das theologische Denken von John Calvin beeinflusste eine Vielzahl von kongregationalen, kontinentalen reformierten, vereinigten, presbyterianischen und anderen reformierten Kirchen.

Die Ordination der Ältesten in einem schottischen Kirk, von John Henry Lorimer, 1891.

Luthertum Bearbeiten

Das Luthertum identifiziert sich mit der Theologie Martin Luthers – eines deutschen Mönchs und Priesters, Kirchenreformers und Theologen.

Das Luthertum befürwortet eine Rechtfertigungslehre "allein durch Gnade allein durch Glauben allein auf der Grundlage der Schrift allein", die Lehre, dass die Schrift die letzte Autorität in allen Glaubensfragen ist, und lehnt die Behauptung der katholischen Führer auf dem Konzil von Trient ab, dass Autorität kommt sowohl aus der Heiligen Schrift als auch aus der Tradition. [98] Darüber hinaus akzeptieren Lutheraner die Lehren der ersten vier ökumenischen Konzilien der ungeteilten christlichen Kirche. [99] [100]

Im Gegensatz zur reformierten Tradition behalten Lutheraner viele der liturgischen Praktiken und sakramentalen Lehren der vorreformatorischen Kirche bei, mit einem besonderen Schwerpunkt auf der Eucharistie oder dem Abendmahl. Die lutherische Theologie unterscheidet sich von der reformierten Theologie in der Christologie, dem Zweck des Gesetzes Gottes, der göttlichen Gnade, dem Konzept der Beharrlichkeit der Heiligen und der Prädestination.

Heute ist das Luthertum einer der größten Zweige des Protestantismus. Mit etwa 80 Millionen Anhängern [101] stellt sie nach den historisch pfingstlichen Denominationen und dem Anglikanismus die dritthäufigste protestantische Konfession dar. [12] Der Lutherische Weltbund, die größte globale Gemeinschaft lutherischer Kirchen, vertritt über 72 Millionen Menschen. [102] Beide Zahlen verwechseln Lutheraner weltweit, da sich viele Mitglieder von eher allgemein evangelischen LWB-Mitgliedskirchen selbst nicht als Lutheraner identifizieren oder Gemeinden besuchen, die sich selbst als Lutheraner bezeichnen. [103] Darüber hinaus gibt es weitere internationale Organisationen wie das Global Confessional and Missional Lutheran Forum, International Lutheran Council und die Bekenntnis-Evangelisch-Lutherische Konferenz sowie lutherische Konfessionen, die nicht unbedingt Mitglied einer internationalen Organisation sind.

Luther komponierte Hymnen, die noch heute verwendet werden, darunter "Eine mächtige Festung ist unser Gott"

In diesem Gemälde, das Luthers Theologie des Kreuzes illustriert (im Gegensatz zu einer Theologie der Herrlichkeit), führen Moses und Elia den Sünder, der nach Erlösung sucht, zum Kreuz.

Methodismus Bearbeiten

Der Methodismus identifiziert sich hauptsächlich mit der Theologie von John Wesley – einem anglikanischen Priester und Evangelisten. Diese evangelikale Bewegung entstand als Erweckung innerhalb der Church of England aus dem 18. Jahrhundert und wurde nach Wesleys Tod zu einer eigenen Kirche. Aufgrund der lebhaften Missionstätigkeit verbreitete sich die Bewegung im gesamten britischen Empire, in den Vereinigten Staaten und darüber hinaus und beanspruchte heute weltweit etwa 80 Millionen Anhänger. [104] Ursprünglich sprach es vor allem Arbeiter und Sklaven an.

Soteriologisch sind die meisten Methodisten Arminianer und betonen, dass Christus die Erlösung für jeden Menschen bewirkt hat und dass die Menschen einen Willensakt ausüben müssen, um sie zu empfangen (im Gegensatz zur traditionellen calvinistischen Doktrin des Monergismus). Methodismus ist traditionell niedrige Kirche in der Liturgie, obwohl dies zwischen den einzelnen Gemeinden stark variiert. Die Wesleys selbst schätzten die anglikanische Liturgie und Tradition sehr. Der Methodismus ist für seine reiche musikalische Tradition bekannt John Wesleys Bruder Charles war maßgeblich am Schreiben eines Großteils der Hymnody der Methodist Church [105] beteiligt, und viele andere bedeutende Hymnenschreiber stammen aus der methodistischen Tradition.

John Wesley, der wichtigste Begründer des Methodismus.

Pfingstbewegung Bearbeiten

Pfingstbewegung ist eine Bewegung, die besonderen Wert auf eine direkte persönliche Gotteserfahrung durch die Taufe mit dem Heiligen Geist legt. Der Begriff Pfingsten leitet sich von Pfingsten ab, dem griechischen Namen für das jüdische Wochenfest. Für Christen erinnert dieses Ereignis an die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Nachfolger Jesu Christi, wie im zweiten Kapitel der Apostelgeschichte beschrieben.

Dieser Zweig des Protestantismus zeichnet sich durch den Glauben an die Taufe mit dem Heiligen Geist als eine von der Bekehrung getrennte Erfahrung aus, die es einem Christen ermöglicht, ein vom Heiligen Geist erfülltes und ermächtigtes Leben zu führen. Diese Ermächtigung beinhaltet den Einsatz geistlicher Gaben wie Zungenreden und göttliche Heilung – zwei weitere charakteristische Merkmale der Pfingstbewegung. Aufgrund ihres Engagements für biblische Autorität, geistliche Gaben und das Wunderbare neigen Pfingstler dazu, ihre Bewegung als Ausdruck derselben Art von geistlicher Kraft und Lehren zu sehen, die im apostolischen Zeitalter der frühen Kirche gefunden wurden. Aus diesem Grund verwenden einige Pfingstler auch den Begriff Apostolisch oder Volles Evangelium ihre Bewegung zu beschreiben.

Die Pfingstbewegung brachte schließlich Hunderte neuer Denominationen hervor, darunter große Gruppen wie die Assemblies of God und die Church of God in Christ, sowohl in den Vereinigten Staaten als auch anderswo. Weltweit gibt es über 279 Millionen Pfingstler, und die Bewegung wächst in vielen Teilen der Welt, insbesondere im globalen Süden. Seit den 1960er Jahren hat die Pfingstbewegung zunehmend Akzeptanz von anderen christlichen Traditionen gefunden, und pfingstlerische Überzeugungen in Bezug auf die Geistestaufe und geistliche Gaben wurden von nicht-pfingstlichen Christen in protestantischen und katholischen Kirchen durch die Charismatische Bewegung angenommen. Zusammen zählt das pfingstlerische und charismatische Christentum über 500 Millionen Anhänger. [106]

Charles Fox Parham, der Glossolalie mit der Taufe im Heiligen Geist in Verbindung brachte.

Zeitgenössische christliche Anbetung in der Rock Harbor Church, Costa Mesa, USA.

Andere Protestanten Bearbeiten

Es gibt viele andere protestantische Konfessionen, die nicht genau in die genannten Zweige passen, und die in ihrer Mitgliederzahl viel kleiner sind. Einige Gruppen von Personen, die grundlegende protestantische Grundsätze vertreten, bezeichnen sich selbst einfach als „Christen“ oder „wiedergeborene Christen“. Sie distanzieren sich typischerweise vom Konfessionalismus oder Creedalismus anderer christlicher Gemeinschaften [107], indem sie sich selbst als „konfessionslos“ oder „evangelikal“ bezeichnen. Oft von einzelnen Pastoren gegründet, haben sie wenig Zugehörigkeit zu historischen Denominationen. [108]

Der Hussitismus folgt den Lehren des tschechischen Reformators Jan Hus, der zum bekanntesten Vertreter der böhmischen Reformation und einer der Vorläufer der protestantischen Reformation wurde. Ein frühes Gesangbuch war das handgeschriebene Gesangbuch von Jistebnice. Diese überwiegend religiöse Bewegung wurde von sozialen Themen angetrieben und stärkte das tschechische Nationalbewusstsein. Unter den heutigen Christen sind die hussitischen Traditionen in der Mährischen Kirche und den neu gegründeten tschechoslowakischen Hussitenkirchen vertreten. [109]

Die Plymouth Brethren sind eine konservative, niederkirchliche, evangelische Bewegung, deren Geschichte bis in das irische Dublin in den späten 1820er Jahren zurückverfolgt werden kann und aus dem Anglikanismus stammt. [110] [111] Neben anderen Überzeugungen betont die Gruppe Sola scriptura. Brüder verstehen sich im Allgemeinen nicht als Konfession, sondern als Netzwerk oder sogar als Ansammlung sich überlappender Netzwerke gleichgesinnter unabhängiger Kirchen. Obwohl sich die Gruppe viele Jahre lang weigerte, einen konfessionellen Namen anzunehmen – eine Haltung, die einige von ihnen immer noch vertreten –, ist der Titel Die Brüder, ist eine, mit der sich viele von ihnen wohl fühlen, da die Bibel alle Gläubigen als Brüder.

Die Heiligkeitsbewegung bezieht sich auf eine Reihe von Überzeugungen und Praktiken, die im Methodismus des 19. Es gibt schätzungsweise 12 Millionen Anhänger in den Kirchen der Heiligkeitsbewegung. [112] Die Free Methodist Church, die Heilsarmee und die Wesleyan Methodist Church sind bemerkenswerte Beispiele, während andere Anhänger der Heiligkeitsbewegung innerhalb des methodistischen Mainline blieben, z. der Evangelisch-methodistischen Kirche. [113]

Quäker oder Freunde sind Mitglieder einer Familie religiöser Bewegungen, die gemeinsam als Religiöse Gesellschaft der Freunde bekannt sind. Die zentrale vereinende Lehre dieser Bewegungen ist das Priestertum aller Gläubigen. [114] [115] Viele Freunde sehen sich selbst als Mitglieder einer christlichen Konfession. Dazu gehören diejenigen mit einem evangelikalen, heiligmäßigen, liberalen und traditionellen konservativen Quäker-Verständnis des Christentums. Im Gegensatz zu vielen anderen Gruppen, die innerhalb des Christentums entstanden sind, hat die Religiöse Gesellschaft der Freunde aktiv versucht, Glaubensbekenntnisse und hierarchische Strukturen zu vermeiden. [116]

Der Unitarismus wird aufgrund seiner Wurzeln in der Reformation und der starken Zusammenarbeit mit anderen Protestanten seit dem 16. Jahrhundert manchmal als protestantisch angesehen. [117] Es wird aufgrund seiner nichttrinitarischen theologischen Natur ausgeschlossen.[118] Unitarier können als nichttrinitarische Protestanten oder einfach als Nontrinitarier angesehen werden. Der Unitarismus war in der Region Siebenbürgen im heutigen Rumänien, England und den Vereinigten Staaten populär. Es entstand fast gleichzeitig in Siebenbürgen und im polnisch-litauischen Commonwealth.

George Fox war ein englischer Dissident und Gründer der Religious Society of Friends, allgemein bekannt als die Quäker oder Freunde.

Friedensthal Moravian Church Christiansted, St. Croix, USVI gegründet 1755.

Ein Nachtheim der Heilsarmee in Genf, Schweiz.

Es gibt auch christliche Bewegungen, die konfessionelle Grenzen und sogar Zweige überschreiten und nicht auf der gleichen Ebene wie zuvor erwähnte Formen eingeordnet werden können. Evangelikalismus ist ein prominentes Beispiel. Einige dieser Bewegungen sind ausschließlich innerhalb des Protestantismus aktiv, andere christlich. Überkonfessionelle Bewegungen sind manchmal in der Lage, Teile der katholischen Kirche zu beeinflussen, wie zum Beispiel die Charismatische Bewegung, die darauf abzielt, pfingstlerähnliche Glaubensvorstellungen und Praktiken in die verschiedenen Zweige des Christentums zu integrieren. Neocharismatische Kirchen werden manchmal als Untergruppe der Charismatischen Bewegung angesehen. Beide werden unter einem gemeinsamen Etikett des charismatischen Christentums (sog Erneuerer), zusammen mit Pfingstlern. Nichtkonfessionelle Kirchen und verschiedene Hauskirchen übernehmen oft eine dieser Bewegungen oder sind ihr verwandt.

Megakirchen werden in der Regel von interkonfessionellen Bewegungen beeinflusst. Weltweit sind diese großen Gemeinden eine bedeutende Entwicklung im protestantischen Christentum. In den USA hat sich das Phänomen in den letzten zwei Jahrzehnten mehr als vervierfacht. [119] Seitdem hat es sich weltweit verbreitet.

Die folgende Grafik zeigt die gegenseitigen Beziehungen und historischen Ursprünge der wichtigsten interkonfessionellen Bewegungen und andere Entwicklungen innerhalb des Protestantismus.

Evangelikalismus Bearbeiten

Evangelikalismus oder evangelikaler Protestantismus [n] ist eine weltweite, überkonfessionelle Bewegung, die behauptet, das Wesen des Evangeliums bestehe in der Lehre vom Heil aus Gnade durch den Glauben an das Sühnopfer Jesu Christi. [120] [121]

Evangelikale sind Christen, die an die zentrale Bedeutung der Bekehrung oder der „Wiedergeburt“-Erfahrung beim Empfangen der Erlösung glauben, an die Autorität der Bibel als Gottes Offenbarung an die Menschheit glauben und sich stark der Evangelisation oder dem Teilen der christlichen Botschaft verpflichtet haben.

Es gewann im 18. und 19. Jahrhundert mit dem Aufkommen des Methodismus und des Großen Erwachens in Großbritannien und Nordamerika an Bedeutung. Die Ursprünge des Evangelikalismus werden normalerweise auf die englische Methodistenbewegung, Nicolaus Zinzendorf, die Mährische Kirche, den lutherischen Pietismus, den Presbyterianismus und den Puritanismus zurückgeführt. [79] Unter den Führern und Hauptfiguren der evangelisch-protestantischen Bewegung waren John Wesley, George Whitefield, Jonathan Edwards, Billy Graham, Harold John Ockenga, John Stott und Martyn Lloyd-Jones.

Es gibt schätzungsweise 285.480.000 Evangelikale, das entspricht 13% der christlichen Bevölkerung und 4% der gesamten Weltbevölkerung. In Amerika, Afrika und Asien leben die meisten Evangelikalen. Die Vereinigten Staaten haben die größte Konzentration von Evangelikalen. [122] Evangelikalismus gewinnt sowohl innerhalb als auch außerhalb der englischsprachigen Welt an Popularität, insbesondere in Lateinamerika und den Entwicklungsländern.

William Wilberforce, ein britischer evangelikaler Abolitionist.

Billy Graham, ein bekannter evangelischer Erwecker, predigte 1954 in Duisburg, Deutschland.

Gottesdienst in Église Nouvelle vie, einer evangelischen Pfingstgemeinde in Longueuil, Kanada.

Eine evangelische evangelische Kirche in Hämeenlinna, Finnland.

Charismatische Bewegung Bearbeiten

Die charismatische Bewegung ist der internationale Trend historischer Mainstream-Gemeinden, die ähnliche Glaubensvorstellungen und Praktiken wie Pfingstler annehmen. Grundlegend für die Bewegung ist der Einsatz geistlicher Gaben. Unter Protestanten begann die Bewegung um 1960.

In Amerika wird der Episkopalist Dennis Bennett manchmal als einer der wegweisenden Einflüsse der charismatischen Bewegung bezeichnet. [123] Im Vereinigten Königreich waren Colin Urquhart, Michael Harper, David Watson und andere Vorreiter ähnlicher Entwicklungen. An der Massey-Konferenz in Neuseeland 1964 nahmen mehrere Anglikaner teil, darunter Rev. Ray Muller, der 1966 Bennett nach Neuseeland einlud und eine führende Rolle bei der Entwicklung und Förderung der Leben im Geist Seminare. Andere Führer der Charismatischen Bewegung in Neuseeland sind Bill Subritzky.

Larry Christenson, ein lutherischer Theologe mit Sitz in San Pedro, Kalifornien, hat in den 1960er und 1970er Jahren viel getan, um die charismatische Bewegung für Lutheraner zu interpretieren. Eine sehr große jährliche Konferenz zu diesem Thema wurde in Minneapolis abgehalten. Charismatische lutherische Gemeinden in Minnesota wurden besonders groß und einflussreich, insbesondere "Hosanna!" in Lakeville und North Heights in St. Paul. Die nächste Generation lutherischer Charismatiker gruppiert sich um den Bund der Erneuerungskirchen. Es gibt eine beträchtliche charismatische Aktivität unter jungen lutherischen Führern in Kalifornien, die sich um ein jährliches Treffen in der Robinwood Church in Huntington Beach dreht. Richard A. Jensens Vom Geist berührt 1974 erschienen, spielte eine wichtige Rolle im lutherischen Verständnis der charismatischen Bewegung.

In kongregationalen und presbyterianischen Kirchen, die sich zu einer traditionell calvinistischen oder reformierten Theologie bekennen, gibt es unterschiedliche Ansichten über die heutige Fortsetzung oder Beendigung der Gaben (Ausstrahlung) des Geistes. [124] [125] Generell distanzieren sich reformierte Charismatiker jedoch von Erneuerungsbewegungen mit als überemotional empfundenen Tendenzen wie Word of Faith, Toronto Blessing, Brownsville Revival und Lakeland Revival. Prominente reformierte charismatische Denominationen sind die Sovereign Grace Churches und die Every Nation Churches in den USA, in Großbritannien gibt es die Newfrontiers Churches and Movement, deren führende Persönlichkeit Terry Virgo ist. [126]

Eine Minderheit der Siebenten-Tags-Adventisten ist heute charismatisch. Sie sind stark mit denen verbunden, die einen "fortschrittlicheren" adventistischen Glauben haben. In den ersten Jahrzehnten der Kirche waren charismatische oder ekstatische Phänomene an der Tagesordnung. [127] [128]

Neocharismatische Kirchen Bearbeiten

Neocharismatische Kirchen sind eine Kategorie von Kirchen in der Christlichen Erneuerungsbewegung. Neo-Charismatiker umfassen die Dritte Welle, sind aber breiter gefasst. Jetzt zahlreicher als Pfingstler (erste Welle) und Charismatiker (zweite Welle) zusammen, aufgrund des bemerkenswerten Wachstums postkonfessioneller und unabhängiger charismatischer Gruppen. [129]

Neocharismatiker glauben und betonen die nachbiblische Verfügbarkeit von Gaben des Heiligen Geistes, einschließlich Glossolalie, Heilung und Prophezeiung. Sie üben das Handauflegen und suchen die „Erfüllung“ des Heiligen Geistes. Eine besondere Erfahrung der Taufe mit dem Heiligen Geist ist jedoch möglicherweise nicht erforderlich, um solche Gaben zu erfahren. Keine einzige Form, Regierungsstruktur oder Stilrichtung des Gottesdienstes kennzeichnet alle neocharismatischen Gottesdienste und Kirchen.

Etwa 19.000 Konfessionen mit etwa 295 Millionen einzelnen Anhängern gelten als neocharismatisch. [130] Neocharismatische Lehren und Praktiken finden sich in vielen unabhängigen, nicht-konfessionellen oder postkonfessionellen Gemeinden, wobei die Zahl der afrikanischen unabhängigen Kirchen, der Han-chinesischen Hauskirchenbewegung und in lateinamerikanischen Kirchen zentriert ist. [ Zitat benötigt ]

Innerhalb des protestantischen Christentums tauchten viele andere Bewegungen und Gedanken auf, die sich von den weit verbreiteten überkonfessionellen und Zweigen unterscheiden ließen. Einige von ihnen sind auch heute noch sichtbar. Andere tauchten in den Jahrhunderten nach der Reformation auf und verschwanden im Laufe der Zeit, wie ein Großteil des Pietismus. Einige inspirierten die gegenwärtigen überkonfessionellen, wie der Evangelikalismus, der seine Grundlage im christlichen Fundamentalismus hat.

Arminianismus Bearbeiten

Der Arminianismus basiert auf theologischen Ideen des niederländisch-reformierten Theologen Jacobus Arminius (1560–1609) und seiner historischen Unterstützer, die als Remonstranten bekannt sind. Seine Lehren hielten sich an die fünf Solae der Reformation, unterschieden sich jedoch von bestimmten Lehren Martin Luthers, Huldrych Zwinglis, Johannes Calvins und anderer protestantischer Reformatoren. Jacobus Arminius war Student von Theodore Beza an der Theologischen Universität Genf. Arminianismus ist einigen als eine soteriologische Diversifizierung des Calvinismus bekannt. [131] Für andere ist Arminianismus jedoch eine Wiederbelebung des theologischen Konsenses der frühen Kirche. [132] Der niederländische Arminianismus wurde ursprünglich in der Remonstranz (1610) artikuliert, einer theologischen Erklärung, die von 45 Ministern unterzeichnet und den Generalstaaten der Niederlande vorgelegt wurde. Viele christliche Konfessionen wurden von arminianischen Ansichten über den Willen des Menschen beeinflusst, der vor der Wiedergeburt durch Gnade befreit wird, insbesondere die Baptisten im 16. Jahrhundert, [133] die Methodisten im 18. Jahrhundert und die Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten im 19. Jahrhundert .

Der ursprüngliche Glaube von Jacobus Arminius selbst wird allgemein als Arminianismus definiert, aber im weiteren Sinne kann der Begriff auch die Lehren von Hugo Grotius, John Wesley und anderen umfassen. Der klassische Arminianismus und der wesleyanische Arminianismus sind die beiden wichtigsten Denkschulen. Wesleyanischer Arminianismus ist oft identisch mit Methodismus. Die beiden Systeme Calvinismus und Arminianismus teilen sowohl die Geschichte als auch viele Lehren und die Geschichte der christlichen Theologie. Aufgrund ihrer Differenzen über die Lehren der göttlichen Vorherbestimmung und Erwählung betrachten viele Menschen diese Denkschulen jedoch als gegensätzlich. Kurz gesagt, der Unterschied kann letztendlich darin gesehen werden, ob Gott es zulässt, dass seinem Wunsch, alle zu retten, sich der Wille eines Einzelnen widersetzt (in der arminischen Lehre) oder ob Gottes Gnade unwiderstehlich und auf einige beschränkt ist (im Calvinismus). Einige Calvinisten behaupten, dass die arminianische Perspektive ein synergistisches System der Erlösung darstellt und daher nicht nur aus Gnade ist, während die Arminianer diese Schlussfolgerung entschieden ablehnen. Viele halten die theologischen Unterschiede für entscheidende Unterschiede in der Lehre, andere halten sie für relativ gering. [134]

Pietismus Bearbeiten

Der Pietismus war eine einflussreiche Bewegung innerhalb des Luthertums, die die lutherischen Prinzipien des 17. [135]

Es begann im späten 17. Jahrhundert, erreichte seinen Höhepunkt Mitte des 18. Jahrhunderts, ging im 19. Jahrhundert zurück und war bis zum Ende des 20. Jahrhunderts in Amerika fast verschwunden. Während sie als identifizierbare lutherische Gruppe zurückgingen, beeinflussten einige ihrer theologischen Grundsätze den Protestantismus im Allgemeinen und inspirierten den anglikanischen Priester John Wesley, die methodistische Bewegung zu beginnen, und Alexander Mack, die Brüderbewegung unter den Wiedertäufern zu beginnen.

Obwohl der Pietismus mit der puritanischen Bewegung den Schwerpunkt auf persönlichem Verhalten teilt und die beiden oft verwechselt werden, gibt es wichtige Unterschiede, insbesondere im Konzept der Rolle der Religion in der Regierung. [136]

Philipp Jakob Spener, deutscher Pionier und Begründer des Pietismus.

Der Pietismus war ein starker kultureller Einfluss in Skandinavien.

Der breite und der schmale Weg, ein beliebtes deutsches pietistisches Gemälde, 1866.

Puritanismus, englische Andersdenkende und Nonkonformisten Bearbeiten

Die Puritaner waren eine Gruppe englischer Protestanten im 16. und 17. Jahrhundert, die versuchten, die Church of England von dem zu reinigen, was sie als katholische Praktiken ansahen, und behaupteten, die Kirche sei nur teilweise reformiert. Puritanismus in diesem Sinne wurde von einigen zurückkehrenden Geistlichen, die unter Maria I. kurz nach der Thronbesteigung von Elisabeth I.

Puritaner wurden daran gehindert, die etablierte Kirche von innen heraus zu ändern, und wurden in England durch Gesetze zur Kontrolle der Religionsausübung stark eingeschränkt. Ihre Überzeugungen wurden jedoch durch die Auswanderung von Gemeinden in die Niederlande (und später nach Neuengland) und durch evangelische Geistliche nach Irland (und später nach Wales) transportiert und insbesondere in die Laiengesellschaft und Teile des Bildungssystems verbreitet bestimmte Colleges der University of Cambridge. Die erste protestantische Predigt in England wurde in Cambridge gehalten, mit der Kanzel, die diese Predigt vom Überlebenden bis heute gehalten hat. [137] [138] Sie nahmen ausgeprägte Ansichten über die klerikale Kleidung an und stellten sich in Opposition zum bischöflichen System, insbesondere nach den Schlussfolgerungen der dortigen Synode von 1619 wurden sie von den englischen Bischöfen abgelehnt. Sie übernahmen im 17. Jahrhundert weitgehend den Sabbatarismus und wurden vom Millennialismus beeinflusst.

Sie gründeten und identifizierten sich mit verschiedenen religiösen Gruppen, die für eine größere Reinheit der Anbetung und Lehre sowie für persönliche und Gruppenfrömmigkeit eintraten. Puritaner übernahmen eine reformierte Theologie, nahmen aber auch radikale Kritik an Zwingli in Zürich und Calvin in Genf zur Kenntnis. In der Kirchenpolitik plädierten einige für die Trennung von allen anderen Christen zugunsten autonomer Kirchen. Diese separatistischen und unabhängigen Richtungen des Puritanismus wurden in den 1640er Jahren bekannt, als die Anhänger einer presbyterianischen Gemeinschaft in der Westminster Assembly nicht in der Lage waren, eine neue englische Nationalkirche zu schmieden.

Nichtkonforme Protestanten waren zusammen mit protestantischen Flüchtlingen aus Kontinentaleuropa die wichtigsten Gründer der Vereinigten Staaten von Amerika.

Die 1681 erbaute Old Ship Church in Hingham, Massachusetts, ist die älteste Kirche Amerikas, die kontinuierlich kirchlich genutzt wird. [139]

Neo- und Paläo-Orthodoxie Bearbeiten

Eine nicht-fundamentalistische Ablehnung des liberalen Christentums im Sinne des christlichen Existentialismus von Søren Kierkegaard, der die Hegelschen Staatskirchen seiner Zeit wegen "toter Orthodoxie" angriff, wird die Neo-Orthodoxie vor allem mit Karl Barth, Jürgen Moltmann und Dietrich Bonhoeffer in Verbindung gebracht . Die Neo-Orthodoxie versuchte, der Tendenz der liberalen Theologie entgegenzuwirken, theologische Anpassungen an moderne wissenschaftliche Perspektiven vorzunehmen. Manchmal auch "Krisentheologie" genannt, im existentialistischen Sinne des Wortes Krise, manchmal auch genannt Neo-Evangelikalismus, die den Sinn von "evangelikal" verwendet, der sich eher auf kontinentaleuropäische Protestanten bezieht als auf den amerikanischen Evangelikalismus. "Evangelisch" war die ursprünglich von Lutheranern und Calvinisten bevorzugte Bezeichnung, wurde jedoch durch die Namen ersetzt, die einige Katholiken benutzten, um eine Häresie mit dem Namen ihres Gründers zu beschriften.

Die Paläo-Orthodoxie ist eine Bewegung, die in mancher Hinsicht dem Neo-Evangelikalismus ähnelt, aber den alten christlichen Konsens der ungeteilten Kirche des ersten Jahrtausends n. Diese Bewegung ist konfessionsübergreifend. Ein prominenter Theologe in dieser Gruppe ist Thomas Oden, ein Methodist.

Christlicher Fundamentalismus Bearbeiten

Als Reaktion auf liberale Bibelkritik entstand im 20. Jahrhundert vor allem in den Vereinigten Staaten der Fundamentalismus unter den am stärksten vom Evangelikalismus betroffenen Denominationen. Fundamentalistische Theologie neigt dazu, die biblische Irrtumslosigkeit und den biblischen Literalismus zu betonen.

Gegen Ende des 20. konservativer Zweig des Evangelikalismus.

Modernismus und Liberalismus Bearbeiten

Modernismus und Liberalismus stellen keine strengen und klar definierten theologischen Schulen dar, sondern sind eher eine Neigung einiger Schriftsteller und Lehrer, das christliche Denken in den Geist des Zeitalters der Aufklärung zu integrieren. Neue Geschichts- und Naturwissenschaften führten unmittelbar zu neuen theologischen Ansätzen. Seine Opposition gegen die fundamentalistische Lehre führte zu religiösen Debatten wie der Fundamentalistisch-Modernistischen Kontroverse innerhalb der Presbyterianischen Kirche in den Vereinigten Staaten von Amerika in den 1920er Jahren.

Obwohl die Reformation eine religiöse Bewegung war, hatte sie auch einen starken Einfluss auf alle anderen Lebensbereiche: Ehe und Familie, Bildung, Geistes- und Wissenschaften, politische und soziale Ordnung, Wirtschaft und Kunst. [15] Evangelische Kirchen lehnen die Idee eines zölibatären Priestertums ab und erlauben daher ihren Geistlichen, zu heiraten. [24] Viele ihrer Familien trugen zur Entwicklung intellektueller Eliten in ihren Ländern bei. [142] Seit etwa 1950 sind in den meisten protestantischen Kirchen Frauen in das Amt eingetreten und einige haben leitende Positionen (z. B. Bischöfe) übernommen.

Da die Reformatoren wollten, dass alle Mitglieder der Kirche die Bibel lesen können, erhielt die Bildung auf allen Ebenen einen starken Schub. Mitte des 18. Jahrhunderts lag die Alphabetisierungsrate in England bei 60 Prozent, in Schottland bei 65 Prozent und in Schweden konnten acht von zehn Männern und Frauen lesen und schreiben. [143] Hochschulen und Universitäten wurden gegründet. Zum Beispiel gründeten die Puritaner, die 1628 die Massachusetts Bay Colony gründeten, nur acht Jahre später das Harvard College. Etwa ein Dutzend weiterer Colleges folgten im 18. Jahrhundert, darunter Yale (1701). Pennsylvania wurde auch ein Zentrum des Lernens. [144] [145]

Mitglieder der wichtigsten protestantischen Konfessionen haben in vielen Aspekten des amerikanischen Lebens eine führende Rolle gespielt, darunter Politik, Wirtschaft, Wissenschaft, Kunst und Bildung. Sie gründeten die meisten der führenden Hochschulen des Landes. [146]

Denk- und Arbeitsmoral Bearbeiten

Das protestantische Gottes- und Menschenbild ermöglicht es den Gläubigen, alle ihre von Gott gegebenen Fähigkeiten zu nutzen, einschließlich der Macht der Vernunft. Das heißt, sie dürfen Gottes Schöpfung erforschen und gemäß Genesis 2:15 verantwortungsvoll und nachhaltig nutzen. So wurde ein kulturelles Klima geschaffen, das die Entwicklung der Geistes- und Naturwissenschaften stark förderte. [147] Eine weitere Konsequenz des protestantischen Menschenverständnisses ist, dass die Gläubigen aus Dankbarkeit für ihre Erwählung und Erlösung in Christus Gottes Gebote befolgen sollen. Fleiß, Sparsamkeit, Berufung, Disziplin und ein starkes Verantwortungsbewusstsein sind die Kernpunkte ihres Moralkodex. [148] [149] Calvin lehnte insbesondere Luxus ab. So konnten Handwerker, Industrielle und andere Geschäftsleute den größten Teil ihres Gewinns in den effizientesten Maschinenpark und modernste Produktionsmethoden, die auf dem Fortschritt in Wissenschaft und Technik basierten, reinvestieren. Infolgedessen stieg die Produktivität, was zu höheren Gewinnen führte und es den Arbeitgebern ermöglichte, höhere Löhne zu zahlen.Wirtschaft, Wissenschaft und Technik haben sich so gegenseitig gestärkt. Die Chance, am wirtschaftlichen Erfolg technologischer Erfindungen zu partizipieren, war für Erfinder und Investoren ein starker Anreiz. [150] [151] [152] [153] Die protestantische Arbeitsmoral war eine wichtige Kraft hinter den ungeplanten und unkoordinierten Massenaktionen, die die Entwicklung des Kapitalismus und der industriellen Revolution beeinflussten. Diese Idee wird auch als "evangelische Ethikthese" bezeichnet. [154]

Der bedeutende Historiker Fernand Braudel (gest. 1985), ein Führer der bedeutenden Annales School, schrieb jedoch: „Alle Historiker haben sich dieser schwachen Theorie [der protestantischen Ethik] widersetzt, obwohl sie es nicht geschafft haben, sie ein für alle Mal loszuwerden. Aber es ist eindeutig falsch. Die nördlichen Länder haben den Platz eingenommen, der zuvor so lange und glänzend von den alten kapitalistischen Zentren des Mittelmeers besetzt worden war. Sie haben nichts erfunden, weder in der Technologie noch in der Unternehmensführung." [155] Der Sozialwissenschaftler Rodney Stark kommentiert außerdem, dass „während ihrer kritischen Phase der wirtschaftlichen Entwicklung diese nördlichen Zentren des Kapitalismus katholisch und nicht protestantisch waren – die Reformation lag noch weit in der Zukunft“, [156] während der britische Historiker Hugh Trevor-Roper (gest. 2003) sagte: "Die Idee, dass ein groß angelegter industrieller Kapitalismus vor der Reformation ideologisch unmöglich war, wird durch die einfache Tatsache, dass er existierte, gesprengt." [157]

Arno Tausch (Corvinus-Universität Budapest) stellte in einer Faktorenanalyse der jüngsten Datenerhebung der World Values Survey fest, dass der Protestantismus der Verbindung von Religion und den Traditionen des Liberalismus sehr nahe kommt. Der von Tausch berechnete Global Value Development Index stützt sich auf die Dimensionen der World Values Survey wie Vertrauen in den Rechtsstaat, keine Unterstützung für Schattenwirtschaft, postmaterieller Aktivismus, Unterstützung für Demokratie, Nichtakzeptanz von Gewalt, Fremdenfeindlichkeit und Rassismus, Vertrauen in transnationales Kapital und Universitäten, Vertrauen in die Marktwirtschaft, Unterstützung der Geschlechtergerechtigkeit und Engagement für Umweltaktivismus usw. [158]

Episkopaler und Presbyterianer sowie andere WASPs sind in der Regel wesentlich wohlhabender [159] und besser ausgebildet (mit Hochschulabschlüssen pro Kopf) als die meisten anderen religiösen Gruppen in den Vereinigten Staaten [160] und sind in den USA überproportional vertreten Oberschicht der amerikanischen Wirtschaft, [161] Recht und Politik, insbesondere der Republikanischen Partei. [162] Zahlen der wohlhabendsten und wohlhabendsten amerikanischen Familien wie die Vanderbilts und die Astors, Rockefeller, Du Pont, Roosevelt, Forbes, Whitneys, die Morgans und Harrimans sind protestantische Mainline-Familien. [159]

Wissenschaft Bearbeiten

Der Protestantismus hat einen wichtigen Einfluss auf die Wissenschaft gehabt. Nach der Merton-These bestand ein positiver Zusammenhang zwischen dem Aufkommen des englischen Puritanismus und des deutschen Pietismus einerseits und der frühen experimentellen Wissenschaft andererseits. [163] Die Merton-These besteht aus zwei getrennten Teilen: Erstens präsentiert sie eine Theorie, dass sich die Wissenschaft aufgrund einer Anhäufung von Beobachtungen und Verbesserungen der experimentellen Technik und Methodik verändert, zweitens wird argumentiert, dass die Popularität der Wissenschaft im England des 17. und die religiöse Demographie der Royal Society (englische Wissenschaftler waren damals überwiegend Puritaner oder andere Protestanten) können durch eine Korrelation zwischen Protestantismus und wissenschaftlichen Werten erklärt werden. [164] Merton konzentrierte sich auf den englischen Puritanismus und den deutschen Pietismus, die für die Entwicklung der wissenschaftlichen Revolution des 17. und 18. Jahrhunderts verantwortlich waren. Er erklärte, dass die Verbindung zwischen Religionszugehörigkeit und Wissenschaftsinteresse das Ergebnis einer signifikanten Synergie zwischen den asketischen protestantischen Werten und denen der modernen Wissenschaft sei. [165] Protestantische Werte förderten die wissenschaftliche Forschung, indem sie es der Wissenschaft erlaubten, Gottes Einfluss auf die Welt – seine Schöpfung – zu erkennen und so eine religiöse Rechtfertigung für die wissenschaftliche Forschung zu liefern. [163]

Entsprechend Wissenschaftliche Elite: Nobelpreisträger in den USA von Harriet Zuckerman, einer Übersicht über die zwischen 1901 und 1972 verliehenen amerikanischen Nobelpreise, identifizierten 72 % der amerikanischen Nobelpreisträger einen protestantischen Hintergrund. [166] Insgesamt wurden 84 % aller Nobelpreise, die zwischen 1901 und 1972 an Amerikaner in Chemie, [166] 60 % in Medizin, [166] und 59 % in Physik [166] verliehen wurden, von Protestanten gewonnen.

Entsprechend 100 Jahre Nobelpreis (2005), eine Überprüfung der zwischen 1901 und 2000 verliehenen Nobelpreise, haben 65 % der Nobelpreisträger das Christentum in seinen verschiedenen Formen als ihre religiöse Präferenz identifiziert (423 Preise). [167] Während sich 32 % mit dem Protestantismus in seinen verschiedenen Formen identifiziert haben (208 Preise), [167] umfassen Protestanten 12 bis 13 % der Weltbevölkerung.

Regierung Bearbeiten

Im Mittelalter waren die Kirche und die weltlichen Autoritäten eng miteinander verbunden. Martin Luther trennte den religiösen und den weltlichen Bereich grundsätzlich (Lehre von den beiden Reichen). [168] Die Gläubigen waren verpflichtet, die weltliche Sphäre geordnet und friedlich zu regieren. Luthers Lehre vom Priestertum aller Gläubigen hat die Rolle der Laien in der Kirche erheblich aufgewertet. Die Mitglieder einer Gemeinde hatten das Recht, einen Pfarrer zu wählen und bei Bedarf für seine Entlassung zu stimmen (Abhandlung Über das Recht und die Vollmacht einer christlichen Versammlung oder Versammlung, alle Lehren zu richten und Lehrer zu berufen, einzusetzen und zu entlassen, wie in der Schrift bezeugt 1523). [169] Calvin verstärkte diesen grundsätzlich demokratischen Ansatz, indem er gewählte Laien (Kirchenälteste, Presbyter) in seine repräsentative Kirchenleitung einbezog. [170] Die Hugenotten fügten Calvins System der kirchlichen Selbstverwaltung regionale Synoden und eine nationale Synode hinzu, deren Mitglieder von den Gemeinden gewählt wurden. Dieses System wurde von den anderen reformierten Kirchen übernommen [171] und von einigen Lutheranern, beginnend mit denen in Jülich-Kleves-Berg, im 17. Jahrhundert übernommen.

Politisch favorisierte Calvin eine Mischung aus Aristokratie und Demokratie. Er schätzte die Vorteile der Demokratie: "Es ist ein unschätzbares Geschenk, wenn Gott einem Volk erlaubt, seine eigenen Autoritäten und Oberherren frei zu wählen." [172] Calvin dachte auch, dass irdische Herrscher ihr göttliches Recht verlieren und niedergeschlagen werden müssen, wenn sie sich gegen Gott erheben. Um die Rechte des einfachen Volkes weiter zu schützen, schlug Calvin vor, die politischen Gewalten in einem System von Checks and Balances (Gewaltenteilung) zu trennen. So widersetzten er sich und seine Anhänger dem politischen Absolutismus und ebneten den Weg für den Aufstieg der modernen Demokratie. [173] Neben England waren die Niederlande unter calvinistischer Führung im 17. und 18. Jahrhundert das freiste Land Europas. Sie gewährte Philosophen wie Baruch Spinoza und Pierre Bayle Asyl. Hugo Grotius konnte seine naturrechtliche Theorie und eine relativ liberale Auslegung der Bibel lehren. [174]

In Übereinstimmung mit Calvins politischen Ideen schufen Protestanten sowohl die englische als auch die amerikanische Demokratie. Im England des 17. Jahrhunderts waren die wichtigsten Personen und Ereignisse in diesem Prozess der englische Bürgerkrieg, Oliver Cromwell, John Milton, John Locke, die Glorious Revolution, die englische Bill of Rights und der Act of Settlement. [175] Später brachten die Briten ihre demokratischen Ideale in ihre Kolonien, z.B. Australien, Neuseeland und Indien. In Nordamerika praktizierten die Plymouth Colony (Pilgrim Fathers 1620) und die Massachusetts Bay Colony (1628) demokratische Selbstverwaltung und Gewaltenteilung. [176] [177] [178] [179] Diese Kongregationalisten waren davon überzeugt, dass die demokratische Regierungsform der Wille Gottes war. [180] Der Mayflower Compact war ein Gesellschaftsvertrag. [181] [182]

Rechte und Freiheit Bearbeiten

Auch Protestanten ergriffen die Initiative und setzten sich für Religionsfreiheit ein. Die Gewissensfreiheit hatte auf theologischen, philosophischen und politischen Tagesordnungen einen hohen Stellenwert, da Luther sich vor dem Reichstag in Worms (1521) weigerte, seinen Glauben zu widerrufen. Seiner Ansicht nach war der Glaube ein freies Werk des Heiligen Geistes und konnte daher einem Menschen nicht aufgezwungen werden. [183] Die verfolgten Täufer und Hugenotten forderten Gewissensfreiheit und praktizierten die Trennung von Kirche und Staat. [184] Im frühen 17. Jahrhundert veröffentlichten Baptisten wie John Smyth und Thomas Helwys Traktate zur Verteidigung der Religionsfreiheit. [185] Ihr Denken beeinflusste die Haltung von John Milton und John Locke zur Toleranz. [186] [187] Unter der Führung von Baptist Roger Williams, Kongregationalist Thomas Hooker und Quaker William Penn kombinierten Rhode Island, Connecticut und Pennsylvania demokratische Verfassungen mit Religionsfreiheit. Diese Kolonien wurden zu sicheren Häfen für verfolgte religiöse Minderheiten, einschließlich Juden. [188] [189] [190] Die Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten, die Verfassung der Vereinigten Staaten und die Amerikanische Bill of Rights mit ihren grundlegenden Menschenrechten haben dieser Tradition einen rechtlichen und politischen Rahmen gegeben. [191] Die große Mehrheit der amerikanischen Protestanten, sowohl Kleriker als auch Laien, unterstützten die Unabhängigkeitsbewegung nachdrücklich. Alle großen protestantischen Kirchen waren im Ersten und Zweiten Kontinentalkongress vertreten. [192] Im 19. und 20. Jahrhundert wurde die amerikanische Demokratie zum Vorbild für zahlreiche andere Länder und Regionen der Welt (z. B. Lateinamerika, Japan und Deutschland). Die stärkste Verbindung zwischen der amerikanischen und der französischen Revolution war Marquis de Lafayette, ein glühender Verfechter der amerikanischen Verfassungsprinzipien. Die französische Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte basierte hauptsächlich auf Lafayettes Entwurf dieses Dokuments. [193] Die Erklärung der Vereinten Nationen und die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte spiegeln auch die amerikanische Verfassungstradition wider. [194] [195] [196]

Demokratie, Vertragstheorie, Gewaltenteilung, Religionsfreiheit, Trennung von Kirche und Staat – diese Errungenschaften der Reformation und des frühen Protestantismus wurden von den Denkern der Aufklärung ausgearbeitet und popularisiert. Einige der Philosophen der englischen, schottischen, deutschen und schweizerischen Aufklärung – Thomas Hobbes, John Locke, John Toland, David Hume, Gottfried Wilhelm Leibniz, Christian Wolff, Immanuel Kant und Jean-Jacques Rousseau – hatten einen protestantischen Hintergrund. [197] Zum Beispiel leitete John Locke, dessen politisches Denken auf „einem Satz protestantischer christlicher Annahmen“ beruhte, [198] die Gleichheit aller Menschen, einschließlich der Gleichheit der Geschlechter („Adam und Eva“), aus Genesis . ab 1, 26–28. Da alle Personen gleich frei geschaffen wurden, brauchten alle Regierungen „die Zustimmung der Regierten“. [199]

Auch andere Menschenrechte wurden von einigen Protestanten befürwortet. Zum Beispiel wurde die Folter in Preußen 1740, die Sklaverei in Großbritannien 1834 und in den Vereinigten Staaten 1865 abgeschafft (William Wilberforce, Harriet Beecher Stowe, Abraham Lincoln – gegen die Protestanten des Südens). [200] [201] Hugo Grotius und Samuel Pufendorf gehörten zu den ersten Denkern, die bedeutende Beiträge zum Völkerrecht leisteten. [202] [203] Die Genfer Konvention, ein wichtiger Teil des humanitären Völkerrechts, war weitgehend das Werk von Henry Dunant, einem reformierten Pietisten. Er gründete auch das Rote Kreuz. [204]

Soziallehre Bearbeiten

Protestanten haben Krankenhäuser, Behinderten- oder Altenheime, Bildungseinrichtungen, Hilfsorganisationen für Entwicklungsländer und andere soziale Einrichtungen gegründet. [205] [206] [207] Im 19. Jahrhundert waren in der gesamten angloamerikanischen Welt zahlreiche engagierte Mitglieder aller protestantischen Konfessionen in sozialen Reformbewegungen wie der Abschaffung der Sklaverei, der Gefängnisreform und des Frauenwahlrechts aktiv. [208] [209] [210] Als Antwort auf die "soziale Frage" des 19. Altersvorsorge). Für Bismarck war dies "praktisches Christentum". [211] [212] Auch diese Programme wurden von vielen anderen Nationen kopiert, insbesondere in der westlichen Welt.

Die Christliche Vereinigung junger Männer wurde von dem Kongregationalisten George Williams gegründet, um junge Menschen zu stärken.

Kunst Bearbeiten

Die Künste sind stark vom protestantischen Glauben inspiriert.

Martin Luther, Paul Gerhardt, George Wither, Isaac Watts, Charles Wesley, William Cowper und viele andere Autoren und Komponisten haben bekannte Kirchenlieder geschaffen.

Lutherdenkmal in Worms, das einige der wichtigsten Persönlichkeiten der Reformation zeigt.

Die Anbetung der Dreifaltigkeit von Albrecht Dürer.

Die Kreuzigung Christi von Lucas Cranach dem Älteren.

Die Adam und Eva von Lucas Cranach dem Jüngeren.

Ein Hugenotte, der sich am St. Bartholomäus-Tag weigert, sich durch das Tragen des römisch-katholischen Abzeichens vor Gefahren zu schützen von John Everett Millais.

Die Ansicht der katholischen Kirche ist, dass protestantische Konfessionen nicht als Kirchen angesehen werden können, sondern dass sie es sind kirchliche Gemeinschaften oder bestimmte Glaubensgemeinschaften weil ihre Verordnungen und Lehren historisch nicht mit den katholischen Sakramenten und Dogmen übereinstimmen und die protestantischen Gemeinden kein sakramentales Amtspriestertum [o] haben und daher keine echte apostolische Sukzession haben. [213] [214] Laut Bischof Hilarion (Alfeyev) teilt die östliche orthodoxe Kirche die gleiche Ansicht zu diesem Thema. [215]

Anders als die protestantischen Reformatoren oft charakterisiert wurden, ist der Begriff a katholisch oder Weltkirche wurde während der protestantischen Reformation nicht beiseite gewischt. Im Gegenteil, die sichtbare Einheit der katholisch oder universelle Kirche wurde von den protestantischen Reformatoren als eine wichtige und wesentliche Lehre der Reformation angesehen. Die lehramtlichen Reformatoren wie Martin Luther, John Calvin und Huldrych Zwingli glaubten, dass sie die katholische Kirche reformierten, die sie als korrumpiert ansahen. [p] Jeder von ihnen nahm die Vorwürfe des Schismas und der Innovation sehr ernst, leugnete diese Vorwürfe und behauptete, es sei die katholische Kirche gewesen, die sie verlassen habe. Die protestantischen Reformatoren bildeten eine neue und radikal andere theologische Meinung zur Ekklesiologie, dass die sichtbare Kirche "katholisch" (Kleinbuchstabe "c") und nicht "katholisch" (Großbuchstabe "C") ist. Dementsprechend gibt es nicht eine unbestimmte Zahl von Pfarr-, Gemeinde- oder Nationalkirchen, die sozusagen so viele kirchliche Individualitäten bilden, sondern eine große geistliche Republik, zu der diese verschiedenen Organisationen gehören, [q] obwohl sie alle sehr unterschiedliche haben Meinungen. Dies war deutlich weit entfernt von dem traditionellen und historischen katholischen Verständnis, dass die römisch-katholische Kirche die einzig wahre Kirche Christi war. [R]

Doch im protestantischen Verständnis ist die sichtbare Kirche ist sozusagen keine Gattung mit so vielen Arten darunter. [s] Um ihren Austritt [t] von der katholischen Kirche zu rechtfertigen, brachten Protestanten oft ein neues Argument vor, [u] dass es keine wirklich sichtbare Kirche mit göttlicher Autorität gebe, nur a spirituelle, unsichtbare und verborgene Kirche– diese Vorstellung begann in den frühen Tagen der protestantischen Reformation.

Überall dort, wo die von den Machthabern unterstützte Magistralreformation stattfand, entstand eine reformierte evangelische Landeskirche, die als Teil des Ganzen gedacht war unsichtbare Kirche, aber in einigen wichtigen Punkten der Lehre und der mit der Lehre verbundenen Praxis nicht übereinstimmend mit dem, was bis dahin als normativer Bezugspunkt in solchen Angelegenheiten angesehen wurde, nämlich dem Papsttum und der zentralen Autorität der katholischen Kirche. Die reformierten Kirchen glaubten daher an eine Form der Katholizität, die auf ihren Lehren der fünf Solas und einer sichtbaren kirchlichen Organisation basierend auf der Konziliarbewegung des 14. das letzte ökumenische Konzil, das Konzil von Trient. [w] Die religiöse Einheit wurde daher nicht zu einer Einheit von Doktrin und Identität, sondern zu einer Einheit von unsichtbarem Charakter, wobei die Einheit eine Einheit des Glaubens an Jesus Christus war, nicht eine gemeinsame Identität, Doktrin, Glauben und gemeinsames Handeln.

Es gibt Protestanten, [x] vor allem der reformierten Tradition, die die Bezeichnung entweder ablehnen oder herunterspielen evangelisch wegen der negativen Idee, die das Wort zusätzlich zu seiner primären Bedeutung anruft, bevorzugt die Bezeichnung Reformiert, Evangelisch oder auch Reformierter Katholik Ausdruck dessen, was sie a . nennen Reformierte Katholizität und ihre Argumente gegenüber den traditionellen protestantischen Konfessionen zu verteidigen. [216]

Die ökumenische Bewegung hat einen Einfluss auf die Hauptkirchen gehabt, beginnend mindestens 1910 mit der Edinburgh Missionary Conference. Seine Ursprünge liegen in der Erkenntnis der Notwendigkeit der Zusammenarbeit auf dem Missionsfeld in Afrika, Asien und Ozeanien. Seit 1948 war der Ökumenische Rat der Kirchen einflussreich, aber ineffektiv bei der Schaffung einer vereinten Kirche. Es gibt auch ökumenische Gremien auf regionaler, nationaler und lokaler Ebene auf der ganzen Welt, aber die Zahl der Spaltungen ist den Vereinigungen immer noch bei weitem überlegen. Ein, aber nicht der einzige Ausdruck der ökumenischen Bewegung war der Schritt zur Gründung vereinter Kirchen, wie der Church of South India, der Church of North India, der in den USA ansässigen United Church of Christ, der United Church of Canada, die Uniting Church in Australien und die United Church of Christ auf den Philippinen, deren Mitgliederzahlen rapide zurückgehen. Es gab ein starkes Engagement orthodoxer Kirchen in der ökumenischen Bewegung, obwohl die Reaktion einzelner orthodoxer Theologen von einer vorläufigen Zustimmung zum Ziel der Einheit der Christen bis hin zur völligen Verurteilung der wahrgenommenen Wirkung einer Verwässerung der orthodoxen Lehre reichte. [218]

Eine evangelische Taufe wird von der katholischen Kirche als gültig angesehen, wenn sie mit der trinitarischen Formel und mit der Absicht zur Taufe gegeben wird. Da jedoch die Ordination protestantischer Amtsträger aufgrund der fehlenden apostolischen Nachfolge und der Uneinigkeit von der katholischen Kirche nicht anerkannt wird, werden alle anderen Sakramente (außer der Ehe), die von protestantischen Konfessionen und Amtsträgern gespendet werden, nicht als gültig anerkannt. Daher werden Protestanten, die die volle Gemeinschaft mit der katholischen Kirche wünschen, nicht erneut getauft (obwohl sie konfirmiert sind), und protestantische Amtsträger, die Katholiken werden, können nach einer Studienzeit zum Priester geweiht werden.

1999 unterzeichneten die Vertreter des Lutherischen Weltbundes und der Katholischen Kirche die Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre, die offenbar den der protestantischen Reformation zugrunde liegenden Konflikt über das Wesen der Rechtfertigung beilegte, obwohl bekennende Lutheraner diese Erklärung ablehnen. [219] Dies ist verständlich, da es in ihnen keine zwingende Autorität gibt. Am 18. Juli 2006 stimmten die Delegierten der World Methodist Conference einstimmig für die Annahme der Gemeinsamen Erklärung. [220] [221]

Weltweit gibt es mehr als 900 Millionen Protestanten, [12] [13] [16] [222] [223] [224] [225] [y] unter etwa 2,4 Milliarden Christen. [13] [226] [227] [228] [z] Im Jahr 2010 insgesamt mehr als 800 Millionen, davon 300 Millionen in Subsahara-Afrika, 260 Millionen in Amerika, 140 Millionen im asiatisch-pazifischen Raum, 100 Millionen in Europa und 2 Millionen im Nahen Osten-Nordafrika. [12] Protestanten machen fast vierzig Prozent der Christen weltweit und mehr als ein Zehntel der gesamten menschlichen Bevölkerung aus. [12] Verschiedene Schätzungen beziffern den Anteil der Protestanten im Verhältnis zur Gesamtzahl der Christen weltweit auf 33 %, [222] 36 %, [229] 36,7 %, [12] und 40 %, [16] im Verhältnis zu den Weltbevölkerung bei 11,6% [12] und 13%. [225]

In den am stärksten von der Reformation geprägten europäischen Ländern ist der Protestantismus nach wie vor die am meisten praktizierte Religion. [222] Dazu gehören die nordischen Länder und das Vereinigte Königreich. [222] [230] In anderen historischen protestantischen Hochburgen wie Deutschland, den Niederlanden, der Schweiz, Lettland und Estland bleibt sie eine der beliebtesten Religionen. [231] Obwohl Tschechien der Ort einer der bedeutendsten vorreformatorischen Bewegungen war, [232] gibt es nur wenige protestantische Anhänger [233] [234] hauptsächlich aus historischen Gründen wie der Verfolgung von Protestanten durch die katholischen Habsburger, [ 235] Einschränkungen während der kommunistischen Herrschaft, aber auch die fortschreitende Säkularisierung. [232] In den letzten Jahrzehnten hat die religiöse Praxis mit zunehmender Säkularisierung abgenommen. [222] [236] Laut einer 2019 von Eurobarometer durchgeführten Studie über Religiosität in der Europäischen Union machten Protestanten 9 % der EU-Bevölkerung aus. [237] Laut Pew Research Center machten Protestanten 2010 fast ein Fünftel (oder 18%) der christlichen Bevölkerung des Kontinents aus. [12] Clarke und Beyer schätzen, dass Protestanten 2009 15% aller Europäer ausmachten, während Noll behauptet, dass weniger als 12% von ihnen lebten 2010 in Europa. [222] [224]

Die Veränderungen im weltweiten Protestantismus im letzten Jahrhundert waren bedeutend. [16] [224] [238] Seit 1900 hat sich der Protestantismus in Afrika, Asien, Ozeanien und Lateinamerika rasant verbreitet. [24] [225] [238] Dies führte dazu, dass der Protestantismus als hauptsächlich nicht-westliche Religion bezeichnet wurde. [224] [238] Ein Großteil des Wachstums erfolgte nach dem Zweiten Weltkrieg, als die Entkolonialisierung Afrikas und die Aufhebung verschiedener Beschränkungen gegen Protestanten in lateinamerikanischen Ländern stattfanden. [225] Einer Quelle zufolge machten Protestanten jeweils 2,5%, 2%, 0,5% der Lateinamerikaner, Afrikaner und Asiaten aus. [225] Im Jahr 2000 betrug der Prozentsatz der Protestanten auf den genannten Kontinenten 17%, mehr als 27% bzw. 6%. [225] Laut Mark A. Noll lebten 1910 79% der Anglikaner im Vereinigten Königreich, während der Rest in den Vereinigten Staaten und im gesamten britischen Commonwealth gefunden wurde. [224] Bis 2010 wurden 59% der Anglikaner in Afrika gefunden. [224] Im Jahr 2010 lebten mehr Protestanten in Indien als in Großbritannien oder Deutschland, während Protestanten in Brasilien genauso viele Menschen ausmachten wie Protestanten in Großbritannien und Deutschland zusammen. [224] In Nigeria und China lebten jeweils fast so viele wie in ganz Europa. [224] China ist die Heimat der weltweit größten protestantischen Minderheit. [12] [aa]

Der Protestantismus wächst in Afrika [24] [239] [240] Asien [24] [240] [241] Lateinamerika [240] [242] und Ozeanien [24] [238] während er in Anglo-Amerika [ 238] [243] und Europa [222] [244] mit einigen Ausnahmen wie Frankreich [245] wo es nach der Aufhebung des Edikts von Nantes durch das Edikt von Fontainebleau und der darauffolgenden Hugenottenverfolgung ausgerottet wurde, aber jetzt soll zahlenmäßig stabil sein oder sogar leicht wachsen. [245] Einigen zufolge ist Russland ein weiteres Land, das eine protestantische Wiederbelebung erlebt. [246] [247] [248]

Im Jahr 2010 waren die größten protestantischen Konfessionsfamilien historisch gesehen pfingstlerische Konfessionen (11 %), Anglikaner (11 %), Lutheraner (10 %), Baptisten (9 %), vereinigte und vereinende Kirchen (Vereinigungen verschiedener Konfessionen) (7 %). Presbyterianer oder Reformierte (7%), Methodisten (3%), Adventisten (3%), Kongregationalisten (1%), Brüder (1%), Heilsarmee (<1%) und Mähren (<1%). Andere Konfessionen machten 38% der Protestanten aus. [12]

In den Vereinigten Staaten leben etwa 20 % der Protestanten. [12] Laut einer Studie aus dem Jahr 2012 sank der protestantische Anteil der US-Bevölkerung auf 48% und beendete damit erstmals ihren Status als Mehrheitsreligion. [249] [250] Der Rückgang wird hauptsächlich auf die sinkende Mitgliedschaft der protestantischen Mainline-Kirchen zurückgeführt, [249] [251] während evangelische protestantische und schwarze Kirchen stabil sind oder weiter wachsen. [249]

Bis 2050 wird der Protestantismus voraussichtlich auf etwas mehr als die Hälfte der gesamten christlichen Weltbevölkerung anwachsen. [252] [ab] Nach Ansicht anderer Experten wie Hans J. Hillerbrand werden Protestanten ebenso zahlreich sein wie Katholiken. [253]

Laut Mark Jürgensmeyer von der University of California ist der populäre Protestantismus [ac] neben dem wiedererstarkten Islam die dynamischste religiöse Bewegung der heutigen Welt. [19]

Die Puritaner: Eine transatlantische Geschichte

Dieses Buch ist eine umfassende transatlantische Geschichte des Puritanismus von seiner Entstehung aus dem religiösen Tumult des elisabethanischen Englands bis zu seiner Gründungsrolle in der Geschichte Amerikas. David Hall wirft ein kritisches neues Licht auf die verschiedenen Formen des puritanischen Glaubens und der puritanischen Praxis in England, Schottland und Neuengland und bietet einen facettenreichen Bericht über eine kulturelle Bewegung, die die protestantischen Reformen der Herrschaft Elisabeths für unvollendet hielt. Halls lebendige und weitreichende Erzählung beschreibt den zutiefst zweideutigen Triumph der Bewegung unter Oliver Cromwell, ihren politischen Untergang mit der Restauration der englischen Monarchie 1660 und ihre gefährliche Migration über den Atlantik, um eine „perfekte Reformation“ in der Neue Welt.

Ein atemberaubendes wissenschaftliches Werk eines bedeutenden Historikers, Die Puritaner untersucht die Schwierigkeiten und doktrinären Dilemmata, die zur Fragmentierung und schließlich zum Niedergang des Puritanismus führten. Es präsentiert ein überzeugendes Porträt einer religiösen und politischen Bewegung, die praktisch von Anfang an gespalten war. In England wollten einige die Church of England vollständig demontieren, andere waren vorsichtiger, während die Puritaner in Schottland zwischen denen geteilt waren, die bereit waren, mit einem lästigen König zusammenzuarbeiten, und anderen, die auf der Unabhängigkeit der Staatskirche bestanden. Dieses monumentale Buch zeichnet nach, wie der Puritanismus ein Katalysator für tiefgreifende kulturelle Veränderungen in der frühneuzeitlichen atlantischen Welt war, die Tür für andere abweichende Gruppen wie die Baptisten und die Quäker öffnete und dauerhafte Spuren hinterließ, was in Amerika als wahre Religion galt.

Auszeichnungen und Anerkennung

„Mr. Halls lehrreiche Arbeit bietet eine bahnbrechende internationale Geschichte dieser umstrittenen religiösen Bewegung, wie sie in der Alten Welt entstand und sich weiterentwickelte, um die Neue zu formen. . . die endgültigen Geschichten seines Themas."—Crawford Gribben, Wallstreet Journal

"[Die Puritaner] führt uns stetig, klar und souverän durch eine riesige Landschaft von Ort und Zeit."— Blair Worden, Literaturrezension

„Dieses Buch beschäftigt sich intensiv mit Religionspolitik und Theologie und dient als passender Begleiter zu Diarmaid MacCullochs breiter angelegtem Die Reformation: Eine Geschichte (2003)."— Carla Gardina Pestana, Geschichte heute

"Halls Buch ist eine feinkörnige Synthese breiter Gelehrsamkeit, durchdrungen von der ganzen supranationalen Dynamik der atlantischen Geschichte."—Malcolm Gaskill, Londoner Buchrezension

"Dieses Buch ist nachdenklich, gründlich, zugänglich und ungemein gelehrt ... Wenn Sie nach einer maßgeblichen, sympathischen und fesselnden theologischen Geschichte gesucht haben, um dieses seltsame Jahr zu verbringen, haben Sie es gefunden."– Dr. Alec Ryrie, Kirchenzeiten

"Das Buch hat einen retrospektiven Beigeschmack und auch einen elegischen Beigeschmack, besonders in den Schlusskapiteln, da es den langen langsamen Verfall der puritanischen Tradition nachzeichnet."— Arnold Jagd, Times Literaturbeilage

„Das Schöne an dem Ganzen ist, dass Hall ein sorgfältiges Gleichgewicht zwischen knochentrockenen Dogmen und wissenschaftlichem Gerangel auf der einen und seiner mitfühlenden Aufmerksamkeit für die gelebte Religion des einfachen Volkes auf der anderen hält. . . alle, die sich für diese faszinierende Zeit interessieren."—Reiner Smolinski, ALH Online-Rezension

"Hall bietet eine eingehende und gelehrte Studie, die Gelehrte sehr nützlich finden werden ... Eine gut recherchierte Studie über die Puritaner."—Kirkus-Bewertungen

„[Hall] hat das Feld der frühen amerikanischen Religionsgeschichte wohl mehr als jeder andere Wissenschaftler im letzten halben Jahrhundert geprägt und unter anderem wichtige Studien zum amerikanischen Puritanismus, zur Volksreligion und zur Druckkultur beigetragen. Die Puritaner ist ein Höhepunkt seiner Arbeit und erreicht die einzigartige Breite und Gelehrsamkeit eines erfahrenen Gelehrten. . . . Es ist jedoch keine stagnierende Summation, sondern ein robuster historiographischer Fortschritt."– Ryan Hoselton, Themen

"Hall hat einen klaren und informativen Leitfaden zur puritanischen Theologie und ihren Implikationen geschrieben ... Dieses Buch zu lesen bedeutet, ein viel besseres Gefühl dafür zu bekommen, wer [die Puritaner] waren und warum sie so wichtig sind."– Norman Jones, Anglikanische und bischöfliche Geschichte

"Dieses Buch ist das ehrgeizigste aller Werke dieses angesehenen Gelehrten und bildet den Schlussstein seiner bisherigen Karriere."— Franz J. Bremer, Zeitschrift für Kirchengeschichte

„Eine ganz bemerkenswerte Lektüre. Die Puritaner ist gemessen und doch kraftvoll, subtil und doch eloquent. Jede Seite dieses fesselnden Buches zeugt von Halls beneidenswerter Gelehrsamkeit, die so präsentiert wird, dass sie sowohl Fachleuten als auch allgemeinen Lesern zugänglich ist.“ –Philip F. Gura, Autor von Amerikanischer Transzendentalismus: Eine Geschichte

„Dies ist eine atemberaubende Leistung, eine meisterhafte Darstellung religiöser, kultureller und politischer Veränderungen im frühneuzeitlichen Schottland, England und Neuengland. Niemand versteht die Puritaner besser als David Hall, und seine vergleichende Perspektive bringt alles über sie in eine neue Form Licht – es ist alles hier, brillant interpretiert." – E. Brooks Holifield, Autor von Theologie in Amerika: Christliches Denken vom Zeitalter der Puritaner bis zum Bürgerkrieg

"Die Puritaner ist ein bemerkenswerter und außerordentlich effektiver Bericht über die geographische Verbreitung von Gottesvorstellungen in ganz Großbritannien und der atlantischen Welt während der gesamten langen Reformationszeit. In diesem außergewöhnlich gut geschriebenen und eloquenten Buch fasst Hall sechzig Jahre tiefes Engagement und Reflexion zusammen." (John Morrill, Selwyn College, Cambridge)

„In diesem kraftvollen und einnehmenden Buch nimmt David Hall die puritanische Bewegung in ihrer Gesamtheit auf und erinnert uns geschickt an die zentrale Bedeutung religiöser Konflikte bei der Gestaltung moderner Staaten, während er immer sensibel für die Nuancen des Glaubens und der Praxis bei der Gestaltung religiöser Kulturen. Die Puritaner ist der Schlussstein von Halls herausragender Karriere." – Mark Peterson, Autor von Der Stadtstaat Boston: Aufstieg und Fall einer Atlantikmacht, 1630–1865

„David Hall, der anerkannte Meister der amerikanischen Puritanstudien, hat den Atlantik überquert, um England und Schottland in die kontextuelle Mischung zu bringen und endlich einem Phänomen einen Sinn zu geben, das allzu oft seinen eigenen Wurzeln entrissen wird. Endlich haben wir eine wirklich umfassende Darstellung des Puritanismus , wunderschön geschrieben – wie man es von diesem Autor erwarten würde – und überzeugend argumentiert." – Margo Todd, Autorin von Die Kultur des Protestantismus im frühneuzeitlichen Schottland

„David Halls neue transatlantische Geschichte des Puritanismus stützt sich auf lebenslange wissenschaftliche Weisheit, um eine zum Nachdenken anregende Perspektive auf ein altes Problem zu bieten. Mit charakteristischer Autorität und Klarheit erzählt Hall eine überzeugende Geschichte tiefer theologischer Überzeugungen und Leidenschaften, die das 16. und 17. Jahrhundert in Großbritannien und Neuengland auf tiefgreifende und unvorhersehbare Weise." (Alexandra Walsham, Autorin von .) Die Reformation der Landschaft: Religion, Identität und Erinnerung in Großbritannien und Irland der Frühen Neuzeit

Puritaner - Geschichte

Die Puritaner spielten eine wichtige Rolle bei der Kolonisierung eines Großteils der Vereinigten Staaten, einschließlich der neuenglischen Kolonien von Massachusetts Bay, Rhode Island und Connecticut.

Wer waren die Puritaner?

Die Puritaner waren englische Christen, die mit den Praktiken der Church of England nicht einverstanden waren. Sie unterschieden sich von den Separatisten (viele der Pilger waren Separatisten) darin, dass sie bei der Church of England bleiben wollten, aber die Praktiken innerhalb der Kirche ändern wollten. Die Separatisten hingegen wollten die Church of England verlassen und eine eigene Kirche gründen.

Was glaubten die Puritaner?

Die Puritaner wollten, dass sich die reformierte Kirche stark von der katholischen Kirche unterscheidet. Ihre Gottesdienste waren einfach und konzentrierten sich auf die Bibel. Das Kirchengebäude selbst war einfach mit wenigen Dekorationen. In der Kirche durften keine Musikinstrumente gespielt werden. Die Puritaner waren Christen, die den Philosophien von Johannes Calvin folgten und glaubten, dass der Glaube, nicht die Arbeit, der Schlüssel zur Erlösung sei.

Warum sind sie nach Amerika gezogen?

Die Puritaner zogen nach Amerika, um ihre Religion frei von Verfolgung auszuüben. Von allen englischen Untertanen wurde erwartet, dass sie Mitglieder der Church of England sind. Puritaner zu sein war illegal und Menschen, die Puritanismus praktizierten, hatten es in England schwer. Besonders schwierig wurde es für Puritaner in England um die 1620er und 1630er Jahre, als der katholische Erzbischof beschloss, dass es an der Zeit war, den Puritanismus in England auszulöschen.

Massachusetts Bay Kolonie

1630 erreichten elf Schiffe unter der Führung von John Winthrop Neuengland mit mehr als 700 puritanischen Siedlern. Sie gründeten die Massachusetts Bay Colony und ließen sich in der Nähe der heutigen Stadt Boston nieder. John Winthrop diente als Gouverneur der neuen Kolonie. Er wollte, dass es eine "Stadt auf einem Hügel" (eine Passage aus der Bibel) wird, die ein Beispiel für Europa sein sollte, wie eine protestantische Gesellschaft gedeihen kann.

Die nächsten zehn Jahre werden manchmal als die Große Migration bezeichnet. Während dieser Zeit zogen rund 20.000 Puritaner von England nach Neuengland. Viele dieser Einwanderer waren Familien, die weiterhin Kinder hatten, was der Kolonie ein schnelles Bevölkerungswachstum ermöglichte.

Die puritanischen Führer der Massachusetts Bay Colony hatten sehr strenge Regeln und Vorschriften in Bezug auf ihre Kirche. Menschen, die mit ihnen nicht einverstanden waren, wurden oft gezwungen, die Kolonie zu verlassen. Einige dieser Leute bildeten neue Kolonien im Süden von Massachusetts, darunter Rhode Island und Connecticut.

Roger Williams war ein puritanischer religiöser Führer, der glaubte, dass die Regierung von der Kirche getrennt sein sollte. Er war auch der Meinung, dass die Menschen mehr Religionsfreiheit haben sollten. Er wurde aus Massachusetts verbannt und gründete 1636 seine eigene Siedlung namens Providence.

Eine andere puritanische Führerin, Anne Hutchinson, sprach sich gegen die puritanischen Führer von Massachusetts aus. Sie sagte, sie konzentrierten sich auf "Werke" für die Erlösung und nicht auf "Glaube". Sie wurde ebenfalls verbannt und begann 1638 mit der Besiedlung von Portsmouth.

Portsmouth und Providence schlossen sich zusammen mit zwei anderen Siedlungen 1644 zur englischen Kolonie Rhode Island und Providence Plantations zusammen.

Ein anderer prominenter puritanischer Führer in Massachusetts, Thomas Hooker, gründete 1636 die Colony of Connecticut nach einer Meinungsverschiedenheit darüber, wer das Stimmrecht haben sollte. Connecticut war die erste Kolonie mit einer eigenen schriftlichen Verfassung, die eine formelle Regierung schuf.

Was trugen die Puritaner?

Puritaner trugen einfache, mehrlagige Wollkleidung, die den größten Teil des Körpers bedeckte und in verschiedenen gedeckten Farben gefärbt war. Manschetten und Kragen und bei den Frauen Schürzen und Mützen waren alle weiß. Während König Jakob I. die kostspieligen Gesetze zur Regelung der Kleidung aufgehoben hatte, kleideten sich die Puritaner weiterhin schlicht, weil sie glaubten, dass auffällige Kleidung, die über ihrer Stellung im Leben stand, eine Sünde war.

Puritanische Kleidung war bescheiden, schlicht und praktisch. Ausgefallene Rüschen, Spitzen, Bänder und sogar Knöpfe waren verboten. Männer und Frauen kleideten sich beide bescheiden und bedeckten zu jeder Zeit alles außer Hände und Gesicht. Von Frauen und Mädchen wurde erwartet, dass sie ihre Haare immer mit einer Mütze oder Haube bedecken. Sehr junge Kinder und Babys trugen lockere Schichten, ein kleiderähnliches Gewand, während Kinder über 4 oder 5 Jahren wie Miniatur-Erwachsene gekleidet waren. Während Hüte und Schuhe oft mit großen Schnallen gezeigt wurden, waren diese Kleidungsstücke normalerweise schlicht und schwarz. Die Schuhe waren niedrig und praktisch.

Während Puritaner den Ruf haben, sich nur in düsterem Schwarz zu kleiden, war ihre Kleidung in Wirklichkeit bunt, wenn auch einfach. Diener sind ganz in Blau gekleidet, eine Farbe, die Knechtschaft und himmlische Anmut symbolisiert. Schwarz bedeutete Demut und war, wie Blau, billig. Orange und Rot bedeuteten Mut, Braun symbolisierte Demut und Gelb oder Grün standen für Erneuerung. Diese und andere Farben waren für Puritaner akzeptabel, wenn sie mit billigen Farbstoffen hergestellt wurden.

Die Puritaner: Eine transatlantische Geschichte

„Dies ist eine atemberaubende Leistung, eine meisterhafte Darstellung religiöser, kultureller und politischer Veränderungen im frühneuzeitlichen Schottland, England und Neuengland. Niemand versteht die Puritaner besser als David Hall, und seine vergleichende Perspektive bringt alles über sie in eine neue Form Licht – es ist alles hier, brillant interpretiert." – E.Brooks Holifield, Autor von Theologie in Amerika: Christliches Denken vom Zeitalter der Puritaner bis zum Bürgerkrieg

Die Puritaner: Eine transatlantische Geschichte

Eine panoramische neue Geschichte des Puritanismus in England, Schottland und Neuengland. Princeton University Press, November 2019.

Dieses Buch ist eine umfassende transatlantische Geschichte des Puritanismus von seiner Entstehung aus dem religiösen Tumult des elisabethanischen Englands bis zu seiner Gründungsrolle in der Geschichte Amerikas. David Hall wirft ein kritisches neues Licht auf die verschiedenen Formen des puritanischen Glaubens und der Praxis in England, Schottland und Neuengland und bietet einen facettenreichen Bericht über eine kulturelle Bewegung, die die protestantischen Reformen von Elizabeths Herrschaft als unvollendet beurteilte. Halls lebendige und weitreichende Erzählung beschreibt den zutiefst zweideutigen Triumph der Bewegung unter Oliver Cromwell, ihren politischen Untergang mit der Restauration der englischen Monarchie 1660 und ihre gefährliche Wanderung über den Atlantik, um eine „perfekte Reformation“ in der Neuen Welt zu etablieren.

In diesem Interview spricht David D. Hall mit John Coleman über "Die Puritaner"

Puritaner versuchten, die etablierte Kirche von England zu reinigen

Die Stärke der römisch-katholischen Kirche machte Religion und Regierung im Mittelalter in Teilen Europas untrennbar, aber Martin Luther stellte diese Hegemonie in Deutschland in Frage, als er 1517 seine 95 Thesen an eine Kirchentür nagelte und die Kirche sich schließlich spaltete Katholische und protestantische Linie. Die englische Reformation nahm 1529 Gestalt an, nachdem der Papst den Scheidungsantrag von König Heinrich VIII. Die Wut des Königs auf den Papst führte dazu, dass er sich von der römisch-katholischen Kirche trennte und die Church of England oder die Anglikanische Kirche gründete.

Mitte des 16. Jahrhunderts dachten einige Reformatoren, dass protestantische Denominationen nicht weit genug gegangen seien, um die Kirche zu „reinigen“ und zu ihren neutestamentlichen Wurzeln zurückzukehren. Puritaner gehörten zu denen, die die etablierte Church of England reinigen wollten.

Die Geschichte der Puritaner (5 Bde.)

Erstveröffentlichung 1732, Die Geschichte der Puritaner (5 Bde.) ist ein historischer Standard für das Leben und die Zeit der puritanischen Väter. In dieser Sammlung wird der Einfluss der Puritaner in England im Laufe von über hundert Jahren, beginnend mit der Zeit Heinrichs VIII., sorgfältig dokumentiert und verfolgt. Daniel Neal, ein Minister und Historiker, verfolgt die Auswirkungen der Puritaner auf Politik und sozialen Wandel, was zu einer dynamischen und kontextbezogenen Untersuchung dieses Zeitrahmens führt. Dieses Set ist unerlässlich, um zu verstehen, wie die Puritaner England mitgeprägt haben, sowie um die wichtigsten Ereignisse und Figuren zu verstehen.

Mit über zweitausend Seiten Material, Die Geschichte der Puritaner (5 Bde.) ist eine eingehende Studie über die Puritaner und die Geschichte Englands. Die Logos-Ausgabe von Die Geschichte der Puritaner (5 Bde.) bietet sofortigen Zugang zum Einfluss der Puritaner, wodurch das Studium einfach und mit anderen Ressourcen vergleichbar ist.

Puritaner - Geschichte

7 puritanische Mythen, die wir nicht mehr glauben sollten

1. Puritaner und Pilger sind ein und dasselbe

2. Die Puritaner brachten die Religionsfreiheit nach Amerika

3. Puritaner hassten Sex, sogar innerhalb der Ehe

4. Die Puritaner waren die ursprünglichen Partypoopers

5. Winthrops „City on a Hill“ war ein Zeichen amerikanischer Ausnahmeerscheinung

6. Pilger trugen ganz schwarz mit großen Schnallen

7. Die Puritaner waren fanatische Hexenjäger

Puritaner

Puritaner in Amerika

Puritaner in England

Inhalt

Protestantisch Bearbeiten

Evangelisches Bearbeiten

Reformationsbearbeitung

Hauptprinzipien Bearbeiten

Dreifaltigkeit Bearbeiten

Fünf Solae Bearbeiten

Die Gegenwart Christi in der Eucharistie Bearbeiten

Vorreformatorische Bearbeitung

Reformation richtig Bearbeiten

Nachreformatorische Bearbeitung

Vereinte und vereinende Kirchen Bearbeiten

Adventismus Bearbeiten

Täufer Bearbeiten

Anglikanismus Bearbeiten

Baptisten Bearbeiten

Calvinismus Bearbeiten

Luthertum Bearbeiten

Methodismus Bearbeiten

Pfingstbewegung Bearbeiten

Andere Protestanten Bearbeiten

Evangelikalismus Bearbeiten

Charismatische Bewegung Bearbeiten

Neocharismatische Kirchen Bearbeiten

Arminianismus Bearbeiten

Pietismus Bearbeiten

Puritanismus, englische Andersdenkende und Nonkonformisten Bearbeiten

Neo- und Paläo-Orthodoxie Bearbeiten

Christlicher Fundamentalismus Bearbeiten

Modernismus und Liberalismus Bearbeiten

Denk- und Arbeitsmoral Bearbeiten

Wissenschaft Bearbeiten

Regierung Bearbeiten

Rechte und Freiheit Bearbeiten

Soziallehre Bearbeiten

Kunst Bearbeiten

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Auszeichnungen und Anerkennung

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