Was ist die letzte historische Erwähnung von Menschen, die die römischen Götter anbeten?

Was ist die letzte historische Erwähnung von Menschen, die die römischen Götter anbeten?



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Heute gibt es viele Polytheisten und Neuheiden, die die alten römischen Götter verehren. Sie sind jedoch eine ganz neue Entwicklung und nicht die Nachkommen einer ununterbrochenen Linie, die bis in die römische Republik zurückreicht. Es gab eine lange Zeit (wenn ich mich nicht irre) waren die Götter des antiken Roms völlig tot.

Mit dem Aufstieg des Christentums verging jedoch eine beträchtliche Zeit, sowohl bevor als auch nachdem das Christentum die offizielle Religion im Römischen Reich wurde, Christen und Heiden Seite an Seite lebten. Manches davon war friedlich, manches weniger. Aber zu einem bestimmten Zeitpunkt gab es von der letzteren Gruppe einfach keine mehr, und das Christentum hatte (abgesehen von anderen religiösen Minderheiten wie den Juden) die Bekehrung des Reiches und Europas vollendet.

Wann ist das passiert? Was ist der letzte Hinweis auf Menschen, die Jupiter, Mars, Venus usw. verehren? Was ist vorzugsweise der letzte Hinweis, der allgemein als gültig akzeptiert wird, und nicht nur eine Anschuldigung skandalöser heidnischer Praktiken als Mittel zur Verleumdung des Namens eines Christen?


Der griechisch-römische Polytheismus in Rom überlebte die Plünderung im Jahr 455 n. Geheime Kulte sind aufgrund ihrer Geheimhaltung sowohl schwer zu verfolgen als auch wahrscheinlich im Laufe der Zeit isoliert zu mutieren.

Soweit der römische Glaube vor dem Aufstieg des Christentums in die hellenistische Religion zurückgespeist wurde, gab es auf den griechischen Inseln offenbar bis mindestens 804 CE.

Kontinuitätsansprüche bis heute scheinen unbegründet und stammen von neoheidnischen Websites ab. Die griechisch-römische Wiederbelebung wurde sogar eher als eine Form eines wiederauflebenden Nationalismus denn als eine ausgewachsene religiöse Wiederbelebung interpretiert.


Einige römische Götter blieben ein wesentlicher Bestandteil der mittelalterlichen Mythologie und Kunst. Denken Sie zum Beispiel an die deutsche Legende von Tannhäuser (erstmals 1430 bezeugt), einem Ritter, der angeblich Venus traf und sich in sie verliebte. Es gibt mehrere Auftritte anderer klassischer Götter in mittelalterlichen Epos.


Wir verehren immer noch einen letzten römischen Gott:

Moderner Amor von heute… und Amor aus Pompeji vor 2000 Jahren

Der einzige Überlebende des griechisch-römischen Pantheons.


Was ist die letzte historische Erwähnung von Menschen, die die römischen Götter anbeten? - Geschichte

Viele Götter sollen an der Gründung Roms beteiligt gewesen sein. Alle wurden befragt und geehrt, um sicherzustellen, dass die Handlungen des Staates die göttliche Zustimmung fanden.

Die römische Religion war zweigeteilt: Privat verehrten Familien und Haushalte bestimmte, individuelle Geister. Öffentlich ehrte der römische Staat viele Götter, von denen angenommen wurde, dass sie alle menschliche Eigenschaften haben.

Gemischte Götter

Im Laufe der Jahrhunderte führte die Bewegung einer großen Anzahl von Menschen dazu, dass Götter aus verschiedenen Kulturen, darunter etruskische und griechische, miteinander verschmolzen. Infolgedessen waren römische Götter eine Mischung aus Gottheiten, die den von den alten Griechen verehrten Göttern sehr ähnlich waren.

Insbesondere die zwölf größten Götter und Göttinnen der römischen Staatsreligion – die sogenannten di Consentes – entsprachen den Göttern der griechischen Mythologie. Obwohl sie lateinische Namen und Bilder beibehielten, kamen die Verbindungen zwischen römischen und griechischen Göttern nach und nach zusammen, um eine göttliche Familie zu bilden, die über andere Götter und Sterbliche herrschte.

Die großen Drei

Die drei wichtigsten Götter waren Jupiter (Beschützer des Staates), Juno (Beschützer der Frauen) und Minerva (Göttin der Kunst und Weisheit). Andere große Götter waren Mars (Gott des Krieges), Merkur (Gott des Handels und Bote der Götter) und Bacchus (Gott der Trauben und Weinproduktion).

Die Römer glaubten auch, dass viele ihrer Götter eine aktive Rolle bei der Gründung Roms gespielt hatten. Venus galt als die Mutter des Aeneas, der der Legende nach Rom gegründet hatte, was sie zur göttlichen Mutter des römischen Volkes machte. Ebenso war Mars der Vater von Romulus und Remus, den Gründern Roms.

Göttliche Regel

Aeneas und Romulus selbst wurden nach ihrem Tod zu Göttern gemacht und die Familie des Augustus führte ihre Wurzeln auf diese göttlichen Vorfahren zurück. Die Tatsache, dass Julius Cäsar und seine Nachkommen nach ihrem Tod zu Göttern gemacht wurden, war daher nicht nur eine Würdigung ihrer Machterfolge, sondern auch eine einfache Anerkennung ihrer Zugehörigkeit zu einer göttlichen Familie.

Im Laufe der Zeit wurde dieselbe Göttlichkeit auf Ehefrauen und Kinder ausgedehnt. Die gesamte kaiserliche Familie galt als Götter und wurde oft mit Tempeln und Münzen gewürdigt.

Neue Religionen breiten sich aus

Als das Imperium expandierte, übernahm es die Kontrolle über neue Länder, die ihre eigenen Kulturen und ihre eigenen Götter hatten. In Ägypten war Isis eine Fruchtbarkeitsgöttin, sie war auch eine Mutter und ein Symbol für Tod und Wiedergeburt. Sie kombinierte daher die Pflichten mehrerer römischer Göttinnen, darunter Kybele, Aphrodite und Demeter.

Der Handel und das Reisen, der zum Römischen Reich gehörte, machten es der Anbetung der Götter leicht, sich im Ausland auszubreiten, und Isis wurde im ganzen Reich verehrt. Ebenso war der persische Gott Mithras bei den römischen Legionen beliebt – von denen viele Soldaten in Persien gedient hatten – und Schreine für ihn wurden in Großbritannien, Syrien und ganz Nordafrika gefunden. Dies war die Wirkung eines multikulturellen Imperiums, das Kontinente und Länder umfasste.


Wohin als nächstes:
Religion im antiken Rom Augustus
Religion im antiken Rom Römische Anbetung


Beweise von Tacitus

Beginnen wir unsere Untersuchung mit einer Passage, die der Historiker Edwin Yamauchi nennt "wahrscheinlich der wichtigste Hinweis auf Jesus außerhalb des Neuen Testaments."[4] Der römische Historiker Tacitus berichtete über die Entscheidung von Kaiser Nero, die Christen für das Feuer, das Rom im Jahr 64 zerstört hatte, verantwortlich zu machen:

Nero befestigte die Schuld. auf eine Klasse, die wegen ihrer Greuel gehasst wird und von der Bevölkerung Christen genannt wird. Christus, von dem der Name stammt, erlitt während der Regierungszeit des Tiberius die extreme Strafe von . Nicht nur in Judäa, der ersten Quelle des Bösen, sondern auch in Rom brach wieder Pontius Pilatus und ein höchst schelmischer Aberglaube, der für den Augenblick eingedämmt wurde, aus. [5]

Was können wir aus diesem alten (und eher unsympathischen) Hinweis auf Jesus und die frühen Christen lernen? Beachten Sie zunächst, dass Tacitus berichtet, dass Christen ihren Namen von einer historischen Person namens Christus (aus dem Lateinischen) oder Christus abgeleitet haben. Er soll haben "erleidet die extreme Strafe", offensichtlich eine Anspielung auf die römische Hinrichtungsmethode, die als Kreuzigung bekannt ist. Dies soll während der Regierungszeit von Tiberius und durch das Urteil von Pontius Pilatus geschehen sein. Dies bestätigt vieles von dem, was uns die Evangelien über den Tod Jesu sagen.

Aber was ist von Tacitus' ziemlich rätselhafter Aussage zu halten, dass der Tod Christi kurz auf die Probe gestellt wurde? "ein höchst schelmischer Aberglaube", die später nicht nur in Judäa, sondern auch in Rom entstanden? Ein Historiker vermutet, dass Tacitus hier ist "indirektes Zeugnis ablegen für die Überzeugung der frühen Kirche, dass der gekreuzigte Christus aus dem Grab auferstanden war."[6] Diese Interpretation ist zugegebenermaßen spekulativ, trägt jedoch zur Erklärung des ansonsten bizarren Vorkommens einer schnell wachsenden Religion bei, die auf der Verehrung eines als Verbrecher gekreuzigten Mannes basiert.[7] Wie könnte man es sonst erklären das?


Attribute

Als Gott des Himmels befahl Jupiter Blitz, Donner und Stürme. Wie Zeus führte er Blitze als Waffen. Passend zu seiner Rolle als König der Götter wurde Jupiter gewöhnlich auf einem Thron sitzend dargestellt und hielt ein königliches Zepter und einen Stab.

Anstatt jedoch aktiv an Schlachten teilzunehmen, sollte Jupiter sie beaufsichtigen und kontrollieren. Jupiter hielt mehr als jede andere Gottheit das Schicksal des römischen Staates in der Schwebe. Um ihn zu besänftigen, brachten die Römer Opfer dar und legten ihm zu Ehren heilige Eide ab. Die Treue, mit der sie Opfergaben darbrachten und ihre Eide einhielten, prägte Jupiters Haltung. Die Römer kamen zu der Überzeugung, dass der Erfolg ihres Mittelmeerreiches ihrer einzigartigen Hingabe an Jupiter zugeschrieben werden könnte.

Durch den Adler leitete Jupiter auch die Schirmherrschaft, die Wahrsagepraxis, bei der Auguren versuchten, Omen zu entschlüsseln und die Zukunft durch Beobachtung des Vogelflugs vorherzusagen (Wörter wie "glücklich" und "unglücklich" stammen aus dieser Praxis) ). Da der Adler das heilige Tier des Jupiter war, glaubten die Römer, dass das Verhalten des Vogels seinen Willen mitteilte. Omen, die durch das Verhalten von Adlern erahnt wurden, galten als die aufschlussreichsten.


Kommende Veranstaltungen

Wenn Sie Ihre Geschichte kennen, können Sie spekulieren, wo Assassin’s Creed Origins geht. Der Krieg zwischen Ptolemaios und Kleopatra ist nur der erste Akt von 20 Jahren Krieg. In den kommenden Jahren wird jeder Anführer, den wir bisher erwähnt haben, entweder ermordet oder begeht Selbstmord. Fraktionen werden sich schnell ändern. Ursprünge hat bisher gezeigt, dass sie zumindest die ersten Jahre abdecken wird. Aber wir wissen, dass die Geschichte weitergeht. In der nächsten Kampfrunde werden Caesars Nachfolger Mark Antony und Augustus Ägypten in die letzte Schlacht ziehen.

Bayek wird in den letzten Jahren des ptolemäischen Ägyptens viel Arbeit als Attentäter bekommen. Alexandria wird Schauplatz blutiger Straßenschlachten zwischen römischen Legionären und Griechisch-Ägyptern sein. Die Trailer zeigen uns auch eine Seeschlacht, möglicherweise die entscheidende Schlacht am Nil. Da sich die Seiten in dieser Ära so schnell ändern, können Verbündete zu Schurken werden. Cleopatra scheint eine Verbündete zu sein, aber sie könnte sehr gut der letzte Boss sein. Julius Caesar wird das Ziel des berühmtesten Attentats der Weltgeschichte. Ich kann mir nicht vorstellen, dass Assassins Creed das verpasst.

Ist Ursprünge wird sich über all diese Events erstrecken oder plant Ubisoft bereits Fortsetzungen? Wir müssen nur abwarten, in wie viel Geschichte Ubisoft sich hineinstopfen kann Assassin’s Creed Origins in ein paar Wochen.


Was ist die letzte historische Erwähnung von Menschen, die die römischen Götter anbeten? - Geschichte

ABSCHNITT 12
Römische Kulte und Anbetung


Personen, Orte, Ereignisse und Begriffe, die Sie kennen sollten:

Planeten
David Ulansey
Präzession
Hipparchos
Tierkreis
Perseus
Dionysos
Messias
Christos
Logos
Exklusivität


I. Einführung: Römische Religion vor dem Christentum

Die erste Szene des Passionsspiels der Christenheit beginnt vor einem Hintergrund voller verschiedener Charaktere, von denen viele instrumental und alle lehrreich für ihren Erfolg sind. Um die komplexe und dynamische Welt zu erfassen, über die die Christen sich niederließen und schließlich triumphierten, muss man zunächst die sozialen und religiösen Elemente überblicken, die sie auf ihrem Weg unterstützten und behinderten. Unter diesen sind ohne Zweifel die Bürger Roms selbst an erster Stelle, insbesondere ihre theologischen Entscheidungen und Vorlieben zu der Zeit, als die Christen das Bild betraten.

A. Frühe römische Religion (ca. 1000-130 v. Chr.)

Die frühesten Glaubenssysteme, die als eindeutig römisch identifiziert werden können, sind mit dem Land verbunden. Die indoeuropäischen Siedler der Gegend um Rom verehrten vor allem landwirtschaftliche Persönlichkeiten, pragmatische Abstraktionen ihrer verschiedenen Kämpfe um ihren Lebensunterhalt in der Wildnis. Eine solche Gottheit war Robigo, eine Göttin, die Pflanzenrost abwehrte&8212 für Bauern, eine Naturgewalt, die es sicherlich wert ist, kultiviert zu werden&8212 aber als Rom expandierte und urbanisierte, wurden Robigo zusammen mit vielen ihrer landwirtschaftlichen Verwandten sozusagen auf die Weide getrieben.

Fast dasselbe passierte der Hauptgottheit der frühen Römer Mars der ursprünglich mit Vegetation in Verbindung gebracht wurde und auch leicht in Vergessenheit geraten könnte. Stattdessen jedoch, als die späteren Römer mit der Militarisierung begannen, gelang es dem Mars irgendwie, sein landwirtschaftliches Zeug abzulegen, aus dem Silo zu fliehen und auf das Schlachtfeld zu gehen, indem er sich in einen Kriegsgott verwandelte, ein Bild, das sein Volk schließlich zur Welteroberung inspirieren sollte . Dieser bemerkenswerte Sprung von der Farm zum Schützenloch rettete ihm seine Göttlichkeit.

Als die Römer zu internationaler Vormachtstellung aufstiegen, erzwang der soziale Druck, der mit ihren beeindruckenden Erfolgen in ausländischen Kriegen einherging, dramatische Veränderungen in einer einst kleinen Bauerngemeinde. Es riss den Geist der Römer zusammen mit ihren Tempeln auf und ebnete den Weg für einen Zustrom neuer Ideen und Gottheiten. Darunter waren in erster Linie die Griechische Götter, deren himmlische Autorität ursprünglich auf theologischen Grundlagen ruhte, die nicht solider waren als die der eingeborenen römischen Götter— im frühen Griechenland, Zeus und seine olympischen Kameraden waren sicherlich nicht weniger provinziell in ihren Ansichten, aber ihre anhaltende Präsenz in der populären Literatur, insbesondere bei weit gelesenen Autoren wie Homer und die Athener Tragiker, trugen viel dazu bei, die Popularität des griechischen Pantheons in der Mittelmeerwelt zu fördern. Dieses Vermittlungsprogramm lief in Rom besonders gut.

Damit kam die berühmte Gleichsetzung griechischer und römischer Gottheiten, eine Erfindung, die von frühen lateinischen Autoren erfunden wurde, die versuchten, ihre einheimischen Gottheiten zu vergrößern, indem sie sie mit bekannten hellenischen Götterhelden in Verbindung brachten, deren Heldentaten Legenden und Mythen füllten. Daher, Jupiter " hinzugefügtZeus" zu seiner Vita, Juno " hinzugefügtHera," Quecksilber "Hermes," Mars "Ares," Venus "Aphrodite" und so weiter, obwohl diese Gleichungen in einigen Fällen auf sehr wenig basierten. Und als die Griechen die römischen Tempel mit ihren Klonen geimpft hatten, war der Rest von Rom eine veritable offene Tür, eine Autobahn für fremde Ablenkungen.

Aber ein Großteil dieser religiösen Revolution war in der Tat oberflächlich, eine Namensänderung, aber keine Kernwerte. In der Tat, wenn eine dauerhafte "Theologie" das frühe Rom leitete, wenn es da war war ein bleibendes moralisches Prinzip, das die aufkeimende Supermacht regierte, war es Patriotismus. Da einige in der heutigen Welt mit biblischen Geschichten aufgewachsen sind, die Lektionen über das Leben predigen, wurden die alten Römer mit Geschichten über Opfer für den Staat genährt, eine wahre Litanei all der Freuden und Annehmlichkeiten, die sich ihre Vorfahren bei der Gründung und Verteidigung der Republik.

Eine solche Legende drehte sich um einen Mann namens Cincinnatus—die moderne Stadt in Ohio hat ihren Namen von ihm, der nach römischer Überlieferung auf seinem Feld pflügte, als die Nachricht eintraf, dass in diesem Moment ein Feind in das Land eindrang. Als Cincinnatus diese Nachricht hörte, setzte er seinen Pflug ab, nahm sein Schwert und führte den Gegenangriff an, der diesen Feind besiegte. Dann kehrte er nach Hause zum "Triumph" der Fertigstellung der Arbeiten auf seinem Feld zurück. Als Bauer und Soldat und Legende vielleicht diente Cincinnatus allen kleinen Römern als Vorbild dafür, wie man seinen Schweiß und sein Blut ausgibt, woran man glaubt, was man vor allem liebt.

Diese patriotische "Religion" förderte Tugenden wie Tapferkeit, Ehre und Pflicht" und die Ehrfurcht vor Vorfahren und Tradition" alles Werte, auf die die frühen Römer großen Wert legten. Doch seit dem letzten Viertel des zweiten Jahrhunderts (ca. 130 v. versuchte, die römische Regierung und militärische Macht mehr zu ihrem eigenen Besten zu nutzen als Roms. Damit verblutete der Patriotismus der Römer langsam auf dem Altar der persönlichen Selbstdarstellung, und damit ging die Gewohnheit des nüchternen Konservatismus und all die Qualitäten, die der religiöse Eifer für Rom hervorgebracht hatte. Als Eroberer der bekannten Welt standen die Römer nun theologisch nackt vor allen, schwach und schlecht gerüstet, um fremde Einflüsse im eigenen Staat abzuwehren. Nachdem sie so viele Kulturen verschlungen hatten, waren sie nun gezwungen, sie zu verdauen.

B. Römische Religion im ersten Jahrhundert vor Christus

Die Reaktionen der einzelnen Römer auf die Schrecken eines jahrhundertelangen Bürgerkriegs (131-31 v. Chr.) waren sehr unterschiedlich. Da sie keine wirksame moralische Autorität hatten, um sie aufzuhalten, wandten sich einige der Freizügigkeit und Ausschweifung zu, einige wandten sich dem Trost der Literatur und Philosophie zu, andere dem Komfort, sich mit Essen oder Gärten zu verwöhnen oder politische Ehrungen ohne wirkliche Macht zu sammeln, und einige – wenn auch beunruhigend wenige!—geblieben, mit den Worten von Roms größtem Dichter Vergil, entschieden konservativ, antiquâ sub relligione ("unter ihrem alten Glauben"). Aber bei all ihren Unterschieden waren diese verzweifelten Maßnahmen jeweils eine Art psychologisches Rettungsboot und hatten eines gemeinsam: Auf die eine oder andere Weise waren sie alle Rom fremd, entweder von außerhalb der einheimischen italischen Kultur stammend oder grob fehl am Platze an ihrem Tag. Tatsächlich gab es zu ihrer Zeit dort war kein Rom, zumindest nicht im ersten Jahrhundert v. Chr., nur Rom.

Etwas ironisch waren daher die Bemühungen der frühen Kaiser, die nach dem Fall der Republik (31 v. Chr.) die Zügel der römischen Regierung erbten. Ihr Versuch, Rom unter einem einzigen Gottesdienstsystem zu vereinen, indem Staat und Religion in einem Glaubenssystem verschmelzen, das heute als Kaiser-Anbetung kombinierte die Erhöhung der Einnahmen und die Erhöhung der Seelen zu einer bequemen monatlichen Zahlung. So mancher römische Freiheitsliebhaber, der wehmütig auf die Zeit der privaten Unabhängigkeit unter der Republik zurückblickte, muss abfällig bemerkt haben, dass die Kaiser gerade der Grund dafür waren, dass Rom nicht mehr vereint war, weil Sie hatte den römischen Patriotismus untergraben. Aber Tyrannen können es sich leisten, die Öffentlichkeit zu ignorieren und einseitig harmonisierende Maßnahmen durchzusetzen. Wenn eine einzelne Person das Schicksal aller kontrolliert, wer sagt dann, dass er es ist? nicht ein Gott? Und sollten Götter nicht verehrt werden?

So sind den Potentaten geweihte Tempel du jour stiegen im ganzen Imperium auf, Einrichtungen, an denen von den Menschen erwartet wurde, sie zu besuchen und ihren gerechten und gebührenden Respekt oder nur ihre Pflichten zu erweisen. Wenn ein guter Kaiser wie Augustus oder Hadrian über das römische Gebiet schritt, machte die Anbetung des Kaisers tatsächlich einen kleinen Anschein von Sinn, aber wenn der Thron einen Geifer wie Claudius oder einen Sadisten von Domitians Art beherbergte, war es schwieriger, das allgemeine Gelächter zu unterdrücken diese "Gottheiten" wurden in den Himmel vorgeführt. Und letzteres war im Laufe der Zeit immer mehr der Fall. In der Tat, als die Liste der Kaiser-Gottheiten immer länger wurde&8212und immer seltsamer&8212dieses nova religios ("neue Religion") fing an, wie eine andere Form der Besteuerung auszusehen, die tatsächlich genau das war, was sie war, und wer wird einen Steuereintreiber anbeten? Jeder weiß, dass du schwörst bei Steuereintreiber, nicht von Sie.

So entstand inmitten von moralischem Chaos, multikulturellem Austausch und vergeblichen Versuchen, das Herz des Ur-Rom schlagen zu lassen, die christliche Bewegung.Trotz einer Bürgerschaft, die tausend verschiedenen Träumen nachjagte, erreichte das aufkeimende Römische Reich immer noch ein bemerkenswertes Maß an Frieden, wenn nicht sogar Ruhe. Darüber hinaus blieben die Römer des späten ersten Jahrhunderts v Gläubige haben die Lizenz, beliebige Glaubensrichtungen zu sammeln und zu sammeln, eine Art Kantinen-Ansatz zur Religion. Im Laufe der nächsten Jahrhunderte würde das Christentum all dies ändern und eine neue Ordnung in den Vordergrund stellen, die sowohl auf innovativen Prinzipien als auch auf traditionellen Werten und weniger Wahlmöglichkeiten basiert.


II. Die Kulte von Kybele und Isis

Die Christen waren bei weitem nicht die erste ausländische Sekte, die nach Rom gelangte. Andere kamen früher und spielten zumindest anfangs besser für das römische Publikum. Die Popularität dieser Rivalen verrät viel über den letztendlichen Erfolg der Christen, denn sie offenbart die religiösen Vorlieben der Römer in der Zeit, das heißt, was sie im Allgemeinen in einem Glaubenssystem anzog, und die Schritte, die ihre Aufmerksamkeit auf sich zogen zum christlichen Gottesdienst.

Einer der ältesten Kulte, die ins antike Rom importiert wurden, war der der Erdmuttergöttin Kybele. Aus Kleinasien stammend, brütete der Nahe Osten in der Antike viele neue Religionen aus. In den Jahren 205-202 v. Chr. Am Ende des Zweiten Punischen Krieges besiegten die Römer Karthago, ihren Rivalen um die Kontrolle über die westliche Mittelmeerregion, nur knapp. Blutüberströmt, aber siegreich, fühlte sich der Staat Kybele zu einem gewissen Teil dieses Sieges zu verdanken, da nach römischen historischen Aufzeichnungen ihre Anbetung nur wenige Jahre vor den Karthagern auf Anraten eines Orakels nach Italien importiert worden war. Verlust.

Rom hatte damals noch andere gute Gründe, diesen Göttinnenkult anzunehmen. Eines der Hauptattribute von Cybele war zum Beispiel, dass sie die Menschen im Krieg beschützte und als solche oft eine Krone aus Stadtmauern trug, die die Verteidigung symbolisierte, die sie ihren Anhängern bot. Auch als Erd-Mutter-Gottheit im Ursprung verlieh sie Fruchtbarkeit und regierte Kreaturen der Wildnis&8212alte Porträts zeigen sie, wie sie in einem von Löwen gezogenen Wagen reitet&8212und in beiden Aspekten appellierte sie an die römische Öffentlichkeit, deren Lebensstil noch für die größtenteils landwirtschaftlich. Außerdem gehörte zu ihren Kräften die Fähigkeit, Krankheiten zu heilen und die Zukunft vorherzusagen, was Cybele zu einer Allzweckgottheit machte, wenn es sie jemals gab. Und so strömten die Römer, zumindest am Anfang, eifrig zu ihrem Kult, doch als sie sich genauer ansahen, was diese Göttin verehrte, was sie im Gegenzug für ihre Segnungen verlangte, wichen viele erschrocken zurück.

Die Riten der Kybele drehten sich nicht nur um die Göttin selbst, sondern auch um eine junge männliche Gemahlin namens Attis von dem gesagt wurde, dass er jährlich stirbt und wiedergeboren wird. Das heißt, der Mythos zufolge starb er jeden Herbst und kehrte jedes Frühjahr zurück, ein offensichtliches Spiegelbild von Pflanzen und Vegetation. Die Art und Weise, wie Cybeles Anhänger seine Erneuerung und Wiederherstellung feierten, beinhaltete viel Klagen und auch wildes Verhalten. Ekstase um es technisch auszudrücken—Ekstase im Griechischen bedeutet wörtlich "außerhalb (sich selbst) stehen" mit anderen Worten, die Beförderung einer Person aus ihrem oder ihrem Körper, die es den Geistern ermöglicht, ihn zu besitzen, ähnlich wie Medien in Heilanden heute handeln" und noch schlimmer, während ihrer Riten" , Anbeter erzeugten dieses Gefühl der Ekstase durch Tanzen und Gezechte, peitschten sich in eine Raserei, in der sie sich beschwingt fühlten, auf Lateinisch "weggetragen". Manchmal ging es dabei um spärliche Kleidung und gemischte Gesellschaft.

Die meisten Römer, ein traditionell konservatives Volk, hatten eine düstere Sicht auf ein solches Verhalten. Der römische Senat war bei dieser angeblichen Anbetung genug zurückgewiesen, um Edikte zu erlassen, die seine Bacchanals verurteilen und kriminalisieren. Trotz ihrer Dankbarkeit gegenüber Kybele für ihre Hilfe beim Besiegen der Karthager war dies jedoch keine Art und Weise, wie die Mehrheit der Römer bereit war, sich zu benehmen. Schlimmer noch, die Priester, die Cybeles Anbetung beaufsichtigten, waren Eunuchen, Männer, die kastriert worden waren, als sie sich dem Kult anschlossen. Dass war definitiv nicht etwas, wovon römische Mütter für ihre Jungen träumten.

Aber das Aufkommen von Cybele hatte eine Tür geöffnet, die nicht verschlossen bleiben wollte, und kein Erlass des Senats oder allgemeine Missbilligung konnte den Kult am Wachsen hindern. Neben seinem beeindruckenden Debüt waren seine Attraktionen groß und vielfältig. Zuallererst predigte es eine Lehre vom Leben nach dem Tod, ein Versprechen an alle seine Gläubigen der Unsterblichkeit durch die Vereinigung mit Kybele im Jenseits. Für viele war das sehr verlockend, besonders für diejenigen, die in diesem Leben wenig Hoffnung auf Erfolg hatten: Sklaven und Frauen und die Arbeiterklasse Roms. Auch seine an Vegetation orientierte Bildsprache fand bei einer Bevölkerung, die noch immer tief mit dem Land verbunden war, großen Anklang.

Gleichzeitig hatten die Römer jedoch viele andere Kästchen auf ihrer religiösen Auswahl, die sie im Laufe der Zeit immer mehr ankreuzten und die Tore Roms die Welt willkommen hießen. Anstatt ihr ekstatisches Verhalten gemäß den Anordnungen der Regierung abzuschwächen, führten die Funktionäre des Kybele-Kults zunehmend ausschweifende Riten ein. Sie mussten wirklich, wenn sie ihre Bewertungen hoch halten wollten. Was kann ein Netzwerk schließlich noch tun, um zu verhindern, dass die Leute den Kanal wechseln? Staatliche Geldbußen und Beschränkungen für "Unanständigkeit" summieren sich oft zu billiger und effektiver Werbung.

Ein ganz anderer römischer Kult, einer viel weniger manisch und attraktiver für die primitiv-angemessene Menge, fand einen Weg, diese Frage zu beantworten. Zu den wichtigsten ägyptischen Gottheiten und Charakteren im Mythos gehört Isis, eine Göttin mit Wurzeln, die in der westlichen Zivilisation ungefähr so ​​tief sind. Ihr Name kommt auf Dokumenten aus dem dritten Jahrtausend v. Chr. vor. Sowohl Ehefrau als auch Schwester von Osiris, dem Prototyp verstorbener Pharaonen, soll sie ihrem Ehemann/Bruder das Leben nach dem Tod wieder gegeben haben.

In der Römerzeit hatte dieser antike Mythos also bereits viele verschiedene Kulturen kommen und gehen sehen, und das Ergebnis war, dass sich der Kern von Isis' Geschichte zwar nie änderte, sich jedoch die Details angesichts der Verpflichtung ihres Kults signifikant änderten, was sie tatsächlich mussten um so viele unterschiedliche Zeiten und Geschmäcker anzusprechen. Eine der Möglichkeiten, mit den Entwicklungen in der antiken Gesellschaft Schritt zu halten, bestand darin, sie mit anderen Gottheiten, sowohl ägyptischen als auch ausländischen, gleichzusetzen, was sie buchstäblich zu einer Göttin machte, die "mit unzähligen Namen angerufen" wurde, ein direktes Zitat aus einer alten Hymne an die Isis. So war sie im ersten Jahrhundert v. Chr. kaum noch Ägypterin oder sah zumindest nicht immer so aus.

Das liegt zum Teil daran, dass Isis besonders bei griechischen Seefahrern beliebt war, die zur Zeit Christi ihre Verehrung im Mittelmeerraum verbreitet hatten. In dieser hellenisierten Form war sie zu einem universellen Symbol für erneuertes Leben und Fruchtbarkeit geworden, und wie Cybele gibt es fast nichts, was sie nicht irgendwann irgendwo für jemanden war. Also ohne klares Bild oder Leitprinzip und, was noch schlimmer ist, in geheimen Riten namens . verehrt Geheimnisse, Isis war überall und nirgendwo zugleich geworden, sowohl universell als auch verborgen.

Damit ist es heute für Gelehrte schwer zu verstehen, was genau sie den Römern darstellte oder warum ihre Anbetung so beliebt war, abgesehen von den üblichen Gründen Mysterienkulte wie ihre haben Anziehungskraft. Das heißt, die Zugehörigkeit zu einem Club mit einem Geheimnis, das nur ein auserwähltes Volk kennt, ist eine ewige Formel für Popularität. Tatsache ist, dass jeder ein Rätsel liebt, jeder außer Historikern, die versuchen herauszufinden, worum es bei Isis geht.

Wir wissen jedoch ein paar Dinge über ihren Kult, zum Beispiel, dass er mehrere Leistungsstufen aufwies, ähnlich wie moderne Freimaurerriten, aber wir würden gerne noch viel mehr wissen. Auch nach dem Fund eines Wandgemäldes in Pompeji, das die Durchführung einer Zeremonie zu Ehren der Isis darstellt, ist noch unklar, welche Rituale dieser Kult mit sich brachte und welche Bedeutung sie hatten. In diesem Fresko sehen wir zum Beispiel eine Zisterne mit Nilwasser, aneinandergereihte Chöre, Musik und aufwendigen Prunk, aber wie das alles zusammenpasst und was seine Botschaft war, ist das wahre "Geheimnis" von Isis heute.

Trotz dieser Unsicherheit ist es klar, dass viele Menschen in der gesamten römischen Welt diesen Kult angenommen haben, insbesondere Frauen und insbesondere diejenigen, die anständiges Verhalten schätzten, im Gegensatz zu ihren Schwestern, die sich bei Cybele eingeschrieben haben. Aber wie viele ihrer religiösen Rivalen versprach auch Isis ihren Verehrern Unsterblichkeit und persönliche Gemeinschaft mit der Göttin. Diese Gemeinsamkeit muss etwas Größeres signalisieren, ein Bedürfnis innerhalb der römischen Bevölkerung, sich unabhängig und frei zu denken, eine eigene Wahl zu treffen, als Individuum wichtig zu sein waren nur Zahnräder in der Maschinerie der römischen Gesellschaft – wenn ja, war dieses nachlassende Gefühl des persönlichen Wertes ein Faktor, mit dem jeder Kult sicherlich auf die eine oder andere Weise umgehen musste, einschließlich des Christentums.

Ein weiterer römischer Kult ausländischer Herkunft—und einer ungefähr so ​​mysteriös wie Isis'— war der von Mithras. Ein Rätsel in vielerlei Hinsicht, wie diese Sekte entstanden ist, ist sogar fraglich, obwohl ein Gelehrter heute die Antwort gefunden haben mag. In ihrer Kunst und Ikonographie haben die Mithras-Anbeter Hinweise auf den Aufstieg und die Natur ihrer Religion hinterlassen, und durch sorgfältige Untersuchung der Daten haben Historiker vielleicht den Schlüssel zur Erschließung dieses mysteriösen Mysterienkults entdeckt.

Der Name "Mithras" hat tiefe Wurzeln in der westlichen Zivilisation. Es ist in einem Katalog von Göttern aufgeführt, die die Indo-Iraner verehrten, die indoeuropäische Gruppe, die um 2000 v. Chr. Das iranische Plateau östlich von Mesopotamien besiedelte (siehe Abschnitt 7). "Mithras" erscheint über ein Jahrtausend später erneut als Bezeichnung einer sekundären zoroastrischen Gottheit zur Zeit von Darius (siehe oben, Abschnitt 2). Schließlich ist dieser Name auch mit einem Gott verbunden, dessen Kult in der römischen Welt kurz vor der Zeit Christi und noch Jahrhunderte danach gedieh. Die Verbindung all dieser verschiedenen Mithras, die an so weit voneinander entfernten Orten und über so viele Jahre hinweg gesehen wurden, ist schwer zu rekonstruieren. Trotzdem deutet der Name allein auf eine Art Affinität hin.

Auch sind die Beweise für einen dieser Mithras nicht reichlich oder leicht zu interpretieren. Die ersten beiden sind historisch kaum zu erkennen: Erstere existierte in sehr fernen Zeiten und ein Ort, von dem nur wenige historische Aufzeichnungen überliefert sind, und die zweite war nicht die Hauptgottheit der Religion, der sie angehörten. Obwohl hinter dem Schleier eines Mysterienkults verborgen, ist der letzte der am besten belegte, da dieser Gott in den letzten Tagen der römischen Republik, dem vergleichsweise gut dokumentierten ersten Jahrhundert v. Chr., zu Berühmtheit gelangte. Als einziger "Mithras", dessen Geschichte wir wirklich aufdecken können, steht er im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit der Gelehrten.

Alte Chroniken erzählen uns, dass ein Gott mit dem Namen Mithras um 60 v Handel in der Region. Nach der Ankunft in der Hauptstadt verbreitete sich der Kult schnell und weit unter römischen Männern, hauptsächlich Soldaten und Kaufleuten, es gibt nur sehr wenige Aristokraten, die als Anhänger von Mithras registriert sind, und soweit wir wissen, waren keine Frauen irgendeiner Klasse jemals Partei dieses Gottes Riten.

Da es sich um einen Mysterienkult handelte, stammt unser Verständnis der Mithra-Religion hauptsächlich aus archäologischen Beweisen und zum Glück für uns wurde einiges wiedergefunden. Über vierhundert Mithräa (Singular, Mithraum) wurden die Tempel gefunden, in denen die Riten des Mithras gefeiert wurden, die meisten davon an zwei Orten: um Rom und seine Hafenstadt Ostia und entlang der Nordgrenze des Römischen Reiches, das von den Flüssen Rhein und Donau gebildet wurde. Diese Geographie passt gut zu der an anderer Stelle bezeugten No-Frauen-Nobles-Eigenschaft der Mithras-Verehrung, denn die Stadt Rom und die Grenzen des Reiches waren Orte, an denen römische Arbeiter der Arbeiterklasse in beträchtlicher Zahl lebten.

Abgesehen davon haben praktisch alle Mithräen bestimmte Merkmale gemeinsam. Für uns heute sind dies wichtige Hinweise auf die einst dort durchgeführten Rituale, vielleicht das Passwort, das uns in die Geheimnisse einweiht, die den Eingeweihten des Kultes offenbart wurden. Zum Beispiel, all diese "Höhlen" " "Höhlen" bezeichneten Mithras-Anbeter ihre heiligen Stätten, der Begriff "Mithraeum" ist eine moderne Erfindung" sind lange, schmale, unterirdische Kammern, die mit Bänken, einem Altar und genügend Platz zum Anrichten einer Mahlzeit ausgestattet sind.

Aus diesem Grund kann man sicher annehmen, dass Eingeweihte ein rituelles Abendessen irgendeiner Art genießen. Dieses heilige Abendessen wird in der mithraischen Kunst dargestellt, obwohl die Bedeutung des Banketts unklar ist. Wir tun wissen aber etwas über die Initiationszeremonie, zum Beispiel, dass es sich um eine Bluttaufe, vielleicht Stierblut, handelte, weil Stiere an anderer Stelle in der Religion eine wichtige Rolle spielen.

Nahezu jedes bisher freigelegte Mithraum enthält eine Darstellung"es kann ein Gemälde, ein Relief oder eine Statue"von Mithras sein, der einen Stier tötet. Genannt die Tauroktonie (auf Griechisch "Stierschlachtung") ist dieses rituelle Bild bemerkenswert konsistent, wo und wann immer diese dritte Form der Mithras-Verehrung praktiziert wurde. Es ist auch erwähnenswert, dass Mithras immer über dem Stier abgebildet ist, manchmal auf dem Rücken des Stiers kniend, mit einem Dolch nach unten greifen und ihm in die Flanke stechen. Das Blut des Stiers rinnt dorthin, wo ein kleiner Hund es aufleckt. Außerdem befindet sich hinter dem Stier ein Skorpion, der oft sein Hinterbein hochklettert. Schließlich schlüpft auf vielen Bildern eine Schlange vorbei.

Hier bietet das Mysterium verlockende Hinweise auf die Religion, die durch diese Kunst repräsentiert wird. Zum einen sind die meisten dieser Bilder mit Konstellationen verbunden: Stier der Stier, Skorpion der Skorpion, Canis minor der Hund, Draco die Schlange. Um den Punkt klar zu machen, zeigen mehrere mithraische Kunstwerke auch Sonne und Mond—in einem, Mithras wird sogar mit einem Bild der Sonne beim Essen gezeigt—Tatsächlich ist alles an diesen Werken astronomisch, bis auf eine Sache: Mithras, der Zentralfigur! Warum wird eine persische Gottheit aus der fernen Antike im Zentrum der klassischen griechischen Konstellationen dargestellt, eine viel spätere Erfindung?

Es stimmt zwar, dass Mithras in seinen früheren Inkarnationen, insbesondere in der zoroastrischen Religion, mit der Sonne in Verbindung gebracht wurde, aber weder dort noch irgendwo in vorrömischen mithraischen Legenden wird Tauroktonie erwähnt. Auch in den persischen Berichten über Mithras, der einen himmlischen Stier tötete, gibt es nicht den geringsten Hinweis. Wie ist es dann möglich, den Mithras, den wir in Rom sehen, mit seinen früheren synonymen Gegenstücken in Einklang zu bringen? Wenn die Antwort irgendwo liegt, muss sie in den Sternen stehen, also ist es vielleicht an der Zeit, dass wir unseren persönlichen Astrologen konsultieren.

Für die Alten waren die Sterne wahre Lichter, Karten in die Zukunft, wenn man ihre Bewegungen zu deuten wusste. Als solcher war einer der durchdringendsten und dauerhaftesten Einflüsse im antiken Leben Astrologie, eine Form der Wahrsagerei, die auf der Prämisse beruht, dass es möglich ist, durch das Studium der Bewegungen von Himmelskörpern Ereignisse in der menschlichen Sphäre vorherzusagen. Da die Alten glaubten, dass die Mächte, die alle Dinge oben und unten kontrollieren, am Himmel wohnen, erschien es ihnen logisch, dass jeder, der die Sterne und Planeten "lesen" konnte, in der Lage sein sollte, die Zukunft vorherzusagen. Warum sollte sich der Himmel sonst bewegen, wenn die Götter nicht versuchten, uns ein Zeichen zu schicken?

Diese Vorstellung lässt sich bis in die mesopotamische Kultur im zweiten Jahrtausend v. Chr. zurückverfolgen. Von dort breitete es sich nach Ägypten aus, später nach Griechenland und schließlich nach Rom. Hervorrufen eines gefährlichen und potenziell destruktiven Fatalismus, ein Gefühl, dass alles, was passiert, Schicksal war, weil die Götter alles kontrollieren, also ist es nicht so Ihre Fehler, wenn etwas schief geht!—Astrologie wurde bei den alten Griechen immer beliebter, besonders nach den Verwüstungen des Peloponnesischen Krieges (431-404 v. Chr.) Und, schlimmer noch, Alexanders Eroberungen (336-323 v. Chr.). Es passte gut zu der Ansicht, die im dritten und zweiten Jahrhundert v Menschheit, um Schurken und Barbaren davon abzuhalten, alles Gute zu zerstören. Trotz seiner düsteren Sicht auf das Leben war dies für viele, die Alexanders Verwüstungen überlebten, eine Perspektive, die ihre Zeit genau widerspiegelte.

Solches krankhaftes Selbstmitleid, verbunden mit den Lehren der Astrologie, lenkte viele Blicke von der Erde zum Himmel. Zum ersten Mal im westlichen Denken wurde allgemein anerkannt, dass Seelen nach dem Tod nach oben aufstiegen, anstatt in einem feuchten Loch unter die Erde gedrängt zu werden, das dazu bestimmt war, die Toten, eine Hölle oder einen Hades oder sie ist ol. Ein weiteres Ergebnis dieser Überlegung war, dass die Planeten oder "Wandernde Sterne"—Planeten bedeutet "umwandern" im Griechischen"begann mit den griechischen Göttern und später mit ihren römischen Äquivalenten in Verbindung gebracht zu werden. Daraus resultieren die uns vertrauten Namen: Merkur, Venus, Mars, Jupiter und so weiter.

Astrologie erfreute sich in der Antike großer Beliebtheit und durchquerte alle Gesellschaftsschichten vom Bauern bis zum Kaiser. Es war das einzige alte Glaubenssystem, das kein politischer oder sozialer Gegner, ob heidnisch oder christlich, jemals ausrotten konnte, oder das haben Diokletian, Justinian, mehrere Päpste und eine Reihe anderer mächtiger Herrscher schließlich erfahren. In der Tat ist es heute noch möglich, sein Horoskop zu lesen, während in unserer Zeit Tempel der Venus, der Isis oder des Thor schwer zu bekommen sind.

Die anhaltende Anziehungskraft der Astrologie beruht zum Teil auf ihrer Fähigkeit, gleichzeitig sowohl das Individuum als auch die Welt insgesamt anzusprechen. Und was noch wichtiger ist, es setzt voraus, dass die Machthaber sorgfältig genug sind, uns über ihren Willen und ihre Pläne für die Zukunft zu informieren, auch wenn es in einem sternenklaren, verstümmelten Code ist. Diese ewige Verbindung, der Ausdruck unendlichen Mitgefühls des Universums für dich und mich und jedes andere Individuum auf der Erde, ist es, was die Astrologie so überzeugend und attraktiv gemacht hat und immer noch macht, besonders in diesen "interessanten Zeiten", in denen einfach nur die Nachrichten zu hören sein können ein erschütterndes Erlebnis.

In einem brillanten Stück historischer Detektivarbeit, David Ulansey hat viele der über den Mithraskult bekannten Fakten zusammengetragen und eine faszinierende, möglicherweise sogar richtige Hypothese aufgestellt, die das Rätsel der Mithras-Mysterien zu lösen scheint.Er vermeidet, was so viele Versuche, die Geschichte dieser Religion zu erklären, verteufelt hat, und beginnt mit einer neuartigen Prämisse, dass die drei verschiedenen Mithras, das heißt die indoarischen, zoroastrischen und römischen Inkarnationen des Namens, nicht alle dieselbe Gottheit waren oder Teil derselben Religion. Stattdessen schlägt er vor, dass der römische Gott aus irgendeinem Grund lediglich einen alten und ehrwürdigen Namen wiederverwendet hat, vielleicht aus dem einfachen Grund, dass er war uralt und ehrwürdig.

Dann konzentriert er sich auf die astrologischen Elemente, die in der Ikonographie des Kultes so vorherrschend sind, und schlägt vor, dass sie mit einem astronomischen Phänomen in Verbindung stehen, das heute als bezeichnet wird Präzession. Präzession ist die scheinbare Bewegung der Sonne sehr langsam nach hinten über den Himmel, was bedeutet, dass die Sonne um die Himmelskuppel herum in einer der Bewegung der Sterne entgegengesetzten Richtung zu kriechen scheint. Natürlich dreht sich die Sonne nicht um die Erde, wie die Alten vermuteten, also bewegt sich tatsächlich nicht die Sonne, sondern die Erde, die bei ihrer Rotation um ihre Achse wackelt, wie ein Kreisel im Kreis schaukelt während es sich dreht&8212ist es am einfachsten zu verstehen, wenn Sie sich vorstellen, aus dem Weltraum auf unseren Planeten zu schauen&8212Präzession ist ein Effekt, der erzeugt wird, wenn sich die Richtung, in der sich die Pole der Erde im Laufe der Zeit langsam bewegen, im Kreis bewegt.

Aber weil dies in einem so enormen Ausmaß geschieht, ist die Himmelspräzession sehr langsam —Die Erde braucht 25.920 Jahre, um ein volles "Wobble" zu vollenden", was es unmöglich macht, ohne sorgfältige Messung und eine lange und genaue historische Aufzeichnung der Position der Sterne zu erkennen in den Himmeln. Aber in der Römerzeit hatten die antiken Astronomen genau das. Seit der frühen Geschichte führten die Mesopotamier sorgfältige Tagebücher über Planetenbewegungen, Sonnenfinsternisse und dergleichen. Es gab genug Aufzeichnungen, die Hipparchos, ein griechischer Astronom, der um 125 v. Chr. in Kleinasien lebte, hatte die Tatsache der Präzession entdeckt.

Während es für uns eine astrophysikalische Anomalie ist, wäre es für die Menschen in der Antike eine wirklich weltbewegende Nachricht gewesen. Das liegt daran, dass wir den Himmel aus einer heliozentrischen Perspektive betrachten, in der sich die Erde um die Sonne dreht. Die Alten sahen es jedoch anders herum. Ulansey erklärt:

Aus geozentrischer Perspektive erscheint die Präzession (eine Bewegung der Erde) als eine Bewegung der gesamten kosmischen Sphäre. Für Menschen, die sowohl eine geozentrische Weltanschauung hatten als auch glaubten, dass die Bewegungen der Sterne das menschliche Schicksal beeinflussten, wäre die Entdeckung der Präzession buchstäblich weltbewegend gewesen: Die stabile Kugel der Fixsterne wurde von einer scheinbar größeren Kraft abgehoben als der Kosmos selbst. Antike Intellektuelle, die daran gewöhnt waren, das Wirken der Götter in den Werken der Natur widerzuspiegeln, hätten diese große Bewegung leicht als Beweis für die Existenz einer mächtigen, bisher ungeahnten Gottheit nehmen können.

Abgesehen davon, dass die Vorfahren die Präzession als "welterschütternd" betrachteten, hätten die Alten diese Entdeckung auch in ganz anderen Begriffen als unseren ausgedrückt. Da sie es gewohnt waren, sich den Himmel aus einer astrologischen Perspektive vorzustellen, beschrieben die antiken Astronomen regelmäßig Himmelskörper im Verhältnis zu den zwölf Zeichen des Tierkreis, die Liste der Konstellationen, die vielen heute noch bekannt sind: Wassermann, Fische, Widder, Stier, Zwillinge usw. Ein Zwölftel eines Präzessionszyklus beträgt 2160 Jahre, die Zeit, die die Sonne braucht, um sich von einem Tierkreiszeichen rückwärts zu bewegen Ein weiterer. Zum Beispiel sind wir derzeit weniger als zwei Jahrhunderte davon entfernt, dass die Sonne aus den Fischen in den Wassermann übergeht, weshalb "dies der Beginn des Wassermannzeitalters ist".

Die Ausweitung dieser Tendenz in die Vergangenheit zeigt, dass die Sonne im frühen ersten Jahrhundert v Die Sonne ist um die Wende des dritten Jahrtausends v. Chr. aus dem Haus des Stiers ausgezogen. Nach Ulanseys These ist der Zeitpunkt dieser Präzessionsverschiebung kein Zufall, sondern das Geheimnis, das den Eingeweihten in die mithraischen Mysterien offenbart wird.

Die in den Überresten der mithraischen Kunst sichtbare Ikonographie unterstützt diesen Fall und hat zum ersten Mal seit der Römerzeit eine klare Bedeutung. Mithras tötet den Stier (Stier), während die Konstellationen um ihn herum beobachten (Draco die Schlange und Canis Minor der Hund). Auf der anderen Seite des Himmels klettert Skorpion, das Zeichen genau gegenüber dem Stier im Tierkreis, das Hinterbein des Stiers hoch. Die Tauroktonie repräsentiert also Mithras als die "mächtige, bisher ungeahnte Gottheit", die die Sonne aus dem "Haus des Stiers" bewegt, indem sie den Stier, sein Zeichen, tötet. Das Gemälde von Mithras Essen mit der Sonne dient nur dazu, Ulanseys These weiter zu untermauern (siehe oben).

Aber ein Schlüsselstück des Puzzles fehlt, das gleiche, das schon immer fehlte: Wer ist Mithras? Trotz all der Möglichkeiten und Zeiten, in denen dieser Name einer Göttlichkeit zugeordnet wurde, wird keine Konstellation in den Sternenkarten einer Zivilisation "Mithras" genannt. Wie zuvor liegt die Antwort auf dieses letzte Rätsel vielleicht nicht bei der Gottheit selbst, sondern im Himmel. Wenn die Position des Gottes immer über dem Stier ist "und es lohnt sich, sich in allen überlebenden Darstellungen der Tauroktonie daran zu erinnern, dass Mithras nie irgendwo anders steht als direkt über dem Stier, während er ihn tötet" dann sollte die Konstellation über dem Stier eine gewisse Bedeutung haben.

Und das tut es auch. Es ist der griechische Held Perseus, der mythologische Krieger, der unter anderem die Medusa tötete, die schlangenhaarige Dämonin, deren bloße Erscheinung die Menschen zu Stein machte. Ulansey schlägt vor, dass die mithraische Religion Perseus und Mithras gleichsetzte der Mithra-Kult.

Wenn all diese Hinweise zusammengefügt werden, fallen mehrere Teile des Rätsels an ihren Platz. Der in Kleinasien lebende griechische Astronom Hipparchos entdeckte um 125 v. Daraus wurde die Anwesenheit einer neuen Gottheit postuliert, oder vielleicht einer alten, die vor langer Zeit in einer früheren Zeit erkannt wurde, während der die Sonne zuvor ihre "Häuser" gewechselt hatte. Als Berechnungen ergaben, dass der letzte Übergang der Sonne von einem Haus zum anderen, vom Stier zum Widder, um 2200 v.

Und tatsächlich brachten Forschungen in fernen mesopotamischen Aufzeichnungen einen Gott ans Licht, der damals mit dem Himmel verbunden war&82122zweifellos hatte die eintretende persische Gottheit, die aus der zoroastrischen Religion zu Darius' Zeiten bekannt war, dazu beigetragen, den Namen Mithras über die Jahrhunderte hinweg zu bewahren& #8212Aber nach zwei Jahrtausenden war über diesen indoarischen Gott kaum mehr bekannt als sein Deckname. So muss die Wiedererlangung des Namens "Mithras" eine gewisse Enttäuschung gewesen sein, aber in gewisser Weise war das auch gut so, denn es ließ Raum für ein ganz neues System von Geschichten und Bildern, um sich herum eine Mythologie zu entwickeln recycelte Göttlichkeit, eine Religion, die nicht nur uralt schien, sondern auch in modernen astrologischen Begriffen ausgedrückt und als Wissenschaft verpackt werden konnte, so wie Wissenschaft damals verstanden wurde.

Da es nie ratsam ist, in der Öffentlichkeit zu neu zu sein, insbesondere in Fragen von Leben und Tod, die die grundlegende Währung der Religion sind, bestand die offensichtliche Lösung für die Autoren dieses neuen und alten Mithras-Kults darin, ihre Gottheit mit etwas Allgemeinem zu verbinden vertraut, ein Held wie Perseus, der bereits bekannt war, war an diesem Tag sogar in den Himmel gesandt und als Konstellation identifiziert worden. Und glücklicherweise war Perseus in der Nähe des Stiers im Himmel, fast direkt darüber, ein Zufall, der fast die Geschichte erforderte, dass er den Stier von oben getötet hatte. Die Autoren des Mithraismus müssen sich sicherlich gefragt haben, ob all dies – der Zeitpunkt der Präzession, der Name des Mithras in alten Texten, die Anwesenheit von Perseus neben dem Stier im Himmel – wirklich nur Zufall war. Für sie muss es so ausgesehen haben, als würden die Sterne eine neue geheime Wahrheit überliefern, sowohl ein Mysterium als auch eine Religion, aber so sehen die Dinge für Pioniere des Glaubens oft aus.

Dabei ergeben die Zeit, der Ort und die Spieler einen bemerkenswerten Sinn, und das ist noch nicht alles. Eine weitere Bestätigung von Ulanseys Theorie ergibt sich aus der genauen Untersuchung dessen, was sonst über das Leben im antiken Kleinasien zu dieser Zeit bekannt ist. Während Perseus in der griechischen Mythologie im Allgemeinen kaum mehr als ein sterblicher Held ist, wurde er in Kleinasien als Gott verehrt, was seine Gleichsetzung mit Mithras in diesem Teil der antiken Welt umso einfacher gemacht hätte. Und schließlich, weil Astronomen zu dieser Zeit wussten, dass die nächste Präzession kurz danach (vor 100 n etwas zu antizipieren und zu konzentrieren. Tatsächlich erlangten Mithras-Anbeter in Rom zunehmende Aufmerksamkeit, insbesondere ab dem ersten Jahrhundert n. Chr., genau zu dem Zeitpunkt, als die Sonne die "Häuser" wechselte.

Nach dieser Argumentation war Mithras also ein Gott, der aus gebrauchten Teilen zusammengeschustert und in den Himmel geschleudert wurde, um einen Stier zu töten und das Universum nach hinten zu reißen. Dieses Szenario harmoniert so gut mit den bekannten Daten über den römischen Mithraismus und arbeitet in so enger Übereinstimmung mit der religiösen Standardpraxis der Antike, insbesondere in der Art und Weise, wie es Altes und Neues verschränkt und das, was eine Kultur bereits umfasst, erweitert, ihre Anhänger in innovative Richtungen führt, aber auf gleichzeitig seine Wahrheiten im Vertrauen zu bewahren, das Privileg seiner Eingeweihten – all das macht einen so grundlegenden Sinn, dass es schwer ist, nicht zu glauben, dass Ulanseys These richtig ist. Wenn ja, ist es kein Wunder, dass diese Religion so schnell aus den Toren platzte. Es wurde wie eine theologische Rakete gebaut, die genau auf den Himmel gerichtet war, den sie zu entfalten vorgab.

Aber ein schneller Start bedeutet nicht immer eine lange Reise "Schau dir Akhetaton an"&8212 und dieser Kult ist ein gutes Beispiel dafür. Der Mithraismus brannte schließlich zusammen mit vielen anderen Kulten und dem Rom, auf das er so brillant spielte, und doch zur gleichen Zeit, in der diese Religionen verpufften, entzündete sich das Feuer des Christentums und loderte. Was machte den Unterschied zwischen Leben und Tod aus? Warum hat einer triumphiert, wo so viele andere gescheitert sind?

Eine zentrale Frage, mit der sich Historiker konfrontiert sehen, ist also, wie und warum die Anbetung Christi die aller anderen Gottheiten überwog, die im kaiserlichen Rom um Aufmerksamkeit buhlen. Obwohl hier und da Parallelen zu finden sind, ähneln die Religionen von Mithras, Isis und Kybele dem Christentum nicht sehr. Wenn nämlich gesagt wird, dass Mithras genau wie Christus den Himmel bewohnt hat und Isis Strenge und Keuschheit gefördert hat und Kybeles Gemahl Attis gestorben und in Herrlichkeit wiedergeboren wurde, summieren sich dies zu wenig mehr als ein paar oberflächlichen Ähnlichkeiten. bei weitem aufgewogen durch die tiefgreifenden Unterschiede, die einen dieser vier von den anderen unterscheiden.

Um diese Frage zu beantworten, ist es notwendig, außerhalb dieses Quartetts nach einer Gottheit zu suchen, die mehr als ein oder zwei zufällige Attribute mit Christus teilt. Wenn ein solcher Gott existiert, wird er uns nicht nur helfen, die religiösen Vorlieben der Öffentlichkeit besser zu verstehen, die schließlich das Christentum befürwortet und angenommen hat, sondern kann auch weiter beleuchten, warum die Befürworter von Jesus bestimmte Aspekte seiner Göttlichkeit hervorgehoben haben. Um es im modernen Werbeslang auszudrücken, müssen wir versuchen herauszufinden, was die römische Bevölkerung an Christus "verkauft" hat.

Tatsächlich bedarf es keiner großen Suche, um in der römischen Welt einen Gott zu finden, der viel mehr Merkmale mit Christus teilt als Kybele, Isis oder Mithras. Dionysos, die uns oft beigebracht wird, ist griechisch, deren Kult jedoch tatsächlich in Kleinasien entstand, ist mehr als ein Jahrtausend vor Jesu Lebzeiten bezeugt, mindestens um 1200 v. Später nach Griechenland importiert, beinhaltet seine Anbetung einen Mythos, der auffallende Ähnlichkeit mit dem Leben Christi hat, wie es in der Bibel erzählt wird.

Insbesondere die "Biographie" von Dionysos beinhaltet eine ungewöhnliche Vermischung der sterblichen und göttlichen Sphären, eine eigentümliche Mischung aus Geschichte und Mythos. Während die alten Griechen ihn "den Sohn des Zeus" nannten, stehen seine Mythen gleichzeitig vor einem Hintergrund, der ihrer Vorstellung von dem, was in der fernen Antike wirklich geschah, sehr nahe kommt. Mit anderen Worten, im Gegensatz zu vielen seiner olympischen Kollegen glaubte man, Dionysos habe in einer Art realistischer Vergangenheit gelebt oder zumindest nicht als imaginär angesehen, wie es viele andere griechische Mythen waren, wie die Geschichte von Kronos, der seine Kinder frisst oder der Krieg zwischen den Göttern und den Riesen. Wie Christus ist Dionysos ein Gott, dessen Geschichte in einem eher historischen Rahmen angesiedelt ist.

Dionysos und Jesus teilen auch andere Eigenschaften. Beide haben Mütter, die in ihrer Religion eine entscheidende Rolle spielen, und ihre Verehrung konzentriert sich auf den Ausdruck starker Emotionen, die manchmal an Hysterie grenzen. Ebenso wie Christus wird Dionysos meistens als bärtiger junger Mann dargestellt, der bei anderen für die "Liebe" wirbt, aber selbst nicht oft an Liebes- oder Sexualgeschäften teilnimmt. Darüber hinaus kreisen die Mythen um den griechischen Gott um seine Erniedrigung durch grausame, nüchterne Sterbliche, eine weitere enge Parallele zum Leben Christi. In einigen Variationen von Dionysos 'Biografie' wird er sogar von seinen Feinden brutal getötet, nur um wiedergeboren zu werden und über sie zu triumphieren.

Lassen Sie uns diesen mythischen Archetyp im Hinterkopf behalten und unsere Aufmerksamkeit nach Süden richten, von Kleinasien nach Judäa, einer Welt, in der die Hebräer lange Zeit von einer Reihe tyrannischer Herrscher unterdrückt worden waren: Assyrer, Babylonier, Alexander, seine Nachfolger und schließlich Rom. Daraus ist leicht zu erkennen, wie eine glühende Hoffnung auf Unabhängigkeit die Vorstellung förderte, dass Gott eines Tages Erlösung und Rache bringen würde. Genau wie beim Mythos von der Jungfrau von Lothringen, der Jeanne d'Arc viele Jahrhunderte später zu Berühmtheit führte, wurden die Befreiungsträume der Juden in menschlicher Form ausgedrückt, in Form eines Retters, den sie nannten Messias, wörtlich auf Hebräisch "der Gesalbte". Auf Griechisch heißt das christos.

Dazu eine Prise griechische Philosophie, eine Art Glaubenssystem, aber gewürzt mit Logik, nicht mit Emotionen. Antike philosophische Systeme waren gefüllt mit Schlagworten wie Logos, was im Griechischen "Wort" bedeutet, der Begriff, den der frühe griechische Philosoph Heraklit verwendet hatte, um zu definieren, was das Universum zusammenhielt. Gelehrter Jargon dieser Art füllte damals jüdische Ohren, da viele Hebräer zu dieser Zeit — und jeder Prominente griechisch verstanden. Es war auch die gemeinsame Sprache im Nahen Osten, ein weiteres Vermächtnis Alexanders, weshalb das Neue Testament in dieser Sprache geschrieben wurde, um ihm eine möglichst breite Anziehungskraft zu verleihen.

Füge all diese Zutaten zusammen – ein Gott, der stirbt und wiedergeboren wird wie Dionysos oder Attis, die jüdische Hoffnung auf ein Messias und der griechische Intellektualismus rühren sie ein oder zwei Jahrhunderte lang über einem brodelnden Kessel kultureller Unruhen, und die daraus resultierende Religion wird wahrscheinlich so etwas wie das Christentum aussehen. Wenn dies eine ziemlich gefühllose Sichtweise auf eine der bedeutendsten Bewegungen der westlichen Zivilisation zu sein scheint, ist es nichts Beiläufiges oder Leichtfertiges, darauf hinzuweisen, wie schwer es ist nicht zu dem Schluss, dass die Autoren des Christentums zu ihrer Zeit einer Art Erfolgsrezept folgten. Darüber hinaus, dass das Hauptgericht, das sie schließlich servierten, genauso gut schmeckte wie den Römern, die das Buffet der Glaubensvorstellungen drängten, wo sie aus einer Vielzahl von Kulten auswählten, spricht stark dafür, dass ihre Führer ihre Bemühungen, eine neue Religion aufzubauen, auf ein tiefes Verständnis stützten der Kultur, die sie bewohnten&8212und nicht nur die jüdische Welt, sondern auch die griechische und römische Welt&8212,denn aus ihrem Genie entstand ein theologisches System mit einer starken und unmittelbaren, wenn auch nicht unmittelbar mächtigen Wirkung.


V. Fazit: Der „Kult“ des Christentums

So trat das Christentum in das Drama des antiken Lebens & insbesondere der römischen Stadtkultur & # 8212 ziemlich spät in das Stück ein. Auf einem bereits bis zur Decke gestapelten Bühnenbild mit Ekstase, Astrologie, Mysterien und Kaisergöttern fanden die ersten Christen wenig Platz zum Sitzen, geschweige denn Manöver. Indem sie sich jedoch einen Raum schufen, der sie von ihren vielen religiösen Rivalen unterschied, sicherten sie sich irgendwie eine Nische, anfangs eine sehr kleine, und das, was als bemerkenswert an ihrem Aufstieg angesehen werden muss, vor allem wenn man bedenkt, wie wenig sie tun mussten mit denen sie anfangs arbeiteten, überlebten die Geburt und Kindheit ihrer Religion und fanden schließlich einen Weg, in den Mittelpunkt zu treten.

Das macht es sehr wichtig, all die Dinge zu verstehen, die zu Gunsten des Christentums wirken, die Abfolge kluger langfristiger Entscheidungen, die von einer Abfolge christlicher Führer in der Gründungszeit der Religion getroffen wurden. Offensichtlich haben seine versierten Architekten nicht nur das sich entwickelnde Klima der römischen Kultur mit großer Einsicht bewertet, ganz zu schweigen davon Vordergrundsehen, verstand aber auch gut, wie man die Trugschlüsse vermeiden konnte, die ihre Rivalen schließlich erstickten und erwürgten.

Das Verständnis dieser Strategien ist von zentraler Bedeutung, um die Errungenschaften der frühen Christen zu erfassen. Lassen Sie uns also einige der wichtigsten Aspekte dieses Entscheidungsprozesses überprüfen, insbesondere dort, wo dieser Kult die schlechten Entscheidungen umging, die andere letztendlich zum Aussterben verurteilten:

•Erstens, im Gegensatz zu den griechischen philosophischen Systemen, mit denen eine Reihe von frühen Christen eindeutig vertraut war, ist das Bewusstsein des Apostels Paulus für die Stoa unbestreitbar,—das Christentum sprach in erster Linie das Herz an, nicht den Kopf. Dies ermöglichte es seinen Befürwortern, Angriffe auf der Grundlage von Argumenten abzuwehren und auf "mystische Offenbarungen" zurückzugreifen, wenn und wenn Professoren sich zu sehr bohrten. Das heißt, indem sie "logische Fallen" vermeidet, könnte die junge Religion Debatten stoppen, die ihre Grundannahmen zu untergraben drohten, wie die genaue Beziehung zwischen Gott dem Vater und Jesus dem Sohn. Wie wir im nächsten Kapitel sehen werden, brachen christliche Gemeinschaften, die diese Art von Diskussionen erlaubten, letztendlich unter dem Gewicht der "Logik" zusammen und lösten sich in ketzerischen Machtkämpfen auf. Effektivere und aufschlussreichere christliche Leiter wussten, wann sie sagen sollten: „Hör auf, Fragen zu stellen! Es ist ein Rätsel."

•Und obwohl das Christentum voller Geheimnisse ist, hat es sich nie als Mysterienkult wie Mithraismus oder Isis-Anbetung propagiert, wo der primäre Appell an den Eingeweihten, das Wissen um ein "Geheimnis", das nur wenige teilten, spätere Befürworter davon abhielt, das "Evangelium" des Kultes zu verbreiten frei in der Öffentlichkeit. Frühe christliche Führer erkannten sicherlich, dass es auf lange Sicht besser war, keinen Club nur für Mitglieder zu gründen, auch wenn ihre Bewegung langsam auf dem Vormarsch war.

•Christus war außerdem keine typische Gottheit—Seine endgültigen Triumphe kommen hauptsächlich nach dem Tod—und im Gegensatz zu anderen Göttern wie Dionysos, von denen gesagt wurde, dass sie "verstorben" und wiedergeboren wurden, kehrte der christliche Gott nicht persönlich zurück (oder war zumindest so). noch nicht, als die Religion formuliert wurde), um seine Kritiker zu zermalmen und seine ehrfurchtgebietende Macht in realen, greifbaren Begriffen zu demonstrieren. Göttliche römische Kaiser waren genau das Gegenteil, sie wurden gerade deshalb verehrt, weil sie hochrangig und unmittelbar bevorstanden, ganz zu schweigen davon, dass sie tödlich waren. Aber die Autoren des Christentums müssen die unbehagliche Leichtigkeit gesehen haben, mit der diese kaiserlichen Gottheiten kamen und gingen. Tatsächlich wurde es im Laufe der Zeit schwierig, sich an all die "Götter" zu erinnern, die jemals als Kaiser geherrscht hatten. Schlimmer noch, wenn Sie es taten, lud es nur zu ekelhaften Vergleichen ein. Im Gegensatz dazu gab es nur einen Jesus, einen Gott, der im Himmel, wenn nicht auf Erden, stark stand und auf jeden Fall seine Kräfte während seiner kurzen fleischgewordenen Inhaftierung nicht einsetzen musste, da sein Trumpf "Stärke in Schwäche" war

• Und in ihrer vielleicht klügsten Entscheidung von allen hielten christliche Führer ihre Kontakte untereinander aufrecht und ließen nicht zu, dass ihre Religion so stark zerbrach, wie es zum Beispiel der Isis-Anbetung der Fall war. Die Briefe des Paulus müssen als wichtiges Vorbild für diejenigen gedient haben, die das Christentum weltweit integriert halten wollen. Diese Tradition zahlte sich später aus, als die Religion weit verbreitet und populär geworden war und als solche natürlich alle möglichen Debatten anregte, der erste schlüpfrige Schritt in Richtung Schisma. Obwohl das Christentum tat schließlich Fragment und ernst & # 8212several mal in der Tat & # 8212there war nie Sinn unter seinen frühen Befürworter, noch hat es viel da, dass Teilung akzeptabel und sollte toleriert werden.

Aber wir müssen uns daran erinnern, dass die Spaltung das Wesen des Polytheismus ist, ebenso wie die Anerkennung, dass andere Religionen ihre eigene Gültigkeit haben. Das Christentum hat von seinen jüdischen Wurzeln eine ganz andere Sichtweise geerbt à la carte Art der Anbetung, die Vorstellung von Exklusivität. Für die meisten Römer war es sicherlich ein Novum, dass Bekehrte alle anderen Formen der Anbetung aufgeben müssen, wenn sie Christus annehmen. Dieses Beharren darauf, eine endgültige Entscheidung mit schwerwiegender und unumkehrbarer Endgültigkeit zu treffen, schien vielen zweifellos eine unangemessene Belastung für potenzielle Anhänger zu sein, eine besonders gefährliche Lehre für eine junge und verletzliche Sekte, aber genau das Gegenteil erwies sich als wahr. Anspruchsvolle Exklusivität erwies sich als eine brillante Art, den historischen Moment zu spielen.

Viele Römer, vollgestopft mit allen Arten von Anbetung und der freien Meinungsäußerung beraubt, was auch das freie Denken bedeutet, durch eine zunehmend notwendige, aber immer despotischere Nachfolge von Kaisern, suchten nach Wegen, sich als Individuen zu behaupten, eine Wahl, die sie ehrlich ihr Eigen nennen konnten. Und von allem, was es bot, war die Wahlfreiheit das, was das Christentum am besten lieferte, eine Rechtfertigung der eigenen Persönlichkeit, eine Möglichkeit, der Verachtung der Gesellschaft entgegenzuwirken. Und dafür gibt es keinen besseren Beweis als die Art von Menschen, die die Religion anfangs ansprach: hauptsächlich Sklaven und Frauen sowie andere aus Roms umfangreicher Volkszählung der Minderheiten, die ansonsten wenig oder keine Wahlfreiheit hatten. Die Machthaber, die Machthaber, an die Spitze zu stürzen, das würde länger dauern und eine Änderung der Politik erfordern, und genau dorthin führt uns die Geschichte als nächstes.


Warum war Janus für die Römer ein so wichtiger Gott?

Die Römer betrachteten Janus als einen wichtigen Gott, was in einem seiner Titel deutlich wird, divom deus , was „der Gott des Gottes“ bedeutet. Bevor einer der anderen Gottheiten ein Opfer gebracht werden konnte, wurde zuerst Janus angerufen und ein Trankopfer für ihn ausgegossen. Der Grund dafür ist, dass, da Janus der Türhüter zum Himmel war, durch ihn alle anderen Götter und Göttinnen erreicht werden können.

Die Verbindung zwischen Janus und Türöffnungen zeigt sich darin, dass viele jani wurden in Rom gebaut. Diese zeremoniellen Tore waren freistehende Gebäude, die für symbolisch verheißungsvolle Ein- oder Ausgänge verwendet wurden. Diese Tore hatten eine besondere Verbindung zu römischen Armeen, die in den Krieg zogen, und es gab sowohl glückliche als auch unglückliche Möglichkeiten, durch a . zu marschieren janus.

Der Janusbogen ein Quadrifron-Triumphbogen in Rom. (lucazzitto / Adobe)


5. Priester

Die Mithraischen Mysterien scheinen keinen professionellen Klerus gehabt zu haben. Auf den Denkmälern wurde keine spezielle Terminologie für eine solche Position gefunden. Nur die Namen der Initiationsgrade und der normalen Ämter von a Kollegium (z.B. sacerdos, antistes, hieroceryx) bezeugt. Keine Verweise auf a profeta, patophorus, Gallus oder ''Fanaticus'' wurden gefunden.

Mehrere Inschriften erwähnen a pater (ein Eingeweihter der höchsten Stufe) oder a sacerdos oder antistes als verantwortliche Individuen, und es scheint, dass die Gemeinschaft der Eingeweihten kollektiv priesterlich war (sakratie). Porphyr (de Abstinentia, 4.16) besagt, dass die mithraischen Priester "Raben" genannt wurden, aber dies ist wahrscheinlich eine Verwechslung mit dem Initiationsgrad dieses Namens. Von anderen Mysterienkulten ist bekannt, dass sie ihre "Priester" durch Abstimmung untereinander und für einen begrenzten Zeitraum gewählt haben, und es wurde vermutet, dass die mithraischen Gemeinschaften dies ebenfalls taten. 53

Im Rahmen von Cumonts Theorie, dass die mithraischen Mysterien "romanisierter Mazdaismus" seien, behauptete Cumont in seinen Dura-Papieren 54, dass &ndash, während Mithraic-Priester anderswo genannt wurden sacerdos oder antistes &ndash in Dura wurde ein mithraischer Geistlicher genannt a magus (was &ndash nicht nur das Wort für einen "Zauberer" ist &ndash zoroastrische Priester wurden von Griechen und Römern genannt). 55 Dafür gibt es keine Belege. Obwohl das Wort magus erscheint einmal 56 (CIMRM 61 AE 1940.228, entdeckt 1934) in einem Dreiwortgraffito im Dura-Mithraeum gibt es keinen Hinweis auf seine Bedeutung. 57


Die griechisch-römische Welt

Sie erinnern sich vielleicht an den komischen Brautvater im Film "Big Fat Greek Wedding", der stolz verkündete, dass alles, was heute auf der Welt von Wert ist, aus Griechenland stamme. Angesichts der Substanz und des Umfangs der Fortschritte, die im antiken Griechenland erzielt wurden, ist diese Behauptung nicht weit von der Wahrheit entfernt. Seine Haltung zur unübertroffenen Bedeutung Griechenlands wurde von vielen alten Griechen geteilt. Alexander der Große Alexander der Große (356–323 v. Chr.) war König von Makedonien und gründete mit drei Jahren eines der größten Reiche der Antike. mehr sicher glaubte, dass die hellenistische Kultur das Geschenk der Götter an die Menschheit war, das er in die ganze Welt exportieren musste. Werfen wir einen Blick auf die griechisch-römische Welt und sehen wir, ob wir verschiedene Auswirkungen auf die christliche Theologie und die heutige Gesellschaft erkennen können.

Die Entstehung individueller Rechte und Demokratie in der westlichen Welt wird bis ins 6. Jahrhundert v. Chr. zurückverfolgt. Athen. Die Griechen entwickelten viele der Grundregeln der Mathematik, insbesondere für die Geometrie. Der Satz des Pythagoras ist bis heute der Fluch der Studenten. Diese mathematischen Entdeckungen haben die Künste und die Architektur vorangebracht, die die moderne Welt weiterhin beeinflussen. Der griechische Arzt Hippokrates gilt als „Vater der Medizin“. Tatsächlich sind viele der Fortschritte der Wissenschaft in der Neuzeit, die wir als originell und monumental ansehen, einfach Wiederholungen und Verfeinerungen der antiken griechischen wissenschaftlichen Ideen. Die meisten Menschen werden heute überrascht sein zu erfahren, dass Nicolaus Copernicus (A.D. 1473–1543) lange vor Copernicus ein polnischer Mathematiker und Astronom aus der Renaissance war, der einen frühen Beitrag zum Scientific Revo leistete. more erklärte, dass sich die Erde um die Sonne dreht, Gregor Mendel experimentierte mit der Genetik von Erbsenpflanzen und Charles Darwin Charles Darwin (1809–1882) war ein englischer Biologe, der eine Evolutionstheorie formulierte, in der der Kampf ums Überleben als bedeutet o. mehr schrieb Zur Entstehung der Arten, lehrten die alten Griechen die Essenz des englischen Wortes, das allgemein für den griechischen Begriff ousia verwendet wird, das auch mit „Sein“ oder „Substanz“ übersetzt wird und sich auf das bezieht, was som ausmacht. mehr von den Ideen, die diese modernen Wissenschaftler „entdeckt“ haben. 1

Diese ununterbrochene Kette hellenistischen Einflusses reicht vom antiken Griechenland bis zum Römischen Reich (27 v. mehr , das goldene Zeitalter der Muslime, die mittelalterliche Christenheit, die Renaissance Der Begriff stammt aus dem Lateinischen und bedeutet „wiedergeboren“ und bezieht sich auf die europäische Kulturbewegung vom 14. bis 17. Jahrhundert. mehr und moderne Wissenschaft. Als Rom Griechenland eroberte, übernahmen die Römer einen Großteil der griechischen Kultur. Tatsächlich, schrieb Horace, „hat das gefangene Griechenland seinen unzivilisierten Eroberer gefangen genommen und seine Künste im rustikalen Latium eingeflößt.“ Die griechische Kultur ist die Grundlage der westlichen Kultur, und ihre Philosophie beeinflusste das christliche Denken und die Dogmen stark. Neben all diesen großen Errungenschaften war der größte griechische Einfluss auf die Welt die klassische griechische Philosophie mit ihrer Betonung der Rolle der Vernunft.

Sokrates (470–399 v. Chr.). Sokrates wird als Vater der Philosophie zugeschrieben, weil er lehrte, dass der Einzelne zuerst sich selbst untersuchen muss. mehr

Sokrates (470–399 v. Chr.). Sokrates wird als Vater der Philosophie zugeschrieben, weil er lehrte, dass der Einzelne zuerst sich selbst untersuchen muss. more (470–399 v. Chr.) ist nicht umsonst der berühmteste Philosoph. Philosophen vor ihm beschäftigten sich hauptsächlich mit der Erklärung physikalischer Phänomene und weniger mit dem inneren Menschen. Sokrates (470–399 v. Chr.). Sokrates wird als Vater der Philosophie zugeschrieben, weil er lehrte, dass der Einzelne zuerst sich selbst untersuchen muss. mehr wird als Vater der Philosophie zugeschrieben, weil er lehrte, dass der Einzelne zuerst sich selbst untersuchen muss. Man muss „sich selbst erkennen“, um die Welt zu untersuchen. Selbst dann rief er aus: "Eines weiß ich, und das ist, dass ich nichts weiß." Die Grundlage seiner Herangehensweise an die Vernunft bestand darin, an allem zu zweifeln, neugierig zu sein und Fragen zu stellen. Er lehrte, indem er Fragen stellte, eine Rechtspraxis, die ein grundlegendes Konzept des Luthertums ist und von Luther dem Evangelium gegenübergestellt wird. Für Luther besteht das Gesetz aus Gottes Geboten darüber, wie man ist. bis heute mehr Schulen. Die sokratische Methode besteht darauf, Begriffe vor jeder Debatte, logisches Denken und genaue Analyse zu definieren. Er glaubte an einen Gott, bemühte sich jedoch, ein von der Religion unabhängiges moralisches System zu schaffen, das für alle, unabhängig von ihrem religiösen Verständnis, vernünftig war. Er brachte eine Philosophie hervor, die sich mit der Moral des Menschen und der Gesellschaft beschäftigte und nicht nur auf unserer Interaktion mit der materiellen Welt beruhte.

Viele seiner Zeitgenossen waren jedoch verärgert über seinen verderblichen Einfluss auf die Jugend seiner Zeit. Er wanderte ohne sichtbare Unterstützung umher und beschäftigte sich mit den Fragen wohlhabender Jugendlicher, die zu ihm strömten. Er untergrub ihren Glauben. Im Lateinischen und in den meisten europäischen Sprachen ist das Wort für Glauben und Glauben dasselbe, aber im Englischen bezeichnet Glauben oft einen aktiven Glauben, einen, der inspiriert. mehr in den Göttern des Olymp und der etablierten Ordnung ihrer Zivilisation. Er misstraute der Demokratie wegen ihrer Tendenz, die Gesellschaft zu verdummen und Mittelmäßigkeit zu belohnen. Als die Revolution einer aristokratischen Minderheit scheiterte, war das Schicksal von Sokrates bestimmt. Obwohl er persönlich recht friedlich war, war er immer noch die intellektuelle Quelle der Rebellion. Da ihm die Möglichkeit gegeben wurde, zu widerrufen oder durch Bestechung zu fliehen, lehnte er ab. Er erklärte, dass er der inneren Stimme treu bleiben müsse, die sein Denken und Handeln lenkte. So wurde Schierling seine letzte Mahlzeit, während mehrere treue Anhänger sich bemühten, ihn zu retten. Einer dieser Anhänger war der griechische Philosoph Platon (ca. 427–348 v. more (428–348 v. Chr.), der griechische Philosoph, der einen großen Einfluss auf prägende frühchristliche Konzepte hatte. Beim Lesen von Platons Entschuldigung Eine Schrift, die den eigenen Glauben gegen Kritiker verteidigt. mehr für Sokrates (470–399 v. Chr.). Sokrates wird als Vater der Philosophie zugeschrieben, weil er lehrte, dass der Einzelne zuerst sich selbst untersuchen muss. mehr , bemerkte einer meiner erstaunten Söhne im Teenageralter: „Ich wusste nicht, dass antike Philosophen daran glaubten, der Stimme des Geistes zu folgen, wie sie in der Kirche einen Begriff lehren, der aus dem griechischen Wort „Ecclesia“ übersetzt wurde, was eine zusammengerufene Versammlung bedeutet und ist manchmal als Gemeinde übersetzt. Eine Kirche ist. mehr ?" Sokrates’ Hingabe an die Wahrheit beeinflusst auch heute noch die Jugend. Platon (ca. 427–348 v. more (428–348 v. Chr.), der griechische Philosoph, der einen großen Einfluss auf prägende frühchristliche Konzepte hatte.

Platon (ca. 427–348 v. mehr

Nach dem Tod von Sokrates wurde der 28-jährige Platon (ca. 427–348 v. mehr erkannte, dass Athen nicht mehr sicher war, also verließ er und bereiste die Welt, wobei er Sokrates (470–399 v. Chr.) fortsetzte. Sokrates wird als Vater der Philosophie zugeschrieben, weil er lehrte, dass der Einzelne zuerst sich selbst untersuchen muss. mehr Wahrheitssuche. Er besuchte Italien, Ägypten (ca. 1550 v. Die technischen Neuerungen brachten. mehr , Judäa und Indien. Als weitgereister 40-jähriger Mann kehrte er nach Griechenland zurück. Der erste christliche Philosoph, Justin Märtyrer (ca. 100-165) Geboren in Palästina Anfang des 2. Jahrhunderts, wurde Justin als Philosoph erzogen und konvertierte zum Christentum. more (110–155 n. more übernahm viele Konzepte aus dem Judentum, während er seine Philosophie entwickelte. Platon (ca. 427–348 v. glaubten mehr an einen Gott, dass die Menschen aus einer vorirdischen Existenz mit Gott auf die Erde kommen und entweder in den Himmel oder in die Hölle zurückkehren werden, wenn wir sterben. Die christliche Vorstellung, dass das letzte Ende einer Person entweder im Himmel über der Erde oder in der Hölle unten liegt, stammt von Platon (ca. 427–348 v. mehr, welches binäre Konzept ersetzte die Lehren des Paulus von drei Himmeln oder Herrlichkeitsstufen.

Platon (ca. 427–348 v. more schreibt Sokrates (470–399 v. Chr.) viele seiner Lehren zu. Sokrates wird als Vater der Philosophie zugeschrieben, weil er lehrte, dass der Einzelne zuerst sich selbst untersuchen muss. mehr, sondern führt sie eloquent aus. Platon (ca. 427–348 v. eher an eine duellistische Sichtweise der Existenz geglaubt, a temporal Ist ein technischer Begriff, der in der Theologie verwendet wird und sich auf diese sterbliche physische Existenz in der Zeit bezieht, im Gegensatz zur ewigen göttlichen Existenz außerhalb der Zeit. mehr Welt und eine immaterielle Welt. Diese physische Welt wurde von einem transzendenten ewigen Wesen geschaffen, einem Meister, der die Zeit initiierte und dieses materielle Universum in Nachbildung eines bereits existierenden ewigen Modells gestaltete. Dieses ewige Modell ist die Essenz des englischen Worts, das allgemein für den griechischen Begriff ousia verwendet wird, der auch mit „Sein“ oder „Substanz“ übersetzt wird und sich auf das bezieht, was som macht. mehr und realer als die physische Substanz, die wir mit unseren Händen berühren und mit unseren Augen sehen. Diese ewige Essenz ist das englische Wort, das allgemein für den griechischen Begriff ousia verwendet wird, der auch mit „Sein“ oder „Substanz“ übersetzt wird und sich auf das bezieht, was som macht. mehr ist das intellektuelle Ideal der materiellen Nachbildung. Der Kreis oder das Dreieck, das wir vor unserem geistigen Auge sehen, ist realer als das, das wir an die Tafel zeichnen, weil das Bild, das wir in unserem Geist haben, makellos ist, keiner Verzerrung unterliegt und ewig ist, während das Bild auf der Tafel unvollkommen ist und es bald tun wird gelöscht werden. Platon (ca. 427–348 v. mehr genannt diese ewigen unveränderlichen Ideale Formen. Stellen Sie sich Formulare als geistiges Eigentum einer patentierten Erfindung vor, die viel mehr wert ist als der erste physische Prototyp.


Diese immateriellen verständlichen Formen existierten immer im Geist des ewigen Handwerkers, und er benutzte sie, um dem Chaos eine mathematische Ordnung aufzuerlegen, um ein geordnetes Universum zu organisieren. Das präkosmische Universum bestand aus ewig präexistierenden Substratsubstanzen, die sich sprunghaft und desorganisiert bewegten und nur Spuren der vier Grundelemente Erde, Luft, Wasser und Feuer produzierten, zu denen diese Substratteilchen schließlich werden würden. Diese Quasi-Teilchen fungierten als Gefäße, die der göttliche Handwerker mit diesen verständlichen Formen füllte, um Materie zu erschaffen und durch einen Prozess Ordnung in das Universum zu bringen. Platon (ca. 427–348 v. more bezieht sich auf das Universum als einen lebenden Organismus, der Intelligenz besitzt, die mit diesen Formen verbunden ist, die er als eine Art Seele ansieht. Seelen einzelner Menschen bestehen aus derselben Intelligenz- oder Seelenklasse wie das Universum, aber auf einer niedrigeren Ebene.Frühe Christen mochten dieses Konzept und passten es an den Glauben an, dass Gott die Materie mit einem Teil seiner Gnade durchdrungen hat. In der früh- und mittelalterlichen Kirche wird es auch bezogen. mehr und war dadurch aufs Engste in die Angelegenheiten dieser sterblichen Welt verwickelt. Dieses Konzept wurde als Realismus Die vorherrschende metaphysische Position der meisten Theologen und Philosophen im Mittelalter, dass Universalien real und nicht nur abstrakt sind. mehr aufgrund der Idee, dass diese „spirituellen“ Formen realer waren als der physische Bereich, und dies bildete die Grundlage für einen starken Glauben an die Vorsehung Gottes des aktiven wohlwollenden Souveräns Gottes. mehr, das die Christenheit während des Mittelalters durchdrang und bis heute widerhallt.

Platon (ca. 427–348 v. mehr glaubten, dass Intelligenz keine Form oder Substanz, sondern eine Klasse ewiger Essenz ist. mehr ganz sein eigenes. Der menschliche Intellekt existierte schon immer und ist die Essenz des englischen Worts, das allgemein für den griechischen Begriff ousia verwendet wird, der auch mit „Sein“ oder „Substanz“ übersetzt wird und sich auf das bezieht, was Som ausmacht. eher menschlich zu sein. Platon (ca. 427–348 v. mehr bemühte sich, die menschliche Präexistenz zu beweisen, indem wir darauf hinwiesen, dass wir alle Dinge wissen, die wir in diesem Leben nicht gelernt haben, also müssen wir uns an Dinge erinnern, die wir vorher wussten. Er schloss sich der Selbstbeschreibung von Sokrates als Hebamme an und half anderen, Ideen zu entwickeln, die bereits in ihnen steckten. Menschen fallen vom Himmel, wenn sie in ihrem physischen Körper gefangen sind und den Wunsch haben, dorthin zurückzukehren, wo sie hingehören. In diesem sterblichen Zustand werden wir von drei Urkräften beeinflusst: unserem Intellekt in unserem Kopf, unseren Emotionen in unserer Brust und unserem Appetit in unseren Eingeweiden und Lenden. Diese beiden sterblichen Kräfte, Begierden und Leidenschaften, stören unseren Intellekt und werfen unsere ewige Essenz aus dem englischen Wort, das allgemein für den griechischen Begriff ousia verwendet wird, der auch als „Sein“ oder „Substanz“ übersetzt wird und sich auf das bezieht, was som macht. mehr aus dem Gleichgewicht geraten, daher ist es für den Menschen unerlässlich zu lernen, wie er seinen Intellekt einsetzen kann, um seine Begierden und Leidenschaften zu kontrollieren.

Alles wurde zu einem bestimmten Zweck geschaffen und Erfüllung kommt aus der Verwirklichung dieses Ziels. Glück ist das ultimative Ziel des Menschen. Aber dieses Konzept beinhaltet viel mehr als das, was unsere moderne Vorstellung von Glück impliziert. Die Griechen glaubten nicht, dass es einen hedonistischen Lebensstil bedeutete, sondern es bedeutete wahre Erfüllung, unser volles Potenzial zu erkennen und unser Schicksal zu erreichen. Sie benutzten den Begriff telos, woraus der Begriff Theologie abgeleitet wird, um dieses Konzept der Vollendung unseres endgültigen Zwecks zu kapseln. Menschliches Glück kommt von der Erkenntnis unserer göttlichen Bestimmung, zu unserem vorirdischen Zustand der Harmonie und Einheit mit Intelligenz zurückzukehren. Das Böse ist Disharmonie, daher ist ein geordnetes Leben durch die Vernunft das Ziel für ein wirklich erfolgreiches Leben.

Platon (ca. 427–348 v. more führte die Idee der Ewigkeit – jenseits der Zeit – in die griechische Philosophie ein. Dieses Konzept spielt eine wichtige Rolle in der späteren Philosophie und christlichen Theologie. Platon (ca. 427–348 v. mehr glaubten, dass verschiedene Dinge ewig sind, während andere erschaffen werden. Geschaffene Dinge verändern sich, verschlechtern sich und hören auf zu existieren. Sie sind nicht ewig. Gott ist jedoch ewig und folglich sowohl perfekt als auch unveränderlich, weil man die Vollkommenheit nicht ändern kann. Platon (ca. 427–348 v. mehr glaubten, dass diese materielle Welt gut ist, weil sie nach einem Präfektenmodell geschaffen wurde, aber sie hat Mängel, die von anderen kooperierenden, niederen Göttern im kreativen Prozess geschaffen wurden. Neuplatoniker führten dieses Konzept noch weiter, um zu behaupten, dass diese materielle Welt nicht göttlichen Ursprungs ist, sondern böse ist. Dieses Konzept beeinflusste stark die frühen christlichen Gnostiker und sogar die christlichen Glaubensbekenntnisse. Der renommierte Historiker Will Durant schrieb in seinem herausragenden Werk: Die Geschichte der Philosophie: „Ein Großteil der Politik des Katholizismus wurde von Platon abgeleitet . mehr und die Hölle in ihrer mittelalterlichen Form sind auf das letzte Buch der Republik die Kosmologie der Scholastik Bezieht sich auf den rationalen Zugang zur Theologie, der im Hoch- und Spätmittelalter das römisch-katholische Denken dominierte und sich an den Universitäten entwickelte ist ein wichtiger Aspekt des Christentums mehr als andere Weltreligionen, weil christlich. mehr Realismus Die vorherrschende metaphysische Position der meisten Theologen und Philosophen im Mittelalter, dass Universalien real sind und nicht nur eine Abstraktion. Mehr (die objektive Realität allgemeiner Ideen) war eine Interpretation der Lehre, abgeleitet vom lateinischen Wort für Lehre, doctrina, und ist ein wichtiger Aspekt des Christentums mehr als andere Weltreligionen, weil christlich. mehr Ideen.“ Platons Einfluss auf die Philosophie, die griechisch-römische Kultur und die christliche Theologie kann kaum überschätzt werden.

Aristoteles Aristoteles (384–322 v. mehr

Aristoteles Aristoteles (384–322 v. more (385–323 v. mehr gelehrt, aber auf verschiedene Weise von ihm abgewichen. Einer der größten Beiträge von Aristoteles war seine Erschaffung der Logik als Wissenschaft. Er entwickelte Formeln, um Ideen und Vorschläge zu überprüfen und zu korrigieren. Er stellte fest, dass korrektes Denken auf universelle Regeln wie Mathematik und Physik reduziert und dann jedem normalen Menschen beigebracht werden kann Abgeleitet vom lateinischen Begriff persona und dem griechischen Begriff prosopon. Es ist ein Fachbegriff in der christlichen Theologie für das Konzept, dass die Dreieinigkeit besteht. mehr . Seine Arbeit wurde zur Grundlage der mittelalterlichen Scholastik Bezieht sich auf den rationalen Zugang zur Theologie, der die römisch-katholischen Ideen im Hoch- und Spätmittelalter dominierte und sich an den Universitäten entwickelte. mehr , auf die wir später eingehen werden. Basierend auf seiner Herangehensweise an die Logik war Aristoteles Aristoteles (384-322 v. more findet Platons Lehre, dass universelle Konzepte eine Realität sind, für unsinnig. Er schlägt eine greifbarere praktische Philosophie vor.

Ernest Renan sagt: „Sokrates (470–399 v. Chr.). Sokrates wird als Vater der Philosophie zugeschrieben, weil er lehrte, dass der Einzelne zuerst sich selbst untersuchen muss. more gab der Menschheit die Philosophie, und Aristoteles Aristoteles (384–322 v. mehr gab es Wissenschaft.“ i Aristoteles Aristoteles (384–322 v. mehr war ganz der Naturforscher. Über seine eigenen Bemühungen hinaus soll er zu jeder Zeit 1000 Studenten haben, die die bekannte Welt durchkämmen und Exemplare der Flora und Fauna sammeln. Er listete, analysierte und kategorisierte jede Art akribisch in Gruppen von aufsteigenden allgemeinen Attributen. Das Werk von Aristoteles blieb bis zur Aufklärung die Grundlage der Wissenschaft. Ein weiter Begriff für europäische intellektuelle Entwicklungen des 18. mehr, fast zweitausend Jahre später.

Viele der philosophischen Ideen des Aristoteles entstammen seiner Biologie. Er kam zu dem Schluss, dass die Entwicklung nicht zufällig oder zufällig ist. Alles wird von einem inneren Drang geleitet, etwas Größeres zu werden, als es ist. Ein Vogelei ist intern so konzipiert, dass es dieselbe Vogelart und keine Schlange hervorbringt. Es ist nicht ein göttlicher Handwerker, der diese zweckmäßige Existenz in die Schöpfung einflößt, sondern die Natur selbst, die jeder Organismus von seinen Eltern erbt. Im Gegensatz zu Platon (ca. 427–348 v. mehr , Aristoteles Aristoteles (384–322 v. mehr glaubten, dass die Form oder Essenz das englische Wort, das allgemein für den griechischen Begriff ousia verwendet wird, auch als „Sein“ oder „Substanz“ übersetzt wird und sich auf das bezieht, was som macht. eher ein Gegenstand war im Objekt selbst enthalten und war keine abstrakte Idee. Er kam zu dem Schluss, dass die Form oder Essenz das englische Wort ist, das allgemein für den griechischen Begriff ousia verwendet wird, das auch mit „Sein“ oder „Substanz“ übersetzt wird und sich auf das bezieht, was som macht. eher ein Gegenstand ist das Merkmal eines Gegenstandes, und Materie ist das, woraus er besteht. Die Form eines Stuhls besteht also aus einem Sitz mit Untergestell oder Beinen und einer Rückenlehne, aber das Material besteht aus Holz oder einem anderen Material. Auf diese Weise werden Form und Materie vereint, um ohne die direkte Hilfe eines praktischen transzendenten kausalen Agenten ein materielles Objekt zu erzeugen. Das Konzept von Form und Materie von Aristoteles war integraler Bestandteil der Entwicklung des Konzepts der Transsubstantiation der römisch-katholischen Lehre, die im 13. mehr von Brot und Wein der Eucharistie bezieht sich sowohl auf das Brot und den Wein, die im Abendmahlssakrament konsumiert werden, als auch auf diesen heiligen Ritus selbst. Der Begriff stammt aus dem Griechischen. mehr , auf die wir später ausführlich eingehen werden.

Aristoteles Aristoteles (384–322 v. Mehr fanden heraus, dass, obwohl die Natur ihr Design im Inneren enthält, es immer noch einen Gott geben muss, der den Prozess der Bewegung initiiert hat, um die Schöpfung hervorzubringen. Materie mag ewig sein, aber sie brauchte immer noch etwas Kraft, um die Dinge in Bewegung zu setzen, um das Universum zu erschaffen. Für Aristoteles Aristoteles (384–322 v. Mehr noch, diese Kraft ist ein ewiger, vollkommener, immaterieller, unveränderlicher Gott. Er ist reine Energie, eher einer magnetischen Kraft ähnlich als einer Person Abgeleitet vom lateinischen Begriff persona und dem griechischen Begriff prosopon. Es ist ein Fachbegriff in der christlichen Theologie für das Konzept, dass die Dreieinigkeit besteht. mehr . Aristoteles Aristoteles (384–322 v. more sagt, dass Gott dieser „unbewegte Hauptbeweger“ ist. Er ist die erste Ursache aller Dinge, aber nachdem er alles in Bewegung gesetzt hat, tut er nichts, weil er perfekt ist und von keinen äußeren Reizen beeinflusst wird. Will Durant beschreibt es gut: „Der Gott des Aristoteles tut nie etwas, was er nicht hat, keinen Willen, keinen Zweck, er ist so rein, dass er nie handelt. Er ist absolut perfekt, deshalb kann er nichts begehren, deshalb tut er nichts. Seine einzige Beschäftigung besteht darin, über die Essenz des englischen Wortes nachzudenken, das allgemein für den griechischen Begriff ousia verwendet wird, das auch mit „Sein“ oder „Substanz“ übersetzt wird und sich auf das bezieht, was som ausmacht. mehr von Dingen und da er selbst die Essenz ist, wird das englische Wort, das allgemein für den griechischen Begriff ousia verwendet wird, auch mit „Sein“ oder „Substanz“ übersetzt und bezieht sich auf das, was som macht. vor allem die Form aller Formen, seine einzige Beschäftigung ist die Betrachtung seiner selbst.“ ii Dieses Konzept war maßgeblich an der Bildung der Glaubensbekenntnisse beteiligt, die erklären, dass Gott ohne Körper, Teile oder Leidenschaft ist. mehr .

Trotz all seiner Beiträge zur Entwicklung von Logik und Wissenschaft erkannte er, dass die größte Frage überhaupt war, was der Sinn des Lebens ist. Wie Platon (ca. 427–348 v. Darüber hinaus schloss er daraus, dass wir durch die Erfüllung unserer ewigen Bestimmung Glück finden sollten. Aristoteles Aristoteles (384–322 v. mehr gelehrt, dass Menschen Erfüllung verwirklichen, indem sie die einzigartige menschliche Eigenschaft eines rationalen Geistes entwickeln.

Unser rationaler Verstand ist ewig, während unser physischer Körper zeitlich ist. Ist ein technischer Begriff, der in der Theologie verwendet wird und sich auf diese sterbliche physische Existenz in der Zeit bezieht, im Gegensatz zur ewigen göttlichen Existenz außerhalb der Zeit. mehr . Rationales Denken führt zu einem maßvollen Leben. Er nannte das die goldene Mitte oder Mittelweg zwischen zwei Extremen. Wir entwickeln Tugend, indem wir Wissen und Erfahrung erwerben, die es uns ermöglichen, ein Leben in Maßen besser zu führen. Tugenden werden durch unser Handeln geformt. Es sind Gewohnheiten, nicht einfach einzelne isolierte Handlungen. Menschen erkennen ihr göttliches Potenzial und finden ihr Glück durch eine konzertierte Anstrengung, Weisheit zu lernen, indem sie ein vernünftiges Leben in Maßen führen. Die Lehre von Aristoteles, dass wir Tugenden durch Praxis erwerben und entwickeln können, beeinflusste stark die mittelalterliche scholastische Theologie und die katholische Praxis, die Protestanten ablehnten.

Alexander der Große Alexander der Große (356–323 v. Chr.) war König von Makedonien und gründete mit drei Jahren eines der größten Reiche der Antike. mehr

Der Vater von Alexander dem Großen, Philipp, vereinte alle verschiedenen griechischen Staaten unter seiner Herrschaft. Er lud den renommiertesten Denker Griechenlands ein, Aristoteles Aristoteles (384–322 v. mehr , um Alexander zu unterrichten, als er dreizehn Jahre alt war. Aristoteles Aristoteles (384–322 v. wahrscheinlicher hat Alexander die Vision eingeflößt, die Segnungen der klassischen griechischen Kultur auf die ganze Welt auszudehnen. Schon in jungen Jahren eroberte Alexander die Mittelmeerwelt bis nach Indien und unternahm eine konzertierte Anstrengung, jede Nation in die griechische Kultur zu integrieren. Sein Traum war es, eine panhellenische Welt zu schaffen, in der es keine Griechen und Barbaren mehr geben würde. Er ermutigte seine Soldaten zu Mischehen und gründete Institutionen wie das Gymnasium, um die griechische Kultur in die eroberten Gesellschaften einzubringen. Er assimilierte die Religionen des eroberten Volkes, indem er behauptete, dass alle Götter gleich seien, aber in verschiedenen Kulturen einfach mit unterschiedlichen Namen genannt würden. Alexander gründete in Ägypten eine große Stadt, die seinen Namen trug (ca. 1550 v. Chr.). Das Neue Königreich Ägypten beginnt, als die Pharaonen von Ägypten ihre Unabhängigkeit wiedererlangten und die Hyksos verdrängten. Die technischen Neuerungen brachten. mehr an der Nilmündung, die zu einem großen Lernzentrum wurde. Hier platonische Philosophen, insbesondere die Stoiker Eine angesehene und beliebte Schule der antiken Philosophie, die lehrte, dass ein Leben mit Vernunft ohne Leidenschaften der Weg zu Weisheit, Glück und Erfüllung sei. Darüber hinaus förderte er eine allegorische Interpretation der klassischen griechischen Literatur, deren Ansatz dann auf jüdische und christliche Schriften angewendet wurde. Der Streit zwischen dem alexandrinischen allegorischen Ansatz und dem Antiochia Eine große und wichtige Stadt in Syrien und der Treffpunkt von Ost und West. Eine wörtlichere Herangehensweise an die Auslegung der Heiligen Schrift wurde zu einem zentralen Thema in Streitigkeiten über die christlichen Lehren, die die Glaubensbekenntnisse anregten und prägten. Griechisch wurde die universelle Sprache in der eroberten Welt. Damit hinterließ Griechenland fast zweitausend Jahre lang seine Spuren in der Mittelmeerwelt.

Der Einfluss von Alexander dem Großen Alexander der Große (356–323 v. Chr.) war König von Makedonien und schuf mit drei Jahren eines der größten Reiche der Antike. mehr über das Christentum ist größer, als die meisten Menschen erkennen. Einige Gelehrte argumentieren, dass er die Quelle des Mythos von der Göttlichkeit Jesu ist, während einige religiöse Personen in Alexander einen Typus oder Vorläufer für Christus sehen, der von einem griechischen Begriff abgeleitet ist, der gesalbt bedeutet und dem Wort „Messias“ aus hebräischen Wurzeln entspricht. Die Salbung verweist auf den Akt der Installi. mehr . Unabhängig davon schlug er zumindest eine Brücke zwischen der monotheistischen Kultur der Juden und der quasi-polytheistischen Lehre, die aus dem lateinischen Wort für Lehre, doctrina, abgeleitet ist und mehr als andere Weltreligionen ein wichtiger Aspekt des Christentums ist, weil christlich. mehr vom Christentum (Trinität) die Bekehrung erleichtern Dieser Begriff leitet sich vom lateinischen Wort für „Wende“ ab und ist ein theologischer Begriff, der sich auf jemanden bezieht, der seinen Willen vom Bösen zum Guten wendet und gen. Gen. mehr von Juden und Heiden Ein alter Begriff, der sich auf Menschen bezieht, die keine Juden sind oder anderweitig vom Haus Israel abstammen. Im Christentum kam es im Laufe der Zeit auch dazu, dass u. mehr zum Christentum. Worauf beziehe ich mich?

Es gibt eine Reihe von Parallelen zwischen Jesus (ca. 4 v. Chr. – 30-33 n. Chr.) Auch bekannt als Jesus von Nazareth, Jesus Christus, der Messias und Retter der Welt. Er ist die Gründungsfigur von Christianit. mehr und Alexander. Beide starben, als sie 33 Jahre alt waren. Beide beanspruchten die göttliche Sohnschaft und die doppelte Vaterschaft (Herakles für Alexander) und durchbrachen als Menschen aus Fleisch und Blut die Barriere zwischen Menschlichkeit und Göttlichem.Beiden werden Jungfrauengeburten zugeschrieben und die Weltherrschaft war ihr Schicksal, doch beide starben, bevor sie ihre Mission, die gesamte Menschheit zu segnen, vollständig verwirklichten. Die populären antiken Mythen um Alexander trugen sicherlich zur Akzeptanz der christlichen Botschaft bei, auch wenn ihr Einfluss unterschwellig war.

Begründung Die Fähigkeit, logisch und bewusst Fakten zu schaffen und Werte zu priorisieren. Vernunft wird oft als eine ausgesprochen menschliche Fähigkeit angesehen. Christi. mehr , Orakel und Mysterienkulte

Die Lehre von Aristoteles, dass Tugend durch ein aktives Leben der Mäßigung verwirklicht wird, ergänzte die Lehre von Sokrates, dass Tugend durch Wissen und Platons Streben nach Harmonie erlangt wird, und bildete die Grundlage der griechisch-römischen Kultur, die die Vernunft praktisch mehr schätzte als alles andere. Im Laufe der Zeit entwickelten sich zahlreiche philosophische Schulen mit unterschiedlicher Akzeptanz. Drei, die den größten Einfluss auf christliche Ideen und Praktiken hatten, waren die Stoiker Eine angesehene und beliebte Schule der antiken Philosophie, die lehrte, dass ein Leben mit Vernunft ohne Leidenschaften der Weg zu Weisheit, Glück und Erfüllung sei. mehr , Pythagoräer und die Epikureer bezieht sich auf Anhänger der von Epikur begründeten Philosophie, die zur Zeit Christi und der frühen Kirche populär war. Sein zentrales Konzept war tran. mehr . Die Stoiker Eine angesehene und beliebte Schule der antiken Philosophie, die lehrte, dass ein Leben mit Vernunft ohne Leidenschaften der Weg zu Weisheit, Glück und Erfüllung ist. mehr waren die einflussreichsten Moralphilosophen der Antike. Sie lehrten, dass ein tugendhaftes Leben durch ein vernünftiges Leben ohne Leidenschaften erreicht wird. Sie betrachteten Leidenschaften als korrumpierenden Einfluss von außen, der die Menschen bewegt. Daher ist der Begriff Bewegung ist im Wort enthalten Emotion. Der weiseste und tugendhafteste Mensch Abgeleitet vom lateinischen Begriff persona und dem griechischen Begriff prosopon. Es ist ein Fachbegriff in der christlichen Theologie für das Konzept, dass die Dreieinigkeit besteht. mehr hat keine Leidenschaften. Viele frühe Christen übernahmen diese Idee, die dazu beitrug, dass in den christlichen Glaubensbekenntnissen behauptet wurde, dass Gott keine Emotionen hat, einschließlich der Liebe In einer theologischen Diskussion bezieht sich „Liebe“ auf die Liebe zu Gott und zum Nächsten und wird oft als „Wohltätigkeit“ oder die reine Liebe Gottes. . mehr, Mitgefühl oder Wut. Die Stoiker Eine angesehene und beliebte Schule der antiken Philosophie, die lehrte, dass ein Leben mit Vernunft ohne Leidenschaften der Weg zu Weisheit, Glück und Erfüllung ist. mehr waren Materialisten und glaubten, dass Gott und unsere Seele buchstäblich aus heißer Luft und göttlichem ewigem Licht bestehen. Einige frühe Christen stimmten mit den Stoikern überein. Eine angesehene und beliebte Schule der antiken Philosophie, die lehrte, dass ein Leben mit Vernunft ohne Leidenschaften der Weg zu Weisheit, Glück und Erfüllung sei. mehr und glaubten, dass Gott eine materielle Existenz habe, während spätere Theologen diese Idee ablehnten.

Die pythagoräischen und epikureischen Philosophieschulen bildeten organisierte Gemeinschaftszentren, in denen moralische Standards gelehrt wurden und die Anhänger einen essigsauren Lebensstil führten. Ironischerweise lieferten diese engen Gemeinschaften ein grobes Modell, dem jüdische Separatistengruppen wie die Essener (die Gruppe, die die Schriftrollen vom Toten Meer schrieb) und später von Mönchen und Nonnen in christlichen Mönchsorden folgten, die beide größtenteils als Reaktion auf die zunehmende Hellenisierung des Judentums und in der Folge des Christentums. Die Betonung dieser griechischen Schulen auf einen asketischen Lebensstil hat einen großen Einfluss auf den christlichen Glauben, die Lehre leitet sich vom lateinischen Wort für Lehren, doctrina, ab und ist ein wichtiger Aspekt des Christentums mehr als andere Weltreligionen, weil christlich. mehr und praktiziert im Laufe der Jahrhunderte.

Weibliche Orakel spielten eine wichtige Rolle in der hellenistischen Gesellschaft und bei der Schaffung des Mönchtums im Christentum. Ein Orakel war eine Person Abgeleitet von dem lateinischen Begriff persona und dem griechischen Begriff prosopon. Es ist ein Fachbegriff in der christlichen Theologie für das Konzept, dass die Dreieinigkeit besteht. mehr, die als Medium fungierten, das im Namen eines Gottes sprach und die Quelle von Weisheit und prophetischen Äußerungen war. Das Wort bedeutet eigentlich „jemand, der spricht“. Das Orakel von Delphi war das beliebteste und einflussreichste Orakel im antiken Griechenland. Horden von Menschen, darunter wohlhabende Bürger und Herrscher, strömten herbei, um von ihr und ihren Assistenten Rat zu suchen. Pilgerfahrten zu verschiedenen Orakeln waren ein regelmäßiger Aspekt der hellenistischen Welt. Diese Tradition Dieses Wort kommt von einem lateinischen Begriff, der „überliefern“ bedeutet und sich ursprünglich auf die Lehre der Apostel bezog, wie sie in den Kirchen überliefert wurde . weitere wurden in der Christenheit fortgesetzt, wobei Einsiedler, berühmte Mönche und Reliquien die Orakel als Quelle der Weisheit und Heilung ersetzten.

Die antiken griechischen Mysterienkulte beeinflussten auch das frühe Christentum, insbesondere die mit der Gnosis verbundenen Häresien sind ein breites Etikett, das eine breite Palette nicht-orthodoxer Formen des Christentums abdeckt, die sich in der frühen Kirche verbreiteten und die materielle Welt abwerteten. mehr . Ein zentrales Element dieser Mysterienschulen war die Geheimhaltung, die mit ihren Initiationsriten und rituellen Praktiken verbunden ist, sowie mit dem mit diesen Ritualen verbundenen verborgenen Wissen. Im 2. Jahrhundert Justin Märtyrer (ca. 100-165) Geboren in Palästina Anfang des 2. Jahrhunderts, wurde Justin als Philosoph ausgebildet und konvertierte zum Christentum. mehr behaupteten, dass diese Kulte “dämonische Nachahmungen” des wahren Glaubens seien. Im Wort für Glauben und Glaube ist das gleiche im Lateinischen und den meisten europäischen Sprachen, aber im Englischen bezeichnet der Glaube oft einen aktiven Glauben, einen, der inspiriert. mehr und der Bund, die Rituale und die Lehre leitet sich vom lateinischen Wort für Lehre, doctrina, ab und ist ein wichtiger Aspekt des Christentums mehr als andere Weltreligionen, weil christlich. mehr, das Gott Moses gab (gest. ca. 1400 v. Chr.) Moses war ein hebräischer Prophet, der sein Volk aus der Sklaverei in Ägypten führte. Er führte das mosaische Gesetz ein, das sowohl aus Ritual als auch aus . mehr, offenbar in Bezug auf die Tempelanbetung. Gelehrte behaupten, dass diese Erhöhung des Mysteriums eine Rolle bei der Entwicklung der Sakramente im Christentum gespielt hat und dass sie sich auf das Mysterium verlässt und es leicht akzeptiert, um die Widersprüche bezüglich der Dreifaltigkeit und der Menschwerdung Christi zu erklären entspricht dem Wort „Messias“ aus den hebräischen Wurzeln. Die Salbung verweist auf den Akt der Installi. mehr .

Griechisch-römische Kultur

Die griechische und römische Gesellschaft war an sich nicht besonders religiös. Stattdessen ging es ihnen vor allem um Ordnung und Stabilität. Folglich spielte die religiöse Praxis eine entscheidende Rolle bei der Aufrechterhaltung dieser Ordnung in der sogenannten „Stadt der Götter und Menschen“. Religion als solche war eine öffentliche und politische Aktivität, die darauf abzielte, die Ordnung in einer Zivilgesellschaft aufrechtzuerhalten. Das Römische Reich (27 v. more war besonders freundlich zu den neuen Religionen seines eroberten Volkes und versuchte, diese eroberten Gesellschaften in die geordnete römische Kultur zu integrieren, indem er behauptete, dass alle ihre Götter im Grunde die gleichen wie die römischen Götter seien, aber einfach andere Namen erhielten. Es wurde jedoch kein Glauben geduldet, der subversive Ideen zu fördern schien. Hier geriet das Christentum in Schwierigkeiten.

Diese hellenistische Gesellschaft war tief geschichtet. Eine sehr kleine Adelsschicht besaß als abwesende Grundbesitzer große Güter. Abhängig von Zeit und Ort machten Sklaven 25-50% der Bevölkerung aus und stellten einen Großteil der Arbeitskraft, die heute durch die Technologie bereitgestellt wird. Städte waren groß und überfüllt. Die Ordnung wurde in der Gesellschaft durch die Praxis des Mäzenatentums aufrechterhalten. Die wohlhabende Adelsschicht verteilte materielle Vorteile an ihre Kunden, die sie für würdig hielten, als Gegenleistung für die Ehre, die diese Kunden ihren Gönnern erweisen würden. Ehre und Scham waren ein wichtiger Motivationsfaktor des täglichen Lebens. Die griechische Theologie spiegelte diese soziale Struktur wider. Die Götter gewähren den Menschen Segen, die wiederum ihren Schutzgöttern Ehre schulden. Folglich wurden christliche egalitäre Lehren zunächst als Bedrohung für die stabile römische Gesellschaft angesehen. Später hat sich der Einfluss dieser geschichteten Welt sowohl in der sozialen Ordnung der Kirche auf das Christentum übertragen, ein Begriff, der vom griechischen Wort „Ecclesia“ übersetzt wurde, was eine zusammengerufene Versammlung bedeutet, als auch manchmal mit einer Gemeinde übersetzt wird. Eine Kirche ist. mehr Organisation und auch durch die Verehrung von Heiligen Ist ein Begriff, der im Neuen Testament für christliche Gläubige verwendet wird. Im römischen Katholizismus bezieht es sich auf offiziell kanonisierte, verstorbene heilige Männer und Frauen, die c. mehr .

Als sich der Hellenismus ausbreitete, verlor er etwas von seinem Funken. Anstelle des Exzeptionalismus und der Bürgerbeteiligung, die zunächst die klassische griechische Kultur inspirierten, herrschte im Laufe der Zeit im ganzen Reich Mittelmaß, das schließlich zur Eroberung durch Rom führte. Die Mittelschicht und das eroberte Volk begannen ihren Sinn und Stand zu verlieren. Zufall und Schicksal traten als unausweichliche Kräfte hervor, stärker als die Götter. Philosophie Abgeleitet vom griechischen Begriff „philosophia“ bedeutet der Begriff wörtlich „Liebe zur Weisheit“. Philosophie beinhaltet normalerweise hinterfragende, kritische Diskussionen. mehr auf Therapie verlagert, statt Theorie zu erörtern. Philosophie Abgeleitet vom griechischen Begriff „philosophia“ bedeutet der Begriff wörtlich „Liebe zur Weisheit“. Philosophie beinhaltet normalerweise hinterfragende, kritische Diskussionen. mehr wurde zur Quelle der Anleitung für ein tugendhaftes Leben, und das religiöse Leben trat in ein Reich des Aberglaubens und der Rituale zurück.

Das Römische Reich (27 v. diese griechische Kultur bewusster angenommen. Der römische Adel setzte griechische Lehrer für ihre Kinder ein, um diesen hellenistischen Einfluss in ihrem Leben stärker zu verankern. Die Römer schätzten jedoch die praktischen Vorteile der Schaffung und Aufrechterhaltung von Ordnung mehr als die theoretischen Ideen der Philosophie. Dies führte zur pax romana oder dem römischen Frieden, einem der wichtigsten Beiträge, die Rom der Welt gebracht hat. Die schwere Hand der römischen Militärherrschaft beseitigte Banditen und Piraten und erleichterte so friedliches Reisen und Handel. Rom schuf ein ausgedehntes Straßensystem für militärische und kommerzielle Zwecke und andere Infrastrukturverbesserungen, die auch das Reisen und einen erhöhten Lebensstandard seiner Untertanen erleichterten. Dieser Karotten-und-Peitschen-Ansatz der zeitlichen Bereitstellung ist ein technischer Begriff, der in der Theologie verwendet wird und sich auf diese sterbliche physische Existenz in der Zeit bezieht, im Gegensatz zur ewigen göttlichen Existenz außerhalb der Zeit. weitere Verbesserungen neben dem Rechtsstaat ist ein Grundbegriff des Luthertums und wird von Luther dem Evangelium gegenübergestellt. Für Luther besteht das Gesetz aus Gottes Geboten darüber, wie man ist. mehr im gesamten Imperium schuf ein Maß an Stabilität und Reisen zwischen riesigen Gebieten in einem Ausmaß, das in der Geschichte noch nie dagewesen war.

Zur Zeit von Christi Geburt hatten viele Menschen in der mediterranen Welt den Glauben verloren. Das Wort für Glauben und Glaube ist im Lateinischen und den meisten europäischen Sprachen gleich, aber im Englischen bedeutet Glaube oft einen aktiven Glauben, einen, der inspiriert. mehr in der traditionellen heidnischen Religion, nahm aber dennoch als Teil ihrer kulturellen Pflicht an ihrer Ausübung teil. Der Einfluss der Philosophie, die lehrte, dass es eine Quelle der gesamten Schöpfung, eine Gottheit, gibt, hat die Rolle der polytheistischen Religion an sich gerissen, insbesondere in der gebildeteren Klasse, ähnlich wie unsere heutige Gesellschaft sich mehr auf die Wissenschaft verlässt, wenn sie säkularer wird Welt im Gegensatz zum Göttlichen. mehr . Diese Lücke in der religiösen Welt würde bald vom Christentum ausgefüllt werden.

All diese Faktoren bereiteten die Bühne für die rasche Verbreitung des Christentums. Rom war jedoch ständig in Kämpfe verwickelt, um seine Grenzen vor einer Invasion von außen zu schützen und die Rebellion von innen zu unterdrücken. Dieses ständige Bemühen, die Ordnung in diesem riesigen Reich aufrechtzuerhalten, schuf eine Umgebung, in der die Loyalität gegenüber Rom von größter Bedeutung war und jede Andeutung von Untreue aggressiv unterdrückt wurde, was zur Verfolgung von Christen führen würde, deren Loyalität ihrem Gott statt dem Kaiser galt.

Das Judentum brachte das Christentum in dieser griechisch-römischen Welt hervor, in der sich der Einfluss seiner jüdischen religiösen Wurzeln mit der Atmosphäre des Zeitlichen vermischte . mehr römische Welt und griechische philosophische Ideen formen die christliche Religion seit Jahrhunderten.

1 Der Historiker Will Durant fasst in seinem renommierten Buch zusammen, Die Geschichte der Philosophie, einige der Konzepte, die griechische Wissenschaftler mehrere hundert Jahre vor Christus verstanden haben:
Thales (640–550 v. Sein Schüler Anaximander (610–540 v Evolution und Auflösung einer unendlichen Anzahl von Welten, dass die Erde im Weltraum durch ein Gleichgewicht innerer Impulse (wie Buridans Esel) ruhte, dass unser gesamter Planet einst flüssig war, aber von der Sonne verdampft wurde, dass das Leben zuerst gebildet wurde durch das Meer, aber durch das Absinken des Wassers auf das Land getrieben worden war, hatten einige dieser gestrandeten Tiere die Fähigkeit entwickelt, Luft zu atmen, und waren so die Urahnen allen späteren Landlebens geworden, das der Mensch nicht von Anfang an haben konnte war, was er jetzt war, denn wenn der Mensch bei seinem ersten Auftreten bei der Geburt so hilflos gewesen wäre und eine so lange Jugend gehabt hätte, wie in diesen späteren Tagen, hätte er unmöglich überleben können. Anaximenes, ein anderer Milesier (fl. 450 v fortschreitende Stadien von Kondensationswärme und -kälte waren nur Verdünnung und Kondensationsbeben waren auf die Erstarrung einer ursprünglich flüssigen Erde zurückzuführen, Leben und Seele waren eins, eine belebende und ausdehnende Kraft, die überall in allem vorhanden war. Anaxagoras (500–428 v. Gliedmaßen wurden von den Aufgaben der Fortbewegung befreit. Langsam wuchs in diesen Männern das Wissen zur Wissenschaft.

Heraklit (530–470 v. Alle Dinge fließen und verändern sich für immer, sagte er, selbst in der stillsten Materie gibt es einen unsichtbaren Fluss und eine unsichtbare Bewegung. Die kosmische Geschichte verläuft in sich wiederholenden Zyklen, jeder beginnt und endet im Feuer (hier ist eine Quelle der stoischen und christlichen Lehre vom Jüngsten Gericht und der Hölle). „Durch Streit“, sagt Heraklit, „erstehen und vergehen alle Dinge … Der Krieg ist der Vater und König von allem: Einige hat er zu Göttern gemacht, und einige Menschen, einige zu Sklaven und einige frei.“ Wo kein Streit ist, ist Verfall: „Die Mischung, die nicht geschüttelt wird, zersetzt sich“. In diesem Fluss von Veränderung, Kampf und Selektion ist nur eines konstant und das ist das Gesetz. "Diese Ordnung, die für alle Dinge gleich ist, hat niemand von Göttern oder Menschen gemacht, aber sie war immer und ist und wird sein." Empedokles (fl. 445 v. Chr., in Sizilien) entwickelte den Evolutionsgedanken weiter. Organe entstehen nicht durch Design, sondern durch Selektion. Die Natur macht viele Versuche und Experimente mit Organismen, kombiniert Organe auf verschiedene Weise, wo die Kombination die Umweltbedürfnisse erfüllt der Organismus überlebt und verewigt sein Gleiches wo die Kombination versagt, der Organismus wird im Laufe der Zeit ausgesondert Organismen werden immer komplizierter und erfolgreicher an ihre Umfeld. Schließlich erhalten wir bei Leukipp (f. 445 v. Alles“, sagte Leukipp, „wird von der Notwendigkeit getrieben.“ "In Wirklichkeit", sagte Demokrit, "gibt es nur Atome und die Leere." Die Wahrnehmung beruht auf dem Ausstoßen von Atomen aus dem Objekt auf das Sinnesorgan. In jedem Moment, in dem Planeten kollidieren und sterben, gibt es eine unendliche Anzahl von Welten, hat es gegeben oder wird es geben, und durch die selektive Ansammlung von Atomen ähnlicher Größe und Form entstehen neue Welten aus dem Chaos. Es gibt kein Design, das Universum ist eine Maschine.

Panorama von Mykonos, Griechenland

Gravur des griechischen Dramatikers Aischylos von Gijsbert Van Veen, 1683.

Darstellung von Alexander dem Großenin Bronze geprägt.

Bibliothek von Alexandria des deutschen Künstlers O. Von Corven. Nationalbibliothek, Alexandria, Ägypten.

Akropolis in Athen, Griechenland, 448 v.

Karyatidenportal des Erechtheion Antiker Tempel in Athen, Griechenland, 421–407 v. Chr.

Mosaik von Christus Pantokrator für die Menschheit am Jüngsten Tag Hagia Sophia, Istanbul, Türkei, 1261 n. Chr.

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Was ist die letzte historische Erwähnung von Menschen, die die römischen Götter anbeten? - Geschichte

Die Römer glaubten an viele Götter. Für fast alles gab es Götter. Die Römer nahmen sogar viele der Götter des Volkes auf, das sie eroberten. Sie mochten besonders die griechischen Götter. Viele Römer hatten einen Schrein in ihrem Haus, um ihren persönlichen Hausgott anzubeten.

  • Jupiter - Kam vom griechischen Gott Zeus. Jupiter war der König der Götter und der Gott des Donners und des Lichts. Er war der Schutzgott Roms.
  • Juno - Juno war das Äquivalent der griechischen Göttin Hera. Juno war Jupiters Frau und Königin der Götter. Juno galt als Beschützer Roms.
  • Mars - Der Mars stammt vom griechischen Gott Ares. Mars war der Kriegsgott und der Sohn von Jupiter und Juno.
  • Quecksilber - Merkur war das Äquivalent des griechischen Gottes Hermes. Er war der Gott des Handels.
  • Neptun - Neptun stammt vom griechischen Gott Poseidon. Er war der Gott des Meeres und Bruder von Jupiter. Er war auch der Patron der Pferde. Neptuns Waffe war ein großer Dreizack.
  • Venus - Venus war das Äquivalent der griechischen Göttin Aphrodite. Sie war der Gott der Liebe und Schönheit.
  • Apollo - Apollo wurde direkt vom griechischen Gott Apollo übernommen. Er war der Gott der Musik, Poesie und des Bogenschießens. Seine Zwillingsschwester war Diana.
  • Diana - Diana wurde der griechischen Göttin Artemis entnommen. Sie war die Göttin der Jagd, des Bogenschießens und der Tiere.Zu ihren Symbolen gehörten der Mond, die Schlange sowie Pfeil und Bogen.
  • Minerva - Minerva stammt von der griechischen Göttin Athena. Sie war die Göttin der Weisheit.
  • Ceres - Ceres war das Äquivalent der griechischen Göttin Demeter. Sie war die Göttin der Landwirtschaft und der Jahreszeiten. Aus dem Namen Ceres haben wir den Namen für Müsli abgeleitet.
  • Vulkan - Vulkan stammt vom griechischen Gott Hephaistos. Er war der Schmied für den Rest der Götter und war der Feuergott. Das Wort Vulkan kommt vom Namen Vulkan.
  • Bacchus - Bacchus stammt vom griechischen Gott Dionysos. Er war der Gott des Weines und des Theaters. Er war der jüngste der großen Götter und der einzige, der einem Sterblichen geboren wurde.

Die frühe römische Mythologie erzählt die Geschichte, wie Rom von zwei Zwillingsgöttern namens Romulus und Remus gegründet wurde. Romulus und Remus wollten beide eine neue Stadt gründen. Romulus wollte es auf dem Palatin-Hügel gründen, aber Remus war anderer Meinung und wollte es auf dem Aventin-Hügel gründen. Sie hatten einen Kampf und Romulus tötete Remus. Romulus gründete daraufhin die Stadt Rom und schuf die römische Legion sowie den Senat.

Der Kaiserkult verehrte die Kaiser von Rom. Beginnend mit Julius Cäsar, der die Römische Republik beendete und Diktator wurde, wurden die Kaiser von Rom vergöttert oder in Götterstatus verwandelt. Auf diese Weise konnten die Führer Roms noch mächtiger werden. Die meisten Kaiser wurden zu Göttern gemacht, mit Ausnahme einiger böser wie Nero und Tiberius. Diese Praxis dauerte bis Kaiser Konstantin, der zum Christentum konvertierte.

Da die Römer viele Götter hatten und die Christen nur an einen wahren Gott glaubten, wurden Christen oft von Rom verfolgt. An einem Punkt wurde ihnen gesagt, dass sie entweder die römischen Götter anbeten und opfern sollten oder sie würden getötet werden. Viele wurden in den Arenen von Löwen getötet. Als Kaiser Konstantin an die Macht kam, konvertierte er zum Christentum und die Verfolgung hörte auf.

Es gab viele Tempel in Rom und im ganzen Römischen Reich. Sie wurden im Allgemeinen für einen einzigen Gott gebaut und hatten eine Statue des Gottes in der Mitte. Der wichtigste Tempel im antiken Rom war der Jupitertempel auf dem Kapitol. Das Pantheon war ein Tempel für alle römischen Götter. Es wurden auch Tempel für die Kaiser wie Julius Cäsar und Augustus gebaut.

Die Römer hielten Feste und Feiertage ab, um ihre Götter zu feiern. Sie hatten oft Spiele und ein großes Fest zu feiern. Einige wichtige Feste, die die Römer feierten, waren Lupercalia, Saturnalia und Consualia.


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