Klassischer Maya-Weihrauchbehälter

Klassischer Maya-Weihrauchbehälter


7 einflussreiche afrikanische Imperien

Obwohl das Königreich Kush oft von seinen ägyptischen Nachbarn im Norden überschattet wurde, war es über tausend Jahre lang eine regionale Macht in Afrika. Dieses alte nubische Reich erreichte seinen Höhepunkt im zweiten Jahrtausend v. Chr., als es über ein riesiges Gebiet entlang des Nils im heutigen Sudan herrschte. Fast alles, was über Kush bekannt ist, stammt aus ägyptischen Quellen, die darauf hindeuten, dass es ein Wirtschaftszentrum war, das einen lukrativen Markt für Elfenbein, Weihrauch, Eisen und vor allem Gold betrieb. Das Königreich war sowohl ein Handelspartner als auch ein militärischer Rivale Ägyptens, es regierte sogar Ägypten als 25. Dynastie und übernahm viele der Bräuche seines Nachbarn. Die Kuschiten verehrten einige der ägyptischen Götter, mumifizierten ihre Toten und bauten ihre eigenen Pyramiden. Die Gegend um die alte kuschitische Hauptstadt Meroe beherbergt heute die Ruinen von über 200 Pyramiden —mehr als in ganz Ägypten.


Inhalt

Antike Zivilisationen beobachteten astronomische Körper, oft Sonne und Mond, um die Zeit zu bestimmen. [1] Stonehenge war wahrscheinlich ein astronomisches Observatorium, das für saisonale und jährliche Ereignisse wie Tagundnachtgleichen oder Sonnenwende verwendet wurde. [2] Da megalithische Zivilisationen keine aufgezeichnete Geschichte hinterlassen haben, ist wenig über ihre Zeitmessungsmethoden bekannt. [3] Mesoamerikaner modifizierten ihr übliches Vigesimal-Zählsystem im Umgang mit Kalendern, um ein 360-Tage-Jahr zu erzeugen. [4]

Die australischen Aborigines verstanden die Bewegung von Objekten am Himmel gut und nutzten ihr Wissen, um Kalender zu erstellen und die Navigation zu unterstützen. Die meisten Kulturen der Aborigines hatten Jahreszeiten, die klar definiert und durch natürliche Veränderungen im Laufe des Jahres, einschließlich Himmelsereignissen, bestimmt waren. Die Mondphasen wurden verwendet, um kürzere Zeiträume zu markieren. Die Yaraldi in Südaustralien waren eine der wenigen Personen, die eine Möglichkeit zur Messung der Tageszeit hatten, die anhand der Position der Sonne in sieben Teile unterteilt wurde. [5]

Altes Ägypten und Mesopotamien Bearbeiten

Alle Zeitmesser verließen sich vor der Entwicklung der Hemmung auf Methoden, die etwas verwendeten, das sich ständig bewegte. Keine frühe Methode, die Zeit konstant zu halten. [6] Die ältesten bekannten Zeitmesser wurden im alten Ägypten hergestellt, seitdem haben sich die Geräte und Methoden zur Zeitmessung durch eine lange Reihe neuer Erfindungen und Ideen ständig verbessert. [7]

Die ersten Geräte zur Messung des Sonnenstandes waren Schattenuhren, die sich später zur Sonnenuhr weiterentwickelten. [8] [Anmerkung 1] Altägyptische Obelisken, gebaut c. 3500 v. Chr., gehören ebenfalls zu den frühesten Schattenuhren. [9] Die älteste aller bekannten Sonnenuhren stammt aus dem Jahr c. 1500 v. Chr. (während der 19. Dynastie) und wurde 2013 im Tal der Könige entdeckt. [10] Antike Zifferblätter basierten auf Nodus mit geraden Stundenlinien, die ungleiche Stunden anzeigten – auch temporäre Stunden genannt – die sich mit den Jahreszeiten änderten . Jeder Tag wurde unabhängig von der Jahreszeit in 12 gleiche Abschnitte unterteilt, so dass die Stunden im Winter kürzer und im Sommer länger waren. Jeder Teil wurde weiter in genauere Teile unterteilt. [10] [11]

Obelisken funktionierten in ähnlicher Weise, der Schatten auf den Markierungen um sie herum ermöglichte es den Ägyptern, die Zeit zu berechnen. Der Obelisk zeigte auch an, ob es Morgen oder Nachmittag war, sowie die Sommer- und Wintersonnenwende. [12] Eine dritte Schattenuhr, entwickelt c. 500 v. Chr., hatte eine ähnliche Form wie ein gebogenes T-Quadrat. Es maß den Zeitverlauf anhand des Schattens, den seine Querlatte auf einem nichtlinearen Maßstab warf. Die T war morgens nach Osten ausgerichtet und drehte sich mittags um, damit es seinen Schatten in die entgegengesetzte Richtung werfen konnte. [13]

Obwohl genau, waren Schattenuhren nachts und bei bewölktem Wetter nutzlos. [14] Die Ägypter entwickelten daher andere Zeitmessgeräte, darunter die Wasseruhr und ein System zur Verfolgung von Sternbewegungen. Die älteste Beschreibung einer Wasseruhr stammt aus der Grabinschrift des Gerichtsbeamten Amenemhet aus der frühen 18. Dynastie (ca. 1500 v. Chr.), der heute verschollen ist und ihn als ihren Erfinder identifiziert. [15] Es wird angenommen, dass es sich bei dem auf der Inschrift beschriebenen Objekt um eine klassische ägyptische Wasseruhr handelt, dh eine Schüssel mit kleinen Löchern im Boden, die auf Wasser schwamm und sich mit nahezu konstanter Geschwindigkeit füllen ließ die Schüssel zeigte die verstrichene Zeit an, als die Wasseroberfläche sie erreichte. [16] Die älteste bekannte Wasseruhr wurde im Grab des Pharaos Amenhotep III (ca. 1417–1379 v. Chr.) gefunden. [17]

Eine andere ägyptische Methode, die Zeit während der Nacht zu bestimmen, war die Verwendung eines Lots, das als Merkhet bezeichnet wird. In Gebrauch seit mindestens 600 v. Chr. wurden zwei Merkhets mit Polaris, dem Nordpolstern, ausgerichtet, um einen Nord-Süd-Meridian zu bilden. Die Zeit wurde bestimmt, indem bestimmte Sterne beobachtet wurden, während sie den Meridian überquerten. [18]

Wasseruhren und Sonnenuhren sind seit der Antike bekannt [19] eine Tontafel aus spätbabylonischer Zeit beschreibt die Schattenlängen zu verschiedenen Jahreszeiten. [20] Es gibt keine anerkannten Beispiele für abfließende Wasseruhren aus dem alten Mesopotamien von abfließenden Wasseruhren, aber schriftliche Referenzen sind erhalten geblieben. [20] Der Text auf einer Tafel im British Museum beschreibt eine Wasseruhr, die von Astronomen verwendet wurde (die auch als himmlische Wahrsager arbeiteten), die die Zeit mit Wassergewichten maß. Es "beschreibt ein Verhältnis der längsten zur kürzesten Nacht explizit mit 3:2 in Bezug auf das Gewicht". [21]

Antikes Griechenland und Rom Bearbeiten

Dem babylonischen Schriftsteller Berossos (fl. 3. Jh. v. Chr.) wird von den Griechen die Erfindung einer halbkugelförmigen, in Stein ausgehöhlten Sonnenuhr zugeschrieben, die so gestaltet war, dass der Schattenweg als Zeichen der Zeit in 12 Teile geteilt wurde . [22] Griechische Sonnenuhren entwickelten sich zu hoch entwickelten Ptolemaios Analemma, geschrieben im 2. Jahrhundert n. Chr., verwendete eine frühe Form der Trigonometrie, um die Position der Sonne aus Daten wie der Tageszeit und der geografischen Breite abzuleiten. Die Römer haben die Idee der Sonnenuhr von den Griechen übernommen. [23] [24] [Anmerkung 2]

Die griechischen Philosophen Anaxagoras und Empedokles bezogen sich beide auf eine einfache Form von Wasseruhren, von denen zwei Arten bekannt waren – Gefäße, die zur Durchsetzung von Zeitbegrenzungen verwendet wurden, und andere, die den Ablauf der Zeit anzeigten. [27] [28] Der athenische Philosoph Plato soll eine Art Wecker erfunden haben, um seine Schüler zu wecken, [29] der aus Bleikugeln in einem schwimmenden Gefäß bestehen könnte. Die Bleikugeln stürzten geräuschvoll auf eine Kupferplatte, nachdem das schwimmende Gefäß den oberen Rand seines Wasserbehälters erreicht hatte. [30] [Anmerkung 3]

Der griechische Astronom Andronicus von Cyrrhus entwarf den Turm der Winde in Athen im 1. Jahrhundert v. Chr. Es gibt Hinweise darauf, dass er einst acht Sonnenuhren, eine Wasseruhr und eine Windfahne hatte. [31] In der griechischen Tradition wurden Klepsydrae später vor Gericht verwendet, auch die Römer übernahmen diese Praxis. Es gibt mehrere Erwähnungen davon in historischen Aufzeichnungen und in der Literatur der Zeit, zum Beispiel in Theaetetus, sagt Platon, dass "diese Männer dagegen immer in Eile sprechen, denn das fließende Wasser treibt sie an". [32]

Obwohl sie immer noch nicht so genau wie Sonnenuhren sind, wurden griechische Wasseruhren um 325 v. Eines der häufigsten Probleme bei den meisten Clepsydrae-Arten wurde durch den Wasserdruck verursacht: Wenn der Behälter mit dem Wasser voll war, führte der erhöhte Druck dazu, dass das Wasser schneller floss. Dieses Problem wurde ab 100 v. Chr. von griechischen und römischen Uhrmachern angegangen, und in den folgenden Jahrhunderten wurden weitere Verbesserungen vorgenommen. Um dem erhöhten Wasserdurchfluss entgegenzuwirken, erhielten die Wasserbehälter der Uhr – in der Regel Schalen oder Kannen – eine konische Form mit dem breiten Ende nach oben, sodass eine größere Wassermenge ausfließen musste, um die gleiche Entfernung wie beim Wassertropfen zu erreichen unten im Kegel. Gleichzeitig mit dieser Verbesserung wurden Uhren in dieser Zeit eleganter gebaut, mit Stundenmarkierungen durch Gongs, Türen, die sich zu Miniaturfiguren öffnen, Glocken oder beweglichen Mechanismen. [14] Ein Problem im Zusammenhang mit Wasseruhren, das bedeutete, dass sie nicht gut funktionierten, war der Einfluss der Temperatur auf flüssiges Wasser. Wasser fließt im kalten Zustand langsamer oder gefriert, und die Verdunstungsrate von der Oberfläche ist temperaturabhängig. [33]

Zwischen 270 v. Chr. und 500 n. Chr. begannen die hellenistischen Mathematiker Ctesibius, Held von Alexandria und Archimedes, sowie römische Uhrmacher und Astronomen, aufwendigere mechanisierte Wasseruhren zu entwickeln. Die zusätzliche Komplexität zielte darauf ab, den Fluss zu regulieren und den Lauf der Zeit schicker darzustellen. Zum Beispiel läuteten einige Wasseruhren Glocken und Gongs, während andere Türen und Fenster öffneten, um Figuren von Menschen oder bewegte Zeiger und Zifferblätter zu zeigen. Einige zeigten sogar astrologische Modelle des Universums. [ Zitat benötigt ] Der griechische Ingenieur Philo von Byzanz (fl. 3. Jahrhundert v. Chr.) beschrieb in seiner technischen Abhandlung, wie Flüssigkeit verwendet wurde, um die Geschwindigkeit einer Wasseruhr zu verlangsamen Pneumatik (Kapitel 31), wo er die Mechanik eines Waschtischautomaten mit denen in (Wasser-)Uhren vergleicht. [34]

Obwohl die Griechen und Römer viel zur Weiterentwicklung der Wasseruhrentechnologie beigetragen haben, verwendeten sie weiterhin Schattenuhren. Der Mathematiker und Astronom Theodosius von Bithynien soll eine universelle Sonnenuhr erfunden haben, die überall auf der Erde genau war, obwohl wenig darüber bekannt ist. [35] Der Obelisk vom Campus Martius wurde als Gnomon für Augustus' Tierkreis-Sonnenuhr verwendet. [36] Der römische Militärkommandant und Naturforscher Plinius der Ältere berichtet, dass die erste Sonnenuhr in Rom im Jahr 264 v. ein Jahrhundert später. [37]

Chinesische Wasseruhren Bearbeiten

Der britische Historiker der chinesischen Wissenschaft Joseph Needham spekulierte, dass die Einführung der ausströmenden Klepsydra nach China, vielleicht aus Mesopotamien, bereits im 2. Jahrtausend v. Chr. Während der Shang-Dynastie und spätestens im 1. Jahrtausend v. Chr. erfolgte. Zu Beginn der Han-Dynastie, im Jahr 202 v. Um die sinkende Druckhöhe im Reservoir zu kompensieren, die die Zeitmessung beim Füllen des Behälters verlangsamte, fügte Zhang Heng einen zusätzlichen Tank zwischen dem Reservoir und dem Zuflussbehälter hinzu. Um 550 n. Chr. war Yin Gui der erste in China, der über den Überlauf- oder Konstantstandstank schrieb, der der Serie hinzugefügt wurde und später vom Erfinder Shen Kuo ausführlich beschrieben wurde. Um 610 wurde dieses Design von zwei Erfindern aus der Sui-Dynastie, Geng Xun und Yuwen Kai, übertrumpft, die als erste die Unruh-Klepsydra mit Standardpositionen für die Stahlwaage schufen. [38] Needham erklärte, dass:

. [die Unruh-Klepsydra] ermöglichte die jahreszeitliche Anpassung der Druckhöhe im Ausgleichsbehälter, indem Standardpositionen für das Gegengewicht auf dem Balken abgestuft wurden, und konnte somit die Durchflussmenge für unterschiedliche Tages- und Nachtzeiten steuern. Bei dieser Anordnung war kein Überlauftank erforderlich, und die beiden Wärter wurden gewarnt, wenn die Klepsydra nachgefüllt werden musste. [38]

Im Jahr 721 regulierten der tantrische Mönch und Mathematiker Yi Xing und der Regierungsbeamte Liang Lingzan die Kraft des Wassers, das eine astronomische Uhr antreibt, und teilte die Kraft in Einheitsimpulse auf, so dass die Bewegung der Planeten und Sterne dupliziert werden konnte. [39] Die Flüssigkeit in Wasseruhren war frostgefährdet und musste mit Fackeln warm gehalten werden, ein Problem, das 976 von dem chinesischen Astronomen und Ingenieur Zhang Sixun gelöst wurde. Seine Erfindung – eine erhebliche Verbesserung gegenüber Yi Xings Uhr – verwendete Quecksilber anstelle von Wasser. Quecksilber ist bei Raumtemperatur eine Flüssigkeit und gefriert bei -38,9 ° C (-38,0 ° F), niedriger als jede normalerweise auf der Erde herrschende Lufttemperatur. [40] [41] Ein wasserbetriebener astronomischer Uhrturm wurde 1088 von dem Universalgelehrten Su Song gebaut, [14] der den ersten bekannten endlosen kraftübertragenden Kettenantrieb in der Uhrmacherei aufwies. [42]

Chinesische Weihrauchuhren Bearbeiten

Weihrauchuhren wurden erstmals in China um das 6. Jahrhundert in Japan verwendet, eine gibt es noch im Shōsōin, [43] obwohl ihre Schriftzeichen nicht chinesisch, sondern Devanagari sind. [44] Aufgrund ihrer häufigen Verwendung von Devanagari-Zeichen, die auf ihre Verwendung in buddhistischen Zeremonien hindeuten, spekulierte der amerikanische Sinologe Edward H. Schafer, dass Weihrauchuhren in Indien erfunden wurden. [44] Da sie gleichmäßig und ohne Flamme brennen, sind sie präzise und sicher für den Innenbereich. [45]

Es wurden verschiedene Arten von Räucheruhren gefunden, die häufigsten Formen sind das Räucherstäbchen und das Räuchersiegel. Eine Räucherstäbchenuhr war ein Räucherstäbchen mit Kalibrierungen, bei denen einige Gewichte in gleichmäßigen Abständen abgeworfen wurden. [46] Es wurden Räucherstäbchen mit unterschiedlichen Düften verwendet, so dass die Stunden durch eine Geruchsveränderung beim Abbrennen der Stäbchen gekennzeichnet waren. [47] Räucherstäbchen konnten gerade oder spiralförmig sein, die spiralförmigen waren für den langen Gebrauch bestimmt und hingen oft von den Dächern von Häusern und Tempeln. [48] ​​In Japan wurde eine Geisha für die Anzahl der senkodokei (Räucherstäbchen), die während ihrer Anwesenheit konsumiert worden waren, eine Praxis, die bis 1924 andauerte. [49]

Weihrauchsiegeluhren wurden für ähnliche Anlässe und Ereignisse wie die Stabuhr verwendet, während religiöse Zwecke von vorrangiger Bedeutung waren. [46] Diese Uhren waren auch bei gesellschaftlichen Zusammenkünften beliebt und wurden von chinesischen Gelehrten und Intellektuellen verwendet. [50] Das Siegel war eine Holz- oder Steinscheibe mit einer oder mehreren darin geätzten Rillen [46] in die Weihrauch gelegt wurde. [51] Diese Uhren waren in China weit verbreitet, [50] wurden aber in Japan in geringerer Stückzahl hergestellt. [52] Um unterschiedliche Stunden zu markieren, könnten unterschiedlich duftende Räucherstäbchen (aus unterschiedlichen Rezepturen) verwendet werden. [53] Die Länge der Weihrauchspur, die direkt mit der Größe des Siegels zusammenhängt, war der Hauptfaktor bei der Bestimmung, wie lange die Uhr halten würde, um 12 Stunden zu brennen . [54]

Während die ersten Weihrauchsiegel aus Holz oder Stein bestanden, führten die Chinesen nach und nach Scheiben aus Metall ein, wahrscheinlich seit der Song-Dynastie. Dies ermöglichte es Handwerkern, sowohl große als auch kleine Siegel einfacher herzustellen sowie sie ästhetischer zu gestalten und zu dekorieren. Ein weiterer Vorteil war die Möglichkeit, den Verlauf der Rillen zu variieren, um der wechselnden Länge der Tage im Jahr Rechnung zu tragen. Als kleinere Siegel leichter verfügbar wurden, wurden die Uhren bei den Chinesen immer beliebter und wurden oft als Geschenk verschenkt. [55] Räuchersiegeluhren werden oft von modernen Uhrensammlern gesucht, es gibt jedoch nur wenige, die nicht bereits gekauft oder in Museen oder Tempeln ausgestellt wurden. [52]

Eine der frühesten Erwähnungen einer Kerzenuhr findet sich in einem chinesischen Gedicht von You Jianfu im Jahr 520 n. Ähnliche Kerzen wurden in Japan bis zum frühen 10. Jahrhundert verwendet. [56]

Antikes und mittelalterliches Persien Bearbeiten

Die Verwendung von Wasseruhren durch die Perser stammt aus dem Jahr 500 v. Chr., der Zeit des Achämenidenreiches. Laut dem griechischen Historiker Callisthenes verwendeten die Bauern eine Wasseruhr (genannt a fenjaan) im Jahr 328 v. Chr., um eine gerechte und genaue Verteilung des Wassers aus Qanats für die Bewässerung zu gewährleisten. In einem großen Topf mit Wasser schwamm eine Schüssel mit einem kleinen Loch. Sobald die Schüssel gesunken war, wurde der Manager (genannt die Khaneh Fenjaan) leerte es und legte es wieder auf das Wasser. Mit Steinen wurde aufgezeichnet, wie oft die Schüssel gesunken ist. Mehr als ein Manager – normalerweise ein weiser Ältester – war erforderlich, um die Zeit mit dem Fenjaan kontinuierlich zu halten. [ Zitat benötigt ]

Der Ort, an dem sich die Uhr befand, auch a . genannt Khaneh Fenjaan, wäre normalerweise die oberste Etage eines Gebäudes, mit West- und Ostfenstern, um die Zeiten von Sonnenuntergang und Sonnenaufgang zu sehen. Der Fenjaan wurde auch verwendet, um die Tage vorislamischer Religionen zu bestimmen, wie z Nowruz, Chelah, oder Yaldā– die kürzesten, längsten und gleich langen Tage und Nächte der Jahre. Wasseruhren waren zu dieser Zeit eines der praktischsten antiken Werkzeuge für die Zeitmessung des Kalenders. [ Zitat benötigt ]

Andere frühe Hinweise auf die Zeitmessung Bearbeiten

Eine Sonnenuhr wird in der Bibel erwähnt, als Hiskia, König von Judäa im 8. Jahrhundert v. Chr., vom Propheten Jesaja geheilt wurde. Nachdem der König um ein Zeichen für seine Genesung gebeten hatte, heißt es im Alten Testament: [57]

Und Jesaja sprach: Dieses Zeichen sollst du vom Herrn haben, dass der Herr tun wird, was er geredet hat: Soll der Schatten zehn Grad nach vorn oder zehn Grad zurückgehen? Und Hiskia antwortete: Es ist eine leichte Sache, wenn der Schatten um zehn Grad nach unten geht; nein, aber der Schatten soll um zehn Grad nach hinten zurückkehren. Und Jesaja, der Prophet, rief zum Herrn und brachte den Schatten um zehn Grad zurück, um den er im Zifferblatt von Ahas untergegangen war.

Kerzenuhren Bearbeiten

Im 10. Jahrhundert wurde die Erfindung der Kerzenuhr von den Angelsachsen Alfred dem Großen, König von Wessex, zugeschrieben. Die Entstehungsgeschichte der Uhr erzählte Asser, der Biograph des Königs, der an Alfreds Hof lebte und sein enger Mitarbeiter wurde. [58] Alfred benutzte sechs Kerzen, die jeweils aus 12 Pennyweights Wachs hergestellt wurden und eine Höhe von 30 cm und eine gleichmäßige Dicke hatten. Die Kerzen wurden in Abständen von einem Zoll markiert. Einmal angezündet, schützten sie sie vor dem Wind, indem sie in eine Laterne aus Holz und transparentem Horn gelegt wurden. Es hätte 20 Minuten gedauert, um bis zur nächsten Markierung abzubrennen, die Kerzen, die nacheinander abbrannten, hielten 24 Stunden. [59]

Der muslimische Erfinder Al-Jazari aus dem 12. Jahrhundert beschrieb in seinem Buch vier verschiedene Designs für eine Kerzenuhr Das Buch des Wissens über geniale mechanische Geräte (IKitab fi Ma'rifat al-Hiyal al-Handasiyya).[60] [61] Seine sogenannte „Schreiber“-Kerzenuhr wurde erfunden, um den Ablauf von 14 Stunden gleicher Länge zu markieren: Ein präzise konstruierter Mechanismus bewirkte, dass eine Kerze mit bestimmten Abmessungen langsam nach oben gedrückt wurde, wodurch sich ein Zeiger bewegte entlang einer Skala. Jede Stunde tauchte eine kleine Kugel aus dem Schnabel eines Vogels auf. [60]

Sonnenuhren Bearbeiten

Laut dem deutschen Astronomiehistoriker Ernst Zinner wurden im 13. Jahrhundert Sonnenuhren mit Skalen entwickelt, die gleiche Stunden anzeigten, während die erste auf der Polarzeit basierende in Deutschland ca. 1400 schlägt eine alternative Theorie vor, dass eine Damaskus-Sonnenuhr, die in der Polarzeit misst, auf 1372 datiert werden kann. [62] Die moderne Sonnenuhr erschien erstmals nach der kopernikanischen Revolution und der Annahme gleicher Stunden. [63]

Europäische Abhandlungen über das Design von Sonnenuhren erschienen c. 1500. [64] 1524 schrieb der französische Astronom Oronce Finé eine Abhandlung und baute ein Beispiel einer Sonnenuhr aus Elfenbein, jetzt im Museo Poldi Pezzoli, Mailand. Das für den Hof von Franz I. von Frankreich bestimmte Instrument hatte die Form eines Schiffes: Bei richtiger Ausrichtung warf ein Lot einen Schatten auf das Zifferblatt. Die Stunden und zwei Tierkreisskalen sind in den Rumpf eingraviert, während die Zeichen der Konstellationen entlang des Mastes erscheinen. [65]

Sanduhren Bearbeiten

Da die Sanduhr eine der wenigen zuverlässigen Methoden zur Zeitmessung auf See war, wird vermutet, dass sie bereits im 11. Jahrhundert an Bord von Schiffen eingesetzt wurde, als sie den Magnetkompass als Navigationshilfe ergänzt hätte. Die frühesten eindeutigen Beweise für ihre Verwendung finden sich jedoch im Gemälde Allegorie der guten Regierung, des italienischen Künstlers Ambrogio Lorenzetti, aus dem Jahr 1338. [66] Ab dem 15. Jahrhundert wurden Sanduhren auf See, in Kirchen, in der Industrie und in der Küche vielseitig eingesetzt und waren die ersten zuverlässigen, wiederverwendbaren, vernünftigen genaue und einfach aufzubauende Zeitmessgeräte. Die Sanduhr nahm auch symbolische Bedeutungen an, wie Tod, Mäßigung, Gelegenheit und Vaterzeit, die normalerweise als bärtiger, alter Mann dargestellt wird. [67] Der portugiesische Seefahrer Ferdinand Magellan verwendete bei seiner Weltumsegelung 1522 auf jedem Schiff 18 Sanduhren. [68] Obwohl sie auch in China verwendet wurde, ist die Geschichte der Sanduhr dort unbekannt, [69] scheint aber nicht verwendet worden zu sein in China vor der Mitte des 16. Jahrhunderts [70] und die Sanduhr impliziert die Verwendung der Glasbläserei, die eine ganz europäische und westliche Kunst zu sein scheint. [71]

Zahnräder in Uhren und Astrolabien Bearbeiten

Die ersten Innovationen zur Verbesserung der Genauigkeit der Sanduhr und der Wasseruhr erfolgten im 10. Jahrhundert, als versucht wurde, Gewichte oder Reibung zu verwenden, um die Fließgeschwindigkeit des Sandes oder Wassers zu verlangsamen. [72] Die erste Zahnraduhr wurde im 11. Jahrhundert vom arabischen Ingenieur Ibn Khalaf al-Muradi im islamischen Iberien erfunden. [73] Islamische Wasseruhren, die komplexe Räderwerke verwendeten und eine Reihe von Automaten enthielten, waren bis Mitte des 14. Jahrhunderts in ihrer Raffinesse konkurrenzlos. [73] [74] Sie entwickelten einen flüssigkeitsgetriebenen Mechanismus (unter Verwendung schwerer Schwimmer und eines Systems mit konstanter Höhe), um Wasseruhren langsamer absinken zu lassen. [74]

Eine schlagende Uhr außerhalb Chinas war die Jayrun-Wasseruhr in der Umayyaden-Moschee in Damaskus, Syrien, die einmal pro Stunde schlug. Es wurde im 12. Jahrhundert von Muhammad al-Sa'ati gebaut und später von seinem Sohn Ridwan ibn al-Sa'ati in seinem Über den Bau von Uhren und ihre Verwendung (1203), bei der Reparatur der Uhr. [75] Im Jahr 1235 wurde in der Eingangshalle der Mustansiriya-Medresse in Bagdad ein früher monumentaler wasserbetriebener Wecker fertiggestellt, der "die festgesetzten Gebetszeiten und die Uhrzeit sowohl bei Tag als auch bei Nacht ankündigte". [76]

Zeitgenössische muslimische Astronomen konstruierten eine Vielzahl hochpräziser astronomischer Uhren für den Einsatz in ihren Moscheen und Observatorien, [77] wie die Astrolabium-Uhr von Ibn al-Shatir im frühen 14. Jahrhundert. [78] In Persien wurden ausgeklügelte Zeitmess-Astrolabs mit Getriebemechanismen hergestellt, die im 11. Jahrhundert von dem Universalgelehrten Abū Rayhān Bīrūnī und um ca. 1221. [79] [80]

Das Astrolabium aus Messing und Silber, das in Isfahan von Muhammad ibn Abi Bakr al-Farisi hergestellt wurde, ist die früheste Maschine mit noch intaktem Getriebe. Es ist sowohl ein Astrolabium als auch ein Kalender. Das Design stammt aus einem Text von Abū Rayhān Bīrūnī, jedoch wurde die Verzahnung vereinfacht. Öffnungen auf der Rückseite des Astrolabiums stellen die Mondphasen dar und geben das Alter des Mondes innerhalb einer Tierkreisskala an. Zwei konzentrische Ringe zeigen die relative Position von Sonne und Mond. [81]

Eine ausgeklügelte wasserbetriebene astronomische Uhr wurde von Al-Jazari in seiner Abhandlung über Maschinen aus dem Jahr 1206 beschrieben. [82] Diese Schlossuhr war ein komplexes Gerät, das etwa 3,4 m hoch war und neben der Zeitmessung mehrere Funktionen hatte . Es enthielt eine Anzeige des Tierkreises und der Sonnen- und Mondpfade und einen Zeiger in Form der Mondsichel, der über die Spitze eines Tors fuhr, von einem versteckten Karren bewegt wurde und Türen öffnen ließ, von denen jeder eine Schaufensterpuppe enthüllte Stunde. [83] Es war möglich, die Länge von Tag und Nacht neu einzustellen, um den wechselnden Längen von Tag und Nacht im Laufe des Jahres Rechnung zu tragen. Diese Uhr enthielt auch eine Reihe von Automaten, darunter Falken und Musiker, die automatisch Musik spielten, wenn sie von Hebeln bewegt wurden, die von einer versteckten Nockenwelle betätigt wurden, die an einem Wasserrad befestigt war. [84]

Das englische Wort Uhr erschien zuerst in Mittelenglisch als klopfen, täuschen, oder klokke. Der Ursprung des Wortes ist nicht sicher bekannt, es kann eine Entlehnung aus dem Französischen oder Niederländischen sein und kann möglicherweise auf das nachklassische Latein zurückgeführt werden clocca ('Klingel'). Irische Quellen aus dem 7. Jahrhundert und germanische Quellen aus dem 9. Jahrhundert Uhr als „Glocke“ bedeutet. [85]

Judentum, Christentum und Islam hatten alle Zeiten für das Gebet reserviert, obwohl nur von Christen erwartet wurde, dass sie zu bestimmten Tages- und Nachtzeiten an den Gebeten teilnehmen - was die Historikerin Jo Ellen Barnett als "ein starres Festhalten an sich wiederholenden Gebeten bezeichnet, die viele Male am Tag gesprochen werden". ". [86] Der Glockenschlag warnte den diensthabenden Mönch, die Klosterglocke zu läuten. Sein Wecker war ein Timer, der eine Art Hemmung benutzte, um eine kleine Glocke zu läuten. Dieser Mechanismus war der Vorläufer der Hemmungsvorrichtung der mechanischen Uhr. [87] [88]

Es wurden große mechanische Uhren erfunden, die in Türmen montiert wurden, um die Glocke direkt zu läuten. Die frühesten bekannten sind die Turmuhr der Kathedrale von Norwich (erbaut um 1321 – 1325), die Uhr in der St. Albans Abbey (fertiggestellt um 1360) und eine astronomische Uhr, die von Giovanni Dondi dell'Orologio entworfen und gebaut wurde und 1364 fertiggestellt wurde [Anm. 4] Keine dieser frühen Uhren hat überlebt. [89] Im 14. Jahrhundert tauchten Schlaguhren immer häufiger im öffentlichen Raum auf, zuerst in Italien, etwas später in Frankreich und England – zwischen 1371 und 1380 wurden in über 70 europäischen Städten öffentliche Uhren eingeführt. [90] Die ersten professionellen Uhrmacher [ wenn? ] stammten aus den Zünften der Schlosser und Juweliere. [91] Der gewichtsgetriebene Mechanismus ist wahrscheinlich eine westeuropäische Erfindung, da ein Bild einer Uhr aus dem 13. [92]

Ungefähr zeitgleich mit der Erfindung des Hemmungsmechanismus verwendete der florentinische Dichter Dante Alighieri Uhrbilder, um die Seelen der seligen in Paradies, der dritte Teil der Göttliche Komödie. Es könnte die erste bekannte literarische Beschreibung einer mechanischen Uhr sein. [93] Giovanni da Dondi, Professor für Astronomie in Padua, präsentierte in seiner Abhandlung von 1364 die früheste detaillierte Beschreibung des Uhrwerks Il Tractatus Astrarii. [94] Dies hat mehrere moderne Repliken inspiriert, darunter einige im Londoner Science Museum und der Smithsonian Institution. [94] Andere bemerkenswerte Beispiele aus dieser Zeit wurden in Mailand (1335), Straßburg (1354), Rouen (1389), Lund (um 1425) und Prag (1462) gebaut. [94] Frühe Zifferblätter zeigten Stunden, eine Uhr mit Minutenzifferblatt wird in einem Manuskript von 1475 erwähnt. [95] Bis 1577 hatte der dänische Astronom Tycho Brahe die erste von vier Uhren erhalten, die in Sekunden maßen. [96]

Die Uhr der Kathedrale von Salisbury stammt aus dem Jahr 1386 und ist eine der ältesten funktionierenden Uhren der Welt und möglicherweise die älteste, die noch die meisten ihrer Originalteile aufweist. [97] [Anmerkung 5] Die Uhr der Wells Cathedral, die 1392 erbaut wurde, ist insofern einzigartig, als sie noch ihr ursprüngliches mittelalterliches Zifferblatt hat, das ein Modell des vorkopernikanischen, geozentrischen Universums zeigt. Über der Uhr befinden sich Figuren, die die Glocken schlagen, und eine Gruppe von Rittern, die alle 15 Minuten um eine Bahn kreisen. [ Zitat benötigt ] [Anmerkung 6] Ähnliche astronomische Uhren, oder Uhren, überleben in Exeter, Ottery St Mary und Wimborne Minster. [ Zitat benötigt ] Uhrtürme in Westeuropa im Mittelalter schlugen die Zeit. Das berühmteste noch erhaltene Original ist möglicherweise die Markusuhr auf der Spitze des Markusturms auf dem Markusplatz in Venedig, die 1493 vom Uhrmacher Gian Carlo Rainieri aus Reggio Emilia montiert wurde. 1497 formte Simone Campanato die große Glocke, auf der jeder bestimmte Zeitraffer von zwei mechanischen Bronzestatuen (H. 2,60 m.) geschlagen wird, genannt Due Mori (Zwei Mauren), Umgang mit einem Hammer. Möglicherweise älter (1490) ist die Prager Astronomische Uhr des Uhrmachers Jan Růže (auch Hanuš genannt) – nach einer anderen Quelle wurde dieses Gerät bereits 1410 vom Uhrmacher Mikuláš von Kadaň und dem Mathematiker Jan Šindel zusammengebaut. Die allegorische Parade animierter Skulpturen läutet jeden Tag zur vollen Stunde.

Der osmanische Ingenieur Taqi al-Din beschrieb in seinem Buch eine gewichtsgetriebene Uhr mit Spindel- und Flügelhemmung, einem Schlagwerk, einem Wecker und einer Darstellung der Mondphasen Die hellsten Sterne für den Bau mechanischer Uhren (Al-Kawākib al-durriyya fī wadh' al-bankāmat al-dawriyya), geschrieben um 1556. [99]


Götter der Maya-Religion

Wenn Gelehrte Maya-Schriften entziffern oder religiöse Artefakte entdecken, geben sie ihre Erkenntnisse normalerweise an Einheimische weiter, die die verlorenen Traditionen in ihre religiösen Praktiken aufnehmen

Foto von Johan Ordonez/AFP/Getty Images.

Einwohner von Merida, Mexiko, von denen viele ihre Vorfahren auf die alten Maya zurückführen, sagen, dass die Religion ihrer Vorfahren an diesem Freitag keine Apokalypse voraussagt, im Gegensatz zu Internet-Gerüchten. Praktizieren die Menschen noch die Religion der alten Maya?

Irgendwie. In einer modernen religiösen Maya-Zeremonie bestreuen die Gläubigen typischerweise den Boden mit Tannennadeln und verbrennen Weihrauch, wodurch die Luft mit Duft erfüllt wird. Ein heiliger Mann – bekannt als „Tageshüter“ wegen seines Wissens über die Bedeutung verschiedener Tage im 260-Tage-Kalender der Maya – rezitiert Beschwörungen an die Götter der Erde und des Himmels. Laien nehmen normalerweise nicht an der Rezitation teil, sondern stehen oder knien um einen Altar herum. Die Gläubigen legen den Göttern verschiedene Opfergaben auf einen Altar, darunter Schokolade, Kerzen, Parfüm und Alkohol. Am Ende der Zeremonie reichen die Teilnehmer normalerweise einen Behälter mit Likör auf Mais- oder Zuckerbasis.

Ob diese Rituale authentisch Maya sind, ist umstritten. Eine religiöse Zeremonie während der klassischen Maya-Zeit, die im neunten Jahrhundert endete, hätte anders ausgesehen. Während dieser Ära versammelten sich Tausende um massive Tempel und ein Gottkönig präsidierte. Zu den Opfergaben gehörten Schokolade, aber auch das gelegentliche Opfer eines Gefangenen. Noch häufiger hätte ein Mitglied des königlichen Kreises eine Probe seines eigenen Blutes angeboten, um die Götter zu besänftigen. Archäologen haben Gemälde von Frauen entdeckt, die sich Stacheln über ihre Zungen geharkt haben, und von Männern, die die Vorhaut ihrer Penisse als Blutopfer durchbohrt haben.

Obwohl es immer noch Hühneropfer gibt, sind Opfer von Menschenblut aus der religiösen Praxis der Maya verschwunden – eine Veränderung, die mehr als die sich entwickelnden Ansichten über den Wert des menschlichen Lebens darstellt. Viele Gelehrte glauben, dass die Maya eine etwas mechanistische Sicht auf ihre Beziehung zu den Göttern hatten: Man könnte den Tod abwehren, indem man einen würdigen Ersatz anbietet, aber die Götter kümmerten sich nicht um Ihre Aufrichtigkeit. Die moderne Praxis scheint mehr an der Inbrunst des Gebets und einem persönlichen Verständnis zwischen Mensch und Gott interessiert zu sein, eine Entwicklung, die auf den Einfluss des Christentums zurückgeführt werden kann.

Das Eindringen des Katholizismus in Meso-Amerika hatte andere deutlichere Auswirkungen auf traditionelle religiöse Praktiken. In vielen modernen Ritualen betet der Tagespfleger nicht nur zu den Maya-Göttern, sondern auch zu Jesus, Maria und einer Liste katholischer Heiliger. (Die Maya-Religion hat sich auch in den mesoamerikanischen Katholizismus eingeschlichen: In einigen christlichen Kirchen enthalten Krippen zwei Babys, die die beiden Söhne darstellen, die den Maya-Maisgott wieder zum Leben erweckten.) Der christliche Monotheismus könnte auch zu Behauptungen der modernen Maya geführt haben Theologen, dass ihre Götter alle Manifestationen einer einzigen Gottheit sind, obwohl sie einzigartige Persönlichkeiten und Geschichten haben, die dem Pantheon des antiken Griechenlands und Roms ähneln.

Es ist wichtig zu beachten, dass christliche Missionare nicht die einzigen Kräfte sind, die die moderne Maya-Religion beeinflussen. Gelehrte aus den Vereinigten Staaten und Europa sind in den letzten Jahrzehnten in Scharen nach Guatemala und Mexiko gekommen. Wenn sie Maya-Schriften entziffern oder religiöse Artefakte entdecken, geben sie ihre Erkenntnisse normalerweise an Einheimische weiter, die die verlorenen Traditionen in ihre Praxis aufnehmen. Es ist populär geworden, Maya-Relikte als Altäre zu verwenden, und Tagwächter malen manchmal Maya-Bilder auf Felsen, basierend auf Illustrationen, die sie von Archäologen erhalten haben. Wissenschaftler streiten darüber, ob die Wiedereingliederung ausgestorbener Traditionen zu einer authentischeren Praxis führt oder die Entwicklung aller Religionen beeinträchtigt.


Vier-Elemente-Symbolik

Die Alten glaubten, dass die Welt aus 4 Grundelementen besteht – Feuer, Wasser, Luft und Erde. Diese galten als die kritischen Energiekräfte, die das Leben aufrechterhielten. Alle diese Elemente sind integrale Bestandteile der Materie oder des physischen Universums, und der menschliche Körper ist eine physische Schöpfung, die im materiellen Bereich existiert. Daher wurde gesehen, dass die Menschen aus den vier Elementen bestehen und von ihnen regiert werden. Die Aufrechterhaltung eines Gleichgewichts zwischen diesen Elementen wurde befürwortet, um sowohl das physische als auch das psychische Wohlbefinden zu gewährleisten.

Es wurde beobachtet, dass alles in der physischen Welt eine Kombination von vier Hauptqualitäten aufweist – heiß, kalt, trocken und feucht. Eine Kombination aus heißem und trockenem Feuer, heißem und nassem Feuer ergab Luft, Kälte und Trockenheit ergab Erde, und Kälte und Nass kombinierte man zu Wasser. Darüber hinaus haben sich diese vier Elemente kombiniert, um Leben zu erschaffen, aber nur zusammen mit dem wesentlichen fünften Element, der Lebenskraft, dem „Äther“, „Geist“ oder „Prana“.

Fast alle Kulturen auf der ganzen Welt maßen den 4 Elementen große Bedeutung bei und die Elemente erlangten eine starke Symbolik.

Dieses Element gilt als das erste Element, das bei der Erschaffung des Universums geboren wurde. Feuer wird Transformations- und Reinigungskräften zugeschrieben. Es kann Wärme spenden und Leben ermöglichen, aber auch brennen und zerstören. Auf der spirituellen Ebene steht Feuer für Licht und auf der physischen Ebene ist es die Sonne oder Flamme. Das Element symbolisiert unglaubliche Energie, Aktivität, Kreativität, Leidenschaft, Freiheit, Macht, Liebe, Vision, Wut, Stärke, Wille, Durchsetzungsvermögen, Mut und Dynamik.
Es ist mit der Sommersaison verbunden und seine entsprechende Richtung ist Süden. Die symbolische Darstellung von Feuer ist ein nach oben zeigendes Dreieck.

Wasser

Wasser wird Reinigungskraft zugesprochen. Es ist ein Symbol für Träumen, Heilung, Fließen, Fließen, Reinigung, Regeneration, Stabilität, Stärke, Veränderung, Fruchtbarkeit, Hingabe, Empfangen und bedingungslose Liebe. Es symbolisiert sowohl den Tod als auch die Wiedergeburt. Es ist lebensspendend, kann aber auch destruktiv sein. Frisches Wasser steht für Leben und gute Gesundheit, während verschmutztes/stehendes Wasser ein Symbol für schlechte Gesundheit ist.
Es ist mit der Herbstsaison und der Westrichtung verbunden. Ein umgekehrtes Dreieck ist die symbolische Darstellung des Wasserelements.

Es wird mit dem Atem des Lebens in Verbindung gebracht und der reinigenden Kraft zugeschrieben. Luft symbolisiert Kommunikation, Intelligenz, Wahrnehmung, Wissen, Lernen, Denken, Vorstellungskraft, Kreativität, Harmonie und Reisen. Diese Quelle des Lebens kann manchmal auch zu einer Kraft schrecklicher Zerstörung werden.
Luft ist mit der Frühlingssaison verbunden und die entsprechende Richtung ist Osten. Das Luftsymbol ist ein aufrechtes Dreieck, durch das eine horizontale Linie verläuft.

Erde

Das Erdelement hat Reinigungskraft. Es symbolisiert Wohlstand, Fruchtbarkeit, Stabilität, Ordnung, Bodenständigkeit, Nahrung, Kreativität, körperliche Fülle, Nahrung, Solidität, Zuverlässigkeit, Sicherheit, Beständigkeit, Intuition, Introspektion und Weisheit.
Die Jahreszeit bezogen auf die Erde ist Winter und die dazugehörige Richtung ist Norden. Das Element wird symbolisch durch ein umgekehrtes Dreieck dargestellt, das von einer horizontalen Linie durchzogen wird.

Die männliche und weibliche Symbolik der vier Elemente

Die Erde und das Wasser sind die schwereren Elemente und haben eine nach unten gerichtete Richtung. Daher repräsentierten sie den weiblichen Archetyp, die intuitive Funktion, den passiven Zustand und die chinesischen Yin-Attribute. Diese beiden Elemente beziehen sich auf die Symbolik der Mutter Erde.
Auf der anderen Seite befindet sich die Luft über dem Wasser und der Erde und hat eine natürliche Aufwärtsbewegung, während die feurige Sonne, die Sterne und der Himmel sogar über der Luft stehen. Beide Elemente haben einen männlichen Archetyp und symbolisieren die Denkfunktion, den aktiven Zustand und die Yang-Attribute. Sie sind mit dem Himmelsvater verbunden.

Die vier Elemente und Astrologie

Es wird angenommen, dass die vier Elemente die 12 Tierkreiszeichen beherrschen.Die verschiedenen elementaren Eigenschaften wurden mit Verhaltensattributen in Verbindung gebracht, und es wird angenommen, dass die Persönlichkeiten von Personen, die unter einem bestimmten Tierkreis geboren wurden, Eigenschaften haben, die denen der Elemente ähneln, die das Zeichen bestimmen. Als solche,

Die vier wesentlichen Elemente existieren in jedem von uns und ihre einzigartigen Kombinationen bestimmen unsere unterschiedlichen Persönlichkeiten. Diese Elemente stehen für Energie und symbolisieren verschiedene Facetten des menschlichen Lebens. Sie alle kommen aus der Natur. Folglich werden wir uns unserer Verbindung mit der Natur und unserer Beziehung zum Göttlichen bewusst, indem wir uns mit ihnen verbinden und ihre Anwesenheit in uns verstehen.


Adams, R.E.W. (1970). Vorgeschlagene klassische Berufsfachrichtung im südlichen Maya-Tiefland. In W. R. Bullard (Hrsg.), Monographien und Aufsätze zur Maya-Archäologie. Papers of the Peabody Museum of Archaeology and Ethnology, vol. 61, S. 487–490. Cambridge, MA: Peabody-Museum.

Adams, R.E.W. (1971). Die Keramik des Altar de Sacrificios. Papers of the Peabody Museum of Archaeology and Ethnology vol. 63, nein. 1. Cambridge, MA: Peabody-Museum.

Adams, R.E.W. (1977). Kommentare zu den glyphischen Texten der „Altarvase“. In N. Hammond (Hrsg.), Sozialer Prozess in der Maya-Vorgeschichte: Studien zu Ehren von Sir Eric Thompson, S. 407–420. London: akademisch.

Arnold, D.E., Neff, H., &. Glascock, M.D. (2000). Testannahmen der Neutronenaktivierungsanalyse: Gemeinden, Werkstätten und Pastenvorbereitung in Yucatán, Mexiko. Archäometrie, 42(2), 301–316.

Baines, J., & Yoffee, N. (1998). Ordnung, Legitimität und Reichtum im alten Ägypten und Mesopotamien. In G. M. Feinman &. J. Marcus (Hrsg.), Archaische Staaten, S. 199–260. Santa Fe, NM: School of American Research.

Ball, J.W. (1993). Keramik, Töpfer, Paläste und Gemeinwesen: Einige sozioökonomische und politische Auswirkungen der Keramikindustrie der späten klassischen Maya. In J. A. Sabloff &. J. S. Henderson (Hrsg.), Tiefland-Maya-Zivilisation im 8. Jahrhundert n. Chr., S. 243–272. Washington, D.C.: Dumbarton Oaks.

Ball, J.W. (1994). Sortenanalyse und Meisterwerke der klassischen polychromen Maya-Keramik. In D. Reents-Budet (Hrsg.), Das Maya-Universum malen: Königliche Keramik der Klassik, S. 362–363. Durham, NC: Duke University Press.

Beaudry, M.P. (1984). Keramikproduktion und Vertrieb in der südöstlichen Maya-Peripherie: Spätklassische bemalte Serviergefäße. BAR. Internationale Serie 203. Oxford: Britische archäologische Berichte.

Becker, M.J. (1973). Archäologische Beweise für eine berufliche Spezialisierung bei den Maya der klassischen Periode in Tikal, Guatemala. Amerikanische Antike, 38(4), 396–406.

Becker, M.J. (2003). Eine Klassik-Periode barrio Herstellung feiner polychromer Keramiken in Tikal, Guatemala: Hinweise zur alten Brenntechnik der Maya. Antikes Mesoamerika, 14(1), 95–112.

Bishop, R.L. (1994). Präkolumbianische Keramik: Forschung in der Maya-Region. In D. A. Scott und P. Meyers (Hrsg.), Archäometrie präkolumbianischer Stätten und Artefakte, S. 15–65. Los Angeles: Das Getty Conservation Institute.

Bishop, R.L., & Beaudry, M.P. (1994). Chemische Analyse der Zusammensetzung der südöstlichen Maya-Keramik. In G. R. Willey, R. M. Leventhal, A. A. Demarest & W. L. Fash Jr (Hrsg.), Keramik und Artefakte aus Ausgrabungen in der Wohnzone von Copan. Papers of the Peabody Museum of Archaeology and Ethnology vol. 80. (S. 407–443). Cambridge, MA: Harvard-Universität.

Bishop, R.L., Rands, R.L., & Holley, G.R. (1982). Keramische Zusammensetzungsanalyse in archäologischer Perspektive. In M. B. Schiffer (Hrsg.), Fortschritte in der archäologischen Methode und Theorie, vol. 5, S. 275–330. New York: Akademiker.

Bishop, R.L., Ruiz Gúzman, R., &. Folan, W.J. (2000). Figuren und Musikinstrumente von Calakmul, Mexiko: Ihre chemische Zusammensetzung. Los investigadores de la cultura maya, 7(2), 322–328. Campeche.

Bluten, P. (2008). Geschick ist wichtig. In N. Finlay & D. B. Bamforth (Hrsg.), Skillful Stones: Approaches to Knowledge and Practice in Lithic Technology. Zeitschrift für Archäologische Methode und Theorie, 15(1), 154–166.

Bloch, M., & Parry, J. (1982). Einführung: Der Tod und die Wiedergeburt des Lebens. In M. Bloch &. J. Parry (Hrsg.), Tod und Wiedergeburt des Lebens, S. 1–44. Cambridge: Cambridge University Press.

Boot, E. (2003). Eine kommentierte Übersicht der „Tikal Dancer“-Platten. Mesoweb: www.mesoweb.com/features/boot/TikalDancerPlates.pdf

Boot, E. (2005). Regionale Variation der Standard-Widmungsformel für klassische Maya-Keramik. In E. Boot (Hrsg.), Quellenbuch für das Arbeitsbuch zur klassischen Maya-Keramik auf der 10. Europäischen Maya-Konferenz, 5.–11. Dezember 2005, Leiden, Niederlande, S. 6–10. Leiden: Wayeb und Universität Leiden.

Bourdieu, P. (1977). Entwurf einer Theorie der Praxis. Cambridge: Cambridge University Press.

Brady, J.E., Ball, J.W., Bishop, R.L., Pring, D.C., Hammond, N., & Housley, R.A. (1998). Die Tiefland-Maya „Protoclassic“: Eine Neubetrachtung ihres Wesens und ihrer Bedeutung. Antikes Mesoamerika, 9(1), 17–38.

Braswell, G.E., Gunn, J.D., del Rosario-Domínguez-Carrasco, M., Folan, W.J., Fletcher, L.A., Morales, L.A., et al. (2004). Definition des Terminals Classic in Calakmul, Campeche. In A. A. Demarest, P. M. Rice & D. S. Rice (Hrsg.), Der Terminal-Klassiker im Maya-Tiefland: Zusammenbruch, Übergang und Transformation, S. 162–194. Boulder: University Press of Colorado.

Brumfiel, E.M., & Earle, T.K. (1987). Spezialisierung, Austausch und komplexe Gesellschaften: Eine Einführung. In E. M. Brumfiel & T. K. Earle (Hrsg.), Spezialisierung, Austausch und komplexe Gesellschaften, S. 1–9. Cambridge: Cambridge University Press.

Callaghan, M.G. (2008). Technologien der Macht: Ritualökonomie und Keramikproduktion in der Terminal Preclassic Periode Holmul Region, Guatemala. Ph.D. Dissertation: Vanderbilt-Universität.

Cecil, L.G. (2009). Technologische Stile von verrutschter Keramik und Kowoj-Identität. In P. M. Rice & D. S. Rice (Hrsg.), The Kowoj: Identität, Migration und Geopolitik im späten Postklassischen Petén, Guatemala, S. 221–237. Boulder: University Press of Colorado.

Cecil, L.G., &. Neff, H. (2006). Postklassische Maya-Ausrutscher und -Malereien und ihr Verhältnis zu gesellschaftspolitischen Gruppen in El Petén, Guatemala. Zeitschrift für Archäologische Wissenschaft, 33, 1482–1491.

Chase, A.F. (1985). Kontextuelle Implikationen von malerischen Vasen von Tayasal, Peten. In M. G. Robertson und E. P. Benson (Hrsg.), Vierter runder Palenque-Tisch, 1980, S. 193-201. San Francisco: Präkolumbianisches Kunstforschungsinstitut.

Clark, J.E. (1995). Handwerksspezialisierung als archäologische Kategorie. Forschung in Wirtschaftsanthropologie, 16, 267–294.

Clark, J.E., & Houston, S.D. (1998). Handwerksspezialisierung, Geschlecht und Persönlichkeit unter den Maya von Yucatan, Mexiko nach der Eroberung. In C. L. Costin & R. P. Wright (Hrsg.), Handwerk und soziale Identität. Archäologische Schriften Nr. 8. Arlington, VA: Amerikanische Anthropologische Vereinigung.

Clark, J.E., & Parry, W.J. (1990). Handwerkliche Spezialisierung und kulturelle Komplexität. Forschung in Wirtschaftsanthropologie, 12, 289–346.

Coe, M.D. (1973). Der Maya-Schreiber und seine Welt. New York: Grolier-Club.

Coe, M.D. (1977). Übernatürliche Gönner von Maya-Schriftstellern und -Künstlern. In N. Hammond (Hrsg.), Sozialer Prozess in der Maya-Vorgeschichte: Studien zu Ehren von Sir Eric Thompson, S. 327–347. London: Akademiker.

Coe, M.D. (1978). Herren der Unterwelt: Meisterwerke der klassischen Maya-Keramik. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Coe, M.D., &. Kerr, J. (1998). In N. Harry (Hrsg.), Die Kunst der Maya-Schreiber. New York: Abrams.

Coe, M. D., & Van Stone, M. (2001). Lesen der Maya-Glyphen. London: Themse und Hudson.

Coggins, C.C. (1975). Mal- und Zeichenstile bei Tikal: Eine historische und ikonografische Rekonstruktion. Cambridge, MA: Harvard-Universität.

Costin, C.L. (1991). Fachrichtung Handwerk: Probleme bei der Definition, Dokumentation und Erläuterung der Produktionsorganisation. In M. B. Schiffer (Hrsg.), Archäologische Methode und Theorie, vol. 3, S. 1–56. Tucson: University of Arizona Press.

Costin, C.L. (1998). Einführung: Handwerk und soziale Identität. In C. L. Costin & R. P. Wright (Hrsg.), Handwerk und soziale Identität. Archäologische Schriften Nr. 8, S. 3–16. Washington, D.C.: American Anthropological Association.

Costin, C.L. (2001). Produktionssysteme für Handwerk. In G. M. Feinman & T. D. Price (Hrsg.), Archäologie im Millennium: Ein Quellenbuch, S. 273–327. New York: Kluwer Plenum Academic.

Culbert, T.P. (1993). Die Keramik von Tikal: Gefäße aus den Bestattungen, Caches und problematischen Ablagerungen. Tikal-Bericht Nr. 25, Teil A. Universitätsmuseum Monographie 81. Philadelphia: Das Universitätsmuseum der Universität von Pennsylvania.

Culbert, T.P. (2003). Die Keramik von Tikal. In J. A. Sabloff (Hrsg.), Tikal: Dynastien, Ausländer und Staatsangelegenheiten, S. 47–81. Santa Fe, NM: School of American Research Press.

Culbert, T.P., & Schwalbe, L.A. (1987). Analytische Messungen der Variabilität und Gruppenunterschiede in Röntgenfluoreszenzdaten. Zeitschrift für Archäologische Wissenschaft, 14, 635–657.

Edmonson, M.S. (1979). Einige postklassische Fragen zu den klassischen Maya. In M. G. Robertson & D. C. Jeffers (Hrsg.), Tercera mesa redonda de palenque vol. 4, S. 9–18. Palenque, Chiapas, Mexiko: Präkolumbianisches Kunstforschungsinstitut.

Fash, W.L. (1991). Schriftgelehrte, Krieger und Könige. Die Stadt Copán und die alten Maya. London: Themse und Hudson.

Fash, W.L., Williamson, R.V., Larios, C.R., & Palka, J. (1992). Die Hieroglyphentreppe und ihre Vorfahren: Untersuchungen zur Copan-Struktur 10L-26. Antikes Mesoamerika, 3(1), 105–115.

Finlay, N., &Amp Bamforth, D.B. (Hrsg.). (2008). Geschickte Steine: Ansätze für Wissen und Praxis in der Lithic-Technologie. Sonderausgabe von Zeitschrift für Archäologische Methode und Theorie 15(1).

Foias, A.E. (2002). Am Scheideweg: Die wirtschaftliche Basis politischer Macht in der Region Petexbatun. In M. A. Masson & D. A. Freidel (Hrsg.), Politische Ökonomien der alten Maya, S. 223–248. Walnut Creek, Kalifornien: AltaMira.

Foias, A.E. (2004). Die Vergangenheit und Zukunft der Maya-Keramikstudien. In C. W. Golden & G. Borgstede (Hrsg.), Kontinuitäten und Veränderungen in der Maya-Archäologie: Perspektiven im Jahrtausend, S. 143–175. London: Routledge.

Foias, A.E., & Bishop, R.L. (1997). Wandel der Keramikproduktion und des Austauschs in der Region Petexbatun, Guatemala: Rückblick auf den Zusammenbruch der klassischen Maya. Antikes Mesoamerika, 8(2), 275–291.

Foias, A.E., & Bishop, R.L. (2007). Töpfe, Scherben und Glyphen: Keramikproduktion und -austausch in der Gemeinde Petexbatun, Petén, Guatemala. In C. A. Pool & G. J. Bey III (Hrsg.), Keramikökonomie in Mesoamerika, S. 212–236. Tucson: University of Arizona Press.

Freter, A.C. (1996). Ländliche Gebrauchskeramikproduktion im spätklassischen Copan-Maya-Staat. In A.G. Mastache et al. (Hrsg.), Arqueologia Mesoamericana: Homenaje a William T. Sanders, Bd. II, S. 209–229. Mexiko-Stadt: INAH.

Fry, R.E. (1969). Keramik und Siedlung in der Peripherie von Tikal, Guatemala. Ph.D. Dissertation: University of Arizona.

Fry, R.E. (1979). Die Ökonomie der Töpferei in Tikal, Guatemala: Tauschmodelle für Serviergefäße. Amerikanische Antike, 44(4), 494–512.

Fry, R.E. (1980). Tauschmodelle für die wichtigsten Formklassen der Tiefland-Maya-Keramik. In R. E. Fry (Hrsg.), Modelle und Methoden im regionalen Austausch. SAA-Papiere Nr. 1, S. 3–18. Washington, D.C.: Gesellschaft für amerikanische Archäologie.

Fry, R.E. (2003a). Soziale Dimensionen in der Keramikanalyse: Eine Fallstudie aus dem peripheren Tikal. Antikes Mesoamerika, 14(1), 85–93.

Fry, R.E. (2003b). Die Peripherie von Tikal. In J. A. Sabloff (Hrsg.), Tikal: Dynastien, Ausländer und Staatsangelegenheiten, S. 143–170. Santa Fe, NM: School of American Research Press.

Fry, R.E., & Cox, S.C. (1974). Die Struktur des Keramikaustauschs in Tikal, Guatemala. Weltarchäologie, 6, 209–225.

Giddens, A. (1981). Eine zeitgenössische Kritik des historischen Materialismus. Berkeley: University of California Press.

Gifford, J.B. (1976). Prähistorische Keramikanalyse und die Keramik von Barton Ramie im Belize Valley. Memoirs of the Peabody Museum of Archaeology and Ethnology, vol. 18. Cambridge, MA: Harvard-Universität.

Goodall, R.A., Hall, J., Viel, R., & Fredericks, P.M. (2008). Eine spektroskopische Untersuchung von Pigment- und Keramikproben aus Copán, Honduras. Archäometrie, 51(1), 95–109. doi:10.1111/j.1475-4754.2007.00382.x.

Greider, T. (1964). Darstellung von Raum und Form in der Keramikmalerei der Maya. Amerikanische Antike, 29(4), 442–448.

Halperin, C.T. (2007). Untersuchung der klassischen rituellen Ökonomie der Maya: Figuren aus Motul de San José, Guatemala. http://www.famsi.org/reports/05045/index.html

Hammond, N. (1972a). Klassische Maya-Musik: 1. Maya-Trommeln. Archäologie, 25(2), 124–131.

Hammond, N. (1972b). Klassische Maya-Musik: 2. Rasseln, Shaker, Raspeln, Blas- und Saiteninstrumente. Archäologie, 25(3), 222–228.

Hammond, N. (1975). Lubaantun: Ein klassisches Maya-Reich. Peabody Museum Monographien Nr. 2. Cambridge, MA: Harvard-Universität.

Hammond, N. (1982). Antike Maya-Zivilisation. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press.

Hammond, N. (1991). In der Blackbox: Definition der Maya-Politik. In T. P. Culbert (Hrsg.), Klassische politische Geschichte der Maya: Hieroglyphische und archäologische Beweise, S. 253–284. Cambridge: Cambridge University Press und School of American Research.

Hammond, N., & Harbottle, G. (1976). Neutronenaktivierung und statistische Analyse von Maya-Keramiktonen aus Lubaantun, Belize. Archäometrie, 18, 147–168.

Hansen, R.D., Bishop, R.L., &. Fahsen, F. (1991). Anmerkungen zu Keramik im Maya-Codex-Stil aus Nakbe, Peten, Guatemala. Antikes Mesoamerika, 2(2), 225–243.

Haviland, W. A. ​​(2003). Siedlung, Gesellschaft und Demografie bei Tikal. In J. A. Sabloff (Hrsg.), Tikal: Dynastien, Ausländer und Staatsangelegenheiten, S. 111–142. Santa Fe, NM: School of American Research Press.

Helms, M.W. (1993). Handwerk und Königsideal: Kunst, Handel und Macht. Austin: University of Texas Press.

Houston, S.D. (2000). In die Köpfe der Alten: Fortschritte in den Maya-Glyphenstudien. Zeitschrift für Weltvorgeschichte, 14(2), 121–201.

Houston, S.D., Stuart, D., & Taube, K.A. (1989). Volksklassifikation der klassischen Maya-Keramik. US-amerikanischer Anthropologe, 91(3), 720–726.

Houston, S.D., Stuart, D., & Taube, K.A. (1992). Bild und Text zur „Jauncy Vase“. In J. Kerr (Hrsg.), Das Maya-Vasenbuch vol. 3, S. 499–512. New York: Kerr Associates.

Inomata, T. (2001). Die Macht und die Ideologie des künstlerischen Schaffens: Elite-Handwerksspezialisten in der klassischen Maya-Gesellschaft. Aktuelle Anthropologie, 42, 321–350.

Inomata, T. (2007). Klassischer Maya-Elitewettbewerb, Zusammenarbeit und Leistung in der Multicraft-Produktion. In I. Shimada (Hrsg.), Handwerkliche Produktion in komplexen Gesellschaften: Multicraft- und Produzentenperspektiven, S. 120–133. Salt Lake City: University of Utah Press.

Kerr, J. (o. J.). Die Kerr-Sammlungen. Foundation for the Advancement of Mesoamerican Studies, Inc. [http://www.famsi.org/research/kerr/index.html]

LeCount, L.J. (2001). Wie Wasser für Schokolade: Festessen und politisches Ritual der späten klassischen Maya in Xunantunich, Belize. US-amerikanischer Anthropologe, 103(4), 935–953.

Lillios, K.T. (1999). Erinnerungsobjekte: Ethnographie und Archäologie von Erbstücken. Zeitschrift für archäologische Methode und Theorie, 6(3), 235–262.

Littman, E.R. (1960). Antike mesoamerikanische Mörtel, Putze und Stuckaturen: Die Verwendung von Rindenextrakten in Kalkputzen. Amerikanische Antike, 25, 593–597.

López de Cogolludo, D. (1974). Historia de Yucatan (Orig. 1688 P. A. Mittel, Übers.).

López Varela, S.L., McAnany, P.A., & Berry, K.A. (2001). Keramiktechnologie bei Late Classic K’axob, Belize. Zeitschrift für Feldarchäologie, 28(1/2), 177–191.

López Varela, S.L., van Gijn, A., & Jacobs, L. (2002). Entmystifizierung der Keramikproduktion im Maya-Tiefland: Nachweis von Gebrauchsspuren auf Keramikscherben durch mikroskopische Analyse und experimentelle Nachbildung. Zeitschrift für Archäologische Wissenschaft, 29(10), 1133–1147.

Loughmiller-Newman, J. A. (2008). Canons of Maya Painting: Eine räumliche Analyse klassischer Polychrome. Antikes Mesoamerika, 19(1), 29–42.

Lucero, L. (1992). Probleme bei der Identifizierung der Keramikproduktion im Maya-Tiefland: Beweise aus dem Gebiet des Belize River. In Memorias del Primer Congreso Internacional de Mayistas: Mesas Redondas Arqueología y Epigrafía. (S. 143–156). Mexiko: Universidad Nacional Autónoma de México.

MacLeod, B., & Reents-Budet, D. (1994). Die Kunst der Kalligraphie: Bild und Bedeutung. In D. Reents-Budet (Hrsg.), Das Maya-Universum malen: Königliche Keramik der Klassik, S. 106–163. Durham, NC: Duke University Press.

Martin, S. (2003). In Anlehnung an den Gründer: Ein Blick auf die dynastische Politik bei Tikal. In J. A. Sabloff (Hrsg.), Tikal: Dynastien, Ausländer und Staatsangelegenheiten, S. 3–45. Santa Fe, NM: School of American Research Press.

Martin, S., & Grube, N. (2000). Chronik der Maya-Könige und -Königinnen: Entschlüsselung der Dynastien der alten Maya. London: Themse und Hudson.

McAnany, P.A. (2007). Kulturhelden und gefiederte Schlangen. In J. A. Sabloff & W. L. Fash (Hrsg.), Gordon R. Willey und die amerikanische Archäologie: Zeitgenössische Perspektiven, S. 209–231. Norman: University of Oklahoma Press.

Miller, M. E. (1989). Die Geschichte des Studiums der Maya-Vasenmalerei. In J. Kerr (Hrsg.), Das Maya-Vasenbuch: Ein Korpus von Rollout-Fotografien von Maya-Vasen, Bd. 1, S. 128–145. New York: Kerr Associates.

Miller, M. & Martin, S. (2004). Höfische Kunst der alten Maya. London: Themse und Hudson.

Mills, B.J. (2004). Die Etablierung und Niederlage von Hierarchien: Unveräußerlicher Besitz und die Geschichte kollektiver Prestigestrukturen im Pueblo-Südwesten. Amerikanischer Anthropologe, 106(2), 238–251.

Mills, B.J. (2008). Erinnern beim Vergessen: Ablagerungspraktiken und soziales Gedächtnis bei Chaco. In B.J. Mills und W.H. Walker (Hrsg.), Gedächtnisarbeit: Archäologien materieller Praktiken, S. 81–108. Santa Fe, NM: School of American Research Press.

Moholy-Nagy, H. (1997). Middens, Bauschutt und Opfergaben: Beweise für die Organisation der klassischen Handwerksproduktion in Tikal, Guatemala. Zeitschrift für Feldarchäologie, 24, 293–313.

Mora-Marín, D.F. (2004). Die primäre Standardsequenz: Datenbankkompilierung, grammatikalische Analyse und primäre Dokumentation. http://www.famsi.org/reports/02047/index.html

Munn, N.D. (1992). Kulturanthropologie der Zeit: Ein kritischer Essay. Jahresrückblick Anthropologie, 21, 93–123.

Palka, J. (2002). Links-Rechts-Symbolik und Körper in der Ikonographie und Kultur der alten Maya. Lateinamerikanische Antike, 13(4), 419–443.

Peacock, D.P.S. (1981). Archäologie, Ethnologie und Keramikproduktion. In H. Howard & E. Morris (Hrsg.), Produktion und Vertrieb: Eine keramische Sichtweise. BAR. Internationale Serie 120, S. 187–194. Oxford: Britische archäologische Berichte.

Puleston, D.E., &. Callender D.W., Jr. (1967). Defensive Erdarbeiten bei Tikal. Expedition (Frühling), S. 40–48.

Rands, R.L. (1973). Der klassische Zusammenbruch im südlichen Maya-Tiefland: Chronologie. In T. P. Culbert (Hrsg.), Der klassische Maya-Kollaps, S. 43–62. Albuquerque: School of American Research und University of New Mexico Press.

Rands, R.L., & Bishop, R.L. (1980). Ressourcenbeschaffungszonen und Muster des Keramikaustauschs in der Region Palenque, Mexiko. In R. E. Fry (Hrsg.), Modelle und Methoden im regionalen Austausch. SAA-Papiere Nr. 1, S. 19–46. Washington, D.C.: Gesellschaft für amerikanische Archäologie.

Rappaport, R.A. (1984). Schweine für die Ahnen: Ritual in der Ökologie eines neuguineischen Volkes. New Haven, CT: Yale University Press.

Reents-Budet, D. (1994). Das Maya-Universum malen: Königliche Keramik der Klassik. Durham, NC: Duke University Press.

Reents-Budet, D. (1998). Elite-Maya-Keramik und Kunsthandwerker als soziale Indikatoren. In C. L. Costin & R. P. Wright (Hrsg.), Handwerk und soziale Identität. Archäologische Schriften Nr. 8, S. 71–89. Washington, D.C.: American Anthropological Association.

Reents-Budet, D., Bishop, R.L., &. MacLeod, B. (1994). Malstile, Werkstattstandorte und Keramikproduktion. In D. Reents-Budet (Hrsg.), Das Maya-Universum malen: Königliche Keramik der Klassik, S. 164–233. Durham, NC: Duke University Press.

Reents-Budet, D., Bishop, R.L., Taschek, J.T., & Ball, J.W. (2000). Aus den Palasthalden: Keramikproduktion und -verwendung bei Buenavista del Cayo. Antikes Mesoamerika, 11(1), 90–121.

Reis, P.M. (1976). Das Warenkonzept überdenken. Amerikanische Antike, 41, 538–543.

Reis, P.M. (1981). Entwicklung der spezialisierten Keramikproduktion: Ein Versuchsmodell. Aktuelle Anthropologie, 22, 219–240.

Reis, P.M. (1982). Tonwarenherstellung, Tonwarenklassifikation und die Rolle physikalisch-chemischer Analysen. In J. Olin und A. Franklin (Hrsg.), Archäologische Keramik, S. 47–56. Washington, D.C.: Smithsonian Institution Press.

Reis, P.M. (1985). Maya-Keramiktechniken und -technologie. In W. D. Kingery (Hrsg.), Alte Technologie zur modernen Wissenschaft. Keramik und Zivilisation vol. 1, S. 113–132. Columbus, OH: Die American Ceramic Society.

Rice, P.M. (1987a). Wirtschaftlicher Wandel in der Tiefland-Maya-Late-Classic-Periode. In E. M. Brumfiel & T. K. Earle (Hrsg.), Spezialisierung, Austausch und komplexe Gesellschaften, S. 76–85. Cambridge: Cambridge University Press.

Rice, P.M. (1987b). Lowland Maya-Keramikproduktion in der Spätklassik. In P. M. Rice & R. J. Sharer (Hrsg.), Maya-Keramik: Papiere von der Maya-Keramikkonferenz 1985, Bd. ii. B. A. R. Internationale Serie 345, S. 525–543. Oxford: Britische archäologische Berichte.

Rice, P.M. (1987c). Keramikanalyse, ein Quellenbuch. Chicago, IL: University of Chicago Press.

Rice, P.M. (1987d). Insel Macanché, El Petén, Guatemala. Ausgrabungen, Keramik und Artefakte. Gainesville: University Presss of Florida.

Reis, P.M. (1991). Spezialisierung, Standardisierung und Vielfalt: Ein Rückblick. In R. L. Bishop & F. W. Lange (Hrsg.), Das keramische Erbe von Anna O. Shepard, S. 257–279. Boulder: University of Colorado Press.

Reis, P.M. (1999). Klassische Maya-Räuchergefäße aus dem Tiefland neu denken. Antikes Mesoamerika, 10, 1–26.

Reis, PM (2004). Maya-Politikwissenschaft: Zeit, Astronomie und der Kosmos. Austin: University of Texas Press.

Reis, PM (2007). Ursprünge des Maya-Kalenders: Denkmäler, Mythen und die Materialisierung der Zeit. Austin: University of Texas Press.

Reis, P. M. (2008). Zeit, Macht und die Maya. Lateinamerikanische Antike, 19(3), 275–298.

Reis, P. M. (2009a). Über klassische politische Ökonomien der Maya. Zeitschrift für Anthropologische Archäologie, 28(1), 70–84.

Reis, P. M. (2009b). Räuchergefäße und andere Ritualkeramiken. In P. M. Rice & D. S. Rice (Hrsg.), The Kowoj: Identität, Migration und Geopolitik in Petén, Guatemala, S. 276–312. Boulder: University Press of Colorado.

Reis, P.M. (n.d.a.). Zur Verteidigung der können. Manuskript.

Reis, P.M. (n.d.b). Typ-Varietät: Was funktioniert und was nicht. In J. J. Aimers (Hrsg.), Maya-Keramikaustausch und stilistische Interaktion. Gainesville: University Presss of Florida.

Reis, P.M., & Forsyth, D.W. (2004). Die Keramik und Chronologie der Terminal-Classic-Periode im Maya-Tiefland. In A. A. Demarest, P. M. Rice & D. S. Rice (Hrsg.), Der terminale Klassiker im Maya-Tiefland: Zusammenbruch, Übergang und Transformation, S. 28–59. Boulder: University Press of Colorado.

Robicsek, F., &. Hales, D.M. (1981). Das Maya-Buch der Toten. Der Keramik-Codex: Der Korpus der Codex-Keramik der Spätklassik. Charlottesville: Kunstmuseum der Universität von Virginia.

Schele, L., &. Mathews, P. (1991). Königliche Besuche und andere standortübergreifende Beziehungen zwischen den klassischen Maya. In T. P. Culbert (Hrsg.), Klassische politische Geschichte der Maya: Hieroglyphische und archäologische Beweise, S. 226–252. Cambridge: Cambridge University Press und School of American Research.

Schortman, E. M., &. Urban, P. A. (2004). Modellierung der Rolle der handwerklichen Produktion in der antiken politischen Ökonomie. Zeitschrift für archäologische Forschung, 12(2), 185–226.

Shanks, M., & McGuire, R.H. (1996). Das Handwerk der Archäologie. Amerikanische Antike, 61(1), 75–88.

Shepard, A.O. (1962). Keramische Entwicklung der Tiefland- und Hochland-Maya, S. 249–262. Mexiko: XXXV Congreso Internacional de Americanistas.

Stanton, T.W., Brown, M.K., & Pagliaro, J.B. (2008). Müll der Götter? Hausbesetzer, Müllentsorgung und Beendigungsrituale bei den alten Maya. Lateinamerikanische Antike, 19(3), 227–247.

Stuart, D. (1989). Hieroglyphen auf Mayagefäßen. In J. Kerr (Hrsg.), Das Maya-Vasenbuch: Ein Korpus von Rollout-Fotografien von Maya-Vasen, Bd. 1, S. 148–160. New York: Kerr Associates.

Taschek, J.T., &. Ball, J.W. (1992). Kakaotasse von Lord Smoke-Eichhörnchen: Der archäologische Kontext und die soziohistorische Bedeutung der Buenavista „Jauncy Vase“. In J. Kerr (Hrsg.), Das Maya-Vasenbuch, ein Korpus von Rollout-Fotografien von Maya-Vasen, Bd. 3, S. 490–497. New York: Kerr Associates.

Taylor, D. (1982). Probleme beim Studium von Erzählszenen auf klassischen Maya-Vasen. In E. H. Boone (Hrsg.), Fälschungen und Fehlrekonstruktionen präkolumbianischer Kunst, S. 106–124. Washington, D.C.: Dumbarton Oaks.

Thompson, J.E.S. (1960). Hieroglyphenschrift der Maya. Norman: University of Oklahoma Press.

Thompson, R.H. (1958). Moderne Yucatecan Maya-Keramikherstellung. Memoiren der Gesellschaft für Amerikanische Archäologie, Nr. fünfzehn. Amerikanische Antike 23, nein. 5, Teil 2. Salt Lake City.

Tozzer, A.M. (1941). Landas Relación de las cosas de Yucatan. Papiere Bd. XVIII. Peabody Museum für Amerikanische Archäologie und Ethnologie. Cambridge, MA: Harvard-Universität.

Trigger, B.G. (1980). Gordon Childe: Revolution in der Archäologie. New York: Columbia University Press.

Urban, P., Wells, E.C., &. Ausec, M. (1997). Die Brände außerhalb und die Brände im Inneren: Beweise für Keramikproduktionsanlagen am spätklassischen Standort von La Sierra, Naco Valley, Nordwest-Honduras und in seiner Umgebung. In P. M. Reis (Hrsg.), Die Vorgeschichte und Geschichte der Keramiköfen. Keramik und Zivilisation vol. VII, S. 173–194. Columbus, OH: Die American Ceramic Society.

Vaillant, G.C. (1932) In R.E. Merwin & G.C. Vaillant (Hrsg.), Ruins of Holmul, Guatemala. Memoiren, Bd. 3, nein. 2. Peabody Museum für Archäologie und Ethnologie, Harvard University.

Valdés, J.A. (1997). Tamarindito: Archäologie und Regionalpolitik in der Region Petexbatun. Antikes Mesoamerika, 8(2), 321–335.

van der Leeuw, S.E. (1977). Eine Studie über die Ökonomie der Töpferei. Ex Horreo, 4, 68–76.

Wailes, B. (1996). V. Gordon Childe und die Produktionsverhältnisse. In B. Wailes (Hrsg.), Handwerksspezialisierung und soziale Evolution: In Erinnerung an V. Gordon Childe. Universitätsmuseumsmonographie 93, S. 3–14. Philadelphia: Das Museum der Universität von Pennsylvania.

Weiner, A.B. (1980). Reproduktion: Ein Ersatz für Gegenseitigkeit. amerikanischer Ethnologe, 7, 71–85.

Weiner, A.B. (1985). Unveräußerlicher Reichtum. US-amerikanischer Ethnologe, 12, 210–227.

West, G. (2002). Keramikaustausch im spätklassischen und postklassischen Maya-Tiefland: Ein diachroner Ansatz. In M. A. Masson & D. A. Freidel (Hrsg.), Politische Ökonomien der alten Maya, S. 140-196. Walnut Creek, Kalifornien: AltaMira.

Wright, R.P. (1996). Spezialisierungskontexte: V. Gordon Childe und die soziale Evolution. In B. Wailes (Hrsg.), Handwerksspezialisierung und soziale Evolution: In Erinnerung an V. Gordon Childe. Universitätsmuseumsmonographie 93, S. 123–132. Philadelphia: Das Museum der Universität von Pennsylvania.

Yoffee, N. (1995). Politische Ökonomie in den frühen mesopotamischen Staaten. Jahresrückblick Anthropologie, 24, 281–311.


Mexikanische Keramik

Mexikanische Keramik ist die produktivste und vielseitigste Art der mexikanischen Volkskunst. Seine Vielfalt zeigt die kulturelle, historische und geografische Vielfalt dieses Landes.


Prähispanische Keramik
Die ältesten Keramikstücke, die in Mesoamerika gefunden wurden, sind 4500 Jahre alt. Dies ist die Zeit, in der die Bevölkerung sesshaft wurde. Die aus dieser Zeit gefundenen Tonstücke sind kürbisförmig und wurden wahrscheinlich zum Transport von Wasser verwendet.

Mesoamerikanische Keramik wurde von Hand gewickelt und niedrig gebrannt, oft verrutscht oder brüniert und manchmal mit mineralischen Pigmenten bemalt.

Jede Region entwickelte ihre eigenen Töpferstile und -techniken. Keramik wurde für häusliche, zeremonielle, Begräbnis- und Bauzwecke verwendet.

Die Keramikproduktion der mesoamerikanischen Zivilisationen war ein so wesentlicher Bestandteil ihrer Kultur, dass viele Techniken die spanische Kolonisation überlebten.

Keramik während der Kolonialzeit
In der gesamten Kolonie führten die Spanier die Töpferscheibe, den geschlossenen Brennofen, Bleiglasuren, aus Metalloxiden gewonnene Pigmente und Formen wie die Fliese, den Kerzenhalter und das Olivenglas ein.

Das Neuspanien war Teil der Handelsroute zwischen den Philippinen und Spanien. Spanische Galeonen segelten von Manila nach Acapulco voller asiatischer Leckereien, darunter chinesisches Porzellan. Von Acapulco wurde die Ware auf dem Landweg nach Veracruz, dem wichtigsten Hafen im Golf von Mexiko, transportiert und nach Spanien verschifft.

Viele dieser Leckereien blieben in Mexiko und beeinflussten die lokalen Handwerker maßgeblich. Ein Beispiel für diesen Einfluss ist die Mayolica-Keramikproduktion, die in Puebla begann.


Zeitgenössische mexikanische Keramik
Zeitgenössische mexikanische Keramik spiegelt den kulturellen Hintergrund der mexikanischen Geschichte wider.

Die spanischen Techniken, insbesondere das Glasieren und Brennen der einheimischen Formen, Farben und Muster, die von den Spaniern mitgebrachten arabischen Einflüsse und die Farben und Formen aus China, sind in vielen Töpferstilen im ganzen Land zu sehen.

Handgefertigte Haushaltswaren wurden durch billigere Massenkeramik ersetzt. Um zu überleben, haben sich die meisten mexikanischen Keramikstile zu dekorativen Stücken verlagert.

Die beliebtesten und erfolgreichsten mexikanischen Keramikstile sind heute:

Oaxacan schwarzer Ton
Der schwarze Ton (Barro Negro) aus San Bartolo Coyotepec in Oaxaca wurde von Zapoteken seit vorspanischer Zeit verwendet, aber es war Rosa Real de Nieto, alias Doña Rosa, die entdeckte, wie man dem Ton seine heute typische glänzende schwarze Farbe verleiht.

Mehrfarbiger Ton aus Izucar de Matamoros
Der mehrfarbige Ton (Barro Policromado) aus Izucar de Matamoros, einer kleinen Gemeinde mit langer Töpfertradition, die für ihre zarten Zeichnungen und leuchtenden Farben weithin geschätzt wird, wurde die Töpferei der Stadt dank der Expertise und Kreativität von Alfonso Castillo Orta international bekannt. Zu den repräsentativsten Modellen in diesem Stil gehören die Räuchergefäße und der Kerzenständer mit dem Lebensbaum.


Bemalter Ton aus Guerrero
Nahuatl-Volksmalerei kann in der Barro Pintado bunte Vögel, Blumen, Landschaften und alltägliche Stadtaktivitäten. Kisten, Teller und Tierfiguren zeigen die Geschichten und Kostüme der Menschen der Mezcala.

Tonfiguren von Tlaquepaque
Zu Beginn des 20. Jahrhunderts revolutionierte Pantaleon Panduro mit seinem unglaublichen bildhauerischen Talent die Töpferei von Tlaquepaque. Dieses Dorf in der Nähe von Guadalajara hat ein Erbe der Tonbearbeitung, das bis in die prähispanische Zeit zurückreicht.

Pantaleon wurde durch seine Tonbüsten und -figuren international bekannt und schuf eine bis heute anhaltende Tradition. Panduro und seine Nachkommen bereicherten mit ihren Tonbildern und Krippen das Keramikerbe von Tlaquepaque.

Keramik aus Capula
Capula ist ein kleines Dorf im Bundesstaat Michoacan mit einer prähispanischen Töpfertradition. Fein geschmücktes Tongeschirr mit Blumen und Fischen, Küchenteller mit dem einzigartigen Punktmuster der Stadt und zuletzt Catrinas aus Ton verleihen der Capula Pottery internationalen Ruf.

Die Majolika
Mexikanische Majolika-Keramik wurde erstmals im 16. Jahrhundert in Puebla hergestellt und verbreitete sich später nach Guanajuato und Aguascalientes. Heute sind die bekanntesten Majolika-Werkstätten "Gorky Gonzalez", "Capelo" und "Ceramica Santa Rosa".

Zwei legitime Talavera-Werkstätten sind "Talavera Uriarte", die sich an die traditionellen Designs hält, und "Talavera de la Reyna", die für ihre zeitgenössischen Stile begehrt sind.

Talavera Uriarte-Gebäude

Mata Ortiz Keramik
Mata Ortiz, eine kleine Stadt in der Nähe der Überreste der antiken Stadt Paquime, ist dank ihrer Keramikproduktion international bekannt.

Handwerker aus dem Dorf im Bundesstaat Chihuahua haben erfolgreich die zarten handgewickelten und elegant bemalten Vasen und Schalen reproduziert, die von den unbekannten frühen Bewohnern von Paquime hergestellt wurden.

Tonfiguren von Metepec
In Metepec, einer Stadt im Toluca-Tal, hat die Töpferei seit vorkolonialer Zeit Tradition. Sie spezialisierten sich auf Sonnengesichter und grünes Geschirr, bis Modesta Fernández Mata 1940 begann, den Baum des Lebens herzustellen.

Heute ist Metepec international bekannt für diese Skulpturen und Modestas Nachkommen, die Familie Soteno, wurden wiederholt für ihre unglaublich detaillierten Kreationen ausgezeichnet.

Tonalas polierter Ton
Dieser Tonstil von Tonala umfasst Halskrüge, die mit gedrehten Tieren wie Hasen, Vögeln und Katzen verziert sind. Häufige Farbkombinationen sind zarte Rosé-, Graublau- und Weißtöne auf einem Hintergrund aus Braun, Hellgrau, Grün oder Blau.

Die Stücke von Barro Bruñido werden mit einem Stein gerieben, bis ihre Oberfläche so poliert ist, dass sie wie glasiert aussieht.


Antike griechische Kleidung - Was trugen die alten Griechen?

Kleidung im antiken Griechenland bestand aus Längen von rechteckigem Leinen- oder Wollstoff. Die Griechen trugen leichte Kleidung, da das Klima fast das ganze Jahr über heiß war. Ihr Gewand bestand normalerweise aus zwei Hauptteilen: einer Tunika (entweder Peplos oder Chiton) und einem Umhang (Himation). Die Kleidung wurde mit Zierverschlüssen oder Nadeln an der Schulter und einem Gürtel, einer Schärpe oder einem Gürtel an der Taille befestigt. Die Länge der Kleidung unterschied sich zwischen Männern und Frauen. Die Kleidung der Frauen reichte bis zu den Knöcheln, während die Männer ihre Roben bis zu den Knien trugen.

Innere Tunika, die von Frauen getragen wurde, war ein "Peplos". Es war aus Wolle und hatte Schnallen an den Schultern. Der obere Teil des Peplos wurde bis zur Taille heruntergeklappt und bildete ein sogenanntes Apoptygma. Chiton war eine leichtere Tunika, oft plissiert, aus Leinen und wurde von beiden Geschlechtern und allen Altersgruppen getragen. Chitons waren auch knielang für Männer und knöchellang für Frauen.

Die Unterwäsche, die Frauen um die Körpermitte trugen, wurde Strophion genannt, während der Schal, den sie über der Tunika trugen, Epiblema genannt wurde. Einige Frauen trugen auch an öffentlichen Orten einen losen Schleier. Die Frauen trugen auch Halsketten aus Gold und Silber und trugen Ohrringe und Armbänder.

Eine rechteckige, wollene, deckengroße Robe, die Männer trugen, wurde Chlamys genannt. Es war eine typische griechische Militärkleidung und wenn sie nicht als Robe verwendet wurde, wurde sie um den Arm gewickelt und als leichter Schild im Kampf verwendet.

Im Winter trugen die alten Griechen den Himation - einen größeren Umhang, der über den Peplos oder Chlamys getragen wurde. Im Laufe der Zeit wurde Himation aus leichteren Materialien hergestellt und bei jedem Wetter getragen.

Schuhe wurden nicht sehr oft getragen und die Griechen gingen meist barfuß, vor allem im Haus, aber falls sie eines brauchten, trugen sie Ledersandalen oder Lederstiefel. Die meisten Griechen könnten ihr ganzes Leben ohne Schuhe auskommen.

Um sich vor der Sommerhitze zu schützen, trugen griechische Männer Petasos, eine Art breitkrempiger Hut. Es wurde hauptsächlich für Reisen verwendet. Frauen trugen auch Hüte mit hohen Kronen.

Stoffe wurden mit natürlichen Pflanzen gefärbt. Die am häufigsten verwendeten Farben zum Färben der Kleidung waren Violett, Grün und Grau, während die Materialien in Karos, Wellenlinien, Streifen und Blumenmustern verziert wurden. Farbige Kleidung war immer teurer als schlichte Kleidung.

Wolle war damals sehr teuer, da sie aus Indien importiert wurde, was Kleidung auch teuer machte. Wohlhabende Menschen konnten es sich leisten, Kleidung zu kaufen, während ärmere ihre eigene Kleidung anfertigen mussten. Frauen und Sklaven waren es, die im antiken Griechenland Kleidung herstellten.


Wasser in Blasen toter Tiere oder Tierhörner

In prähistorischer Zeit kann Wasser in zusammengenähten Blasen toter Tiere, Tierhörnern oder Pflanzenschalen wie Kokosnüssen mitgeführt worden sein. Später wurde Lehm oder Schlamm verwendet, um Weidenkörbe zum Tragen von Wasser zu versiegeln.

Die Alten begannen 5000 v. Chr., Keramik zu verwenden, um Wasser zu transportieren. Die Keramik wurde einer leichten Feuerbehandlung unterzogen, um den Ton zu versiegeln und zu stärken.

In den nächsten drei Jahrtausenden lernten die Menschen, ihre Töpferwaren durch Feuer anders zu behandeln, um stabilere, widerstandsfähigere Behälter zu schaffen, die an Porzellantöpfe oder Steinzeug erinnerten – wie in der altägyptischen Kunst dargestellt. Handwerker begannen im Jahr 2000 v. Chr. mit der Herstellung von Glas. 1600 v. Chr. erschienen die ersten Glasflaschen.

Historiker glauben, dass der erste hohle Glasbehälter 1500 v. durch Beschichten von Sand mit geschmolzenem Glas. Die populärere Methode des Glasblasens ersetzte später den Sandansatz.

Während des Römischen Reiches haben Ingenieure möglicherweise begonnen, über Möglichkeiten nachzudenken, Wasser zu Häusern zu transportieren. Riesige Aquädukte wurden gebaut, um das Wasser näher an die Städte zu bringen. Behälter wurden aus Ton, Fasern und Tierfellen hergestellt, um kleinere Wassermengen zu transportieren.

Mit dem Zusammenbruch des Römischen Reiches im fünften Jahrhundert ging die Glasherstellung vorübergehend in die Geschichte ein. Eine Renaissance erlebte die Glasherstellung im 15. Jahrhundert. Die Flaschen wurden zunächst zur Lagerung von Wein und der neuen Medizin Gin verwendet.

Die ersten Plastikflaschen wurden 1947 verwendet, aber die Kosten waren bis zur Einführung von Polyethylen hoher Dichte Anfang der 1960er Jahre hoch.

Bei vergleichsweise geringen Herstellungs- und Produktionskosten gewannen Plastikflaschen für Wasser und Lebensmittel schnell an Popularität und wurden schließlich zum Grundnahrungsmittel der Neuzeit.

Die Anlage von Azure Water verwendet hochmoderne Geräte, die 5.000 Kisten pro Tag erzeugen können, darunter alkalisches Quellwasser und artesisches Mineralwasser. Wir können individuelle Flaschenformen herstellen und Ihre Flaschen befüllen, versiegeln und etikettieren. Wenn Sie Ihr Geschäft erweitern möchten oder Fragen zu Co-Packing oder unseren Möglichkeiten haben, kontaktiere uns.


Die längste Hängebrücke vom 7. Jahrhundert bis 1377

Der Maya-Stadtstaat Yaxchilan wurde gegründet in 4. Jahrhundert n. Chr und mit der Zeit wurde es zu einem großen Maya-Königreich, das Palenque in der Region herausforderte. Es liegt am Ufer des Usumacinta-Fluss im heutigen Chiapas, Mexiko. Der Usumacinta-Fluss wurde während der Regenzeit sechs Monate lang überflutet und isolierte die Stadt vom Zugang zu ihrem Gebiet auf der anderen Seite des Flusses. Um als lebensfähiges urbanes Zentrum zu überleben, muss Yaxchilan erforderte eine zuverlässige ganzjährige Möglichkeit, den Fluss zu überqueren. Es wurde spekuliert, dass Maya-Ingenieure von Yaxchilan gebaut haben eine über 100m lange Hängebrücke über den Usumacinta-Fluss in der 7. Jahrhundert. Wenn wahr, die 62 m (203 ft) Spannweite der Maya-Brücke in Yaxchilan blieb bis zum Bau der italienischen Trezzo sull’Adda-Brücke im Jahr 1377 die längste der Welt. Ingenieur James A O’Kon führte forensische Untersuchungen, Fernerkundung und Computerumbau durch, um diese Brücke digital zu rekonstruieren. Die Ergebnisse wurden auf den Seiten von . veröffentlicht National Geographic Zeitschrift in 1995.


Schau das Video: Klassischer Cocktailkurs