Wann verbot der Hinduismus Reisen ins Ausland?

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Als ich einen Kommentar auf dieser Seite las, sah ich etwas sehr Merkwürdiges:

Warum nicht den alten hinduistischen Glauben dafür verantwortlich machen, dass Reisen nach Übersee einen Menschen unwiederbringlich verschmutzen, wodurch das Wachstum der indischen Marinetechnologie gehemmt und sichergestellt wird, dass Europäer nach Indien kamen und nicht umgekehrt?

Wenn ich bei Google suche, finde ich einige Leute, die darüber diskutieren, ob es solche gibt aktuell Regeln gegen Überseereisen oder was die Strafen sind, aber ich konnte nichts über diesen Glauben in der Antike finden.

Ich weiß, dass sich der Hinduismus irgendwann auf Indonesien ausgebreitet hat, daher kann ich mir vorstellen, dass es damals kein Verbot für Auslandsreisen gab. Also, um genauer zu sein:

Wann hat der Hinduismus zum ersten Mal Reisen ins Ausland verboten und wann hat er aufgehört, Reisen ins Ausland zu verbieten?


Laut diesem Artikel in Hinduism Today (Juli/August/September 2008) Samudrayana (Seereise) ist in den Shastras verboten, aber es ist möglicherweise nicht bindend für die derzeitigen Anhänger – stattdessen können sie nach der Reise eine rituelle Reinigung durchlaufen. Die entsprechende Passage ist unten:

Das Baudhayana-Sutra, eines der hinduistischen Dharma-Shastras, sagt, dass "Seereisen unternehmen" (II.1.2.2) ein Vergehen ist, das Pataniya, Kasteverlust. Es bietet eine ziemlich schwierige Buße: "Sie sollen jede vierte Mahlzeit eine Kleinigkeit essen, bei den drei Trankopfern (morgens, mittags und abends) baden, den Tag im Stehen verbringen und die Nacht im Sitzen verbringen. Nach Ablauf von drei Jahren sie werfen ihre Schuld ab."


Der Begriff im Sanskrit "Sagara Ullanghana" oder "Samudra Ullanghana" ist der Begriff, der hauptsächlich verwendet wird, um oberen Kaste, d. Dieser Artikel Hindus and Ocean Taboo gibt ein vollständiges Bild davon und auch was ein Brahmane über "Seereisen" sagt.

Baudhayana Dharma und Grahya Shastra und Manu Smriti erwähnen ausführlich Kasten und erlegen strenge Regeln auf, die von diesen Kasten befolgt werden müssen. Aber die meisten von ihnen konzentrieren sich auf Brahmanen und ihre Do's and Don'ts. Aber Samudrayana war anderen Kasten erlaubt, weil seit der vedischen Zeit Menschen aus Indien für den Handel um die Welt gereist sind. Ein weiteres Beispiel ist die hinduistische Kultur in Indonesien.


Samudrayana, das Reisen ins Ausland, war einem aufmerksamen Hindu schon immer verboten, weil es notwendigerweise den Kontakt mit einem Nicht-Hindu mit sich bringt, was eine nicht zu reinigende Befleckung ist. An sich ist nichts falsch am Reisen, aber Kontakt mit Ausländern, mit Dasyu und deren Essen zu haben, ist eine grundlegende Verletzung des hinduistischen Brama, der Reinheit des Seins.

Im Hinduismus ist alles Abstufung. So wird ein Brahman, der sich durch kriegerische Aktivitäten besudelt, ein Ksatriya, der an sich seine eigenen Ehren hat, oder vielleicht etwas Schlimmeres. Je mehr Verunreinigung du über dich bringst, desto tiefer ist deine Schande und Erniedrigung. Dies ist mit "Kastenverlust" gemeint. Umgekehrt kann eine Person durch richtiges und reines Verhalten aufsteigen und einen höheren Grad erreichen, sogar ein Brahmane.

Regelmäßiger Kontakt mit ungläubigen Ausländern, dem Dasyu, gilt als so befleckend, dass es in einem Leben kein Zurück mehr gibt.


Raja Ram Mohan Roy war der erste hinduistische Brahmane, der die alte Regel des Verbots von Hochseereisen ignorierte… am 15. November 1830.


Wann verbot der Hinduismus Auslandsreisen? - Geschichte

Die Geschichte des Hinduismus ist etwas schwer fassbar.

Es gibt keinen definitiven Ausgangspunkt, keinen Begründer, keinen einzigen heiligen Text in der Geschichte des Hinduismus. Auch der Begriff „Hinduismus“, wie wir ihn heute kennen, ist das Ergebnis des britischen Versuchs während der Kolonialzeit, die zahlreichen indigenen Religionen Indiens zu einer einzigen, übergreifenden Tradition zusammenzufassen.

Aber obwohl die Entstehung des Hinduismus relativ neu ist, leiten sich der Glaube und die Praktiken der Hindus von alten Bräuchen ab, die Tausende von Jahren zurückreichen. Einige Gelehrte glauben, dass der Hinduismus die älteste Religion der Welt ist.

Die Entstehung des Hinduismus

Es ist schwierig, die frühe Geschichte des Hinduismus zurückzuverfolgen, aber das Wort Hindu stammt aus dem Sanskrit-Wort für den Fluss Indus.Sindhu.“ Es wurde zuerst von den alten Persern verwendet, um sich auf die Menschen zu beziehen, die in der Nähe des Indus im heutigen Pakistan leben. Später, als der Islam in Indien einen großen Einfluss hatte, bezeichnete das Wort Hindu jeden, der kein Muslim war. Während der Kolonialzeit bezeichneten die Briten mit „Hindu“ jeden – Buddhist, Jain, Sikh –, der kein Muslim, Christ oder Jude war.

Gelehrte glauben, dass der Hinduismus aus dieser Zivilisation des Indus-Tals hervorgegangen ist, ausgelöst durch kulturelle und politische Veränderungen in der Region. Um 1500 v. Chr. wanderten Nomadenstämme aus Osteuropa und Zentralasien in das Tal ein und brachten ihre eigenen sozialen und spirituellen Überzeugungen mit, die die Religionen der Menschen im Industal beeinflussten und sich mit ihnen vermischten.

Die vedische Periode, in der heilige hinduistische Texte, die Veden genannt, verfasst wurden, dauerte von etwa 1500 v. Chr. bis 500 v. Chr. Bis zur Zeit Buddhas. Während dieser Ära benutzte die Priesterklasse der Brahmanen die Veden – eine riesige Sammlung von Hymnen, Gedichten und spirituellen Ritualen in der alten Sprache des Sanskrit –, um religiöse Rituale durchzuführen, Feueropfern für Götter zu vollziehen und ihren Anspruch an die Spitze der ein Kastensystem, das sich während der vedischen Zeit entwickelte.

Diese arbeitsteilige soziale Hierarchie umfasste Priester, Krieger, Kaufleute, Arbeiter und diejenigen, die in keine Kategorie fielen, die später als „Unberührbare“ bezeichnet wurden. Schließlich wurden die Regeln des Kastensystems mit der Praxis des Hinduismus verflochten.

Neue Inspiration und Einflüsse

Mit dem Niedergang der vedischen Kultur entstanden neue Glaubenssysteme, darunter Buddhismus und Jainismus, die die Brahmanenpriester und ihre Kastenhierarchie herausforderten. Die Epen und Puranas – zusätzliche heilige hinduistische Texte – wurden jedoch wahrscheinlich in dieser Zeit zwischen 500 v Götter. Ab 500 n. Chr. wurden Tempelanbetung und Verehrung von Gottheiten wie Vishnu, Shiva und Brahma populär.

„Der Hinduismus ist mittlerweile nach Christentum und Islam die drittgrößte Religion der Welt.“

Im 7. oder 8. Jahrhundert n. Chr. war der Islam in Nordindien auf dem Vormarsch. Muslimische Armeen drangen in Teile Indiens ein, zerstörten manchmal Hindu-Tempel und hinderten Hindus daran, ihre Gottheiten anzubeten. Die muslimische Herrschaft in Indien dauerte von etwa 1200 bis in die 1750er Jahre. Dann, als die europäischen Mächte ihr Gerangel um Kolonien in Asien begannen, ließen sich die Briten 1757 in Indien nieder.

Unter britischer Herrschaft nahm die Verschmelzung der unzähligen Philosophien, Überzeugungen und Rituale Indiens Gestalt an. Die britische „Schöpfung“ des Hinduismus war ein Versuch, die vielfältigen, indigenen Praktiken und die Verehrung von Göttern und Göttinnen in ganz Indien zu organisieren. Mit Hilfe von Brahmanenpriestern interpretierten britische Gelehrte die Veden aus dem Sanskrit und präsentierten sie als einheitliche, maßgebliche Texte des Hinduismus.

Anfangs durften Hindus ihre Religion ungehindert ausüben, doch bald setzten sich die Briten für eine Verwestlichung Indiens ein. Dies führte zu einer wachsenden Besorgnis über die stattfindenden kulturellen Veränderungen und bereitete die Bühne für einen Hindu-Reformer namens Mahatma Gandhi. Gandhis Glaube an die universelle Wahrheit (alle Wege führen zu Gott) und Gewaltlosigkeit begründeten seine Hoffnung auf religiöse Toleranz in Indien. Er leitete eine gewaltfreie Bewegung für die Unabhängigkeit Indiens, die sie 1947 erreichte. Seine Lehren werden bis heute von Hindus und Nicht-Hindus gleichermaßen verehrt.

Hinduismus heute

Inzwischen ist der Hinduismus nach Christentum und Islam die drittgrößte Religion der Welt. Es gibt weltweit schätzungsweise 950 Millionen Anhänger, und fast 80 Prozent der indischen Bevölkerung sind Hindus. Hinduismus ist auch in Nepal und Sri Lanka verbreitet und hat auch Anhänger aus westlichen Kulturen angezogen.

Einer der berühmtesten Konvertiten war der Beatles-Gitarrist George Harrison zu einem Zweig des Hinduismus namens Hare Krishna. Nach seinem Tod wurde Harrisons Asche in den Gewässern des heiligen Flusses Ganges in Indien verstreut, von dem angenommen wird, dass er zu Füßen des Gottes Vishnu entspringt. Für Hindus symbolisiert das Verstreuen der Asche auf dem Ganges die Reise der Seele, um eins mit der ultimativen Realität zu werden. Viele Hindus reisen an die Ufer des heiligen Ganges, um auf den Tod zu warten, da sie glauben, dass, wenn Sie an diesem heiligen Ort sterben, Ihre Seele aus dem Kreislauf der Reinkarnation befreit wird und Erlösung erlangt.

Es bleibt eine große Lücke, die tiefes spirituelles Verständnis von lokalen, abergläubischen Praktiken trennt, aber der Hinduismus entwickelt sich als Reaktion auf die sozialen und kulturellen Veränderungen in Indien weiter. Was auch immer sich ändert, die Ansicht, dass alle Wege zu Gott führen, bleibt bestehen.

Leigh Merryman ist Autor für IMB. Sie dient mit ihrer Familie in Südostasien.


Hinduismus - Verbreitung und Verbreitung

Es vereinfacht das Studium der indischen Geschichte erheblich, indem es daran erinnert, wie sich Zivilisation, Gelehrsamkeit und politische Macht während dieser langen Jahrhunderte in aufeinanderfolgenden Phasen nach Osten und Süden hingezogen haben. Während der Rig-vedischen Periode (1500 v. Chr. bis 1000 v. Chr.) breitete sich die arische Zivilisation über den Punjab aus, und die Literatur und die Geschichte des Zeitalters sind die Literatur und die Geschichte des Punjab. Im vedischen Zeitalter (1000 v. Chr. bis 600 v. Chr.) erlangten die neuen Kolonien in Nordindien eine höhere zivilisatorische und politische Bedeutung, und die Literatur und Geschichte dieses Zeitalters sind hauptsächlich die Literatur und Geschichte Nordindiens. Im dritten Zeitalter (600 v. Chr. bis 400 v. Chr.) waren die Brahmanenreiche in Ost- und Südindien zu einer höheren politischen Macht aufgestiegen, und die Schauplätze der größten intellektuellen und religiösen Bewegungen dieser Zeit wurden in Ost- und Südindien gelegt.

Eine riesige Menge an Sutra-Literatur entstand in ganz Indien, die Schulen des Dekkans und Südindiens konkurrierten mit denen des Nordens, und alle Nationen Indiens wurden durch diese Codes des Brahmanengesetzes zusammengehalten, die alle die gleichen Riten und Pflichten vorschrieben, alle atmen der gleiche Geist, alle erkennen die Veden und die vedischen Opfer an. Der alte Brahmanismus verbreitete sich in ganz Indien mehr durch seinen moralischen und intellektuellen Einfluss als durch die Gewalt der Waffen und dass die Nationen weniger durch politische und militärische Waffen als durch eine gemeinsame Religion, durch die Einhaltung gemeinsamer Riten und durch Codes des brahmanischen Gesetzes, die das Verhalten aller Arier formen und bestimmen.

Die Vaishnavas stellten die vergöttlichten Helden Indiens als aufeinanderfolgende Inkarnationen ihres Gottes dar und nutzten so die Lehre von der Seelenwanderung. Die Saivas hingegen nahmen die von den verschiedenen Stämmen verehrten Gottheiten auf und stellten sie als Manifestationen oder Diener Shivas dar. Folglich weist ihr System nicht die gleiche Einheit auf wie das ihrer Rivalen: Es gibt keine groben Linien, nach denen ihre Arbeit zu kennzeichnen wäre, und es ist notwendig, in jedem Distrikt Indiens zusammenhanglose Legenden zu sammeln, um zu erfahren, wie sie ihren Glauben verbreiteten. Die Priester in vielen Tempeln dieser Götter sind keine Brahmanen, sondern Angehörige anderer Kasten, die sie anscheinend nicht daran interessiert haben, die alten Anordnungen der Anbetung unter denen zu stören, die sie bekehren, wenn sie nur ihre Vormachtstellung anerkennen. Das ganze Ziel der Saivas war es, alte Gebräuche zu assimilieren, nicht auszurotten. Sie scheinen in Bezug auf die moralischen Praktiken derer, die sie missionierten, ebenso nachgiebig gewesen zu sein.

Inmitten der allgemeinen Anarchie in Nordindien, die durch den Aufstieg der Rajputen verursacht wurde, gelang es dem Königreich Kanauj, zu überleben. Die Stadt wuchs und gedieh stark und wurde während der Zeit der Rajputenherrschaft [648 n. Chr. - 1192 n. Chr.] zum Zentrum des religiösen Lebens in Nordindien, ihre Priesterschaft zum anerkannten Schiedsrichter in allen sozialen und religiösen Fragen in der hinduistischen Welt. Hier hatte der neue Hinduismus seinen Hauptsitz, und hier entwickelte sich auch das neue Kastensystem. Bisher war die Brahmanenkaste eine Spaltung des Volkes, die aus der Entwicklung einer Priester- und Kriegeraristokratie innerhalb der arischen Gemeinschaft hervorgegangen war.

Ein neues Prinzip wurde fortan zur Grundlage der Kastenunterscheidung, das Prinzip der Einteilung nach Berufen, und diejenigen, die einer bestimmten Berufung folgten, begannen, sich zu einer eigenen Kaste mit eigenen Bräuchen zu bilden. Lehrer aus Kanauj wurden von Königen eingeladen, von dort in so weit entfernte Königreiche wie Guzerat, Bengalen und Orissa auszuwandern, um die Gesellschaft nach dem Vorbild von Kanauj neu zu organisieren. Durch den Einfluss von Kanauj verbreitete sich der neue Hinduismus bis in die vier Ecken Indiens, und die Kastenteilungen wuchsen und vervielfachten sich überall außerordentlich.

Obwohl fast alle Hindus der Welt in Indien oder Nepal leben, gibt es auch Hindu-Gemeinden in Übersee. Die erste Bewegung des Hinduismus aus Indien ging in die nahegelegenen Gebiete Südostasiens. Der Hinduismus breitete sich über Burma, Siam und Java aus. Große Städte wurden mit prächtigen Tempeln und großen Götzen errichtet, deren Ruinen noch vorhanden sind, obwohl ihre Pracht verloren gegangen ist und sie heute mit dem Wachstum des Dschungels bedeckt sind. Diese mächtige Zivilisation der Hindus, die auf diese Weise in Malaysia gegründet wurde, beeinflusste das malaiische Volk auf diesen Inseln sowie diejenigen, die auf die Philippinen kamen, stark.

Der mächtige Himalaya bildete die materielle Barriere, durch die die nordwärts gerichtete Ausbreitung des Hinduismus aufgehalten wurde. Nach einem tausendjährigen Konflikt gelang es dem Brahmanismus, den Buddhismus aus Indien zu vertreiben, aber er war machtlos, ihn aus den Bergen und Hochebenen des Nordens zu vertreiben. Das Meer des Brahmanismus rollte über die Ebene von Bengalen und bedeckte den Dekkan, aber am Fuße des Himalaja wurde sein Vormarsch aufgehalten. Hier auf diesen felsigen Höhen und von diesen Bergen in ganz Tibet, der Mongolei und China war der Buddhismus die höchste Religion.

Der Mohammedanismus bewegte sich nach Westen über Afrika und Europa und wurde auch nach Osten getragen. Von ihrem Glauben beseelt, wurden die Araber die größten Seefahrer, Entdecker, Kaufleute und Geographen ihrer Zeit. Sie segelten vom Roten Meer entlang der afrikanischen Küste bis nach Madagaskar und ostwärts nach Indien, wo sie sowohl an der Malabar- als auch an der Koromandelküste Siedlungen hatten. Von dort brachten arabische Missionare ihren Glauben auf den malaiischen Archipel und überwältigten die Hindu-Staaten. In Ostindonesien schritt die Islamisierung im 16. und 17. Jahrhundert voran, oft in Konkurrenz zur aggressiven Missionierung portugiesischer und anderer christlicher Missionare. In der Neuzeit gab es in Indonesien relativ wenige hinduistische Gläubige außerhalb von Bali, wo sie mehr als 93 Prozent der Bevölkerung ausmachten, mit über 4 Millionen Menschen die viertgrößte Hindu-Bevölkerung der Welt.

Am Ende des 20. Jahrhunderts war der Hinduismus die Mehrheitsreligion in Indien, Nepal, Mauritius, Guyana und Surinam. In mehreren anderen Ländern, darunter Malaysia, Bangladesch, Sri Lanka, Pakistan, Fidschi, USA und Großbritannien, bilden Hindus eine bedeutende Minderheit. Von den 200 Ländern der Welt sind Hindus in messbaren Zahlen in 114 Ländern zu finden. Diese weite Verbreitung - insbesondere nach Guyana und Surinam - ist auf die indische Diaspora zurückzuführen, die ursprünglich ein Produkt des britischen Imperialismus und der freiwilligen Migration von Indern auf der Suche nach besseren wirtschaftlichen Perspektiven war. Diese Bewegung der Hindus dauert bis heute an, da indische Fachkräfte in verschiedenen Branchen wie Ingenieurwesen und Informationstechnologie in Ländern auf der ganzen Welt gesucht werden.

Der Hinduismus als Institution bietet den Armen und Unterprivilegierten in seinem Kreis sehr wenig. Dies ist einer der Hauptgründe für die freiwillige Bekehrung von Hindus unter seinen Mitgliedern. Die einstigen Anhänger des Hinduismus stellen den traditionellen Hinduismus auch heute noch vor ein großes Fragezeichen und sind seine größten Kritiker, abgesehen davon, dass sie starken Groll und brodelnde Wut gegen die Gräueltaten der Hindus der oberen Kaste in der Vergangenheit hegen, die in bestimmten Gegenden Indiens bis heute andauern. Der Hinduismus hat den Armen und Unterprivilegierten aus seiner Mitte wenig zu bieten. Deshalb verließen Horden der Armen und Unterprivilegierten ihn früher, als sie dies freiwillig taten (natürlich gab es auch eine beträchtliche verwerfliche Zwangskonversion, die hier nicht zur Debatte steht). Und diejenigen, die diesen Fehler aus der oberen Kaste und/oder der privilegierten Schicht erkennen, verlassen ihn auch oder praktizieren ihn zumindest nicht über das Befolgen einiger Rituale hinaus.

Was boten die christlichen Missionen dem gewöhnlichen Hindu-Konvertit? Sie haben nur die Grundbedürfnisse der Hindus aus den benachteiligten Abschnitten angezapft. Sie boten über ihr breites Netzwerk von Missionsschulen Bildung an, und sie boten medizinische Hilfe über ihr ebenso breites Netzwerk von Missionskrankenhäusern an. Der Spielplan war, dass jede Stadt ein Krankenhaus und eine Schule haben sollte, die von christlichen Missionen betrieben werden. Dadurch wurde sichergestellt, dass die prägenden Jahre des Einzelnen in einer Klosterschule verbracht wurden, die schon in jungen Jahren den Vorteilen einer qualitativ hochwertigen Ausbildung ausgesetzt war.


Inhalt

Lexikalisch, Chakra ist der indische Reflex einer angestammten indoeuropäischen Form *kʷékʷlos, daher auch "Rad" und "Zyklus" (Altgriechisch: κύκλος , romanisiert: kýklos). [9] [3] [4] Es hat sowohl wörtliche [10] als auch metaphorische Verwendungen, wie im "Rad der Zeit" oder "Rad des Dharma", wie in Rigveda Hymne Vers 1.164.11, [11] [12] ist in den frühesten vedischen Texten weit verbreitet.

Im Buddhismus, insbesondere im Theravada, ist das Pali-Substantiv cakka bedeutet "Rad". [13] Innerhalb des zentralen "Tripitaka" bezieht sich der Buddha verschiedentlich auf das "Dhammacakka" oder "Rad des Dharma", was bedeutet, dass dieser Dharma, der universell in seiner Befürwortung ist, die Kennzeichen jeder zeitlichen Dispensation tragen sollte. Der Buddha sprach von der Freiheit von Zyklen an und für sich, ob karmisch, reinkarnativ, befreiend, kognitiv oder emotional. [14]

Im Jainismus ist der Begriff Chakra bedeutet auch "Rad" und erscheint in verschiedenen Kontexten in seiner antiken Literatur. [15] Wie in anderen indischen Religionen, Chakra in esoterischen Theorien im Jainismus wie denen von Buddhisagarsuri bedeutet ein yogisches Energiezentrum. [16]

Der Begriff Chakra scheint zuerst innerhalb der hinduistischen Veden aufzutauchen, allerdings nicht genau im Sinne von psychischen Energiezentren, sondern als chakravartin oder der König, der "das Rad seines Reiches" von einem Zentrum aus in alle Richtungen dreht und seinen Einfluss und seine Macht repräsentiert. [17] Die Ikonographie, die bei der Darstellung der Chakren, so der Gelehrte David Gordon White, geht auf die fünf Symbole von Yajna, dem vedischen Feueraltar, zurück: "Quadrat, Kreis, Dreieck, Halbmond und Knödel". [18]

Die Hymne 10.136 des Rigveda erwähnt einen entsagenden Yogi mit einer Frau namens Kunamnama. Wörtlich bedeutet es "sie, die gebeugt, zusammengerollt ist", und repräsentiert sowohl eine kleinere Göttin als auch eines von vielen eingebetteten Rätseln und esoterischen Rätseln innerhalb der Rigveda. Einige Gelehrte, wie White und Georg Feuerstein, interpretieren dies möglicherweise in Zusammenhang mit Kundalini-Shakti und einer Ouvertüre zu den Begriffen der Esoterik, die später im postarischen Bramhanismus auftauchen würden. die Upanishade. [19] [20] [21]

Atemkanäle (nāḍi) werden in den klassischen Upanishaden des Hinduismus aus dem 1. Jahrtausend v. Letztere, so David Gordon White, wurden in buddhistischen Texten um das 8. Jahrhundert n. Chr. als Hierarchien innerer Energiezentren eingeführt, wie z Hevajra-Tantra und Karyāgiti. [22] [24] Diese werden mit verschiedenen Begriffen wie cakka, padma (Lotus) oder pitha (Hügel). [22] Diese mittelalterlichen buddhistischen Texte erwähnen nur vier Chakren, während spätere hinduistische Texte wie die Kubjikāmata und Kaulajñānanirnaya erweiterte die Liste um viele mehr. [22]

Im Gegensatz zu White erwähnen laut Feuerstein frühe Upanishaden des Hinduismus Chakren im Sinne von "psychospirituellen Wirbeln", zusammen mit anderen im Tantra vorkommenden Begriffen: prana oder vayu (Lebensenergie) zusammen mit nadi (energietragende Arterien). [20] Laut Gavin Flood enthalten die alten Texte keine Chakra und Yoga-Theorien im Kundalini-Stil, obwohl diese Wörter in der frühesten vedischen Literatur in vielen Zusammenhängen vorkommen. Die Chakra im Sinne von vier oder mehr vitalen Energiezentren erscheinen im Mittelalter hinduistische und buddhistische Texte. [25] [22]

Glänzend hält sie
die Schlinge aus Willensenergie,
der Haken, der die Energie des Wissens ist,
der Bogen und die Pfeile aus Aktionsenergie.
Aufgeteilt in unterstützen und unterstützt,
in acht geteilt, Waffenträger,
aus dem Chakra mit acht Punkten,
sie hat das neunfache Chakra als Thron.

Yoginihrdaya 53–54
(Übersetzer: Andre Padoux) [26]

Die Chakren sind Teil der esoterischen Überzeugungen des Mittelalters über Physiologie und psychische Zentren, die in den indischen Traditionen entstanden sind. [22] [27] Der Glaube besagte, dass das menschliche Leben gleichzeitig in zwei parallelen Dimensionen existiert, einem "physischen Körper" (sthula sarira) und andere "psychologische, emotionale, geistige, nicht-physische" wird es als "subtiler Körper" bezeichnet (sukshma sarira). [28] [Anmerkung 1] Dieser feinstoffliche Körper ist Energie, während der physische Körper Masse ist. Die Psyche oder Geistebene entspricht der Körperebene und interagiert mit ihr, und der Glaube besagt, dass Körper und Geist sich gegenseitig beeinflussen. [5] Der feinstoffliche Körper besteht aus Nadi (Energiekanälen), die durch Knoten der psychischen Energie, genannt ., verbunden sind Chakra. [3] Der Glaube entwickelte sich zu einer umfangreichen Ausarbeitung, wobei einige 88.000 Chakren im gesamten feinstofflichen Körper vorschlagen. Die Anzahl der Hauptchakren variierte zwischen den verschiedenen Traditionen, aber sie schwankten typischerweise zwischen vier und sieben. [3] [4] Die buddhistischen Lehren des Nyingmapa Vajrayana erwähnen acht Chakren und es gibt für jedes von ihnen ein komplettes Yoga-System.

Die wichtigen Chakren werden in hinduistischen und buddhistischen Texten als Säulen entlang des Rückenmarks von der Basis bis zur Spitze des Kopfes angeordnet, die durch vertikale Kanäle verbunden sind. [5] [6] Die tantrischen Traditionen versuchten sie zu meistern, zu erwecken und durch verschiedene Atemübungen oder mit Hilfe eines Lehrers zu energetisieren. Diese Chakren wurden auch symbolisch auf spezifische menschliche physiologische Fähigkeiten, Samensilben (bija), Klänge, subtile Elemente (tanmatra), in einigen Fällen Gottheiten, Farben und andere Motive abgebildet. [3] [5] [30]

Der Glaube an das Chakra-System des Hinduismus und Buddhismus unterscheidet sich vom historischen chinesischen Meridiansystem in der Akupunktur. [6] Im Gegensatz zu letzterem ist die Chakra bezieht sich auf den feinstofflichen Körper, in dem er eine Position hat, aber keinen bestimmten Nervenknoten oder eine genaue physische Verbindung. Die tantrischen Systeme stellen es sich als ständig präsent, hochrelevant und als Mittel zur psychischen und emotionalen Energie vor. Es ist nützlich in einer Art von Yoga-Ritualen und meditativen Entdeckungen der strahlenden inneren Energie (prana Strömungen) und Körper-Geist-Verbindungen. [6] [31] Die Meditation wird durch umfangreiche Symbolik, Mantras, Diagramme, Modelle (Gottheit und Mandala) unterstützt. Der Praktiker geht Schritt für Schritt von wahrnehmbaren Modellen zu immer abstrakteren Modellen, in denen Gottheit und äußere Mandalas aufgegeben, inneres Selbst und innere Mandalas erweckt werden. [32] [33]

Diese Ideen sind nicht auf hinduistische und buddhistische Traditionen beschränkt. Ähnliche und sich überschneidende Konzepte tauchten in anderen Kulturen im Osten und Westen auf, und diese werden verschiedentlich mit anderen Namen wie subtiler Körper, spiritueller Körper, esoterische Anatomie, siderischer Körper und ätherischer Körper bezeichnet. [34] [35] [29] Laut Geoffrey Samuel und Jay Johnston, Professoren für Religionswissenschaft, die für ihre Studien über Yoga und esoterische Traditionen bekannt sind:

Ideen und Praktiken mit sogenannten „subtilen Körpern“ gibt es seit vielen Jahrhunderten in vielen Teilen der Welt. (. ) Praktisch alle uns bekannten menschlichen Kulturen haben eine Art von Vorstellung von Geist, Seele oder Seele, die sich vom physischen Körper unterscheidet, und sei es nur, um Erfahrungen wie Schlaf und Träumen zu erklären. (. ) Eine wichtige Untergruppe der feinstofflichen Körperpraktiken, die insbesondere in indischen und tibetischen tantrischen Traditionen und in ähnlichen chinesischen Praktiken zu finden sind, beinhaltet die Idee einer inneren „feinstofflichen Physiologie“ des Körpers (oder besser gesagt des Körper-Geist-Komplexes). bestehend aus Kanälen, durch die irgendwelche Substanzen fließen, und Kreuzungspunkten, an denen diese Kanäle zusammenlaufen. In der indischen Tradition sind die Kanäle bekannt als nadi und die Schnittpunkte als cakra.

Kontrast zu klassischem Yoga Bearbeiten

Chakra und verwandte Überzeugungen waren für die esoterischen Traditionen wichtig, aber sie haben keinen direkten Bezug zum Mainstream-Yoga. Laut dem Indologen Edwin Bryant und anderen Gelehrten werden die Ziele des klassischen Yoga wie spirituelle Befreiung (Freiheit, Selbsterkenntnis, Moksha) „im klassischen Yoga ganz anders erreicht, und die cakra / nadi / kundalini Physiologie ist ihr völlig peripher." [37] [38]

Die klassischen östlichen Traditionen, insbesondere diejenigen, die sich im 1. Jahrtausend n. Chr. in Indien entwickelten, beschreiben hauptsächlich nadi und Chakra in einem "subtilen Körper"-Kontext. [39] Für sie befinden sie sich in derselben Dimension wie die Psyche-Geist-Realität, die unsichtbar und doch real ist. In dem nadi und cakra fließen die prana (Atem, Lebensenergie). [39] [40] Das Konzept der "Lebensenergie" variiert zwischen den Texten und reicht von einfacher Einatmung-Ausatmung bis hin zu weit komplexeren Assoziationen mit Atem-Geist-Emotionen-sexueller Energie. [39] Dieses Prana oder diese Essenz ist das, was verschwindet, wenn eine Person stirbt und einen grobstofflichen Körper zurücklässt. Ein Teil dieses Konzepts besagt, dass dieser feinstoffliche Körper das ist, was sich nach innen zurückzieht, wenn man schläft. All dies wird als erreichbar, wachbar und wichtig für die Körper-Geist-Gesundheit einer Person und für die Beziehung zu anderen Menschen in ihrem Leben angesehen. [39] Dieses feinstoffliche Körpernetzwerk von nadi und Chakra ist, nach einigen späteren indischen Theorien und vielen New-Age-Spekulationen, eng mit Emotionen verbunden. [39] [41]

Hindu-Tantra Bearbeiten

Esoterische Traditionen im Hinduismus erwähnen zahlreiche Zahlen und Anordnungen von Chakren, von denen ein klassisches System von sechs plus eins, das letzte ist das Sahasrara, am weitesten verbreitet ist. [3] [4] [5] Dieses siebenteilige System, das für die Kerntexte des Hatha Yoga von zentraler Bedeutung ist, ist eines von vielen Systemen, die in der hinduistischen tantrischen Literatur zu finden sind. Das hinduistische Tantra verbindet sechs Yoginis mit sechs Stellen im feinstofflichen Körper, die den sechs Chakren des Sechs-plus-Eins-Systems entsprechen. [42]

Vereinigung von sechs Yoginis mit Chakra-Standorten im Rudrayamala-Tantra [42]
In den feinstofflichen Körper legen Yogini
1. Muladhara Dakini
2. Svadhisthana Rakini
3. Manipura Lakini
4. Anahata Kakini
5. Vishuddhi Shakini
6. Ajna Hakini

Die Chakra-Methodik wurde umfassend in der Göttinnen-Tradition des Hinduismus namens Shaktismus entwickelt. Es ist ein wichtiges Konzept zusammen mit Yantras, Mandalas und Kundalini Yoga in seiner Praxis. Chakra bedeutet im Shakta-Tantrismus Kreis, ein "Energiezentrum" im Inneren, sowie ein Begriff für Gruppenrituale wie in Chakra-Puja (Anbetung in einem Kreis), die Tantra-Praxis beinhalten kann oder nicht. [43] Das Cakra-basierte System ist ein Teil der meditativen Übungen, die als Yoga bekannt wurden. [44]

Buddhistisches Tantra Bearbeiten

Die esoterischen Traditionen im Buddhismus lehren im Allgemeinen vier Chakren. [3] In einigen frühen buddhistischen Quellen werden diese Chakren als Manipura (Nabel), Anahata (Herz), Vishuddha (Hals) und Ushnisha Kamala (Krone) identifiziert. [46] In einer Entwicklung innerhalb der Nyingma-Linie der Mantrayana des tibetischen Buddhismus ist eine populäre Konzeptualisierung von Chakren in zunehmender Subtilität und zunehmender Ordnung wie folgt: Nirmanakaya (grobes Selbst), Sambhogakaya (subtiles Selbst), Dharmakaya (kausales Selbst) und Mahasukhakaya (nicht-duales Selbst), die jeweils vage und indirekt korrespondieren zu den Kategorien innerhalb der Shaiva Mantramarga Universum, d. h. Svadhisthana, Anahata, Visuddha, Sahasrara usw. [47] Diese variieren jedoch je nach Meditationstradition zwischen drei und sechs. [46] Die Chakren werden als psycho-spirituelle Bestandteile betrachtet, von denen jeder sinnvolle Entsprechungen zu kosmischen Prozessen und ihrem postulierten Buddha-Gegenstück trägt. [48] ​​[46]

Ein System von fünf Chakren ist in der Mutterklasse der Tantras üblich und diese fünf Chakren zusammen mit ihren Entsprechungen sind: [49]

  • Basalchakra (Element: Erde, Buddha: Amoghasiddhi, Bija-Mantra: LAM)
  • Bauchchakra (Element: Wasser, Buddha: Ratnasambhava, Bija-Mantra: VAM)
  • Herzchakra (Element: Feuer, Buddha: Akshobhya, Bija-Mantra: RAM)
  • Halschakra (Element: Wind, Buddha: Amitabha, Bija-Mantra: YAM)
  • Kronenchakra (Element: Raum, Buddha: Vairochana, Bija-Mantra: KHAM)

Chakren spielen eindeutig eine Schlüsselrolle im tibetischen Buddhismus und gelten als die zentrale Vorsehung des tantrischen Denkens. Und die präzise Verwendung der Chakren im gesamten Spektrum der tantrischen Sadhanas lässt wenig Raum, die primäre Wirksamkeit des tibetischen Buddhismus als eigenständige religiöse Instanz zu bezweifeln, nämlich die genaue Offenbarung, dass es ohne Tantra keine Chakren geben würde, aber noch wichtiger, ohne Chakren, es gibt keinen tibetischen Buddhismus. Die höchsten Praktiken im tibetischen Buddhismus weisen auf die Fähigkeit hin, die subtilen Pranas einer Wesenheit mit dem Zentralkanal in Einklang zu bringen und so die Verwirklichung der ultimativen Einheit, nämlich der "organischen Harmonie" des individuellen Weisheitsbewusstseins mit zu durchdringen das Miterlangen der allumfassenden Liebe, wodurch eine direkte Erkenntnis der absoluten Buddhaschaft synthetisiert wird. [50]

Laut Geoffrey Samuel entwickelten die buddhistischen esoterischen Systeme Cakra und Nadi als "zentrale ihres soteriologischen Prozesses". [51] Die Theorien waren manchmal, aber nicht immer, mit einem einzigartigen System von Körperübungen verbunden, genannt Yantra-Yoga oder 'phrul' khor.

Nach der Bön-Tradition ermöglichen Chakren die Gestalt der Erfahrung, wobei jedes der fünf Hauptchakren psychologisch mit den fünf Erfahrungsqualitäten des unerleuchteten Bewusstseins, den sechs Bereichen des Leidens, verbunden ist. [52]

Die Tsa-Lungen-Praxis, die in der Trul-Khor-Linie verkörpert ist, entwirrt die primären Kanäle und aktiviert und zirkuliert so befreiendes Prana. Yoga erweckt den tiefen Geist und bringt so positive Eigenschaften, inhärente Gestalten und tugendhafte Qualitäten hervor. In einer Computeranalogie wird der Bildschirm des eigenen Bewusstseins geplant und eine Datei mit Attributen aufgerufen, die notwendige positive oder negative, unterstützende Qualitäten enthält. [52]

Tantra-Praxis soll schließlich alle Erfahrungen in klares Licht verwandeln. Die Praxis zielt darauf ab, sich von allen negativen Konditionierungen zu befreien und die tiefe kognitive Erlösung der Freiheit von Kontrolle und der Einheit von Wahrnehmung und Erkenntnis zu erlangen. [52]

Das gebräuchlichere und am meisten untersuchte Chakra-System umfasst sechs Hauptchakren zusammen mit einem siebten Zentrum, das im Allgemeinen nicht als Chakra angesehen wird. Diese Punkte sind vertikal entlang des axialen Kanals angeordnet (sushumna nadi in hinduistischen Texten, Avadhuti in einigen buddhistischen Texten). [54] Laut Gavin Flood ist dieses System aus sechs Chakren plus dem sahasrara "Mitte" an der Krone erscheint zuerst im Kubjikāmata-Tantra, ein Kaula-Werk aus dem 11. Jahrhundert. [55]

Es war dieses Chakra-System, das Anfang des 20. Jahrhunderts von Sir John Woodroffe (auch Arthur Avalon genannt) im Text übersetzt wurde Die Schlangenkraft. Avalon übersetzte den hinduistischen Text Ṣaṭ-Cakra-Nirūpaṇa bedeutet die Prüfung (nirūpaṇa) der sieben (ṣaṭ) Chakren (cakra). [56]

Die Chakren gelten traditionell als Meditationshilfen. Der Yogi schreitet von den unteren Chakren zum höchsten Chakra, das in der Krone des Kopfes blüht, und verinnerlicht die Reise des spirituellen Aufstiegs. [57] Sowohl in der hinduistischen Kundalini- als auch in der buddhistischen Candali-Tradition werden die Chakren von einer schlafenden Energie durchdrungen, die sich in der Nähe oder im untersten Chakra befindet. In hinduistischen Texten wird sie Kundalini genannt, während sie in buddhistischen Texten Candali oder Tummo (tibetisch: gtum mo, "Heftiger"). [58]

Nachfolgend finden Sie die allgemeine New Age-Beschreibung dieser sechs Chakren und des siebten Punktes, der als Sahasrara bekannt ist. Diese New-Age-Version enthält die Newtonschen Farben des Regenbogens, die in keinem alten indischen System zu finden sind. [53]


Heilige Texte

Die Veden („Wissen“) sind die ältesten hinduistischen Texte. Hindus betrachten die Veden als direkt offenbart oder „gehört“ von begabten und inspirierten Sehern (Rishis) der sie in der vollkommensten menschlichen Sprache, Sanskrit, auswendig lernte. Der größte Teil der Religion der vedischen Texte, die sich um Rituale des Feueropfers dreht, wurde von späteren hinduistischen Lehren und Praktiken in den Schatten gestellt. Aber auch heute noch, wie seit mehreren Jahrtausenden, werden Teile der Veden auswendig gelernt und als religiöser Akt von großem Verdienst wiederholt: Bestimmte vedische Hymnen (Mantras) werden immer bei traditionellen Hochzeiten, bei Totenzeremonien und im Tempel rezitiert Rituale.


Fragen des Einflusses auf die mediterrane Welt

Es gibt keine eindeutigen Beweise für den Einfluss des Hinduismus in der antiken Mittelmeerwelt. Der griechische Philosoph Pythagoras (C. 580–C. 500 v sehen Reinkarnation) aus Indien, vermittelt durch das achämenische (6.–4. Die pythagoreische Lehre vom zyklischen Universum kann auch aus Indien stammen, aber die indische Theorie der kosmischen Zyklen ist im 6. Jahrhundert v. Chr. nicht bezeugt.

Es ist bekannt, dass hinduistische Asketen gelegentlich Griechenland besuchten. Darüber hinaus führten Griechenland und Indien nicht nur Handel, sondern auch kulturellen, pädagogischen und philosophischen Austausch. Die auffallendste Ähnlichkeit zwischen griechischem und indischem Denken ist die Ähnlichkeit zwischen dem System der mystischen Gnosis (esoterisches Wissen), das in der Enneads des neuplatonischen Philosophen Plotin (205–270) und der des Yoga-Sutra Patanjali zugeschrieben, einem indischen Religionslehrer, der manchmal in das 2. Jahrhundert n. Chr. datiert wird. Der Patanjali-Text ist der ältere, und Einfluss ist wahrscheinlich, obwohl das Problem der Vermittlung schwierig bleibt, weil Plotin keine direkten Beweise dafür angibt, etwas über die indische Mystik zu wissen. Mehrere griechische und lateinische Schriftsteller (ein Beispiel für den ersteren ist Clemens von Alexandria) zeigen beträchtliche Kenntnisse über das Äußere der indischen Religionen, aber keiner gibt Andeutungen, ihre unklareren Aspekte zu verstehen.


Inhalt

Douglas Harper stellt fest, dass die etymologischen Ursprünge von Puranas sind aus Sanskrit Purana, wörtlich "alt, früher", von pura "früher, vorher", verwandt mit Griechisch paros "Vor," Profi "vorher", Avestan paro "before", altenglisch fore, von Proto-Indo-European *Vor-, von *pro-." [16]

Vyasa, der Erzähler des Mahabharata, gilt hagiographisch als der Verfasser der Puranas. Die alte Überlieferung besagt, dass es ursprünglich nur eine Purana gab. Vishnu Purana (3.6.15) erwähnt, dass Vyasa seinen Puranasamhita zu seinem Schüler Lomaharshana, der es wiederum seinen Schülern mitteilte, [Anm. 1] von denen drei ihre eigenen Samhitas zusammenstellten. Diese drei bilden zusammen mit denen von Lomaharshana die Mulasamhita, von dem die späteren achtzehn Puranas abgeleitet wurden. [17] [18]

Der Begriff Purana erscheint in den vedischen Texten. Zum Beispiel erwähnt Atharva Veda Purana (im Singular) in XI.7.24 und XV.6.10-11: [19]

"Die rk- und saman-Verse, die Chandas, die Purana zusammen mit den Yajus-Formeln, alle entsprangen dem Rest der Opferspeise, (wie auch) die Götter, die zum Himmel greifen. Er wechselte seinen Platz und ging hinüber in eine große Richtung, und Itihasa und Purana, Gathas, Verse zum Lob der Helden folgten beim Durchgehen."

In ähnlicher Weise erwähnt das Shatapatha Brahmana (XI.5.6.8) Itihasapuranam (als ein zusammengesetztes Wort) und empfiehlt dies am 9. Pariplava, das heißer Priester sollte etwas Purana erzählen, weil "der Purana ist der Veda, das ist es“ (XIII.4.3.13). Allerdings, so P.V. Kane, ist es nicht sicher, ob diese Texte mehrere Werke oder ein einzelnes Werk mit dem Begriff vorschlagen Purana. [21] Der spätvedische Text Taittiriya Aranyaka (II.10) verwendet den Begriff im Plural. Daher sagt Kane, dass sich die Puranas zumindest in der späteren vedischen Periode auf drei oder mehr Texte bezogen und dass sie studiert und rezitiert wurden.Purana“ sowohl im Singular als auch im Plural. Darüber hinaus ist es nicht unwahrscheinlich, dass dort, wo der Singular 'Puranam“ in den Texten verwendet wurde, war eine Werkklasse gemeint. [21] Darüber hinaus besteht trotz der Erwähnung des Begriffs Purana oder Puranas in den vedischen Texten Unsicherheit über deren Inhalt bis zur Abfassung der ältesten Dharmashastra Apastamba Dharmasutra und Gautama Dharmasutra, die Puranas erwähnen, die den existierenden Puranas ähneln. [21]

Eine weitere frühe Erwähnung des Begriffs 'Itihas-purana' findet sich in der Chandogya Upanishad (7.1.2), die von Patrick Olivelle als "der Korpus der Geschichten und alten Erzählungen als der fünfte Veda" übersetzt wurde. [22] [23] [Anmerkung 2] Die Brhadaranyaka Upanishad bezieht sich auch auf Purana als den "fünften Veda". [25]

Laut Thomas Coburn bezeugen Puranas und frühe außerpuranische Texte hinsichtlich ihrer Herkunft zwei Traditionen, von denen die eine einen göttlichen Ursprung als den Atem des Großen Wesens verkündet, die andere als ein Mensch namens Vyasa als Arrangeur von bereits existierendem Material in achtzehn Puranas . In den frühen Referenzen, sagt Coburn, kommt der Begriff Purana im Singular vor, im Gegensatz zur späteren Ära, die sich auf eine Pluralform bezieht, vermutlich weil sie ihre "vielgestaltige Form" angenommen hatten. Während diese beiden Traditionen sich über die Ursprünge der Puranas nicht einig sind, bestätigen sie, dass vorhandene Puranas nicht mit den ursprünglichen Puranas identisch sind. [18]

Laut den Indologen JAB van Buitenen und Cornelia Dimmitt sind die Puranas, die bis in die Neuzeit überlebt haben, uralt, stellen aber "eine Mischung aus zwei etwas unterschiedlichen, aber nie völlig unterschiedlichen mündlichen Literaturen dar: der brahmanischen Tradition, die von den Rezitatoren der Veden abstammt, und die bardische Poesie, die von Sutas rezitiert wurde und in Kshatriya-Kreisen überliefert wurde". [26] Die ursprünglichen Puranas stammen aus den priesterlichen Wurzeln, während die späteren Genealogien die kriegerischen und epischen Wurzeln haben. Diese Texte wurden zum "zweiten Mal zwischen dem vierten und sechsten Jahrhundert n. Chr. unter der Herrschaft der Gupta-Könige" gesammelt, einer Zeit der Hindu-Renaissance. [27] Die Bearbeitung und Erweiterung der Puranas hörte jedoch nicht nach der Gupta-Ära auf, und die Texte wuchsen weiter "für weitere fünfhundert oder tausend Jahre", und diese wurden von Priestern bewahrt, die hinduistische Pilgerstätten und Tempel unterhielten. [27] Der Kern von Itihasa-Puranas, so Klaus Klostermaier, könnte möglicherweise auf das 7. Jahrhundert v. Chr. oder sogar noch früher zurückgehen. [28]

Es ist nicht möglich, für jede Purana als Ganzes ein bestimmtes Datum festzulegen, sagt Ludo Rocher. Er weist darauf hin, dass selbst für die besser etablierten und kohärenteren Puranas wie Bhagavata und Vishnu die von Gelehrten vorgeschlagenen Daten weiterhin stark und endlos variieren. [17] Das Datum der Erstellung der schriftlichen Texte definiert nicht das Entstehungsdatum der Puranas. [29] Sie existierten in mündlicher Form, bevor sie niedergeschrieben wurden. [29] Im 19. Jahrhundert glaubte F. E. Pargiter, dass die "ursprüngliche Purana" aus der Zeit der endgültigen Redaktion der Veden stammen könnte. [30] Wendy Doniger ordnet den verschiedenen Puranas basierend auf ihrem Studium der Indologen ungefähre Daten zu. Sie datiert Markandeya Purana bis c. 250 n. Chr. (mit einem Teil auf ca. 550 n. Chr. datiert), Matsya Purana bis ca. 250 n. Chr. 250–500 n. Chr., Vayu Purana bis ca. 350 CE, Harivamsa und Vishnu Purana bis c. 450 CE, Brahmanda Purana bis c. 350–950 n. Chr., Vamana Purana bis ca. 450–900 n. Chr., Kurma Purana bis c. 550-850 CE und Linga Purana bis c. 600–1000 n. Chr. [8]

Mahapuranas Bearbeiten

Von den vielen als 'Puranas' bezeichneten Texten sind die wichtigsten die MahāpurāṇaS oder die großen Puranas. [7] Diese sollen achtzehn an der Zahl sein, unterteilt in drei Gruppen von sechs, obwohl sie nicht immer auf die gleiche Weise gezählt werden. Im Vishnu Puran Teil 3 Abschnitt 6 (21-24) wird die Liste der Mahapuranas erwähnt. Das Bhagavat Puran erwähnt die Anzahl der Verse in jedem Puran in 12.13 (4-9)

S.Nr. Purana-Name Nummer der Verse Kommentare
1 Brahma 10.000 Verse Manchmal auch Adi Purana genannt, weil es in vielen Mahapuranas-Listen an erster Stelle von 18 steht. [31] Der Text hat 245 Kapitel, teilt viele Passagen mit Vishnu, Vayu, Markendeya Puranas und mit dem Mahabharata. Enthält Mythologie, Kriegstheorie, Kunstwerke in Tempeln und andere kulturelle Themen. Beschreibt heilige Orte in Odisha und webt Themen von Vishnu und Shiva, aber trotz des Titels wird die Gottheit Brahma kaum erwähnt. [31]
2 Padma 55.000 Verse Es ist eine große Zusammenstellung verschiedenster Themen und beschreibt die Kosmologie, die Welt und das Wesen des Lebens aus der Sicht von Vishnu. Es werden auch Feste, zahlreiche Legenden, die Geographie von Flüssen und Regionen von Nordwestindien über Bengalen bis zum Königreich Tripura, große Weise Indiens, verschiedene Avatare von Vishnu und seine Zusammenarbeit mit Shiva diskutiert, eine Geschichte von Rama-Sita, die sich von der Hindu-Epos Ramayana. [32] Die nordindischen Manuskripte von Padma Purana unterscheiden sich stark von den südindischen Versionen, und die verschiedenen Rezensionen in beiden Gruppen in verschiedenen Sprachen (zB Devanagari und Bengali) zeigen große Widersprüche. [33] Wie das Skanda Purana ist es eine detaillierte Abhandlung über Reise- und Pilgerzentren in Indien. [32] [34]
3 Vishnu 23.000 Verse Es ist eines der am meisten untersuchten und am meisten verbreiteten Puranas und enthält auch genealogische Details verschiedener Dynastien. [35] Nach dem 17. Jahrhundert besser erhalten, existiert aber in inkonsistenten Versionen, ältere Versionen vor dem 15. Jahrhundert unterscheiden sich stark von modernen Versionen, wobei einige Versionen Buddhismus und Jainismus diskutieren. Einige Kapitel wurden wahrscheinlich in der Region Kaschmir und Punjab in Südasien verfasst. Ein Vaishnavismus-Text, der sich auf Vishnu konzentriert. [36]
4 Shiva 24.000 Verse Bespricht Shiva und Geschichten über ihn.
5 Bhagavata 18.000 Verse Die am meisten studierten und beliebtesten Puranas [13] [37] erzählen von Vishnus Avataren und vom Vaishnavismus. Es enthält genealogische Details verschiedener Dynastien. [35] Zahlreiche inkonsistente Versionen dieses Textes und historische Manuskripte existieren in vielen indischen Sprachen. [38] Einflussreich und ausgearbeitet während der Bhakti-Bewegung. [39]
6 Narada 25.000 Verse Auch Naradiya Purana genannt. Bespricht die vier Veden und die sechs Vedangas. Widmet jeweils ein Kapitel, von den Kapiteln 92 bis 109, um die anderen 17 Maha Puranas und sich selbst zusammenzufassen. Listet die wichtigsten Flüsse Indiens und Wallfahrtsorte auf, sowie einen kurzen Reiseleiter für jeden. Beinhaltet Diskussionen über verschiedene Philosophien, Soteriologie, Planeten, Astronomie, Mythen und Eigenschaften der großen Gottheiten wie Vishnu, Shiva, Devi, Krishna, Rama, Lakshmi und andere. [40]
7 Markandeya 9.000 Verse Beschreibt Vindhya Range und Westindien. Vermutlich komponiert in den Tälern der Flüsse Narmada und Tapti, in Maharashtra und Gujarat. [41] Benannt nach dem Weisen Markandeya, einem Schüler von Brahma. Enthält Kapitel über Dharma und über das hinduistische Epos Mahabharata. [42] Das Purana beinhaltet Devi Mahatmyam des Shaktismus.
8 Agni 15.400 Verse Enthält enzyklopädische Informationen. Beinhaltet Geographie von Mithila (Bihar und Nachbarstaaten), Kulturgeschichte, Politik, Bildungssystem, Ikonographie, Steuertheorien, Organisation der Armee, Theorien über richtige Kriegsursachen, Diplomatie, lokale Gesetze, öffentliche Bauprojekte, Wasserverteilungsmethoden, Bäume und Pflanzen, Medizin, Vastu Shastra (Architektur), Gemmologie, Grammatik, Metrik, Poesie, Essen, Rituale und zahlreiche andere Themen. [43]
9 Bhavishya 14.500 Verse Das Bhavishya Purana (Bhaviṣya Purāṇa, wörtlich "Future Purana") ist eines der achtzehn Hauptwerke des Purana-Genres des Hinduismus, geschrieben in Sanskrit. Der Titel Bhavishya bedeutet "Zukunft" und impliziert, dass es sich um ein Werk handelt, das Prophezeiungen bezüglich der Zukünftig sind die "Prophezeiungs"-Teile der erhaltenen Manuskripte jedoch eine Neuzeitergänzung und daher kein integraler Bestandteil des Bhavishya Purana als Brihat Samhita und Shamba Purana.
10 Brahmavaivarta 18.000 Verse Es wird von Savarni mit Narada in Verbindung gebracht und dreht sich um die Größe von Krishna und Radha. Darin wird die Geschichte von Brahma-varaha wiederholt erzählt. [44] Bemerkenswert für die Behauptung, dass Krishna die höchste Realität ist und die Götter Vishnu, Shiva, Brahma Inkarnationen von ihm sind. [45] Erwähnt Geographie und Flüsse wie Ganga bis Kaveri.
11 Linga 11.000 Verse Bespricht Lingam, das Symbol von Shiva, und den Ursprung des Universums gemäß dem Shaivismus. Es enthält auch viele Geschichten von Lingam, von denen eine davon handelt, wie Agni Lingam einen Streit zwischen Vishnu und Brahma beigelegt hat.
12 Varaha 24.000 Verse Hauptsächlich Vishnu-bezogenes Anbetungshandbuch, mit großen Mahatmya Abschnitte oder Reiseführer für Mathura und Nepal. [46] Die Präsentation konzentriert sich auf Varaha als Inkarnation von Narayana, verwendet jedoch selten die Begriffe Krishna oder Vasudeva. [46] Viele Illustrationen beinhalten auch Shiva und Durga. [47]
13 Skanda 81.100 Verse Beschreibt die Geburt von Skanda (oder Karthikeya), Sohn von Shiva. Die längste Purana ist ein außergewöhnlich akribischer Pilgerführer, der geographische Orte von Pilgerzentren in Indien mit verwandten Legenden, Gleichnissen, Hymnen und Geschichten enthält. Viele nicht nachvollziehbare Zitate werden diesem Text zugeschrieben. [48]
14 Vamana 10.000 Verse Beschreibt Nordindien, insbesondere die Vorgebirge des Himalaya.
15 Kurma 17.000 Verse Enthält eine Kombination aus Vishnu und Shiva verwandten Legenden, Mythologie, Tirtha (Pilgerfahrt) und Theologie
16 Matsya 14.000 Verse Eine Enzyklopädie zu verschiedenen Themen. [49] Erzählt die Geschichte von Matsya, dem ersten von zehn großen Avataren von Vishnu. Vermutlich in Westindien komponiert, von Leuten, die sich der geographischen Details des Narmada-Flusses bewusst sind. Enthält Legenden über Brahma und Saraswati. [50] Es enthält auch umstrittene genealogische Details verschiedener Dynastien. [35]
17 Garuda 19.000 Verse Eine Enzyklopädie zu verschiedenen Themen. [49] In erster Linie über Vishnu, aber lobt alle Götter. Beschreibt, wie Vishnu, Shiva und Brahma zusammenarbeiten. Viele Kapitel sind ein Dialog zwischen Vishnu und dem Vogelfahrzeug Garuda. Kosmologie, Beschreibt Kosmologie, Beziehung zwischen Göttern. Bespricht Ethik, was sind Verbrechen, Gut gegen Böse, verschiedene Schulen hinduistischer Philosophien, die Yoga-Theorie, die Theorie von "Himmel und Hölle" mit "Karma und Wiedergeburt", beinhaltet die upanishadische Diskussion der Selbsterkenntnis als Mittel der Moksha. [51] Enthält Kapitel über Flüsse, Geographie von Bharat (Indien) und anderen Nationen der Erde, Arten von Mineralien und Steinen, Testmethoden für Steine ​​auf ihre Qualität, verschiedene Krankheiten und ihre Symptome, verschiedene Medikamente, Aphrodisiaka, Prophylaxe, Hindu-Kalender und seine Grundlage, Astronomie, Mond, Planeten, Astrologie, Architektur, Hausbau, wesentliche Merkmale eines Tempels, Übergangsriten, Tugenden wie Mitgefühl, Nächstenliebe und Schenken, Wirtschaft, Sparsamkeit, Pflichten eines Königs, Politik, Staatsbeamte und ihre Rollen und ihre Ernennung, Literaturgattung, Grammatikregeln und andere Themen. [51] Die letzten Kapitel besprechen, wie man Yoga (Samkhya- und Advaita-Typen), die persönliche Entwicklung und die Vorteile der Selbsterkenntnis praktiziert. [51]
18 Brahmanda 12.000 Verse Es ist eines der frühesten komponierten Puranas und enthält umstrittene genealogische Details verschiedener Dynastien. [35] Umfasst Lalita Sahasranamam, Gesetzbücher, Regierungssystem, Verwaltung, Diplomatie, Handel, Ethik. Alte Manuskripte von Brahmanda Purana wurden in den hinduistischen Literatursammlungen von Bali, Indonesien, gefunden. [52] [49]

Die Mahapuranas wurden auch nach einer bestimmten Gottheit klassifiziert, obwohl die Texte gemischt sind und alle Götter und Göttinnen verehren:

Alle großen Puranas enthalten Abschnitte über Devi (Göttinnen) und Tantra, die sechs wichtigsten davon sind: Markandeya Purana, Shiva Purana, Linga Purana, Brahma Vaivarta Purana, Agni Purana und Padma Purana. [57]


Inhalt

Tantra (Sanskrit: तन्त्र) bedeutet wörtlich „Webstuhl, Kette, Weberei“. [17] [2] [18] Laut Padoux bedeutet die verbale Wurzel Tan: „ausdehnen“, „ausbreiten“, „ausspinnen“, „weben“, „ausstellen“, „hervorbringen“ und „ komponieren". Daher kann es in der Erweiterung auch "System", "Lehre" oder "Arbeit" bedeuten. [19]

Die Bedeutung des Wortes Tantra eine esoterische Praxis oder religiösen Ritualismus zu bedeuten, ist eine europäische Erfindung der Kolonialzeit. [20] [21] [22] Dieser Begriff basiert auf der Metapher des Webens, sagt Ron Barrett, wo die Sanskritwurzel bräunen bedeutet das Verziehen von Fäden auf einem Webstuhl. [2] Es impliziert „das Verweben von Traditionen und Lehren als Fäden“ in einen Text, eine Technik oder eine Praxis. [2] [18]

Das Wort erscheint in den Hymnen der Rigveda wie in 10.71, mit der Bedeutung von "Kette (Weben)". [17] [23] Es findet sich in vielen anderen Texten aus der vedischen Ära, wie in Abschnitt 10.7.42 des Atharvaveda und viele Brahmanen. [17] [24] In diesen und postvedischen Texten wird die kontextuelle Bedeutung von Tantra ist das, was "Haupt- oder wesentlicher Teil, Hauptpunkt, Modell, Rahmen, Merkmal" ist. [17] In den Smritis und Epen des Hinduismus (und Jainismus) bedeutet der Begriff "Lehre, Regel, Theorie, Methode, Technik oder Kapitel" und das Wort erscheint sowohl als separates Wort als auch als gemeinsames Suffix, wie z Atma-Tantra bedeutet "Lehre oder Theorie von Atman (Seele, Selbst)". [17] [24]

Der Begriff "Tantra" nach etwa 500 v Tantra). Dieselben buddhistischen Texte werden manchmal zum Beispiel als Tantra oder Sutra bezeichnet, Vairocabhisambodhi-Tantra wird auch als bezeichnet Vairocabhisambodhi-Sutra. [25] Die verschiedenen kontextuellen Bedeutungen des Wortes Tantra variieren mit dem indischen Text und sind in der beigefügten Tabelle zusammengefasst.

Auftreten des Begriffs "Tantra" in indischen Texten
Zeitraum [Anmerkung 1] Text oder Autor Kontextuelle Bedeutung von Tantra
1700–1100 v. Chr. igveda X, 71,9 Webstuhl (oder Webgerät) [26]
1700-? BCE Samaveda, Tandya Brahmanen Essenz (oder "Hauptteil", vielleicht die Quintessenz des Sastras) [26]
1200-900 v. Chr. Atharvaveda X, 7,42 Webstuhl (oder Weben) [26]
1400-1000 v. Chr. Yajurveda, Taittiriya Brahmanen 11.5.5.3 Webstuhl (oder Weben) [26]
600-500 v. Chr. Pāṇini in Aṣṭādhyāyī 1.4.54 und 5.2.70 Kette (Weben), Webstuhl [27]
vor 500 v. Chr. atapatha Brāhmaṇa Essenz (oder Hauptteil siehe oben) [26]
350-283 v. Chr. Chanakya auf Arthaśāstra Wissenschaft [28] System oder Shastra [29]
300 CE Īśvarakṛṣṇein Autor von Sānkhya Kārikā (kārikā 70) Lehre (identifiziert Sankhya Als ein Tantra) [30]
320 CE Viṣṇu Purāṇa Praktiken und Rituale [31]
320-400 CE Dichter Kālidāsa on Abhijñānaśākuntalam Tiefes Verständnis oder Beherrschung eines Themas [Anmerkung 2]
423 Gangdhar-Steininschrift in Rajasthan Anbetungstechniken (Tantrodbhuta) [32] Zweifelhafte Verbindung zu tantrischen Praktiken. [33]
550 Sabarasvamins Kommentar zu Mimamsa Sutra 11.1.1, 11.4.1 usw. Thread, Text [34] nützliche Handlung oder Sache [29]
500-600 Chinesischer buddhistischer Kanon (Bd. 18–21: Tantra (Vajrayana) oder tantrischer Buddhismus [Anmerkung 3] Satz von Lehren oder Praktiken
600 Kāmikāgama oder Kāmikā-Tantra Umfangreiche Kenntnisse der Realitätsprinzipien [35]
606–647 Sanskrit-Gelehrter und Dichter Bāṇabhaṭṭa (in Harṣacarita [37] und in Kādambari), in Bhāsas Cārudatta und in Śūdrakas Mṛcchakatika Set von Stätten und Verehrungsmethoden für Göttinnen oder Matrikas. [32] [36]
975–1025 Philosoph Abhinavagupta in seinem Tantrāloka Satz von Lehren oder Praktiken, Lehren, Texten, System (manchmal Agamas genannt) [38] [18]
1150–1200 Jayaratha, Abhinavaguptas Kommentator für Tantrāloka Satz von Lehren oder Praktiken, Lehren
1690–1785 Bhaskararaya (Philosoph) Denksystem oder eine Reihe von Lehren oder Praktiken, ein Kanon [39]

Antike und mittelalterliche Ära Bearbeiten

Der Gelehrte Pāṇini aus dem 5. Jahrhundert v eigene "Kette, Tuch, Weber, Promoter, Karta (Schauspieler)". [27] Patanjali in seinem Mahābhāṣya zitiert und akzeptiert Paninis Definition, diskutiert oder erwähnt sie dann in 18 Fällen ausführlicher und stellt fest, dass ihre metaphorische Definition von "Kette (Weben), verlängerter Stoff" für viele Kontexte relevant ist. [40] Das Wort Tantra, sagt Patanjali, bedeutet "Haupt, Haupt".

Er verwendet das gleiche Beispiel von svatantra als zusammengesetztes Wort aus "sva" (Selbst) und Tantra, dann bedeutet "svatantra" "jemand, der unabhängig ist, jemand, der sein eigener Meister ist, das Wichtigste für wen er selbst ist", wodurch die Definition von Tantra interpretiert wird . [27] Patanjali bietet auch eine semantische Definition von Tantra an, die besagt, dass es sich um strukturelle Regeln, Standardverfahren, zentralisierte Anleitung oder Wissen in jedem Bereich handelt, das für viele Elemente gilt. [40]

Die alte Mimamsa-Schule des Hinduismus verwendet den Begriff Tantra ausgiebig und ihre Gelehrten bieten verschiedene Definitionen an. Zum Beispiel:

Wenn eine Handlung oder eine Sache, sobald sie abgeschlossen ist, für eine Person oder für viele Menschen in vielerlei Hinsicht nützlich ist, wird dies als . bezeichnet Tantra. Zum Beispiel eine Lampe inmitten vieler Priester. Im Gegensatz dazu heißt das, was durch seine Wiederholung profitiert vāpa, wie Massagen mit Öl. (. )

Mittelalterliche Texte präsentieren ihre eigenen Definitionen von Tantra. Kāmikā-Tantra, zum Beispiel, gibt die folgende Erklärung des Begriffs Tantra:

Weil es präzisiert (bräunen) umfangreiche und tiefgreifende Angelegenheiten, insbesondere in Bezug auf die Prinzipien der Realität (tattva) und heiligen Mantras, und weil es Befreiung bietet (tra), heißt es a Tantra. [35]

Neuzeit Bearbeiten

Dem Okkultisten und Geschäftsmann Pierre Bernard (1875–1955) wird weithin zugeschrieben, dass er dem amerikanischen Volk die Philosophie und Praktiken des Tantra vorgestellt und gleichzeitig einen irreführenden Eindruck seiner Verbindung zum Sex vermittelt hat. [42]

In der modernen Wissenschaft wurde Tantra als esoterische Praxis und rituelle Religion untersucht, die manchmal als Tantrismus bezeichnet wird. Es gibt eine große Kluft zwischen dem, was Tantra für seine Anhänger bedeutet, und der Art und Weise, wie Tantra repräsentiert oder wahrgenommen wird, seit Schriftsteller der Kolonialzeit begannen, es zu kommentieren. [43] Seitdem wurden viele Definitionen von Tantra vorgeschlagen, und es gibt keine allgemein akzeptierte Definition. [44] André Padoux bietet in seiner Rezension der Tantra-Definitionen zwei an und lehnt dann beide ab. Eine Definition von Padoux findet sich unter Tantra-Praktizierenden – es ist jedes „System von Beobachtungen“ über die Vision des Menschen und des Kosmos, in dem Entsprechungen zwischen der inneren Welt der Person und der makrokosmischen Realität eine wesentliche Rolle spielen.Eine andere Definition, die bei Beobachtern und Nichtpraktizierenden häufiger vorkommt, ist eine "Reihe von mechanistischen Ritualen, die die ideologische Seite vollständig weglassen". [45]

Tantrische Traditionen wurden hauptsächlich aus textueller und historischer Perspektive studiert. Anthropologische Arbeiten über die lebendige tantrische Tradition sind selten, und die Ethnographie hat sich selten mit dem Studium des Tantra beschäftigt. Dies ist wohl ein Ergebnis der modernen Konstruktion des Tantrismus als okkult, esoterisch und geheim. Einige Gelehrte haben versucht, den Mythos der Geheimhaltung in den zeitgenössischen tantrischen Traditionen zu entmystifizieren, und schlugen neue methodologische Wege vor, um die ethischen und epistemologischen Probleme beim Studium der lebendigen tantrischen Traditionen zu überwinden. [46]

Laut David N. Lorenzen gibt es zwei verschiedene Arten von Tantra-Definitionen, eng und breit. [13] Gemäß der engen Definition ist Tantrismus oder "Tantrische Religion" die Elite-Traditionen, die direkt auf den Sanskrit-Texten namens Tantras, Samhitas und Agamas basieren. [13] [47] Lorenzens "weite Definition" erweitert dies, indem sie eine breite Palette "magischer Überzeugungen und Praktiken" wie Yoga und Shaktismus einschließt. [47] [48]

Richard Payne stellt fest, dass Tantra häufig, aber fälschlicherweise mit Sex in Verbindung gebracht wurde, angesichts der lüsternen Besessenheit der Populärkultur von Intimität. Tantra wird als "Yoga der Ekstase" bezeichnet, angetrieben von sinnlosem rituellem Libertinismus. [25] Dies ist weit entfernt von dem vielfältigen und komplexen Verständnis dessen, was Tantra für die Buddhisten, Hindus und Jains bedeutet, die es praktizieren. [25]

David Gray widerspricht allgemeinen Verallgemeinerungen und stellt fest, dass die Definition von Tantra eine schwierige Aufgabe ist, weil "Tantra-Traditionen vielfältig sind und mehrere religiöse Traditionen und kulturelle Welten umfassen. Als Ergebnis sind sie auch vielfältig, was es zu einer großen Herausforderung macht, eine adäquate Definition". [49] Die Herausforderung, Tantra zu definieren, wird durch die Tatsache erschwert, dass es ein historisch bedeutsamer Teil der großen indischen Religionen war, einschließlich des Buddhismus, Hinduismus und Jainismus, sowohl innerhalb als auch außerhalb von Südasien und Ostasien. [50] Für seine Praktizierenden wird Tantra als eine Kombination von Texten, Techniken, Ritualen, klösterlichen Praktiken, Meditation, Yoga und Ideologie definiert. [51]

„Der Umfang der in den Tantras diskutierten Themen ist beträchtlich“, so Georg Feuerstein. insbesondere von Göttinnen) Magie, Zauberei und Wahrsagerei esoterische "Physiologie" (die Kartierung des feinstofflichen oder psychischen Körpers) das Erwachen der mysteriösen Schlangenkraft (Kundalinî-Shakti) Techniken der körperlichen und geistigen Reinigung die Natur der Erleuchtung und nicht zuletzt heilige Sexualität." [52] Hindu-Puja, Tempel und Ikonographie zeigen alle tantrischen Einfluss. [10] Diese Texte, so Gavin Flood, enthalten Darstellungen des "Körpers in der Philosophie, im Ritual und in der Kunst", die mit "Techniken des Körpers, Methoden oder Technologien, die innerhalb der tantrischen Traditionen entwickelt wurden, um Körper und Selbst zu transformieren" verbunden sind ". [53]

Tantrismus Bearbeiten

Der Begriff tantrismus ist eine europäische Erfindung des 19. Jahrhunderts, die in keiner asiatischen Sprache vorkommt [21] vergleiche "Sufismus", ähnlicher orientalischer Herkunft. Laut Padoux, Tantrismus ist ein westlicher Begriff und Begriff, keine Kategorie, die von den "Tantristen" selbst verwendet wird. [20] [Anmerkung 4] Der Begriff wurde von Indologen des 19. Jahrhunderts eingeführt, die nur begrenzte Kenntnisse über Indien hatten und deren Ansicht der Tantrismus eine besondere, ungewöhnliche und Minderheitenpraxis im Gegensatz zu indischen Traditionen war, die sie für den Mainstream hielten. [20]

Robert Brown stellt in ähnlicher Weise fest, dass "Tantrismus" ein Konstrukt westlicher Gelehrsamkeit ist, kein Konzept des religiösen Systems selbst. [55] Er definiert Tantrismus als apologetisches Etikett der Westler für ein System, das sie wenig verstehen und das "nicht kohärent" ist und das "ein angesammeltes Set von Praktiken und Ideen aus verschiedenen Quellen ist, das zwischen seinen Praktikern innerhalb einer Gruppe variiert hat, über Gruppen hinweg, über die Geographie und im Laufe der Geschichte variiert". Es ist ein System, fügt Brown hinzu, das jedem Anhänger die Freiheit gibt, tantrische Elemente mit nicht-tantrischen Aspekten zu mischen, alle Normen in Frage zu stellen und zu überschreiten, mit "dem Weltlichen zu experimentieren, um das Überweltliche zu erreichen". [44]

Teun Goudriaan stellt in seiner 1981 erschienenen Rezension des hinduistischen Tantrismus fest, dass Tantrismus normalerweise eine "systematische Suche nach Erlösung oder spiritueller Exzellenz" bedeutet, indem er das Göttliche im eigenen Körper erkennt und fördert, einer, der gleichzeitig die männlich-weibliche und die geistige Materie ist , und hat das ultimative Ziel, den "ursprünglichen glückseligen Zustand der Nicht-Dualität" zu verwirklichen. [56] Es ist typischerweise ein methodisch angestrebtes System, das aus freiwillig gewählten spezifischen Praktiken besteht, die tantrische Gegenstände wie Mantras (bijas), geometrische Muster und Symbole (Mandala), Gesten (Mudra), Abbildung des Mikrokosmos innerhalb des eigenen Körpers auf die makrokosmischen Elemente außerhalb als feinstofflicher Körper (Kundalini-Yoga), Zuordnungen von Icons und Sounds (nyasa), Meditation (dhyana), rituelle Anbetung (Puja), Einweihung (diksha) und andere. [57] Tantrismus, fügt Goudriaan hinzu, ist ein lebendiges System, das entschieden monistisch ist, aber mit großen Variationen, und es ist unmöglich, in Bezug auf eine einfache oder feste Definition dogmatisch zu sein. [58]

Tantrismus ist ein übergreifender Begriff für "tantrische Traditionen", stellt David Gray in einem Bericht aus dem Jahr 2016 fest, der vedische, yogische und meditative Traditionen aus dem alten Hinduismus sowie rivalisierende buddhistische und jainistische Traditionen kombiniert. [43] es ist ein Neologismus westlicher Gelehrter und spiegelt nicht das Selbstverständnis einer bestimmten tantrischen Tradition wider. Während Goudriaans Beschreibung nützlich ist, fügt Gray hinzu, gibt es kein einziges definierendes universelles Merkmal, das allen Tantra-Traditionen gemeinsam ist, da es sich um ein offenes, sich entwickelndes System handelt. [22] Tantrismus, ob buddhistisch oder hinduistisch, kann am besten als Praktiken, eine Reihe von Techniken mit einem starken Fokus auf Rituale und Meditation, von denen charakterisiert werden, die glauben, dass es ein Weg zur Befreiung ist, der sowohl durch Wissen als auch durch Freiheit gekennzeichnet ist . [59]

Tantrika Bearbeiten

Laut Padoux basiert der Begriff "Tantrika" auf einem Kommentar von Kulluka Bhatta über Manava Dharmasastra 2.1, der kontrastiert vaidika und tantrika Formen von Sruti (kanonische Texte). Die Tantrika ist für Bhatta jene Literatur, die einen parallelen Teil der hinduistischen Tradition bildet, unabhängig vom vedischen Korpus. Der vedische und der nicht-vedische (tantrische) Weg werden als zwei verschiedene Ansätze zur ultimativen Realität angesehen, wobei der vedische Ansatz auf Brahman basiert und der Tantrika auf den nicht-vedischen Āgama-Texten basiert. [60] Trotz des Versuchs Bhattas zu klären, sagt Padoux, fühlten sich Hindus und Buddhisten in Wirklichkeit historisch frei, Ideen aus allen Quellen, vedischen, nicht-vedischen und im Falle des Buddhismus, seinen eigenen kanonischen Werken zu borgen und zu vermischen. [61]

Einer der Hauptunterschiede zwischen den tantrischen und nicht-tantrischen Traditionen – sei es orthodoxer Buddhismus, Hinduismus oder Jainismus – sind ihre Annahmen über die Notwendigkeit eines klösterlichen oder asketischen Lebens. [62] Nicht-Tantrika oder orthodoxe Traditionen in allen drei großen alten indischen Religionen vertreten die Ansicht, dass das weltliche Leben eines Haushälters von Wünschen und Habgier getrieben wird, die ein ernsthaftes Hindernis für die spirituelle Befreiung darstellen (Moksha, Nirvana, Kaivalya). Diese orthodoxen Traditionen lehren den Verzicht auf das Haushälterleben, das Leben eines Bettlers in Einfachheit und das Verlassen aller Eigensinne, um Mönch oder Nonne zu werden. Im Gegensatz dazu halten die Tantrika-Traditionen fest, dass "sowohl Erleuchtung als auch weltlicher Erfolg" erreichbar sind und dass "diese Welt nicht gemieden werden muss, um Erleuchtung zu erlangen". [62] [63]

Proto-tantrische Elemente in der vedischen Religion Bearbeiten

Die Keśin-Hymne der Rigveda (10.136) beschreibt den "wilden Einzelgänger", der, so Karel Werner, "Feuer und Gift, Himmel und Erde in sich trägt, von Enthusiasmus und Kreativität bis hin zu Depression und Qual, von den Höhen spiritueller Glückseligkeit bis zur Schwere des Erdverbundenen". Arbeit". [64] Der Rigveda verwendet Worte der Bewunderung für diese Einzelgänger, [64] und ob es sich auf Tantra bezieht oder nicht, wurde unterschiedlich interpretiert. Laut David Lorenzen beschreibt es mun (Weise) tantraartige „ekstatische, veränderte Bewusstseinszustände“ erfahren und die Fähigkeit erlangen, „im Wind zu fliegen“. [65] Im Gegensatz dazu schlägt Werner vor, dass dies frühe Yoga-Pioniere und vollendete Yogis der alten vorbuddhistischen indischen Tradition sind, und dass diese vedische Hymne von denen spricht, die „in Gedanken versunken“ sind, deren „Persönlichkeiten nicht an die Erde gebunden sind, denn sie folgen dem Weg des geheimnisvollen Windes". [64]

Die beiden ältesten Upanishaden-Schriften des Hinduismus, die Brihadaranyaka Upanishad in Abschnitt 4.2 und Chandogya Upanishad in Abschnitt 8.6, siehe nadis (hati). [66] Die Shvetashvatara Upanishad beschreibt die Atemkontrolle, die zu einem Standardbestandteil des Yoga wurde, aber tantrische Praktiken kommen darin nicht vor. [65] [67] Ebenso die Taittiriya Upanishad diskutiert einen zentralen Kanal, der durch den Körper verläuft, und verschiedene vedische Texte erwähnen die körperlichen Pranas (lebenswichtige Atemzüge), die sich im Körper bewegen und ihn beleben. Die Idee, die körperlichen Pranas durch Yoga bewusst zu bewegen, findet sich jedoch in diesen Quellen nicht. [68] Nach Lorenzen diversifizierten sich die vedischen Vorstellungen über den Körper später in die "mystische Anatomie" von nadis und Chakren im Tantra gefunden. [69] Die yogische Komponente des Tantrismus erscheint deutlich in Bāṇabhaṭṭas Harshacharita und Daṇḍins Dashakumaracharita. [70] Im Gegensatz zu dieser Theorie von Lorenzen betrachten andere Gelehrte wie Mircea Eliade Yoga und die Evolution yogischer Praktiken als getrennt und verschieden von der Evolution des Tantra und der tantrischen Praktiken. [71]

Laut Geoffrey Samuel wird die innere Entwicklung einer spirituellen Energie namens Tapas in den Texten der Brahmanen und Srauta zu einem zentralen Element der vedischen Religion. In diesen Texten ermöglichen asketische Praktiken einem heiligen Mann, Tapas aufzubauen, eine Art magische innere Hitze, die es ihm ermöglicht, alle möglichen magischen Leistungen zu vollbringen sowie Visionen und göttliche Offenbarungen zu gewähren. [72] Samuel merkt auch an, dass in der Mahabharata, eine der häufigsten Verwendungen des Begriffs "Yoga" bezieht sich auf "einen sterbenden Krieger, der sich beim Tod durch Yoga in die Sphäre der Sonne verlagert, eine Praxis, die mit Upanisadischen Verweisen auf den Kanal zum Scheitel des Kopfes als Pfad, auf dem man durch die Sonnenkugel zur Welt von Brahman reisen kann." Diese Praxis der Bewusstseinsübertragung beim Tod ist immer noch eine wichtige Praxis im tibetischen Buddhismus. [73] Samuel merkt auch an, dass in den späten Upanishaden sexuelle Rituale und eine vergeistigte Sexualität erwähnt werden. Laut Samuel behandeln "späte vedische Texte den Geschlechtsverkehr als symbolisches Äquivalent zum vedischen Opfer und die Ejakulation von Samen als Opfergabe." Dieses Thema finden Sie in der Jaiminiya Brahman, das Chandogya Upanisad, und der Brhadaranyaka Upanisad. Die Brhadaranyaka enthält verschiedene sexuelle Rituale und Praktiken, die meist darauf abzielen, ein Kind zu bekommen, die sich mit dem Verlust männlicher Männlichkeit und Macht befassen. [74]

David Gordon White betrachtet Yogini-Kulte als grundlegend für das frühe Tantra, stimmt jedoch nicht mit Gelehrten überein, die behaupten, dass die Wurzeln solcher Kulte in einer "autochthonen nicht-vedischen Quelle" wie indigenen Stämmen oder der Industal-Zivilisation liegen. [75] Stattdessen schlägt White vor, dass vedische Srauta-Texte Opfergaben an die Göttinnen Rākā, Sinīvālī und Kuhū in einer Weise erwähnen, die einem tantrischen Ritual ähnelt. [76] Frederick Smith – ein Professor für Sanskrit und klassische indische Religionen, betrachtet Tantra als eine religiöse Bewegung parallel zur Bhakti-Bewegung des 1. Jahrtausends n. Chr. [77] Tantra wird zusammen mit Ayurveda, so Smith, traditionell zugeschrieben: Atharvaveda, aber diese Zuschreibung ist eine des Respekts, nicht der Geschichtlichkeit. Ayurveda war in erster Linie eine empirische Praxis mit vedischen Wurzeln, aber Tantra war eine esoterische Volksbewegung ohne Erdung, die auf alles zurückgeführt werden kann Atharvaveda oder jeder andere vedische Text. [77]

Proto-tantrische Elemente im Buddhismus Bearbeiten

Der vortantrische Buddhismus enthält Elemente, die als proto-tantrisch angesehen werden könnten und die die Entwicklung der buddhistischen tantrischen Tradition beeinflusst haben könnten. Die Verwendung von magischen Gesängen oder Beschwörungen findet sich in den frühen buddhistischen Texten sowie in einigen Mahayana-Sutras. [78] Diese magischen Zaubersprüche oder Gesänge wurden aus verschiedenen Gründen verwendet, wie zum Beispiel zum Schutz und zur Erzeugung von Glück. [79] In der Pali-Tradition werden Schutzgesänge genannt parittas, und fügen Sie Texte wie die Ratana-Sutta die heute in der Theravada-Tradition weit verbreitet sind. [80] [81] Mahayana-Beschwörungen werden dhāraṇīs genannt. Einige Mahayana-Sutras beinhalten die Verwendung von Mantras, einem zentralen Merkmal der tantrischen Praxis.

Laut Geoffrey Samuel wurden Sramana-Gruppen wie die Buddhisten und Jains mit den Toten in Verbindung gebracht. Samuel stellt fest, dass sie sich "häufig an Orten niederließen, die mit den Toten in Verbindung gebracht werden und eine bedeutende Rolle in Bezug auf die Geister der Toten übernommen zu haben scheinen". Um in dieses Reich einzutreten, musste man aus indischer Sicht ein gefährliches und unreines übernatürliches Reich betreten. Diese Assoziation mit dem Tod bleibt ein Merkmal des modernen Buddhismus, und in buddhistischen Ländern sind heute buddhistische Mönche und andere Ritualspezialisten für die Toten verantwortlich. [82] So geht der Assoziation tantrischer Praktizierender mit Begräbnisstätten und Todesbildern ein früher buddhistischer Kontakt mit diesen Totenstätten voraus.

Einige Gelehrte glauben, dass die Entwicklung des Tantra von den Kulten der Naturgeistgottheiten wie Yakṣas und Nagas beeinflusst worden sein könnte. [83] Yakṣa-Kulte waren ein wichtiger Bestandteil des frühen Buddhismus. Yakṣas sind mächtige Naturgeister, die manchmal als Wächter oder Beschützer angesehen wurden. [84] Yakṣas wie Kubera werden auch mit magischen Beschwörungen in Verbindung gebracht. Kubera soll die buddhistische Sangha mit Schutzzaubern im nāṭiya Sutta. [85] Zu diesen Geistergottheiten gehörten auch zahlreiche weibliche Gottheiten (yakṣiṇī), die an bedeutenden buddhistischen Stätten wie Sanchi und Bharhut abgebildet sind. In frühen buddhistischen Texten werden auch wilde dämonische Gottheiten namens rākṣasa und rākṣasī erwähnt, wie die Kinder, die Hārītī essen. [86] Sie kommen auch in Mahayana-Texten vor, wie in Kapitel 26 des Lotus-Sutra das einen Dialog zwischen dem Buddha und einer Gruppe von rākṣasīs beinhaltet, die schwören, das Sutra aufrechtzuerhalten und zu beschützen. Diese Figuren lehren auch magische Dhāraṇīs, um die Anhänger des . zu beschützen Lotus-Sutra. [87]

Ein Schlüsselelement der buddhistischen tantrischen Praxis ist die Visualisierung von Gottheiten in der Meditation. Diese Praxis findet sich tatsächlich auch in prätantrischen buddhistischen Texten. In Mahayana-Sutras wie dem Pratyutpanna Samādhi und die drei Amitabha Reines Land Sutras. [88] Es gibt andere Mahāyāna-Sutras, die etwas enthalten, was man "proto-tantrisches" Material nennen könnte, wie z Gandavyuha und der Dasabhumika die als Quelle für die Bilder in späteren tantrischen Texten gedient haben könnte. [89] Laut Samuel ist die Goldenes Licht-Sutra (spätestens um das 5. Jahrhundert) enthält etwas, was man als Proto-Mandala bezeichnen könnte. Im zweiten Kapitel hat ein Bodhisattva eine Vision von „einem riesigen Gebäude aus Beryll und mit göttlichen Juwelen und himmlischen Düften. Vier Lotussitze erscheinen in den vier Himmelsrichtungen, auf denen vier Buddhas sitzen: Aksobhya im Osten, Ratnaketu in im Süden, Amitayus im Westen und Dundubhīśvara im Norden." [90]

Eine Reihe von Kunstwerken, die in Gandhara im heutigen Pakistan entdeckt wurden und etwa aus dem 1. Jahrhundert n. Chr. stammen, zeigen buddhistische und hinduistische Mönche, die Schädel halten. [91] Die Legende, die diesen Kunstwerken entspricht, findet sich in buddhistischen Texten und beschreibt Mönche, "die Schädel anzapfen und die zukünftigen Wiedergeburten der Person vorhersagen, der dieser Schädel gehörte". [91] [92] Laut Robert Brown deuten diese buddhistischen Schädelklopfreliefs darauf hin, dass tantrische Praktiken im 1. Jahrhundert n. Chr. in Mode waren. [91]

Proto-tantrische Elemente im Shaktismus und Shaivismus Bearbeiten

Die Mahabharata, das Harivamsa, und der Devi Mahatmya in dem Markandeya Purana alle erwähnen die wilden, dämonentötenden Manifestationen der Großen Göttin Mahishamardini, die mit Durga-Parvati identifiziert wird. [93] Diese legen nahe, dass Shaktismus, Verehrung und Anbetung für die Göttin in der indischen Kultur in den frühen Jahrhunderten des 1. Jahrtausends eine etablierte Tradition war. [94] Padoux erwähnt eine Inschrift von 423–424 n. Chr., die die Gründung eines Tempels für schreckliche Gottheiten namens "die Mütter" erwähnt. [95] Dies bedeutet jedoch nicht, dass tantrische Rituale und Praktiken noch Teil der hinduistischen oder buddhistischen Traditionen waren. "Abgesehen von dem etwas zweifelhaften Hinweis auf Tantra in der Gangadhar-Inschrift von 423 CE", sagt David Lorenzen, handelt es sich nur um Banabhattas aus dem 7. Kadambari die überzeugende Beweise für tantrische und tantrische Texte liefern. [33]

Shaivite Asketen scheinen an der anfänglichen Entwicklung des Tantra beteiligt gewesen zu sein, insbesondere an den transgressiven Elementen, die sich mit dem Leichengrund befassen. Laut Samuel praktizierte eine Gruppe von Shaiva-Asketen, die Pasupatas, eine Form der Spiritualität, die sich schockierendes und anrüchiges Verhalten bediente, das später in einem tantrischen Kontext zu finden war, wie Tanzen, Singen und sich mit Asche beschmieren. [96]

Frühe tantrische Praktiken werden manchmal den mit Bhairava assoziierten Shaiva-Asketen zugeschrieben, den Kapalikas ("Schädelmänner", auch genannt). Somasiddhatins oder Mahavartins). [97] [98] [99] Abgesehen von der schockierenden Tatsache, dass sie Krematorien besuchten und menschliche Schädel trugen, ist wenig über sie bekannt, und es gibt einen Mangel an Primärquellen auf den Kapalikas. [100] [99] Samuel gibt auch an, dass die Quellen sie als freien Konsum von Alkohol und Sex beschreiben, dass sie mit furchterregenden weiblichen Geistergottheiten namens Yoginis und Dakinis in Verbindung gebracht wurden und dass ihnen magische Kräfte wie die Flucht zugeschrieben wurden. [101]

Kapalikas werden in fiktiven Werken dargestellt und auch in buddhistischen, hinduistischen und jainistischen Texten des 1. Jahrtausends n. Chr. stark verunglimpft. [100] [102] In Hālas Gatha-saptasati (komponiert aus dem 5. [98] Der Varāhamihira aus dem 6. Jahrhundert erwähnt Kapalikas in seinen literarischen Werken. [102] Einige der Kāpālika-Praktiken, die in diesen Texten erwähnt werden, sind diejenigen, die im Shaiva-Hinduismus und Vajrayana-Buddhismus zu finden sind, und die Gelehrten sind sich nicht einig, wer wen beeinflusst hat. [103] [104]

Diese frühen historischen Erwähnungen sind beiläufig und scheinen tantrische Praktiken zu sein, sie sind keine detaillierte oder umfassende Darstellung tantrischer Überzeugungen und Praktiken. Epigraphische Hinweise auf die Kaulas Tantrische Praktiken sind selten. Im frühen 9. Jahrhundert wird Bezug genommen auf vama (links) Tantras der Kaulas. [105] Literarische Beweise deuten darauf hin, dass der tantrische Buddhismus wahrscheinlich im 7. Jahrhundert florierte. [65] Matrikas oder wilde Muttergöttinnen, die später eng mit Tantra-Praktiken verbunden sind, tauchen zwischen dem 7. und 10. Jahrhundert sowohl in der buddhistischen als auch in der hinduistischen Kunst und Literatur auf. [106]

Der Aufstieg und die Entwicklung von Tantra Edit

Laut Gavin Flood ist das früheste Datum für die Tantra-Texte, die sich auf tantrische Praktiken beziehen, 600 n. Chr., obwohl die meisten von ihnen wahrscheinlich nach dem 8. Jahrhundert verfasst wurden. [107] Laut Flood ist sehr wenig darüber bekannt, wer die Tantras erschuf, noch ist viel über den sozialen Status dieser und der mittelalterlichen Tantrikas bekannt. [108]

Flood gibt an, dass die Pioniere des Tantra möglicherweise Asketen waren, die auf den Einäscherungsplätzen lebten, möglicherweise aus "oberen Gruppen niedriger Kasten" und wahrscheinlich nicht brahmanisch und möglicherweise Teil einer alten Tradition waren. [109] [110] [111] Im frühen Mittelalter könnten ihre Praktiken die Nachahmung von Gottheiten wie Kali und Bhairava beinhalten, mit Angeboten von nicht-vegetarischer Nahrung, Alkohol und sexuellen Substanzen. Nach dieser Theorie hätten diese Praktizierenden ihre Gottheiten eingeladen, sie zu betreten, und dann die Rolle umgekehrt, um diese Gottheit zu kontrollieren und ihre Macht zu erlangen. [108] Diese Asketen würden von niedrigen Kasten unterstützt worden sein, die an den Einäscherungsplätzen lebten. [108]

Samuel stellt fest, dass sich transgressive und antinomische tantrische Praktiken sowohl im buddhistischen als auch im brahmanischen Kontext (hauptsächlich Śaiva-Asketen wie die Kapalikas) entwickelten und dass „Śaivas und Buddhisten mit unterschiedlichem Grad an Anerkennung weitgehend voneinander entlehnt wurden“. Laut Samuel gehörten zu diesen absichtlich übertretenden Praktiken „nächtliche Orgien im Begräbnisgelände, bei denen Menschenfleisch gegessen wurde, die Verwendung von Ornamenten, Schalen und Musikinstrumenten aus menschlichen Knochen, sexuelle Beziehungen im Sitzen auf Leichen und dergleichen. " [112]

Laut Samuel war ein weiteres Schlüsselelement in der Entwicklung des Tantra "die allmähliche Transformation lokaler und regionaler Gottheitenkulte, durch die wilde männliche und insbesondere weibliche Gottheiten eine führende Rolle an die Stelle der Yaksa-Gottheiten nahmen." Samuel gibt an, dass dies zwischen dem fünften und achten Jahrhundert n. Chr. geschah. [113] Laut Samuel gibt es zwei wissenschaftliche Hauptmeinungen über diese schrecklichen Göttinnen, die in Śaiva und buddhistisches Tantra aufgenommen wurden. Die erste Ansicht ist, dass sie aus einem pan-indischen religiösen Substrat stammen, das nicht vedisch war. Eine andere Meinung ist, dass diese wilden Göttinnen aus der vedischen Religion hervorgegangen sind. [114]

Alexis Sanderson hat argumentiert, dass sich tantrische Praktiken ursprünglich in einem aiva-Milieu entwickelten und später von Buddhisten übernommen wurden. Er zitiert zahlreiche Elemente, die im Śaiva . zu finden sind Vidyapitha Literatur, einschließlich ganzer Passagen und Listen von Pithas, die direkt von Vajrayana-Texten entlehnt zu sein scheinen. [115] Dies wurde jedoch von Ronald M. Davidson wegen des ungewissen Datums der Vidyapitha Texte. [116] Davidson argumentiert, dass die Pithas weder eindeutig buddhistisch noch aiva gewesen zu sein scheinen, sondern von beiden Gruppen frequentiert wurden. Er stellt auch fest, dass die aiva-Tradition auch an der Aneignung lokaler Gottheiten beteiligt war und dass Tantra möglicherweise von indianischen Stammesreligionen und ihren Gottheiten beeinflusst wurde. [117] Samuel schreibt, dass "die weiblichen Gottheiten am besten im Sinne eines bestimmten Śākta-Milieus verstanden werden können, aus dem sowohl Śaivas als auch Buddhisten Anleihen machten", aber dass andere Elemente, wie die Praktiken des Kapalika-Stils, deutlicher von einem Śaiva . abgeleitet sind Tradition. [118]

Samuel schreibt, dass die Saiva-Tantra-Tradition anscheinend als rituelle Zauberei entstanden ist, die von erblichen Kastengruppen (kulas) ausgeführt und mit Sex, Tod und wilden Göttinnen in Verbindung gebracht wird. Die Initiationsrituale beinhalteten den Konsum der gemischten sexuellen Sekrete (der Clanessenz) eines männlichen Guru und seiner Gemahlin. Diese Praktiken wurden von Asketen im Kapalika-Stil übernommen und beeinflussten die frühen Nath-Siddhas. Im Laufe der Zeit wurden die extremeren äußeren Elemente durch verinnerlichte Yogas ersetzt, die den feinstofflichen Körper nutzen. Sexuelle Rituale wurden zu einem Weg, um die befreiende Weisheit zu erreichen, die in der Tradition gelehrt wird. [119]

Die Buddhisten entwickelten ihren eigenen Korpus von Tantras, der sich auch auf verschiedene Mahayana-Doktrinen und -Praktiken stützte, sowie auf Elemente der wilden Göttinnen-Tradition und auch auf Elemente der Śaiva-Traditionen (wie Gottheiten wie Bhairava, die als unterworfen und zum Buddhismus bekehrt). [107] [120] Einige buddhistische Tantras (manchmal auch "niedere" oder "äußere" Tantras genannt), die frühere Werke sind, machen keinen Gebrauch von Übertretung, Sex und wilden Gottheiten. Diese früheren buddhistischen Tantras spiegeln hauptsächlich eine Entwicklung der Mahayana-Theorie und -Praxis (wie die Visualisierung von Gottheiten) und einen Fokus auf Ritual und Reinheit wider. [121] Zwischen dem 8. und 10. Jahrhundert entstanden neue Tantras, die wilde Gottheiten, sexuelle Initiationen im Kula-Stil, subtile Körperpraktiken und sexuelles Yoga beinhalteten. Die späteren buddhistischen Tantras sind als das "innere" oder "unübertroffene Yoga" bekannt (Anuttarayoga oder "Yogini") Tantras. Laut Samuel scheint es, dass diese sexuellen Praktiken ursprünglich nicht von buddhistischen Mönchen praktiziert wurden und sich stattdessen außerhalb der klösterlichen Einrichtungen unter reisenden Siddhas entwickelt haben. [122]

Zu den tantrischen Praktiken gehörten auch geheime Initiationszeremonien, bei denen Einzelpersonen der tantrischen Familie (Kula) beitraten und die geheimen Mantras der tantrischen Gottheiten erhielten. Diese Initiationen beinhalteten den Konsum der sexuellen Substanzen (Samen und weibliche Sexualsekrete), die durch rituellen Sex zwischen dem Guru und seiner Gemahlin produziert wurden. Diese Substanzen galten als spirituell mächtig und wurden auch als Opfergaben für tantrische Gottheiten verwendet. [123] Sowohl für aivas als auch für Buddhisten fanden tantrische Praktiken oft an wichtigen heiligen Stätten (pithas) statt, die mit wilden Göttinnen verbunden waren. [124] Samuel schreibt, dass "wir kein klares Bild davon haben, wie dieses Netzwerk von Pilgerstätten entstanden ist." Wie auch immer, es scheint, dass sich in diesen rituellen Räumen, die sowohl von Buddhisten als auch von aivas besucht wurden, im 8. und 9. Jahrhundert die Praxis des Kaula- und Anuttarayoga-Tantras entwickelte. [125] Neben den oben beschriebenen Praktiken sahen diese Seiten auch die Praxis des Tieropfers als Blutopfer für Śākta-Göttinnen wie Kamakhya. Diese Praxis wird in Śākta-Texten wie dem Kālikāpurāṇa und der Yogintantra. An einigen dieser Stätten, wie Kamakhya Pitha, werden Tieropfer von Śāktas noch immer weit verbreitet. [126]

Ein weiteres wichtiges und innovatives Merkmal mittelalterlicher tantrischer Systeme war die Entwicklung innerer Yogas, die auf Elementen des feinstofflichen Körpers basieren (sūkṣma arīra). Diese subtile Anatomie besagt, dass es Kanäle im Körper gibt (nadis), durch die bestimmte Substanzen oder Energien (wie Vayu, Prana, Kundalini und Shakti) flossen. Diese Yogas beinhalteten, diese Energien durch den Körper zu bewegen, um bestimmte Knoten oder Blockaden zu beseitigen (Granthi) und die Energien auf den zentralen Kanal (avadhuti, sushumna). Diese Yoga-Praktiken sind auch eng mit der Praxis des Sexual-Yoga verbunden, da der Geschlechtsverkehr als an der Stimulierung des Flusses dieser Energien beteiligt angesehen wurde. [127] Samuel denkt, dass diese subtilen Körperpraktiken möglicherweise von chinesischen daoistischen Praktiken beeinflusst wurden. [128]

Eine der frühesten Erwähnungen der sexuellen Yoga-Praxis findet sich in der buddhistischen Mahāyānasūtrālamkāra von Asanga (ca. 5. Jahrhundert), in dem es heißt: "Höchste Selbstbeherrschung wird durch die Umkehrung des Geschlechtsverkehrs in der glückseligen Buddha-Ausgeglichenheit und der ungehinderten Vision des Ehepartners erreicht." [129] Laut David Snellgrove könnte die Erwähnung einer „Umkehrung des Geschlechtsverkehrs“ im Text auf die Praxis der Zurückhaltung der Ejakulation hinweisen. Snellgrove stellt fest, dass es möglich ist, dass zu dieser Zeit bereits Sexualyoga in buddhistischen Kreisen praktiziert wurde und dass Asanga dies als gültige Praxis ansah. [130] Ebenso glaubt Samuel, dass es eine Möglichkeit gibt, dass sexuelles Yoga im vierten oder fünften Jahrhundert existierte (wenn auch nicht in denselben transgressiven tantrischen Kontexten, in denen es später praktiziert wurde). [131]

Erst im 7. und 8. Jahrhundert finden wir jedoch substanzielle Beweise für diese sexuellen Yogas. Im Gegensatz zu früheren upanishadischen Sexualritualen, die mit vedischen Opfern und weltlichen Zwecken wie der Geburt verbunden zu sein scheinen, wurden diese sexuellen Yogas jedoch mit der Bewegung feinstofflicher Körperenergien (wie Kundalini und Chandali, die auch als Göttinnen angesehen wurden) in Verbindung gebracht, und auch mit spirituellen Zielen. [132] Diese Praktiken scheinen sich sowohl in Saiva- als auch in buddhistischen Kreisen ungefähr zur gleichen Zeit entwickelt zu haben und werden mit Figuren wie Tirumülar, Gorakhnath, Virupa, Naropa in Verbindung gebracht. Die tantrischen Mahasiddhas entwickelten yogische Systeme mit feinstofflichen Körper- und Sexualelementen, die zu magischen Kräften (Siddhis), Unsterblichkeit sowie spiritueller Befreiung (Moksha, Nirvana) führen können. Sexuelles Yoga wurde als eine Möglichkeit angesehen, eine glückselige Bewusstseinserweiterung zu erzeugen, die zur Befreiung führen könnte. [131]

Laut Jacob Dalton erscheint ritualisiertes Sexualyoga (zusammen mit den sexuellen Elementen des tantrischen Initiationsrituals, wie dem Konsum sexueller Flüssigkeiten) erstmals in buddhistischen Werken namens Mahayoga-Tantras (zu denen die Guhyagarbha und Ghuyasamaja). [133] [134] Diese Texte „konzentrierten sich auf das Innere des Körpers, auf die anatomischen Details der männlichen und weiblichen Geschlechtsorgane und die Lust, die durch die sexuelle Vereinigung erzeugt wird“. In diesen Texten wurde die sexuelle Energie auch als eine mächtige Kraft angesehen, die für die spirituelle Praxis nutzbar gemacht werden konnte und laut Samuel "vielleicht den Zustand der Glückseligkeit und des Verlusts der persönlichen Identität schafft, der mit befreiender Einsicht homologiert ist". [133] Diese sexuellen Yogas entwickelten sich weiter zu komplexeren Systemen, die in Texten aus dem neunten oder zehnten Jahrhundert zu finden sind, einschließlich der Saiva Kaulajñānanirṇaya und Kubjikātantra sowie die buddhistische Hevajra, und Cakrasamvara Tantras, die sich der Symbolik des Leichengrundes und wilder Göttinnen bedienen. [135] Samuel schreibt, dass diese späteren Texte auch das sexuelle Yoga mit einem System der Kontrolle der Energien des feinstofflichen Körpers kombinieren. [128]


3 Hinduismus ist ungefähr so ​​alt wie das Judentum

Viele kulturelle Traditionen und Religionen entstanden auf dem indischen Subkontinent über Tausende von Jahren, bevor sie sich 1800 n. Chr. schließlich zum modernen Hinduismus zusammenschlossen. Es ist ein weit verbreitetes Missverständnis, dass der Hinduismus um die Zeit des Judentums begann, der ersten abrahamitischen Religion, die auch das Christentum und den Islam hervorbrachte .

Während das Judentum ein alter Glaube ist, der um 1500 v. Aber die wahren Anfänge des Glaubens begannen um 4000 v. Chr. mit den kombinierten Praktiken mehrerer Stammesreligionen, was ihn zur ältesten noch praktizierten Religion der Welt macht.


Inhalt

Gemäß Artikel 16 der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte haben Männer und Frauen, die das Alter der Volljährigkeit erreicht haben, das Recht, "ohne Einschränkung aufgrund von Rasse, Nationalität oder Religion" zu heiraten. [1] Obwohl der größte Teil des Artikels 16 wörtlich in Artikel 23 des Internationalen Pakts über bürgerliche und politische Rechte übernommen wurde, wird der Verweis auf religiöse und rassische Beschränkungen weggelassen. [2] Artikel 17 Absatz 2 der Amerikanischen Menschenrechtskonvention besagt, dass alle Männer und Frauen unter den Bedingungen des innerstaatlichen Rechts das Recht haben, zu heiraten, „soweit diese Bedingungen den in dieser Konvention festgelegten Grundsatz der Nichtdiskriminierung nicht berühren“. ." [3] Joan Boocock Lee, eine episkopalisch-britisch-amerikanische Schauspielerin, die mit einem jüdischen Ehemann verheiratet war, gab an, dass das Paar Mitte des 20. Jahrhunderts in den Vereinigten Staaten Schwierigkeiten hatte, ein Kind zu adoptieren. [4]

Baháʼí-Glaube Bearbeiten

Nach dem Baháʼí-Glauben sind alle Religionen von Gott inspiriert und die interreligiöse Ehe ist erlaubt. Eine Baháʼí-Zeremonie sollte mit dem Nicht-Baháʼí-Ritus (oder der Zeremonie) durchgeführt werden. Wenn beide Zeremonien durchgeführt werden, sollte die Nicht-Baháʼí-Zeremonie die Baháʼí-Zeremonie nicht ungültig machen, der Baháʼí-Partner bleibt ein Baháʼí und nimmt nicht die Religion des anderen Partners in der Zeremonie an. Der Baháʼí-Partner sollte sich auch von Gelübden (oder Erklärungen) enthalten, die ihn zu einem Glaubensbekenntnis zu einer anderen Religion verpflichten oder die den Prinzipien des Baháʼí-Glaubens widersprechen. Die beiden Zeremonien sollten am selben Tag durchgeführt werden, ihre Reihenfolge ist nicht wichtig. Die Baháʼí-Zeremonie kann am Kultort der anderen Religion durchgeführt werden, wenn ihr der Respekt entgegengebracht wird, der der Nicht-Baháʼí-Zeremonie gleichkommt und sich deutlich von der Nicht-Baháʼí-Zeremonie unterscheidet.

Christentum Bearbeiten

Im Christentum ist eine interreligiöse Ehe eine Ehe zwischen einem getauften Christen und einer ungetauften Person (zB eine Hochzeit zwischen einem Christen und einer jüdischen Frau). Konfessionen heiraten, zB eine Hochzeit zwischen einem lutherischen Christen und einem katholischen Christen. Fast alle christlichen Konfessionen erlauben interkonfessionelle Ehen, und viele christliche Konfessionen erlauben auch interreligiöse Ehen, wobei Verse der christlichen Bibel wie 1. Korinther 7,14 zitiert werden. [5] [6] Apostolische Tradition, ein frühchristlicher Kirchenorden, verweist in seinen Anweisungen zum christlichen Gebet zu den sieben festen Gebetszeiten und den ihnen vorausgehenden Waschungen auf ein interreligiöses Ehepaar und stellt fest: [7]

Um Mitternacht aufstehen, sich die Hände mit Wasser waschen und beten. Wenn Sie verheiratet sind, beten Sie gemeinsam. Wenn Ihr Ehepartner jedoch noch nicht getauft ist, gehen Sie zum Beten in einen anderen Raum und legen Sie sich dann wieder ins Bett. Zögern Sie nicht zu beten, denn jemand, der in eine eheliche Beziehung eingetreten ist, ist nicht unrein. [7]

In der Presbyterian Church (USA) hat die örtliche Kirchengemeinde die Aufgabe, das interreligiöse Ehepaar zu unterstützen und in das Leben der Kirche einzubeziehen, "den Eltern zu helfen, Verpflichtungen zur geistlichen Erziehung ihrer Kinder einzugehen und zu leben", und einschließlich der Kinder des interreligiösen Paares. [8] Der Pfarrer soll dem interreligiösen Paar auf seinem Lebensweg mit Rat und Tat zur Seite stehen. [8]

Die katholische Kirche erkennt als sakramental (1) die Ehen zwischen zwei getauften Protestanten oder zwischen zwei getauften orthodoxen Christen sowie (2) Ehen zwischen getauften nichtkatholischen Christen und katholischen Christen an, [9] wobei im letzteren Fall die Zustimmung erteilt wird vom Diözesanbischof eingeholt werden, dies wird als "Genehmigung zum Abschluss einer Mischehe" bezeichnet. [10] Um (1) beispielsweise zu veranschaulichen: "Wenn zwei Lutheraner in der lutherischen Kirche in Anwesenheit eines lutherischen Amtsträgers heiraten, erkennt die katholische Kirche dies als gültiges Sakrament der Ehe an." [9] Auf der anderen Seite, obwohl die katholische Kirche Ehen zwischen zwei Nichtchristen oder zwischen einem katholischen Christen und einem Nichtchristen anerkennt, werden diese nicht als sakramental betrachtet, und im letzteren Fall muss der katholische Christ danach suchen Erlaubnis seines/ihrer Bischofs für die Eheschließung Diese Erlaubnis wird als „Dispensation from Disparity of Sekten“ bezeichnet. [11]

Im methodistischen Christentum, die 2014 Disziplin von der Allegheny Wesleyan Methodist Connection rät von interreligiösen Ehen ab und sagt: "Viele Christen haben unbekehrte Personen geheiratet. Dies hat schlimme Auswirkungen gehabt, sie wurden entweder lebenslang behindert oder sind wieder ins Verderben geraten." [12] Obwohl die United Methodist Church ihren Klerus ermächtigt, bei interreligiösen Ehen vorzustehen, stellt sie fest, dass 1. Treue, wenn auch nicht als eine Frage des christlichen Überlebens." [13] Gleichzeitig stellt die Kirche für diejenigen fest, die bereits in einer interreligiösen Ehe sind (einschließlich der Fälle, in denen es ein nichtchristliches Paar gibt und eine Partei nach der Heirat zum Christentum konvertiert), dass der heilige Paulus „Personen anspricht, die mit Ungläubigen verheiratet sind und ermutigt sie, verheiratet zu bleiben (siehe 1 Korinther 7:12-16). [13]

Hinduismus Bearbeiten

Im Hinduismus empfehlen spirituelle Texte wie Veden keine interreligiösen Ehen, indem sie zwischen Menschen des Dharma (dh Hindus) und Menschen außerhalb des Dharma unterscheiden. [14] Da eine Dharma-Person beginnt, ihren Dharma zu verlieren, indem sie mit Menschen eines anderen Glaubens/einer anderen Religion heiratet, wird es nicht empfohlen, außerhalb des Hinduismus zu heiraten, aber es erlaubt interreligiöse Ehen. [15] Gesetzbücher wie Manusmriti, Yajnavalkya Smriti und Parashara sprechen von Heiratsregeln zwischen verschiedenen Kulas und Gotras. Manusmriti-Versionen sind zahlreich, da das Original nicht erhalten ist, aber es stellt einen der ältesten Versuche dar, die säkulare Gesellschaft Indiens formell zu regulieren. Es ist kein religiöser Text. Laut varna System, die Ehe wird normalerweise zwischen zwei Personen desselben Typs geschlossen varna. Die alte hinduistische Literatur identifizierte vier varnas: Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Shudras. Im alten Indien war dieses Varna-System eine strikte Berufseinteilung basierend auf dem eigenen Beruf. Mit der Zeit wurde daraus ein Geburtsrecht. Laut Manusmriti sollten Partner in einer Ehe innerhalb einer Kaste gemieden werden, da sie einer gemiedenen Geschwisterehe entspricht

Islam Bearbeiten

Im sunnitischen Islam besteht ein primäres rechtliches Anliegen darin, dass die Nachkommen einer interreligiösen Ehe zwischen einem Muslim und einem Nicht-Muslim muslimische Nachkommen sind und als solche aufgezogen werden. Die Scharia hat daher unterschiedliche Regelungen zur interreligiösen Ehe, je nachdem, welches Geschlecht der potenzielle Mischehepartner ist und zweitens, welcher nicht-muslimischen Religion die Person angehört, mit der ein Muslim eine Ehe eingehen möchte.Das islamische Gesetz erlaubt einem muslimischen Mann, nicht-muslimische Frauen zu heiraten, vorausgesetzt, sie gehören zu den Menschen der Schrift (d. h. weibliche Christen oder weibliche Juden). Außerdem müssen sie keusch gewesen sein, und der orthodoxe Islam schreibt vor, dass alle Kinder muslimisch erzogen werden. Abgesehen von dieser Ausnahme darf ein muslimischer Mann keine Mischehen mit Frauen eingehen, die nicht zum Volk des Buches gehören, es sei denn, sie konvertieren zum Islam (was von christlichen Frauen und jüdischen Frauen nicht verlangt wird). Daher ist es muslimischen Männern untersagt, beispielsweise Hindus, Jains, Buddhisten usw. sowie Heiden oder Atheisten zu heiraten, es sei denn, der Mann/die Frau konvertiert zum Islam. Sikhs sind Monotheisten, aber keine Menschen des Buches (Juden oder Christen). Wenn ein Nicht-Muslim konvertiert, würde dies nicht mehr als Mischehe, sondern als Ehe zwischen Muslimen angesehen und somit nicht verboten. Bei einer muslimisch-christlichen Ehe, die nur nach Zustimmung der christlichen Partei geschlossen werden soll, darf der christliche Ehegatte gemäß dem Ashtiname Mohammeds, einem Vertrag zwischen Muslimen, nicht daran gehindert werden, die Kirche zum Gebet und zur Anbetung zu besuchen und Christen, die zwischen Mohammed und dem Katharinenkloster aufgezeichnet wurden. [16] [17]

Die Tradition des progressiven Islam erlaubt Ehen zwischen muslimischen Frauen und nicht-muslimischen Männern. Zu diesen islamischen Gelehrten gehören unter anderem Khaleel Mohammed, Daayiee Abdullah, Hassan Al-Turabi. [18]

Auf der anderen Seite ist es muslimischen Frauen nach dem orthodoxen Verständnis der interreligiösen Ehe im Islam nach islamischem Recht verboten, Mischehen zu heiraten. [19] [20] [21] [22] Dies ist unabhängig davon zu verstehen, ob sie einen Mann aus dem Volk oder der Schrift (dh einen männlichen Christen oder Juden) oder einen Mann einer anderen Religion heiraten möchte . Nach dieser Interpretation würde dies nicht gelten, wenn der nicht-muslimische Mann zum Islam konvertierte, da die muslimische Frau nicht mehr als Mischehe, sondern als Heirat mit einem muslimischen Mann angesehen würde. Außerdem darf sie immer nur mit einem muslimischen Mann verheiratet sein (d. h. sie darf nicht gleichzeitig mehrere Ehemänner haben). Der Koran sagt: „Und heirate Al-Mushrikaat (Götzendienerinnen) nicht, bis sie glauben (Allah allein anbeten). Und tatsächlich, eine Sklavin, die glaubt, ist besser als eine (freie) Mushrikah (Götzendienerin), auch wenn sie dir gefällt. Und heirate (deine Töchter) nicht mit Al-Mushrikoon, bis sie (an Allah allein) glauben und wahrlich, ein gläubiger Sklave ist besser als ein (freier) Mushrik (Götzendiener), auch wenn er dir gefällt. Diese (al-Mushrikoon) laden dich zum Feuer ein, aber Allah lädt (dich) durch Seine Erlaubnis zum Paradies und zur Vergebung ein und macht Seinen Ayaat (Beweise, Beweise, Verse, Lektionen, Zeichen, Offenbarungen usw.) der Menschheit klar, dass sie mögen sich erinnern“[al-Baqarah 2:221]

Frühe Juristen in den bekanntesten Schulen der islamischen Rechtswissenschaft regierten in fiqh dass die Ehe eines muslimischen Mannes mit einer christlichen oder jüdischen Frau Makruh (abgelehnt), wenn sie in einem nicht-muslimischen Land leben. Umar (634–644) verweigerte während seiner Amtszeit die interreligiöse Ehe mit muslimischen Männern umma. (23) Nach dem Koran,

Heute ist euch das Gute erlaubt, und die Nahrung derer, denen das Buch gebracht wurde, ist euch erlaubt, und eure Nahrung ist ihnen erlaubt. Und (so) sind gläubige Frauen in der Ehe, und in ehelichen Frauen (deren), denen das Buch gebracht wurde, sogar vor euch, wenn ihr ihnen ihren Lohn in der Ehe gebracht habt, außer in Hurerei, und sie auch nicht als Gefährten zu euch zu nehmen (dh Freundinnen). Und wer den Glauben (d. h. die Religion) nicht glaubt, dann ist seine Tat vereitelt und im Jenseits gehört er zu den Verlierern. (Sure 5:5)

Der Gelehrte Ahmad Kutty aus Toronto hat unter Berufung auf Umar seine Ablehnung der interreligiösen Ehe zum Ausdruck gebracht. [23] Laut dem Gelehrten Bilal Philips ist der Vers, der es muslimischen Männern erlaubt, nicht-muslimische Frauen zu heiraten, aus mehreren Gründen (einschließlich seiner Fehlinterpretation) nicht mehr gültig. [24] Der kanadische Islamwissenschaftler Shabir Ally hat auch gesagt, dass es Makruh dass ein muslimischer Mann außerhalb seiner Religion heiratet. [25] Dieses Verbot bewahrt und erweitert den Islam in patriarchalischen, multireligiösen Gesellschaften. Es stellt sicher, dass der Islam im Vergleich zu anderen Religionen über mehrere Generationen hinweg an Zahl gewinnt. [26]

Wenn eine nicht-muslimische Frau, die mit einem nicht-muslimischen Ehemann verheiratet ist, zum Islam konvertiert, wird die Ehe ausgesetzt, bis ihr Ehemann zum Islam konvertiert, sie theoretisch den nicht-muslimischen Ehemann verlassen und einen muslimischen heiraten könnte, analog zum paulinischen Privileg für katholische Christen. Wenn der nicht-muslimische Ehemann konvertiert, ist eine neue Ehe nicht erforderlich. Nach dem Koran,

O die ihr glaubt! Wenn gläubige weibliche Flüchtlinge zu euch kommen, untersucht (und prüft) sie: Allah kennt ihren Glauben am besten. Wenn ihr feststellt, dass sie Gläubige sind, dann schickt sie nicht zurück zu den Ungläubigen. Sie sind nicht erlaubt (Frauen) für die Ungläubigen, noch sind die (Ungläubigen) erlaubt (Ehemänner) für sie. Aber zahlt den Ungläubigen, was sie (für ihre Mitgift) ausgegeben haben, und es wird euch keine Schuld geben, wenn ihr sie gegen Zahlung ihrer Mitgift heiratet. Aber haltet euch nicht an die Vormundschaft ungläubiger Frauen: Bittet um das, was ihr für ihre Mitgift ausgegeben habt, und lasst die (Ungläubigen) verlangen, was sie ausgegeben haben (für die Mitgift der Frauen, die zu euch kommen). Das ist der Befehl Allahs. Er urteilt (mit Gerechtigkeit) zwischen euch. Und Allah ist voller Wissen und Weisheit. (Sure 60:10)

Judentum Bearbeiten

Die interreligiöse Ehe im Judentum wurde von jüdischen Führern historisch mit Missbilligung betrachtet und bleibt umstritten. Der Talmud und poskim verbieten Nichtjuden, Juden zu heiraten, und diskutieren Sie, wann das Verbot aus der Tora stammt und wann es rabbinisch ist. [27] 1236 ermutigte Moses von Coucy jüdische Männer, die christliche oder muslimische Frauen geheiratet hatten, sich von ihnen scheiden zu lassen. [28] Im Jahr 1844 erlaubte die Reform-Rabbinerkonferenz von Braunschweig Juden, „jeden Anhänger einer monotheistischen Religion“ zu heiraten, wenn die Kinder der Ehe jüdisch erzogen wurden. [29] Diese Konferenz war umstritten. Eine ihrer Resolutionen forderte die Mitglieder auf, das Kol Nidre-Gebet abzuschaffen, das den Jom-Kippur-Gottesdienst eröffnet. [30] Ein Mitglied der Konferenz änderte später seine Meinung und wurde ein Gegner der Mischehen. [31]

Das traditionelle Judentum betrachtet die Ehe zwischen einem geborenen Juden und einem Konvertiten nicht als Mischehe nachdem der nichtjüdische Ehegatte konvertiert war. [35] Einige hielten Kanaaniter auch nach der Bekehrung für verboten zu heiraten, obwohl dies nicht unbedingt für ihre Kinder galt. [36]

Das orthodoxe Judentum weigert sich, Mischehen zu akzeptieren und versucht, sie zu vermeiden. Das konservative Judentum sanktioniert keine Mischehen, sondern fördert die Annahme des nichtjüdischen Ehepartners durch die Familie in der Hoffnung, dass eine solche Annahme zur Konversion des Ehegatten zum Judentum führt. [37] Im Dezember 2014 änderte die Vereinigte Synagoge der Vereinigten Synagogenjugend des Konservativen Judentums kontrovers eine verbindliche Regel, dass ihre Führer keine Nichtjuden treffen würden, und ersetzte sie durch eine "Anerkennung der Bedeutung der Verabredung innerhalb der jüdischen Gemeinschaft". [38]

Das reform- und rekonstruktive Judentum hält die Autorität der klassischen Rabbiner im Allgemeinen nicht für wichtig, viele Rabbiner dieser Konfessionen sind bereit, interreligiöse Ehen zu amtieren, [39] [40] obwohl sie versuchen, Mischehepaare davon zu überzeugen, ihre Kinder als Juden zu erziehen. Im Jahr 1870 veröffentlichten einige Reformjuden die Meinung, dass Mischehen verboten sind. [41]

Im Jahr 2015 stimmte das Reconstructionist Rabbinical College dafür, Rabbinerstudenten in interreligiösen Beziehungen aufzunehmen, was das rekonstruktive Judentum zur ersten Bewegung innerhalb des Judentums machte, die es Rabbinern erlaubte, Beziehungen zu nichtjüdischen Partnern zu haben. [42] Humanistisches Judentum ist eine nichttheistische Alternative im zeitgenössischen jüdischen Leben, die das Judentum als die kulturelle und historische Erfahrung des jüdischen Volkes definiert. Die Gesellschaft für Humanistisches Judentum beantwortet die Frage: "Trägt Mischehen zum Untergang des Judentums bei?" auf seiner Website: "Mischehen sind die positive Konsequenz einer freien und offenen Gesellschaft. Wenn die jüdische Gemeinschaft offen, einladend, umfassend und pluralistisch ist, werden wir mehr Menschen ermutigen, sich mit dem jüdischen Volk zu identifizieren als weniger. Mischehen könnten dazu beitragen die Kontinuität des jüdischen Volkes." [43]

Während des frühen 19. Jahrhunderts waren Mischehen relativ selten, weniger als ein Zehntel von einem Prozent der Juden Algeriens praktizierte beispielsweise Exogamie. [44] Seit dem frühen 20. Jahrhundert ist die Zahl der jüdischen Mischehen gestiegen. In den Vereinigten Staaten von 1996 bis 2001 waren fast die Hälfte (47 Prozent) der Ehen mit Juden Mischehen mit nichtjüdischen Partnern [45] (ein ähnlicher Anteil – 44 Prozent – ​​wie zu Beginn des 20. Jahrhunderts in New South Wales). [46]

In Israel ist es den religiösen Autoritäten, die die einzigen in Israel zur Durchführung von Hochzeiten autorisiert sind, untersagt, Paare zu heiraten, es sei denn, beide Partner teilen dieselbe Religion. Daher können interreligiöse Paare in Israel nur dann legal verheiratet werden, wenn einer der Partner zur Religion des anderen konvertiert. [47]

Serer-Religion Bearbeiten

In der orthodoxen Serer-Religion (einem ethnoreligiösen Glauben) sind interreligiöse und interrassische Ehen verboten. Verbannung und Enterbung können gegen einen Serer erhoben werden, der das Gesetz missachtet. [48] ​​Die Serer-Noon (eine Untergruppe des Serer-Volkes) halten sich stark an diese Lehre. [48]

Sikhismus Bearbeiten

Etwas gurdwaras erlauben Hochzeiten zwischen einem Sikh und einem Nicht-Sikh, aber andere sind dagegen. Im Jahr 2014 entwickelte der Sikh Council im Vereinigten Königreich nach einer zweijährigen Konsultation mit Gurdwara Sahib-Komitees, Sikh-Organisationen und Einzelpersonen einen einheitlichen Ansatz für Ehen in Gurdwaras, bei denen ein Partner nicht Sikh-Herkunft ist. Die daraus resultierenden Richtlinien wurden von der Generalversammlung des Sikh Council UK am 11. Oktober 2014 genehmigt und besagen, dass Gurdwaras ermutigt werden, sicherzustellen, dass beide Parteien einer Anand Karaj-Hochzeit Sikhs sind die Möglichkeit geboten werden, eine Ardas, Sukhmani Sahib-Pfad, Akhand-Pfad, oder andere Gottesdienste, um ihre Hochzeit im Beisein von Familie und Freunden zu feiern. [49] Einige Gurdwaras erlauben Mischehen, was zu Kontroversen geführt hat.

Zoroastrismus Bearbeiten

Einige traditionelle Zoroastrier in Indien missbilligen und entmutigen interreligiöse Ehen, und weibliche Anhänger, die außerhalb des Glaubens heiraten, werden oft als exkommuniziert angesehen. Wenn eine weibliche Anhängerin einen Partner einer anderen Religion heiratet, läuft sie Gefahr, nicht in die Agyaris und Atash Behrams eintreten zu können. In der Vergangenheit war es ihrem Partner und ihren Kindern verboten, zoroastrische religiöse Gebäude zu betreten, was oft noch immer beobachtet wird. Um eine solche Vertreibung zu verhindern, wurde ein Schlupfloch gefunden: Die (insbesondere unehelichen) Nachkommen eines Parsi-Mannes und einer Nicht-Parsen-Frau wurden oft vom Parsi-Vater "adoptiert" und stillschweigend in die Religion aufgenommen. Alternativ wurde es in einigen Fällen, wie dem von Suzanne RD Tata, dem nicht-zoroastrischen Ehepartner erlaubt, den Zoroastrismus zu bekehren, indem er sich dem Navjote-Ritual unterzog [50] Interreligiöse Ehen können die zoroastrische Demographie verzerren, da die Zahl der Anhänger gering ist.

Nach indischem Recht (wo die meisten Parsen leben) muss nur der Vater des Kindes ein Zoroastrier sein, damit das Kind (oder die Kinder) in den Glauben aufgenommen werden. Dies wurde diskutiert, da die Religion die Gleichstellung der Geschlechter fördert (gegen die das Gesetz verstößt). Zoroastrier in Nordamerika und Europa trotzen der Regel, und Kinder eines nicht-zoroastrischen Vaters werden als Zoroastrier akzeptiert.

In der Neuzeit haben verschiedene Komponisten geistliche Musik für den Gebrauch bei interreligiösen Eheschließungen geschrieben, darunter:


Schau das Video: Erwachsen werden in Indien - Mama sucht den Bräutigam. Galileo. ProSieben


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