Inka Qollqa

Inka Qollqa


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Die Überreste von Lucre- und Killke-Keramik, die in der Gegend gefunden wurden, deuten darauf hin, dass der Ort seit einiger Zeit besetzt war. [1] [2]

Eine frühe Siedlung, die wahrscheinlich vor den Inkas existierte, existierte auf dem Hügel zwischen den Nebenflüssen Quitamayo und Chongo des Flusses Vilcanota. Die Gemeinde baute ihre Feldfrüchte sowohl auf Terrassen als auch in den Überschwemmungsgebieten an. Später, als die Drohungen anderer Stämme nachließen, zogen die Dorfbewohner näher an die Hauptstraße nach Cusco und Urcos. [3]

Es ist nicht bekannt, wann der heute verbliebene Komplex gebaut wurde, aber man ist sich einig, dass die Beiträge der Inka nicht früher als 1440 vom Inka-Kaiser Pachacuti (1438–1471/1472) errichtet wurden.

Trotz des hervorragenden Zustands vieler Bauwerke ist über den eigentlichen Zweck des Geländes nur wenig schlüssig bekannt. Einige Forscher glauben, dass während Choquequirao den westlichen Eingang und Ollantaytambo den nördlichen verteidigte, Pisac den südlichen Eingang zum Heiligen Tal verteidigte. Seine Lage kontrollierte eine Route, die das Inkareich mit der Grenze des Regenwaldes verband und Cusco so vor möglichen Angriffen durch die Antis schützen konnte (ein Sammelbegriff der Inka für die vielen verschiedenen wilden ethnischen Gruppen wie die Asháninka und Tsimané), die in lebten die Region Antisuyu (der östliche Teil des Inkareiches), das heutige Pachacutec und der Manu-Dschungel. [4]

Die Stätte war sicherlich ein Observatorium und eine religiöse Stätte, und obwohl sie mit den Wällen einer massiven Zitadelle verstärkt wurde, zogen sich die Inkas nie hierher zurück, um ihr Reich gegen die Spanier zu verteidigen. Als Manco Inca 1534 gegen die Spanier rebellierte, bezog er zunächst eine Stellung in Calco, 18 km weiter flussabwärts, bevor er sich nach Ollantaytambo zurückzog. Dies deutet darauf hin, dass er Pisac für einfach zu nah an Cusco hielt.

Heute sind sich viele Gelehrte (unter ihnen Kim MacQuarrie) einig, dass Pachacuti es als Mehrzweckresidenz, Zitadelle, Observatorium und religiöse Stätte errichtet hat. [3] In dieser Rolle würde es seine Panaca (Familie und Nachkommen) unterstützen, einen abgeschiedenen königlichen Rückzugsort weit weg von Cusco bieten, wo er und der Adel sich zwischen den Feldzügen entspannen, rituelle und religiöse Zeremonien durchführen und in Zeiten als Zuflucht dienen konnten Gefahr sowie zum Gedenken an seine Siege über die Cuyos. [5] [6] Neben Pisac waren die anderen königlichen Güter, die Pachacuti gegründet haben soll, Ollantaytambo (Sieg über die Tambos) und Machu Picchu (Eroberung des Vilcabamba-Tals). Die Cuyos waren in eine Verschwörung zur Ermordung von Pachacuti verwickelt, die so rücksichtslos niedergeschlagen wurde, dass die meisten Cuyos getötet wurden. [8]

Trotz seiner Größe und Nähe zu Cusco wird der Inka-Komplex von keinem der spanischen Chronisten erwähnt. [4]

Die moderne Stadt Písac wurde in den 1570er Jahren von Vizekönig Toledo im Tal unterhalb der Ruinen des Inkakomplexes erbaut.

Die erste moderne Beschreibung des Inkakomplexes erfolgte im späten 19. Jahrhundert, als Ephraim George Squier (1821-1888), der US-Kommissar für Peru, Pisac besuchte und in seinem Buch von 1877 eine detaillierte Beschreibung der Inkaruinen hinterließ Peru - Reise- und Erkundungsvorfälle im Land der Inkas. [9] In seinem Buch bot Squier folgende Einführung in den Komplex:

Stellen wir uns eine kühne Bergspitze vor, die aus den großen schneebedeckten Massen der Anden hervorragt, ein unregelmäßiges Oval, fünf Kilometer lang und an seinem höchsten Punkt viertausend Fuß hoch. Es ist durch Schlucht und Tal von den Mutterbergen getrennt, außer an einer Stelle, wo es in einen relativ niedrigen und schmalen Kamm absinkt, der kaum hundert Schritte breit ist. Er ist rau und abweisend in seinen Umrissen, hier mündet er in zersplitterte Gipfel, präsentiert dort dem Tal riesige käferige Klippen und hält hier und da offene, ebene Räume und sanfte Hänge in seiner felsigen Umarmung. Außer an drei Stellen ist es absolut unzugänglich. Zwei davon befinden sich auf der Seite zum Yucay-Tal, das hauptsächlich zu seiner Verteidigung bestimmt war, und der dritte befindet sich am schmalen Hals oder Grat, der ihn mit dem Mutterberg verbindet.

Squiers Buch hat viel dazu beigetragen, die Aufmerksamkeit der englischsprachigen Welt auf den Komplex zu lenken. Der österreichisch-französische Forscher und Forscher Charles Wiener (1851-1919) besuchte auch Písac und schrieb einen Bericht über seine Erkundungen in Peru und Bolivien (Paris, 1880). [9]

Am 12. Februar 2016 wurde die 10-jährige Valeria Arlette Garcia Escobar durch einen Steinschlag getötet, als sie mit ihrer peruanischen Familie den Komplex erkundete. Es wird vermutet, dass starke Regenfälle in der Nacht zuvor, gepaart mit starkem Sonnenschein, die Felsen gelockert haben könnten. Zwei weitere Familienmitglieder wurden verletzt. Das Unfallgebiet befand sich nicht in der Nähe von Inka-Strukturen und führte nach Reparaturen bis zum 1. September 2016 zur Schließung des Archäologischen Parks Pisaq. [10]

Zu Ehren von Willka Raymi finden alljährlich am 24. August im Komplex Feierlichkeiten statt.

Gründung des archäologischen Parks Edit

Die Stätte wurde erstmals geschützt, als als Reaktion auf die Aufnahme von Machu Picchu und Cusco in die UNESCO-Liste des Weltkulturerbes das Gesetz 23765 verfasst wurde, das die archäologischen Parks von Ollantaytambo, Písac, Piquillaqta und Tipon sowie andere archäologische Stätten im Heiligen Tal von das kulturelle Erbe der Nation. Das Gesetz wurde von der Sitzung der gesetzgebenden Kammern am 15. Dezember 1983 einstimmig angenommen und am 30. Dezember desselben Jahres von der Exekutive verkündet. Das Gebiet, das der archäologische Park von Písac umfasste, wurde anschließend am 17. Mai 2002 durch die Nationale Richtlinie Nr. 429-2002 festgelegt. [11] [12]

Der Park umfasst 9.063 Hektar. [12]

Am Eingang zum Heiligen Tal der Inka gelegen, erstreckt sich der Komplex auf unterschiedlichen Höhen zwischen 3.446 m und 3.514 m über dem Meeresspiegel für ungefähr einen Kilometer entlang eines Bergrückens, der zwischen dem Kitamayu-Fluss (im Westen) und dem Chongo-Fluss (im Westen) liegt Osten), die Nebenflüsse der Vilcanota sind.

Der Komplex ist in sieben architektonische Bereiche (von Norden nach Süden) unterteilt - Qantus Raqay, Qallaq'asa, Inca Qonqorina, Intiwatana, P'isaqa, Hospitalniyoc und Kanchis Racay. [9] [13] Diese sind durch natürliches Gelände getrennt, aber durch schmale Pfade zugänglich, die sich kurvenreich entlang des Kamms winden und an zwei Stellen durch zwei Tunnel mit fließendem Wasser führen, das von Kanälen versorgt wird. Fast alle ursprünglichen Namen der verschiedenen Bereiche des Komplexes sind verloren gegangen, die heute bekannten Namen wurden von Überlieferungen, Historikern und Archäologen festgestellt.

Der erste Teil des Komplexes, den Besucher mit dem Kraftfahrzeug erreichen, ist Qanchus Racay in der nordöstlichen Ecke des Komplexes. Südlich von Qanchus Racay befindet sich die erste der zahlreichen Terrassen (Andenen), während sich auf einem Plateau im Westen neben dem Fluss Kitamayu ein Badekomplex mit vier Reinigungsbädern befindet. [4]

Am gegenüberliegenden Ufer des Kitamayu-Flusses an einem unregelmäßigen, fast senkrechten Berghang befindet sich die T’antana Marka, die die geplünderten Gräber des größten vorspanischen Friedhofs der Region beherbergt.

Südlich des Badekomplexes auf den steilen Hängen eines Hügels liegt das Qallaq’asa, ein Wohngebiet mit Wohnhäusern und Lagerhäusern. Nach einigen Quellen ist dies auch als Hanam P’isaq (Oberes Písac) bekannt. [4]

Von diesem Punkt gibt es drei Routen nach Süden. Weiter geht es auf einem Pfad entlang der Westseite des Kamms über dem Kitamayu-Fluss zum Tianayoc, von dem aus über einen 3 Meter langen Tunnel der Inka Qonqorina, ein Verwaltungsgebiet, erreicht wird. Darunter befindet sich der zeremoniell-religiöse Bereich des Komplexes, dessen Hauptmerkmal das Intiwatana (auch bekannt als Intihuatana) ist. [14]

Die zweite Route führt den Osthang hinunter zum Fuß des Qallaq'asa und führt dann nach Süden über den Hang und durch ein trapezförmiges Tor namens Amaru Punku in einer Teilwand und dann über einen 16 Meter langen Tunnel, der aus dem Felsen ausgehöhlt wurde, um eine Verbindung herzustellen mit dem Weg, der vom Tianayoc zum Intiwatana führt. Der dritte Pfad führt weiter die Südseite der großen Terrasse hinab und führt dann durch eine Tür ohne Sturz, bevor er nach Süden um den östlichen Hang führt, bis der Pfad entweder zum Intiwatana oder direkt zum P'isaqa-Gebiet abzweigt.

Vom Intiwatana führt ein Pfad, der an seiner südöstlichen Ecke beginnt, hinunter zum P'isaqa-Gebiet, das eine halbkreisförmige Form hat, die der Silhouette des Berges folgt. Vom P'isaqa-Gebiet führt auch ein Pfad, der teilweise den Hang hinunter zum Kanchis Racay-Gebiet führt, das nur aus wenigen Strukturen besteht.

Von der Intiwatana führt ein Pfad südwärts entlang der Spitze des Kamms zu Wachtürmen (pucaras) im Coriwayrachina-Gebiet und zu Lagerhäusern (qullqas) im Hospitalniyoc-Gebiet. Der Weg führt dann durch ein Gebiet mit steilen Terrassen, die bis zum Rand der Abgründe reichen, abwärts und mündet in einen Pfad von P'isaqa. Von dieser Kreuzung überquert der Weg den Kamm und führt durch weitere landwirtschaftliche Terrassen bergab, füllt das enge Tal des Kitamayu-Flusses und verbindet sich schließlich mit einem breiten Steinpfad, der zur Stadt führt.

Berücksichtigt man die untersten Terrassen, auf denen Patapatayoc und die Stadt Písac liegen, umfasst der gesamte Komplex 65,5 Hektar. Wenn nur die Terrassen und Gebäude den oberen Teil bedecken, reduziert sich die Größe des Komplexes auf 24 Hektar, von denen die sieben architektonischen Komplexe insgesamt 4,3 Hektar einnehmen. [9]

Brücken Bearbeiten

Das Gelände beherbergt mehrere Hängebrücken. Einer war in Paccháyoc, wo die Stützpunkte noch existieren. Und der andere befand sich auf der Westseite des Intiwatana-Gebiets. [fünfzehn]

Coriwayrachina Bereich Bearbeiten

Dieses Gebiet, dessen Name „Goldsichter“ bedeutet, befindet sich auf dem Kamm südlich des Intiwatana und beherbergt mehrere Türme (Pucaras) zur Kommunikation oder Beobachtung und einige sehr steile Terrassen, die wahrscheinlich der Verteidigung dienten. [4]

Hospitalniyoc-Bereich Bearbeiten

Am Osthang unterhalb der Coriwayrachina im sogenannten Hospitalniyoc-Gebiet befinden sich sechs Lagerhäuser (qullqas, auch buchstabiert als colca, collca, qolca, qollca, qollqa) gleich groß und aus Lehm gebaut. [15] Qullqas wurden oft in Gruppen oder Blöcken gebaut und konnten rechteckig (wie in Písac) oder rund sein, aber alle hatten nur einen einzigen Raum. Sie liegen oft an Hanglagen und liegen meist im Schatten, während die höhere Lage für eine gute Belüftung und niedrigere Temperaturen sorgte, die ihren verderblichen Inhalt vor dem Verfall schützten. Unterböden und Entwässerungskanäle waren zusätzliche Hilfsmittel, um die Innenatmosphäre trocken zu halten und ermöglichten die Lagerung von Gütern wie Getreide und Kartoffeln über zwei Jahre oder länger.

Inka Qonqorina-Gebiet Bearbeiten

Dies ist ein Verwaltungsbereich auf dem Bergrücken direkt über dem Intiwatana.

Intiwatana-Gebiet Bearbeiten

Auf einem kleinen Bergrücken mit Panoramablick auf beiden Seiten befindet sich der zeremonielle und religiöse Bereich des Komplexes, der allgemein als Intiwatana- oder Intihuatana-Gebiet bezeichnet wird, da in seinem Zentrum ein Intiwatana. Dies ist ein geschnitzter Ritualfelsen, dessen Name im Englischen "Anholposten der Sonne" bedeutet. Intihuatana ist eine hispanisierte Schreibweise des Quechua-Wortes Intiwatana, was bedeutet inti (Sonne), watana (Verschluss). Das Intiwatana ist in einem halbkreisförmigen Gebäude untergebracht, das dem Buchstaben "D" ähnelt, mit einer seitlichen geraden Wand, deren Haupttor nach Süden gerichtet ist, aus perfekt eingepassten Blöcken aus feinstem rosa Granit. Es wird angenommen, dass es als astronomisches Observatorium verwendet wurde, um die Bewegungen der Sonne zu verfolgen, insbesondere um das Eintreffen wichtiger Vegetationsperioden zu bestimmen. Am 21. Juni geht die Sonne genau über dem Gipfel im Osten auf und über einem anderen am 21. Dezember. Der geschnitzte Felsen wurde von den Spaniern beschädigt, die das indigene Glaubenssystem auslöschen wollten. Dieser Abschnitt ist jetzt für die Öffentlichkeit geschlossen, da Vandalen vor einigen Jahren einen Teil davon zerstört haben.

Das Gebäude, in dem sich das Intiwatana befindet, ist von fünf weiteren Gebäuden umgeben, von denen eines der Anbetung des Mondes gewidmet sein soll. Vor dem Intiwatana ist ein heiliges chakana (Inka-Kreuz). [4] Es gibt auch mehrere zeremonielle Bäder, die in einen unterirdischen Kanal münden.

Die Wände von fünf anderen Tempeln umgeben den Intiwatana, darunter einer, der wahrscheinlich der Anbetung des Mondes gewidmet war. Vor dem Intiwatana steht ein heiliges Chacana (Inkakreuz).

Pisaq'a Bearbeiten

200 Meter und direkt unterhalb des Intiwatana auf einem großen halbkreisförmigen Felsvorsprung liegt dieses Wohngebiet mit etwa 30 Gebäuden. Neben seinen eigenen Bädern weist es feinere Ziegelsteine ​​auf als die anderen Wohngebiete, was darauf hindeutet, dass es die Heimat der Elite war. [4]

Schutzwand Bearbeiten

Eine große Mauer aus großen, behauenen Steinen, die von vier Toren durchbohrt wurde, [8] schützt die nördliche Basis des Qallaq’asa-Gebiets. Der einzige, der noch seinen Sturz behält, befindet sich an einem Weg, der nach Süden zum Intiwatana und dem elitären Wohngebiet von P’isaqa führt. Es ist unter dem Namen Amaru Punku bekannt, der aus den Quechua-Wörtern stammt amaru (Schlange) und Punk (Tür) daher die gebräuchliche englische Übersetzung von „Tür der Schlange“. Die Scharniere sind noch sichtbar.

Qallaq'asa-Gebiet Bearbeiten

Der Name des Wohngebiets Qallaq'asa, das 3.514 Meter über dem Meeresspiegel liegt, stammt aus den Quechua-Wörtern q'alla (schneiden und q'asa (Pass), in Bezug auf einen Tunnel, der es mit dem Intiwatana verbindet. [16] Die 23 Gebäude, die an der Seite des Hügels kaskadiert sind, sind aus rauem Feldstein gebaut und mit Lehm verklebt, was darauf hindeutet, dass sie wahrscheinlich von Arbeitern mit niedrigem Status bewohnt wurden.

Qantus Raqay (Qanchis Racay) Gebiet Bearbeiten

Das Hotel liegt 3.446 m über dem Meeresspiegel am Rande eines Abgrunds Qantus Raqay (aus den Quechua-Wörtern qanchus (sieben) und raqay (Anlage) ist auch als „Kanturaqay“ bekannt. Eines von drei Wohngebieten des Komplexes, das sich über drei Ebenen erstreckt, besteht aus Rohsteingebäuden mit „Pirka“-Wänden aus nicht geschnitzten, schlammgebundenen kleinen und mittelgroßen Steinen. Die Wände waren ursprünglich mit Lehmstuck überzogen, was darauf hindeutet, dass sie wahrscheinlich von Personen mit niedrigerem Status bewohnt wurden. Von seiner Position aus, die die Straße in Richtung der Paucartambo-Region und des Antisuyo überblickte und die nordöstliche Ecke des Komplexes kontrollierte, diente es wahrscheinlich als Heimat der Militärgarnison oder als Zufluchtsort für lokale Dorfbewohner in Kriegszeiten. [4]

T'antana Marka Bearbeiten

Gegenüber den Inkabädern auf der anderen Seite der Schlucht, durch die der Kitamayu-Fluss fließt, befinden sich Gräber, die in die steile Felswand des angrenzenden Berges geschnitten sind. [8] Dies war einer der größten Friedhöfe in der präkolumbianischen Welt mit mehr als 3.500 Gräbern in verschiedenen Zerstörungszuständen, obwohl einige Quellen bis zu 10.000 Gräber behaupten. [4] Sein Name kommt von tankay (drücken) und marka (Ort), was als Startplatz übersetzt werden kann. Die Inkas glaubten an die Reinkarnation und hielten ihre Mumien mit all ihren Habseligkeiten und Lebensmitteln, die sie für ihr neues Leben brauchten, in der fötalen Position begraben. Nach der Ankunft der Spanier huaqueros (Grabräuber) zögerten nicht, die Gräber zu entweihen und die Juwelen, Metalle und Edelsteine ​​zu plündern. Heute sind durch die Schändung nur noch kleine Löcher übrig geblieben. [fünfzehn]

Terrassen Bearbeiten

Der Bergsporn ist mit ca. 500 landwirtschaftlichen Terrassen bedeckt [4] genannt andenes, stellenweise etwa 6 Meter (20 ft) hoch, die den Konturen des Hügels folgen. Während sie die Bedrohung der Bodenerosion durch Erdrutsche verringerten, bestand ihr Hauptzweck darin, die Menge an Ackerland zu erweitern. Die Terrassen sind von Mauern aus Feldsteinen umgeben, die ungefähr zueinander passen, typischerweise 600 bis 750 mm (23 bis 30 Zoll) dick.

Neben einer ebenen Bepflanzung und Feuchtigkeitsspeicherung heizen sich die Steinstützmauern tagsüber auf und geben diese Wärme bei sinkenden Temperaturen in der Nacht langsam an den Boden ab, halten empfindliche Pflanzenwurzeln bei Frost warm und verlängern so die Vegetationsperiode. Sie ermöglichten auch den Anbau von Feldfrüchten in höheren Lagen, wobei Studien ergaben, dass die Umgebungstemperatur von terrassierten Gebieten 3 ° C höher war als die von nicht bewachsenen Hängen und eine Höhenverschiebung von etwa 600 Metern (2.000 Fuß). [17] Die Verwendung von Kies zum Verfüllen der unteren Ebenen der Terrassen spart Wasser und stellt dennoch sicher, dass das Wasser nach starken Regenfällen abfließt und sich nicht im Inneren festsetzt, wodurch sich der Boden ausdehnt und die Mauer verdrängt. [18]

Es gibt mindestens 14 verschiedene Terrassenformen in Höhen von 2.995 Metern bis 3.450 Metern über dem Meeresspiegel. Viele sind heute noch im Einsatz. Die dem modernen Písac am nächsten gelegenen Terrassen sind die Andenes Acchapata, die aus 40 einzelnen Terrassen bestehen, die sich bis zum Talboden und zum Fluss erstrecken.

Tianayuc Bearbeiten

Dies ist ein Sitz in der Nähe des Inka-Qonqorina-Gebietes, der aus einem einzigen Felsen gehauen wurde und Platz für zwei Personen bietet. Daher der Name Tianayuc das bedeutet „es hat sitz“. Es gibt auch die Überreste eines Turms, der einst diesen Teil der Kitamayu-Schlucht beherrschte.

Türme Bearbeiten

Der Komplex beherbergt mehr als 20 Türme (genannt Pucaras, die in zwei Typen unterteilt werden kann: Habitaculo Türme und Atalaya Die ersten Türme haben eine konische Form mit gut geschnitzten, gegliederten Steinen und sind mit Wasserkanälen verbunden. Die Atalaya-Türme sind fast konisch und scheinen als Wachtürme verwendet worden zu sein. Die wichtigsten sind in der Gegend von Coriwayrachina, wo sie den Weg von der heutigen Stadt Písac herauf bewachen. Unterhalb der Türme befinden sich Terrassen (Andenes).

Tunnel Bearbeiten

Am Osthang des Kamms auf einem Pfad, der den unteren Bereich des Qallaq’asa mit dem Intiwatana verbindet, erweiterten die Inka-Ingenieure eine natürliche Felsspalte, um einen 16 Meter langen Tunnel durch die gesamte Klippe zu schaffen. Der tropfenförmige Schlitz ist gerade breit genug für eine Person, um eine einzelne Reihe zu durchqueren, und hätte als ausgezeichnete Verteidigungsposition gedient. [15] Von der Qallaq’asa führt ein Weg entlang des oberen Teils des Kamms über den Tianayuc und durch einen drei Meter langen Tunnel zum Intiwatana. [fünfzehn]

Wasserversorgung Bearbeiten

Der Komplex verfügt über mindestens fünf Wasserversorgungskanäle, mehr als zwei Bewässerungskanäle, mehr als drei landwirtschaftliche Entwässerungskanäle, jedoch keine häusliche Abwasserableitung. [19] Wasser wird aus einem kleinen See in 4.500 Metern Höhe über dem Meeresspiegel gesammelt [4] und über einen Kanal zu vier Reinigungsbädern in der Nähe des Flusses auf dem flachen Gebiet zwischen Qanchus Racay und Qallaq'asa geleitet, bevor es an einem anderen vorbeiströmt Kanal zur Versorgung des Qanchus Racay-Gebiets. [9]

Eine weitere Wasserquelle ist eine Quelle am linken Ufer des Kitamayu-Flusses, die in einem Becken gesammelt und dann in einen Kanal geleitet wird, der am Fuße der T'antana Marka entlang verläuft und den Fluss dann über die 20,7 Meter ( 68 ft) langes 20 Meter (66 ft) hohes Antachara-Aquädukt zur anderen Seite, wo es entlang der Klippe über ein weiteres 20 Meter (66 ft) langes und 7 Meter (23 ft) hohes Aquädukt (auf drei großen Säulen gehalten) führt ) und dann in einem Kanal bis in das zeremoniell-religiöse Gebiet rund um das Intiwatana. Der Name Antachaca kommt von den Quechua-Wörtern anta (Küfer) und chaka (Brücke). Aus dem Inca Qonqorina-Gebiet führt ein kleiner Kanal, der den Hang hinunterführt, über Springbrunnen in den Hauptkanal, der Wasser aus dem Antahara in das Intiwatana-Gebiet bringt. [9] Vom Intiwatana-Gebiet fällt ein weiterer Kanal in Richtung des P'isaqa-Gebiets ab. [20]


1 &ndash Sie haben ein unglaubliches Transportnetzwerk geschaffen

Wenn Sie ein langes und weitläufiges Imperium haben, ist ein effektives Transportnetz unerlässlich, und die Inka haben ein für seine Zeit äußerst fortschrittliches geschaffen. Als dieses Straßennetz seinen Höhepunkt erreichte, umfasste es schätzungsweise 40.000 Kilometer und die Straßen waren zwischen 3 und 13 Fuß breit. Natürlich bestand ein Teil des Netzes aus einfachen Feldwegen, aber es gab auch Abschnitte, die mit hochwertigen Pflastersteinen bedeckt waren.

Es gab zwei Hauptstraßen auf dem sogenannten ‘Royal Highway&rsquo or qhapaq nan. Die erste Straße führte die Küste entlang, während die zweite durch das Hochland führte. Hinzu kamen bis zu 20 sogenannte Nebenrouten und eine Vielzahl weiterer Trails. Es wurden auch Straßen außerhalb des Inka-Gebiets gebaut, um ihnen einen schnellen und einfachen Kontakt mit Außenstehenden zu ermöglichen. Auf den wichtigen Straßen gab es Meilensteine, die jede Inka-Maßeinheit, die als bekannt ist, markierten topo. EIN topo entspricht fast 7 Kilometern. Nur Regierungsbeamte durften auf dem Netzwerk reisen. Sie benötigten eine Sondergenehmigung, wenn Sie ein ‘Einwohner&rsquo waren.

Dieses System diente auch als effizientes Kommunikationsnetzwerk mit chasqui (Läufer) im Abstand von 1,5 Kilometern entlang der Straßen aufgestellt. Diese Läufer wurden damit beauftragt, sich gegenseitig Nachrichten zu übermitteln und wichtige Gegenstände zu überbringen. Schätzungen gehen davon aus, dass mit diesem System Nachrichten bis zu 240 Kilometer pro Tag übertragen werden können. Natürlich konnte der Sapa Inca dieses System nach Belieben nutzen. Wenn er also beispielsweise frischen Fisch aus dem 400 Kilometer entfernten Pazifik wollte, konnte er seine Läufer verwenden, um die köstlichen Meeresfrüchte in weniger als zwei Tagen zu erhalten.

Es sollte beachtet werden, dass die Inka auf Routen bauten, die von früheren Menschen wie den Chimu, Tiwanku und Wari erstellt wurden. Sie erweiterten diese Routen jedoch exponentiell und bewältigten unwegsames Gelände routinemäßig. Einige dieser Straßen wurden in Gebieten von 16.000 Fuß über dem Meeresspiegel gebaut. Dieses Straßennetz ist eine bemerkenswerte Leistung, vor allem wenn man bedenkt, dass die Inka nur Bronzewerkzeuge, Holz und Stein verwendeten. Die Qeswachaka ist eine berühmte Hängebrücke aus dieser Zeit und jedes Jahr wird sie von Einheimischen nach Inka-Manier umgebaut, die Frauen weben die Grasseile und die Männer verwenden diese Seile, um die Brücke zu bauen. Es gilt als Pech, Frauen beim Wiederaufbau der Brücke in der Nähe zu haben, also müssen sie sich fernhalten!


Inka Qollqa - Geschichte

Was ist mit der Religion während der Herrschaft der Inka-Reiche? Wir wissen, dass sie Götter verehrten und Schreine bauten. Sie hatten auch Priester und Priesterinnen, sie hatten auch einen sogenannten Hohenpriester der Sonne. Sie verließen sich auf die astronomische Beobachtung, um die Jahreszeit zu verfolgen, und hielten dementsprechend religiöse Zeremonien ab. Wie muss es gewesen sein, eine der Zeremonien zu sehen oder an einer teilzunehmen? Wäre es wie ein geheimes Treffen oder ein totales Festival gewesen? Wenn sie Inti, den Sonnengott, verehrten, würden sie bunte Kleidung tragen und herumtanzen? Oder hatten sie feierliche Zeremonien? Die Inkas waren auch dafür bekannt, den Göttern Opfer zu bringen, um sie zu besänftigen und Katastrophen wie Überschwemmungen und Erdbeben abzuwehren.

Gebäude und Architektur während der Herrschaft des Inka-Reiches waren beeindruckend. Sie nutzten die natürliche Landschaft um sie herum, um einige sehr beeindruckende Städte zu formen. Machu Picchu ist eine solche Stadt. In die Flanke eines Berges gebaut mit terrassierten Landungen für Landwirtschaft und Bewässerung. Es ist eine der berühmtesten Städte Perus in Bezug auf die Geschichte. Viele Entdecker sind nach Machu Picchu gegangen und haben dort Artefakte mitgenommen, und wenn Sie Yale im Peabody-Museum besuchen würden, würden Sie einige davon dort sehen. Ich frage mich, wie es wohl gewesen wäre, diese großartige Stadt in all ihrer Pracht zu sehen. Noch heute würde ein Besuch einen in die Vergangenheit versetzen.

Jedes Inkadorf würde eine Reihe von Gebäuden haben. Jedes Gebäude hat seinen eigenen Zweck oder seine Verwendung in einem Dorf. Einer der Hauptgebäudetypen wurde als Lager verwendet und hieß qollqa: „In Stein gebaut und gut belüftet, waren sie entweder rund und lagerten Mais oder eckig für Kartoffeln und Knollen.“ (Wagenmacher). In den meisten Dörfern gab es auch einen Hof, der von einer hohen Mauer umgeben war.

Die Inkas verfügten auch über ein kompliziertes Straßennetz, das die vier Regionen miteinander und mit der Hauptstadt Cuzco verband. Dieses Straßennetz umfasste eine Fläche von etwa 40.000 km und ermöglichte den Warenverkehr zwischen den Regionen. Da es offensichtlich keine Fahrzeuge gab, wurden stattdessen Lamas verwendet, um beim Transport von Gütern und Menschen entlang der Straßen zu helfen. Es ist beeindruckend, an die schiere Größe dieses Straßensystems zu denken, wenn man sich eine topografische Karte von Peru ansieht und die vielen Berggebiete sieht, die auf dem Weg durchquert werden müssten.


Inhalt

Inka-Gottheiten besetzten die drei Reiche:

  • Hanan Pacha, das himmlische Reich am Himmel.
  • ukhu pacha, das innere Erdreich.
  • kay pacha, das äußere Erdreich, in dem die Menschen leben.

Gottheiten des offiziellen Pantheons Bearbeiten

  • Viracocha: [2] Er wurde typischerweise als männlicher Mensch personifiziert und als Schöpfer der Menschheit und alles anderen auf der Welt bekannt. [3] In Inca Water Worship and Religion heißt es: „Er schuf die Menschheit auf einer Insel im Titicacasee an der Grenze zwischen dem modernen Peru und Bolivien und lehrte die Menschen, wie man lebt, wies ihnen Stammestracht und Bräuche zu und bestimmte, wo sie leben sollten ." [4] Nachdem dies geschah, gab Viracocha niedrigeren Göttern die Kontrolle über die Menschheit und verschwand dann. Als die Spanier in das Inka-Gebiet kamen, hielten die Inka sie wegen ihrer Ähnlichkeit mit Viracocha für gottähnlich. [3] Viracocha wird oft als einer einer Göttertriade mit Inti und Inti-Illapa dargestellt. Nicht zu verwechseln als Dreieinigkeit (wie es spätere Christen tun würden), hatten die drei Götter mehrere, sich überschneidende Persönlichkeiten. Es scheint auch keine großen Zeremonien zu geben, die ihm gewidmet sind, als kleine Priesterschaft und nur wenige Schreine, die ihm gewidmet sind. [5]
  • Inti: Inti war einer der wichtigsten Götter des Inka-Volkes und als Sonnengott bekannt. Er wird typischerweise als Junge aus der Inka-Gesellschaft angesehen und war auch als goldene Scheibe mit feuerähnlichen Strahlen und einem Gesicht in der Mitte bekannt. [3][6] Das Bild von Inti als Knabe mit Sonnenstrahlen, die aus seinem Kopf hervorragen, spiegelt sich in dem von Pachakuti geschaffenen Hauptidol von Inti wider. Dieses Idol namens Punchao überbrückte die Weite zwischen der Sonne und der Menschheit, als die lebenswichtigen Organe der Inka-Herrscher verbrannt und die Asche in der Statue aufbewahrt wurde. [5] Die Inka glaubten, dass die Sonne ein Schlüsselelement für die Landwirtschaft sei, indem sie das Wachstum ihrer Ernten schützte und ihnen half. [6] Der Inti geweihte Tempel war der Coricancha[2] (auch bekannt als The Golden Enclosure), der einer der wichtigsten Tempel für das Inka-Volk war. [4] Innerhalb von Coricancha war ein kleines Maisfeld und das Korn war aus Gold. Jährlich "bewirtschaftete" der Kaiser dies als Tradition. [3] Viracocha begann nicht als oberste Gottheit in der Inka-Religion, Inti war der erste ursprüngliche und mächtigste Gott. Der Übergang von Inti zu Virachocha hat eine Reihe von Theorien, darunter: 1. Die Gesellschaft und die Menschen der Inka entwickelten sich intellektuell und begannen, Intis Macht in Frage zu stellen. Sie fragten sich, warum ein allmächtiger Gott jeden Tag dasselbe tat. [3] 2. Die Gesellschaft bewegte sich vorwärts und sie begannen sich mehr dem Henotheismus zuzuwenden. Da Viracocha als Mensch angesehen wurde, sahen sie dies als mächtiger an. [3]
  • Illapa (Inti-Illapa): Der Name dieses Gottes bedeutet Donner und kontrolliert Dinge wie Wetter, Regen und Blitz. [7] Die Inka schätzten diesen Gott, weil Illapa das Wetter und das Wachstum ihrer Ernten unter Kontrolle hatte. [3] Viele der Inka-Gesellschaft sahen das Bild dieser Gottheit als einen Mann mit einer Schlinge. [6][7] Jedes Mal, wenn Illapa die Schlinge benutzte, erzeugte sie den Donner, den die Inka hörten. [3][6]
  • Mamaquilla (Kilyamama .)[3]): Der Name dieses Gottes in der Inka-Sprache kann in Mutter Mond übersetzt werden. [7] Die gesamte Inka-Gesellschaft erkannte diese Gottheit als weiblich an, die auch als silberne Scheibe mit einem Gesicht in der Mitte gesehen wurde. [3] Sie war die Frau der Gottheit Inti und hatte auch die Kontrolle über die Kalender. [6] [7] Dieser Gott war wegen des Mondzyklus, den die Inka verfolgen konnten, für die Kalender verantwortlich. Alle Tempel, die Mamaquilla verehrten, wurden von Priesterinnen bearbeitet. [7]
  • Pachamama: Der Name dieses Gottes bedeutet Erdmutter und ist in der Inka-Gesellschaft als Frau bekannt. [7] Die Inka sahen sie als Beschützerin ihrer Ernten/Felder und als Gott der Fruchtbarkeit, um ihren Ernten beim Wachsen zu helfen. [7]
  • Mama Cocha: Der Name dieses Gottes aus der Inka-Sprache bedeutet Mutter der Seen und ist weithin als weiblich bekannt. [7] Die Aufgabe dieser Gottheit ist es, die Welt stark zu halten und Wasserquellen bereitzustellen. [7]
  • Sternengottheiten: Dies sind Gottheiten, die unter Verwendung von Konstellationen oder anderen kosmologischen Merkmalen gebildet wurden und von denen meistens angenommen wird, dass sie von Tieren oder Aktivitäten stammen. [4] Im Buch Inka-Wasseranbetung und Religion, ein Beispiel wäre "Urcuchillay, das westlichen Astronomen als Lira bekannt ist und von dem angenommen wurde, dass es Lamas und Alpakas beschützt." [4] Eine weitere wichtige stellare Gottheit war Qollqa (Plejaden). Diese Konstellation wurde geehrt, weil sie die Mutter aller anderen Sternengottheiten war. Als das Sternbild nach 37 Tagen Nichtsichtbarkeit auftauchte, wurde der Beginn des landwirtschaftlichen Jahres markiert. [5]
  • Huacas[2]: Alles, einschließlich Menschen, Orte und Gegenstände, in der Welt, von dem die Inka glaubten, dass es einen übernatürlichen Geist hatte, wurde Huacas genannt. [4] Die Größe der Huaca bestimmte, wie viel Macht sie hatte. Zum Beispiel galten Berge als einige der mächtigeren Huacas. Die Inka verehrten und pflegten sie ähnlich wie die anderen Gottheiten. [4]

Haushaltsgötter Bearbeiten

Zusätzlich zu den gemeinschaftlich verehrten Gottheiten verehrten Inka-Familien manchmal Haushaltsgötter durch ihre Darstellung als Miniaturfiguren, die am häufigsten als bezeichnet werden chancas oder conopas. [8] Conopa waren oft natürliche oder geschnitzte Steinobjekte, die Feldfrüchten oder Vieh ähnelten, wie z zarap conopa für Mais, papap conopa für Kartoffeln und Caullama für Lamas. [9] [10]

Die Inkas hatten eine immense Anzahl von Ursprungsgeschichten, die Historiker und Gelehrte nur schwer entziffern und sortieren können. Diese Geschichten widersprechen sich oft und scheinen die Geschichte zu einem späteren Zeitpunkt neu zu erzählen, um Informationen und eingetretene Ereignisse einzubeziehen. Viele der Entstehungsgeschichten der Inkas hatten ihren Anfang am Titicacasee. Die Geschichte hat den Schöpfergott Wiraqocha Pachayachic, der Riesen formt, um zu sehen, ob Menschen bei dieser Größe gut funktionieren würden. Als er feststellte, dass dies nicht der Fall war, fertigte er sie in seiner eigenen Größe an. Diese Menschen waren anmaßend und gierig und wurden daher in Stein oder andere Formen verwandelt und einige wurden von Steinen oder Meer verschlungen. Dann rief der Schöpfer eine große Flut herbei, um das Land und alles Leben darauf zu zerstören, mit Ausnahme von drei Männern, die später helfen würden, Menschen wieder zu erschaffen. Später am Titicacasee schuf der Schöpfer Sonne, Mond und Sterne. Der Mond schien heller als die Sonne, und voller Eifersucht warf die Sonne ihr Asche ins Gesicht, um ihren Glanz zu trüben. Der Schöpfer breitete sich dann mit zwei Dienern aus, um die Menschen jeder Nation aus jedem Berg, jeder Spalte, jeder Höhle und jedem See hervorzurufen, bevor er über das Wasser in den Westen ging. [5]

Die Ursprungsgeschichten der Inkas spiegeln eine Haltung des Wandels wider, bei der die Vergangenheit geändert werden könnte, um die Gegenwart besser zu verorten. Dies ermöglichte die Möglichkeit, neue Völker und Länder zu entdecken, die von Anfang an vorhanden waren. Die Ursprünge der Inkas repräsentieren jedoch nicht die Ursprungsgeschichten anderer vorinkaischer Andenvölker. Es gibt weitaus mehr Versionen und Geschichten, die älter sind und in die Inka-Geschichten einfließen. Inca origin and religion draws from many local and ancestral traditions. The official tradition of the Inca Empire was the cult of the Sun, but the Incas allowed locals to worship their existing beings. Many people thought that their founding ancestor arose from an exact spot, a paqarisqa. These locals worshiped their gods through pilgrimages, offerings, and other rites that allowed them to keep true to tradition while still providing necessary sacrifices and offerings to the Sun god. [5]

Religious traditions in the Andes tended to vary among different ayllus. While the Inca generally allowed or even incorporated local deities and heroes of the ayllus they conquered, they did bring their gods to those peoples by incorporating them in law such as required sacrifice. The Inca attempted to combine their deities with conquered ones in ways that raised the status of their own. One example of this is Pachamama, the goddess of Earth, who was worshiped long before the rise of the Inca. In the Inca mythology Pachamama having been integrated was placed below the Moon who the Inca believed ruled over all female gods. [11]

A theme in Inca mythology is the duality of the Cosmos. The realms were separated into the upper and lower realms, the hanan pacha und der ukhu pacha und urin pacha. Hanan pacha, the upper world, consisted of the deities of the sun, moon, stars, rainbow, and lightning while ukhu pacha und urin pacha were the realms of Pachamama, the earth mother, and the ancestors and heroes of the Inca or other ayllus. Kay pacha, the realm of the outer earth, where humans resided was viewed as an intermediary realm between hanan pacha und ukhu pacha. The realms were represented by the condor (upper world), puma (outer earth) and snake (inner earth).

Asymmetrical dualism is especially important in Andean worldview. Asymmetrical dualism is the idea that reality is built by forces that are different and compromised but need each other to be complete. Additionally, one force is slightly larger or more powerful than the other, leading to a disparity between beings and forces. This disparity is the foundation of reality and which causes things to happen. Throughout Andean thought, this asymmetrical dualism can be seen in the dispersion of life force or vitality throughout the land. Camac is the life force that inhabits everything in reality. It does not distinguish between living and dead and inhabits things in different quantities. [12] This life force permeating different places at different times gives recognition to certain places or objects. These places and objects were regarded as holding special energy and were collected under the title of wak’a.

Sacred sites or things named wak'a were spread around the Inca Empire. In Andean mythology a wak'a was a deific entity which resided in natural objects such as mountains, boulders, streams, battle fields, other meeting places, and any type of place that was connected with past Incan rulers. EIN wak'a could also be an inanimate object such as pottery which was believed to be a deity-carrying vessel. Spiritual leaders in a community would use prayer and offerings to communicate with a wak'a for advice or assistance. Human sacrifice was part of Incan rituals in which they usually sacrificed a child (qhapaq hucha) or a slave. The Incan people thought it was an honor to die as an offering. [13]

Archaeological remains confirm such human sacrificial practices, according to Reinhard and Ceruti: "Archaeological evidence found on distant mountain summits has established that the burial of offerings was a common practice among the Incas and that human sacrifice took place at several of the sites. The excellent preservation of the bodies and other material in the cold and dry environment of the high Andes provides revealing details about the rituals that were performed at these ceremonial complexes." [14]

The Incas also used divination. Divination was used to inform people in the city of social events, predict battle outcomes, and ask for metaphysical intervention.

Divination was essential before taking any action. Nearly every religious rite was accompanied by sacrifices. These were usually maize beer, food or llamas, but were occasionally of virgins or children. [fünfzehn]

Divination was an important part of Inca religion, as reflected in the following quote:

The native elements are more obvious in the case of the sunrise divination. Apachetas, coca and the sun were major elements in pre-Conquest religion, and divination, the worship of sacred mountains and the bringing retribution against enemies were important ritual practices. [16] : 292–314

Rulers in Peru, such as the Inca ruler Huayna Capac, were often mummified upon the time of their death, allowing for their bodies to be worshipped within the palaces. These worshipping events were intercepted by the Spaniards under Juan Polo de Ondegardo y Zárate, who was newly appointed as the Chief Magistrate of Cuzco in 1559, when it was under Spanish control. Ondegardo conducted a massive effort to prevent the Inca from committing their “idolatrous sins”, mainly by locating the mummified bodies of late Inca kings and sending them to the viceroy in Lima. [17] They remained in a hospital for around 80 years before their whereabouts became unknown.The Inca used to mummify their kings and several times a year they would be aligned in accordance to when they chronologically ruled in Cuzco’s plaza for the public to pay their respects. [18] In the other parts of the year, the mummies were returned to the Cuzco palaces and were worshipped privately by groups of visitors. Francisco Pizarro stated that “It was customary for the dead to visit one another, and they held great dances and debaucheries, and sometimes the dead went to the house of the living, and sometimes the living came to the house of the dead”. [17] The kings were thought to have been able to speak back to the worshippers through the use of oracles, and even gave advice to the protection and ruling of the land. The ruling Inca was expected to seek advice from the mummies of his ancestors for important issues. Not all Inca mummies were glorified, however, as in one case Topa Inca Yupanqui’s mummified body was torched and his bloodline all killed as they sided with Huascar in the civil war. [17]

Inca mummies were seen as possessing agency, not really alive nor dead, more of an animated death. Terence D'Altroy said that, “royal mummies ate, drank, visited one another, sat at council, and judged weighty questions.” [19] Mummies participated in ceremonial roles that allowed them to be consulted as advisors in times of distress. Originally kept on royal estates, the descendants eventually thought that by staying in his own house, a mummy could be better served and watched over. The mummies played such an important role in politics that there are instances of mummies being married. One such story is that Washkar had his mother marry his father’s mummy in order for him to receive a legitimate ruling claim. [5]

Upon the arrival of the Spanish, the Inca started to hide the bodies of the kings and become more secretive with their worship, as stated by Juan de Betanzos. After being appointed, Polo do Ondegardo and his men found most of the mummified kings and took their bodies along with other ritualistic items such as their huaques, or their statues. A popular thought is that Ondegardo had the bodies buried in or around Cuzco in secret so that they would not be uncovered and worshipped again. Garcilaso de la Vega visited Ondegardo’s house and was shown an assembly of embalmed kings and attested to the degree of their preservation: “The bodies were perfectly preserved without the loss of hair of the head or brow or an eyelash. They were dressed as if they had been in life, with Ilautus (royal headbands) on their heads… their hands were crossed across their breast.”. The mummies were afterwards sent to the viceroy for him to see them and then afterwards they were brought back to Cuzco and thought to be secretly buried.The viceroy stored the mummies in the Hospital of San Andres in Lima because he was “a major benefactor of it”. Since the hospital was solely for the Spanish residents, they were likely on display for the citizens to view, away from the natives. [17]

Because of their immediate defeat at the hands of the Spanish, much information surrounding Incan religion has been lost. Many historians rely on the religious customs of conquered Incan subjects to gather information about Incan beliefs. The Incans adopted most if not all of their religious beliefs from three main groups that lived around Peru. These groups were the Wari, the Chavin and the Nazca. With the combination of all three of these ancestral societies’ religions, the Incas were able to create a religious system that dominated almost every aspect of life in the empire.

The Inca's were profoundly religious, and so it makes sense that their religious structure was very complicated. The religion was centralized in the capital city of Cusco. Within Cusco, a highly complicated and organized calendar controlled the state religion's festivals and holy days. This calendar was responsible for almost all of the religious ceremonies that took place throughout the empire. Within the city of Cusco, there was also over three hundred and twenty eight huacas or sacred objects. Huacas were located throughout the empire with most of them happening to be around the capital city. Within the capital city there was also a quipa. The quipa described all the sacred places and how they are to be used during ceremonies and sacrifices. Each sacred place or huaca was organized into forty one different directions called ceques. These ceques started from the central temple of the Sun called Coricancha or "the golden enclosure."

There were ten groups of Incan nobility that were in charge of being priests within the city of Cuzco. These ten groups of nobility were called panacas. The panacas had a vital role to Incan society in Cusco because they were in charge of worship for the deities. All of the religious aspects that took place around the city were organized and arranged by this special group of nobility. The members of these ten groups were said to have a first royal ancestor that had conquered the valley. The panacas were decided through mother's rank, fraternal succession, choice, and the success and honor of the individual on the battlefield. These ten groups were then divided into two smaller groups, one representing Hanan who lived north of the valley river and also Hurin who lived south of the valley river. The Hanan and Hurin each consisted of five groups of nobility. It is known that the first group of each of the Panacas dedicated all their sacrifices to the sun. The remaining four were in charge of dedicating their sacrifices to Moon, Thunder, Virachoa, and the Earth. These groups of nobility made up the upper most tier of society and they were highly revered and respected throughout the empire.

These fives gods or entities that received the majority of sacrifices within Cusco represent the most vital aspects of Incan life. The Sun God represented the institutional organization of the society because everything in Incan life revolved around the Sun. Virachoa is also known as Apu Qun Tiqsi Wiraqutra and is considered the creator of civilization. He is one of the most if not the most powerful gods in Incan mythology. The sacrifices done towards Virachoa represents how much the Incans relied on outside forces to explain events in their daily lives. The sacrifices towards Thunder represent the handling of transitions in life and society. The sacrifices towards Earth and Moon show the fertility of the Earth and nature. All ten groups of nobilities had the responsibility to explain and account for all the occurrences of the natural world in and outside of the Incan empire.


Inhalt

-Titu Cusi Yupanqui, son of Manco Inca [3]

The Vilcabama region in which Vitcos is located is extremely rugged, occupying the north-eastern slopes of the Andes and sloping down to the Amazon Basin. The terrain includes snow-covered mountains, forest, lowland jungle, and rivers running through deep canyons. Access and transportation within the area was difficult and would hinder Spanish efforts to destroy the last outposts of the Inca Empire. [4]

The Incas had occupied the Vilcabamba region since about 1450 CE, establishing major centers at Vitcos, Machu Picchu, Choquequirao, and Vilcabamba. [5] Thus, the Incas were familiar with the region when Inca emperor, Manco Inca Yupanqui, won the Battle of Ollantaytambo against the Spanish and their Indian allies in January 1537. Despite the victory Manco was under intense pressure from the Spanish. He decided that Ollantaytambo was too close to Cusco, which was controlled by the Spanish, so he withdrew westward to Vitcos. Almagro sent his lieutenant Rodrigo Orgóñez in pursuit with 300 Spaniards and numerous Indian allies. In July 1537, Orgoñez occupied and sacked Vitcos taking many prisoners, but Manco escaped. [6]

Manco Inca survived another Spain raid in 1539 by Gonzalo Pizarro, 300 Spanish soldiers, and Indian allies. The Spanish and the Incas fought a battle at Huayna Pukara (Huayna Fort), west of Vitcos. Several Spaniards and Indians were killed, but Manco again escaped. Pizarro stayed in the region for more than two months searching for Manco unsuccessfully, but capturing Manco's principal wife. The Spaniards wrote of the region that "great resources are needed to undertake a penetration of that land. It can be done only with very heavy expenditure." As the two Spanish raids demonstrated, Vitcos was accessible to the Spanish and Manco developed Vilcabamba as a more remote refuge. [7] [8] However, throughout the decades that the Neo-Inca state survived, Vitcos would continue to be the residence of many royal Incas and the site of many religious ceremonies, especially at the nearby shrine of Ñusta Hisp'ana (Yurak Rumi, also called the "White Rock). [9] The Incas preferred Vitcos as a place of residence because of its higher elevation (2,980 metres (9,780 ft)) than Vilcabamba (1,450 metres (4,760 ft)). Vitcos has a cooler climate and the environment was more similar to the highland home of the Incas. [10]

Spanish attempts to conquer Vilcabamba floundered because of internecine warfare among the Spaniards. A group of seven Spanish renegades, included the assassin of Francisco Pizzaro, took refuge with Manco Inca. In 1544, they murdered him in Vitcos in an attempt to win back favor with the Spanish crown. The Spanish fled, but Manco's guards pursued and killed them. The decades following Manco's death were mostly peaceful as the Incas survived in the remote remnant of their empire while the Spanish were consolidating their conquest elsewhere. [11]

In 1570, relations between the Spanish and the Incas were sufficiently friendly that two Roman Catholic friars were allowed to settle in villages near Vitcos. The friars repaid their hosts by leading their congregation in an attack which damaged the shrine of Ňusta Hisp'ana. One of the priests was expelled. The other one was killed by the Incas, accused of killing by poison Emperor Titu Cusi Yupanqui, son of Manco Inca. Titu Cusi's brother Tupac Amaru became emperor. [12]

Tupac Amaru was much more hostile to the Spaniards than Tuti Cusi and his supporters killed an envoy sent by Vicerory Francisco de Toledo. In response Toledo ordered the invasion of Vilcabamba by two armies totaling more than 300 Spaniards and 2,000 allies, including 500 Cañari, long-time allies of the Spaniards. In June 1572, the Spanish force was successful, capturing Vitcos, Vilcabamba, and Emperor Tupac Amaru and ending the Neo Inca state. [13]

The location of Vitcos was forgotten in the centuries following the conquest of the Incas. In his 1911 expedition Hiram Bingham III was searching for Vilcabamba, the last capital of the Incas. Following descriptions left by various conquistadors, he came upon a site called "Rosaspata" by local villagers. Through the same descriptions that had led him there, he was able to determine that he was in fact at the palace of Vitcos and oracle of Ñusta Hisp'ana, also called Chuqip'allta. After cursory mapping of both sites he continued on in search of the last city of the Inca. Knowing roughly where in relation to Vitcos he might find Vilcabamba, he continued on what he believed was, and actually was, the road to his goal, and he both rediscovered and correctly identified both Vitcos and Vilcabamba. [14] [15] : 152,171

In the 1980s, Vincent Lee's work in the Vilcabamba led to his finding and description of more than thirty buildings and engineered structures on the eastern flank of the hill between Vitcos and Chuquipalta. Amongst these are kalankas (meeting houses), several qollqa (storehouses), and a large usnu (religious observation platform), as well as terraces and built-up trails. [16]

Vitcos stands on the northern side of the hill between the modern villages Huancacalle and Pucyara, and is the principal portion of a complex that covers the entire hill and portions of the valleys to the south and east. South of the hill there is Ñusta Hispana, also called Chuqip'allta and the White Rock, a giant carved stone said to have been an Inca oracle, and a series of terraces that stretch along the eastern side of the hill within the valley, which are believed to have been decorative or ceremonial gardens.

The palace itself consists of two groups of buildings. The upper group is made up of eight large rooms, arranged in four pairs of two rooms back to back, all joined by a common outer wall. The common wall has doors that lead to passages between the pairs. Each room has three doors to the exterior of the common wall, but no doors to either the room behind it of the passageways between the four pairs. Each pair of rooms had a common roof.

To the north of the upper group is a terrace wall, below which is the lower group of buildings. This group is made up of a dozen or more buildings arranged around an open courtyard. The exact number of buildings in this group is unclear, as it is in considerably worse condition than the upper group.

Bingham measured the royal residence as being 245 feet long by 43 feet wide, and stated, "There were no windows, but it was lighted by thirty doorways, fifteen in front and the same in back." He went on to say, "It contained ten large rooms, besides three hallways running from front to rear." The lintels were made of solid block of white granite. Opposite the long palace, Bingham measured a structure 78 feet long and 25 feet wide, "containing doors on both sides, no niches, and no evidence of careful workmanship." [fünfzehn]


Understanding Inca Warfare

The warfare of the Inca civilization was characterised by a high degree of mobility, large-scale engagements of hand-to-hand combat, and the establishment of a network of fortresses to protect an empire of over 10 million subjects. Conquestgave the Incas access to vast new resources and gained prestige for both rulers and those warriors who displayed courage on the battlefield. Diplomacy was an important tool and used time and again by the Incas to acquire new territory with the minimum of bloodshed but sometimes they were obliged to engage in battleand several regions of the empire persistently resisted Inca rule. Ultimately, though, only the arrival of the Europeans with their superior technology would stop the Inca rulers relentlessly expanding their empire.

EXPANDING THE EMPIRE

The Incas were great diplomats, and they were able to extend their influence throughout the Andes region by negotiating trade and tribute agreements, offering impressive gift exchanges, organising inter-marriages, and relocating sympathetic populations to newly acquired or troublesome areas. Only when these strategies failed did warfare become necessary. Early Inca warfare was concerned merely with acquiring the wealth of the enemy but gradually, as they became more ambitious, they sought to permanently control the territory of their neighbours and so spread their influence across South America.

Conquest was important for a ruler’s prestige, not only during his reign but also after his death when his deeds would be recounted and pilgrimages made to the sites of his great victories. Rulers naturally wanted to outdo their predecessors and so the empire expanded ever outwards into new territories throughout the history of the Incas.

There was also a religious element to warfare as the Incas saw their conquests as furthering the worship of the sun god Inti. For this reason, campaigns were preceded by fasting for two days and then ceremonies of sacrifices (usually black llamas and sometimes children too) and feasting. Priests and religious idols accompanied the army on campaign, and certain religious events were respected even during battle. For example, on the new moon no fighting was permitted, a fact the Spanish took advantage of when they attacked Cuzco in the first half of the 16th century CE.

TROOPS & COMMAND STRUCTURE

The Inca army was largely composed of non-Incas, those conquered peoples who were obliged as a form of tribute to give their persons for use by their overlords. For this reason, the Inca army was a conglomerate of individual ethnic units, each led by their own local commander and fighting with their own preferred weapons. Speaking different languages, these units must have been difficult to coordinate in the heat of battle. In addition, these soldiers were in fact farmers and their effectiveness, or lack thereof, probably explains why the Incas eventually began to form a professional army. Units were divided into decimals, the smallest group being 10 men commanded by a chunka kamayuq, then 100 led by a pachaka kuraka, then 1,000 men under a waranqa kuraka, and finally 10,000 led by a hunu kuraka. Officers often commanded in pairs, although it is unclear how duties were divided between them.

Inca armies, then, consisted of tens of thousands of troops, perhaps even over 100,000 in some battles. Soldiers were called up from the general populace on a rotation basis with any male aged from their mid-twenties to their fifties eligible for active service. Soldiers could take their wives with them on campaign. Men under the age of 25 were expected to act as baggage carriers and joined an impressive entourage of non-combatants which included cooks and potters. Although the troops were farmers when not needed by the state all Inca males were given weapons training in their youth and performed in ritual battles. The pure-blood Incas formed an elite army of a few thousand sometimes they were supplemented by choice picks from other units too. They acted as the personal bodyguard of the Inca king and wore distinctive tunics of black and white checks with a bright red triangle at the neck.

The senior army commanders were usually of royal blood. The Inca king was the commander-in-chief, and to avoid subsidiary commanders gaining too much prestige and making themselves a threat to his reign, he often commanded the army in the field personally. However, as the empire expanded, this became too impractical for the king to be so long-absent from the capital Cuzco, and the burden of command in the field often rested on the shoulders of his brother or son. Either way, field commanders rarely involved themselves in the front line, and it was more usual for them to issue general orders from the safe distance of a command post.

WAFFEN

Battles were bloody and confused episodes of hand-to-hand combat. Weapons differed depending on the ethnic origin of particular units but included hardwood spears launched using throwers, arrows, javelins, slings, the bolas, clubs, and maces with star-shaped heads made of copper or bronze. The favourite weapon seems to have been the palm-wood club which was shaped like a sword and had a double-edge. Large stones were also employed to roll down on the enemy and grass fires if the terrain was suitable. Protection was provided by hide rectangular or trapezoid shields, helmets of plaited cane or wood, and metal plates over the chest and back or tunics of quilted cloth which were both resistant and light to wear.

Besides weapons, troops were issued with a set of clothes, sandals, a blanket, and some foodstuffs such as maize, peppers, and coca leaves. Soldiers would put on their best finery for battle such as extravagant feather headdresses and burnished silver or copper breastplates. Soldiers might also wear decorations of their previous escapades such as necklaces made from the teeth of enemies and copper or silver medallions given as rewards by their commanders.

STRATEGIES

The great strength of the Incas in warfare was not technological superiority or better fighting tactics than the enemy but their great preparedness and hitting the enemy with overwhelming numbers. Before battle, though, it was a common tactic to send messengers to the enemy offering favourable terms of surrender and promising rewards to the leaders who would be allowed to continue in their positions of power. Further, the community would not be robbed of all their resources as long as they pledged allegiance to the Inca king, accepted the Inca sun god Inti as the supreme deity, and offered regular tributes both in goods and labour. A huge area of the Upper Mantaro Valley was conquered in this way without any bloodshed whatsoever.

On the other hand, if the enemy insisted on battle, the Incas would mobilise their superior numbers, wipe out the opposing army without mercy, and deport as many of the conquered population as possible, effectively erasing the city from the archaeological record. Areas dealt with in this way included Tunanmarca, Canete, and the Cayambe people in Ecuador. Those areas, such as around Lake Titicaca, which repeatedly displayed rebellion were pacified from within by relocating Inca sympathetic populations to them.

On the battlefield actual engagements were preceded by both armies singing songs and hurling insults at each other, a process which could take several days. When the battle started proper, attacks were either front-on over open terrain or siege warfare. Spies were sent before the battle to ascertain the lie of the land, and the Inca army usually struck in a single mass unit with some troops left in reserve in case they were needed to protect a retreat. Two often repeated tactics which proved very effective were pretended withdrawals and counter-attack pincer movements.

LOGISTIK

To maintain an empire which stretched right down the western coast of South America and permit the rapid deployment of troops wherever they were needed, the Incas built a network of fortresses connected by an even more extensive road network. At regular intervals, routes were punctuated with waystations so that troops need march no more than 20 kilometres without fresh supplies. Goods were also transported by carriers – both llamas and people, including women.

Generally, campaigns lasted several months and troops needed feeding and shelter. Food and arms were available from the Inca storehouses, the qollqa, which dotted the countryside. To ease the burden on local communities, they were warned beforehand that the army was on its way and the troops moved in staggered groups so as not to all be in the same place at the same time as they marched to the battlefield. Further, any local looting by soldiers was punishable by death.

FORTRESSES

As the empire expanded and so became ever more taxing to police, the Incas were obliged to maintain a permanent presence in the territory they conquered. This necessitated the construction of fortresses, establishing garrisons, and fortifying borders. Forts were typically built at strategic passes and routes likely to be used by invaders in the border areas, especially in the area around Quito where the remains of 37 Inca forts have been identified.

As Andean warfare did not include explosives, large projectiles, or siege engines, fortresses were often simple affairs consisting of a walled enclosure built on a hilltop. They could not shelter a large number of soldiers indefinitely, troops usually slept in tents when not under attack. Walls were built in concentric circles but also included sharp bends to increase the angles from which to fire sling stones on attacking forces. Sometimes extra protection was provided by a moat, revetments, and gates with multiple and offset doorways.

VICTORY & DEFEAT

To the victors go the spoils and the coffers of the Inca king were enriched by war-booty. Those soldiers who had displayed great valour were given rewards depending on their status. These prizes included land, the right to sit with the king, prestigious administrative positions, gold and silver breastplates, fine clothes, captured women, weapons, and livestock. Defeated enemies were taken as captives to Cuzco and paraded before the people, much like in a Roman Triumph, with the Inca king ceremoniously stamping on the head of his defeated counterpart. Some leaders would be sacrificed and particularly hated foes had their skulls made into ornate drinking cups and their skins made into drums. The Incas also captured the sacred objects of a conquered people, symbolically imprisoning them in the Coricancha complex at Cuzco to ensure compliance from the population.

The Incas seem not to have recorded the defeats they suffered, although given their superior discipline and numbers any setbacks were likely only temporarily. The Incas did, of course, meet more than their match when the Europeans arrived with their cavalry and firearms. Their fall was not sudden, though. After initial dramatic defeats and the loss of their king, the Inca actually won some battles and resisted the superior armed invaders for another 50 years. The Spanish would ultimately be victorious but they would also find out exactly how difficult it was to maintain control over a huge empire encompassing all kinds of terrain and hundreds of different cultures spread over thousands of square kilometres.


Can the Incas pull a Meiji?

Ok I just revised my previous answer and I will give you the most completely answer I could about the Inca commanding economy system that I Could, you have to take all of this with a grain of salt as most of this information come for third and even fourth hand account.

The ayllu was a community of families that were supposed to be descendants of a distant common ancestor. The curaca was the head of the ayllu and who was in charge of distributing the land, organizing the collective work and exercising as head of the community. The position of curaca or jefe was not inherited, but was selected through a special ritual sometimes they were appointed directly from Cuzco. The members of the ayllu worked their land, but they had the obligation to work the land of the state so that it fed the rulers, nobles, the army, the elderly and the sick they also had to use part of their time to work the land that was set aside for the gods and religious leaders. In the same way, each ayllu had to provide men to do public works such as building roads, bridges and buildings.

In the Inca Empire, the currency was not used, nor were the markets common, trade was not imperative or necessary, the little that was practiced was done through the modality of barter, Incas had a remarkable agricultural production, to the degree that historians agree that it was a Empire that did not suffer the evils of hunger, or famines, This was possible and based on the interconnection of all the regions through a vast network of roads and the good administration of production, based on a highly efficient and egalitarian storage and distribution system.

The food products were stored in deposits called qollqa, which were built throughout the empire, typically arranged in rows and near populated centers, large haciendas and stations on the road. State officials "quipucamayoc" (kind of accountants) kept detailed accounts of their provisions using the quipu, a system of accounting by ropes and knots, Livestock was a basic element in the economy of the Incas, and, unlike land, all the herds were owned by the state. Each community had a certain number of animals, which it had to take care of and attend to and whose products it had to deliver to the state as a whole. and the State redistributed based in the need and quantity of the population, In the same token the state could demand a series of publics works, in a idea of Reciprocity

Reciprocity
consisted in the practice of solidarity and mutual help among the members of an ayllu. For example, the inhabitants of an ayllu, collaborated with each other to plant and harvest in the subsistence plots. On the occasion of a marriage, the whole community helped to raise the house of the newlyweds. The Incas incorporated the principle of reciprocity in the ayllu, as one of the bases of the economic and social functioning of their empire.

The redistribution supposed the recognition, on the part of the peasants, of the different levels of authority that existed in the society. The ayllus handed over the tributes to the curacas, and the taxed goods were accumulated in royal deposits that were in villages, roads and cities. When some peoples of the Empire could not satisfy their basic needs because the regions in which they lived had been affected by bad harvests or other catastrophes, the Inca State redistributed a part of the food, raw materials and manufactured products stored in qollqas. It also used the accumulated assets to pay for the expenses of the constant military expeditions, and to reward the services performed by some officials.

The Inca economic policy established the construction of these deposits as one of the essential points of his administration, so that each population should be assisted by a certain number of qollqas, to supply their people with clothing and supplies, and to supply the deficiencies that could arise from any eventuality or tragedy.


The job

The work, for the Inca people, was totally obligatory, only people with physical disabilities were excused from doing it. Although, there was also the principle of equity, which indicated that each individual worked depending on their physical and intellectual abilities. There were four main forms of organization of work in the Inca empire:

The Mita: it was a method of assistance work by the State. lot of Incas were recruited to work for three months shifts in road construction tasks, bridges, fortresses, administrative centers, temples, aqueducts, mining, etc. There was a mita for special services such as the work of freighters of the Sapa Inca, musicians, chasquis and dancers, those forced to perform this task were adult married men, between 18 and 50 years old. The exploitation of Mita system give the Spanish conquerors a method of slave labor, without the reciprocated help in which the system was founded

The Minca, minka, or minga: form of work executed as ayllu help. It was a kind of communal task free of charge and in turn, without being less than another form of benefit for the State. There many families came with their own tools and food, they helped in the construction of premises, irrigation canals, as well as help in the "chacra" properties of disabled people, orphans and the elderly. When the ayllu summoned the work of the minca, no one refused, but people who did not attend work were expelled from the ayllu and lost their right to land.

The Ayni: was a work system where the principles of reciprocity and redistribution were applied among the members of the ayllu. Reciprocity consisted of a group, members of a family, helping with their work another family of the same ayllu on the condition that it corresponded in the same way when they needed it. The redistribution was reflected in the same working days when food and beverages were served during the days that the work was done. This tradition continues even in many peasant communities of Peru

The Chunga: it was an occasional way of working done by Inca women in case of natural disasters. It consisted in healing and helping the wounded of natural disasters, and trying to save those who were in danger during the same disaster.


A state of well-being
The egalitarianism prevailing in the Inca empire did not exclude social differences, but it did guarantee the satisfaction of basic needs to all social sectors. Part of the individual or communal agricultural production was taxed to the Inca, whose officials were in charge of the redistribution. Some authors do not hesitate to talk about the Inca empire in terms of "socialism" or "welfare state". reciprocity and redistribution The Incas developed a complex system of economic exchange, not capitalist, not individualistic, where the group or community goals were applied and there was no property. They developed a complex social and economic organization that allowed the eradicating of hunger and Famine Inside the Empire (at least officially)


Spanish Conquest

The Spanish conquest of Peru started in 1531 when the Spanish Conquistadors led by Francisco Pizarro arrived in Cuzco. At that time, the Inca Empire was in turmoil because of the power struggle between the two sons – Atahualpa und Huascar – of the emperor Huayna Capac, who died suddenly of smallpox.

Francisco Pizarro seizing the opportunity captured Atahualpa and demanded ransom for his release. Even after Pizarro received the ransom, he refused to release Atahualpa. In the meantime, Atahualpa’s brother Huascar was assassinated. Pizarro accused Atahualpa of the assassination of Huascar and executed him in 1533 CE.

After the execution of Atahualpa, Pizarro installed Manco Inca, who is another brother of Atahualpa, as a puppet emperor. But after realizing the intentions of the Spanish, he revolted against them and fled Cuzco and created a Neo-Inca State in the mountains of Vilcabamba. It lasted until 1572 when the Spanish captured his son Tupac Amaru, NSÖ became the emperor after Manco Inca, and executed him.

Francisco Pizarro thus exploited the division in the Inca society and eventually took over the Inca Empire and plundered its treasure and destroyed their culture and monuments.


Conservation des aliments

Rituels, chants et sacrifices ont été un élément essentiel de l'agriculture pour les Incas. Dans ces cérémonies ont été sacrifiés les lamas et les cochons d'Inde et bière de chicha coulé dans le sol et près des rivières et de sources afin de gagner la faveur des dieux et des intempéries. En outre, l'environnement parfois hostile des andins signifiait que l'agriculture était considéré comme une forme de guerre, afin que, comme l'historien, T. N. D'Altroy éloquence, « les Incas approchés agriculture avec des armes dans les mains et les prières sur leurs lèvres » (276).
Il y avait aussi beaucoup de domaines sacrés dans la capitale Inca de Cuzco. La récolte de celles-ci a été utilisée comme offrandes dans les sanctuaires, et un domaine particulier a été réservé pour la cérémonie plantation de maïs de première de l'année. C'est là, au mois d'août, que le roi Inca labouré cérémonieusement le sol en premier de l'année avec une charrue d'or. Le Coricancha sacré, qui possédait un temple au Dieu-soleil Inca Inti, a même eu un domaine grandeur nature de maïs issus purement de l'or et l'argent avec les insectes et animaux de métal précieux. Quand les Incas ont conquis un territoire, ils ont divisé les terres et le bétail en trois parties inégales - un pour la religion d'État, un pour le roi et un pour les habitants les. Sinon, comme l'impôt a été souvent extrait sous forme de travail (mit'a), agriculteurs ont été relogés pour travailler les terres du souverain Inca ou aider dans d'autres projets de l'État, tels que la construction de routes et grands bâtiments. La production agricole des terres paysannes propre a été en grande partie laissé tel quel, et ils pouvaient aussi cultiver des petites parcelles aux côtés des fermes d'état tout en effectuant leur mit'a .


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