Chinesische Religion: Ein Vortrag

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Video ist also ein kurzer Vortrag über die Religionen des alten China.


Chinesische traditionelle Religion

Chinesische Religion ist kein organisiertes, einheitliches System von Überzeugungen und Praktiken. Es hat keine Führung, kein Hauptquartier, keinen Gründer oder keine Konfessionen. Stattdessen ist "chinesische Religion" ein Begriff, der das komplexe Zusammenspiel verschiedener religiöser und philosophischer Traditionen beschreibt, die in China einflussreich waren.

Die chinesische Religion besteht aus vier Haupttraditionen: der chinesischen Volksreligion, dem Konfuzianismus, dem Taoismus und dem Buddhismus. Die religiöse Einstellung der meisten Chinesen besteht aus einer Kombination von Überzeugungen und Praktiken dieser vier Traditionen. Es kommt selten vor, dass nur einer unter Ausschluss der anderen praktiziert wird. Dieser Abschnitt konzentriert sich auf das chinesische Volk oder die indigene Religion, es wird jedoch auch auf die anderen Traditionen Bezug genommen.


Inhalt

Han-Dynastie (206 v. Chr.–220 n. Chr.) Bearbeiten

Verschiedene Legenden erzählen von der Präsenz des Buddhismus auf chinesischem Boden in sehr alten Zeiten. Während der wissenschaftliche Konsens darin besteht, dass der Buddhismus zum ersten Mal im ersten Jahrhundert u.

Generationen von Gelehrten haben darüber diskutiert, ob buddhistische Missionare Han-China zuerst über die See- oder Landwege der Seidenstraße erreichten. Die Hypothese der Seeroute, die von Liang Qichao und Paul Pelliot favorisiert wurde, schlug vor, dass der Buddhismus ursprünglich in Südchina, in der Region des Jangtse und des Huai praktiziert wurde. Andererseits muss es im Laufe des 1. Deutlicher wird die Szene ab der Mitte des zweiten Jahrhunderts, als die ersten bekannten Missionare ihre Übersetzungstätigkeit in der Hauptstadt Luoyang begannen. Die Buch der späteren Han berichtet, dass Prinz Liu Ying von Chu (heute Jiangsu) im Jahr 65 u. [3] Die von Tang Yongtong favorisierte Überlandroutenhypothese schlug vor, dass sich der Buddhismus in Zentralasien verbreitete – insbesondere im Kushan-Reich, das in alten chinesischen Quellen oft als . bekannt war Da Yuezhi ("Great Yuezhi"), nach dem Gründungsstamm. Nach dieser Hypothese wurde der Buddhismus erstmals in China in den westlichen Regionen und in der Han-Hauptstadt Luoyang (heute Henan) praktiziert, wo Kaiser Ming von Han 68 n. Chr. den Tempel des Weißen Pferdes errichtete.

Im Jahr 2004 untersuchte Rong Xinjiang, ein Geschichtsprofessor an der Peking-Universität, die Überland- und Seefahrtshypothesen durch eine multidisziplinäre Überprüfung der jüngsten Entdeckungen und Forschungen, einschließlich der buddhistischen Texte von Gandhāran, und kam zu dem Schluss:

Der Ansicht, dass der Buddhismus auf dem Seeweg nach China übertragen wurde, fehlen vergleichsweise überzeugende und unterstützende Materialien, und einige Argumente sind nicht stichhaltig. Basierend auf den vorhandenen historischen Texten und dem seit den 1980er Jahren entdeckten archäologischen ikonografischen Material, insbesondere den kürzlich in Afghanistan gefundenen buddhistischen Manuskripten aus dem ersten der Landweg, um Han China zu erreichen. Nach seinem Einzug in China vermischte sich der Buddhismus mit dem frühen Daoismus und den traditionellen chinesischen esoterischen Künsten und seine Ikonographie wurde blind verehrt. [4]

Der französische Sinologe Henri Maspero sagt, es sei eine "sehr merkwürdige Tatsache", dass Daoismus und Buddhismus während der gesamten Han-Dynastie "ständig verwirrt waren und als eine einzige Religion erschienen". [5] Ein Jahrhundert nachdem Prinz Liu Yings Hof sowohl Daoisten als auch Buddhisten unterstützt hatte, brachte Kaiser Huan von Han 166 dem Buddha Opfergaben und den Huang-Lao-Göttern Gelber Kaiser und Laozi dar. [6] Der erste chinesische Apologet des Buddhismus, ein Laie namens Mouzi aus dem späten 2. dàdào ( 大道 , das "Große Dao").

Auch ich hatte, als ich den Großen Weg (Buddhismus) noch nicht verstanden hatte, taoistische Praktiken studiert. Hunderttausende Rezepte stehen für Langlebigkeit durch Verzicht auf Getreide. Ich habe sie geübt, aber ohne Erfolg habe ich gesehen, wie sie angewendet werden, aber ohne Ergebnis. Deshalb habe ich sie aufgegeben. [6]

Der frühe chinesische Buddhismus wurde mit dem Daoismus verschmolzen und vermischt, und in daoistischen Kreisen fand er seine ersten Anhänger. In chinesischen Übersetzungen buddhistischer Schriften aus der Han-Zeit sind Spuren erkennbar, die kaum zwischen buddhistischem Nirvana und daoistischer Unsterblichkeit unterschieden. Wuwei, das daoistische Konzept der Nichteinmischung, war der normale Begriff für die Übersetzung von Sanskrit Nirwana, die transkribiert wird als nièpán ( 涅槃 ) im modernen chinesischen Sprachgebrauch. [7]

Traditionelle Konten Bearbeiten

Eine Reihe populärer Berichte in der historischen chinesischen Literatur haben zur Popularität bestimmter Legenden über die Einführung des Buddhismus in China geführt. Nach der populärsten hat Kaiser Ming von Han (28-75 n. Chr.) die Einführung buddhistischer Lehren in China herbeigeführt. Die (frühes 3. bis frühes 5. Jahrhundert) Mouzi Lihuolun zeichnet diese Legende zuerst auf:

In alten Tagen sah Kaiser Ming in einem Traum einen Gott, dessen Körper den Glanz der Sonne hatte und der vor seinem Palast flog, und er freute sich überaus darüber. Am nächsten Tag fragte er seine Beamten: "Welcher Gott ist das?" der Gelehrte Fu Yi sagte: "Ihre Untertanen haben gehört, dass es in Indien jemanden gibt, der das Dao erlangt hat und der Buddha genannt wird. Er fliegt in die Luft, sein Körper hatte den Glanz der Sonne, das muss dieser Gott sein." [8]

Der Kaiser schickte daraufhin einen Gesandten nach Tianzhu (Südindien), um sich nach den Lehren Buddhas zu erkundigen. [9] Buddhistische Schriften sollen auf dem Rücken weißer Pferde nach China zurückgebracht worden sein, nach denen der Tempel des Weißen Pferdes benannt wurde. Mit ihnen kehrten auch zwei indische Mönche namens Dharmaratna und Kaśyapa Mātaṅga zurück.

Ein chinesisches Fresko aus dem 8. Jahrhundert in den Mogao-Höhlen in der Nähe von Dunhuang in Gansu zeigt Kaiser Wu von Han (reg. 141–87 v ". Allerdings weder die Shiji Noch Buch Han Geschichten von Kaiser Wu erwähnt eine goldene buddhistische Statue (vergleiche Kaiser Ming).

Die ersten Übersetzungen Bearbeiten

Die erste dokumentierte Übersetzung buddhistischer Schriften aus verschiedenen indischen Sprachen ins Chinesische erfolgt 148 n. Chr. mit der Ankunft des parthischen Prinzen, der zum Mönch wurde An Shigao (Ch. 安世高 ). Er arbeitete daran, buddhistische Tempel in Luoyang zu errichten und organisierte die Übersetzung buddhistischer Schriften ins Chinesische, was den Beginn einer Welle des zentralasiatischen buddhistischen Bekehrens bezeugt, die mehrere Jahrhunderte andauern sollte. An Shigao übersetzte buddhistische Texte über grundlegende Lehren, Meditation und Abhidharma. An Xuan (Ch. 安玄), ein parthischer Laie, der mit An Shigao zusammenarbeitete, übersetzte auch einen frühen Text des Mahāyāna-Buddhismus auf dem Bodhisattva-Pfad.

Der Mahāyāna-Buddhismus wurde zuerst in China von dem Kushan-Mönch Lokakṣema (Ch. 支婁迦讖 , tätig um 164–186 n. Chr.) weit verbreitet, der aus dem alten buddhistischen Königreich Gandhāra stammte. Lokakṣema übersetzte wichtige Mahāyāna-Sūtras wie die Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, sowie seltene, frühe Mahāyāna-Stras zu Themen wie Samādhi und Meditation über den Buddha Akṣobhya. Diese Übersetzungen aus Lokakṣema geben weiterhin Einblick in die Frühzeit des Mahāyāna-Buddhismus. Dieser Korpus von Texten enthält oft betont asketische Praktiken und Waldaufenthalte und Versunkenheit in meditative Konzentrationszustände: [10]

Paul Harrison hat an einigen der Texte gearbeitet, die wohl die frühesten Versionen der Mahāyāna-Stras sind, die in der letzten Hälfte des zweiten Jahrhunderts n. Chr. von dem indo-skythischen Übersetzer Lokakṣema ins Chinesische übersetzt wurden. Harrison weist auf die Begeisterung im Lokakṣema sūtra-Korpus für die extra-asketischen Praktiken, für das Wohnen im Wald und vor allem für Zustände meditativer Vertiefung (samādhi). Meditation und meditative Zustände scheinen im frühen Mahāyāna einen zentralen Platz eingenommen zu haben, sicherlich wegen ihrer spirituellen Wirksamkeit, aber auch, weil sie Zugang zu neuen Offenbarungen und Inspirationen ermöglicht haben.

Frühe buddhistische Schulen Bearbeiten

Während der frühen Periode des chinesischen Buddhismus waren die indischen frühen buddhistischen Schulen, die als wichtig anerkannt wurden und deren Texte studiert wurden, die Dharmaguptakas, Mahīśāsakas, Kāśyapīyas, Sarvāstivādins und die Mahāsāṃghikas. [12]

Die Dharmaguptakas bemühten sich mehr als jede andere Sekte, den Buddhismus außerhalb Indiens in Gebiete wie Afghanistan, Zentralasien und China zu verbreiten, und hatten dabei großen Erfolg. [13] Daher haben die meisten Länder, die den Buddhismus aus China übernommen haben, auch die Dharmaguptaka-Vinaya- und Ordinationslinie für Bhikṣus und Bhikṣuṇīs übernommen. Laut A. K. Warder, in gewisser Weise kann man in diesen ostasiatischen Ländern davon ausgehen, dass die Dharmaguptaka-Sekte bis heute überlebt hat. [14] Warder schreibt weiter, dass den Dharmaguptakas zugeschrieben werden kann, dass sie den chinesischen Buddhismus in der frühen Periode erfolgreich etabliert haben: [15]

Die Dharmaguptakas waren die ersten Buddhisten, die sich in Zentralasien niederließen. Sie scheinen eine ausgedehnte Kreisbewegung entlang der Handelsrouten von Aparānta nordwestlich in den Iran und gleichzeitig nach Oḍḍiyāna (das Suvastu-Tal nördlich von Gandhāra, das zu einem ihrer Hauptzentren wurde) durchgeführt zu haben. Nachdem sie sich bis nach Parthien im Westen etabliert hatten, folgten sie der "Seidenroute", der Ost-West-Achse Asiens, ostwärts durch Zentralasien und weiter nach China, wo sie im zweiten und dritten Jahrhundert n. Chr. den Buddhismus wirksam etablierten. Die Mahīśāsakas und Kāśyapīyas erscheinen ihnen quer durch Asien nach China gefolgt zu sein. [. ] Für die frühere Periode des chinesischen Buddhismus waren es die Dharmaguptakas, die die wichtigste und einflussreichste Schule bildeten und noch später ihre Vinaya blieb dort die Basis der Disziplin.

Sechs Dynastien (220–589) Bearbeiten

Frühe Übersetzungsmethoden Bearbeiten

Anfangs hatte der Buddhismus in China eine Reihe von Schwierigkeiten, sich zu etablieren. Das Konzept des Mönchtums und die Abneigung gegen soziale Angelegenheiten schienen den seit langem etablierten Normen und Standards der chinesischen Gesellschaft zu widersprechen. Einige erklärten sogar, dass der Buddhismus der Autorität des Staates schaden würde, dass buddhistische Klöster nichts zum wirtschaftlichen Wohlstand Chinas beitrugen, dass der Buddhismus barbarisch und der chinesischen kulturellen Tradition nicht würdig sei. [16] Der Buddhismus wurde jedoch in seiner asketischen meditativen Tradition oft mit dem Taoismus in Verbindung gebracht, und aus diesem Grund wurde von einigen frühen indischen Übersetzern ein Konzept-Übereinstimmungssystem verwendet, um einheimische buddhistische Ideen an daoistische Ideen und Terminologie anzupassen. [17] [18]

Der Buddhismus sprach chinesische Intellektuelle und Eliten an, und die Entwicklung des Adels-Buddhismus wurde als Alternative zum Konfuzianismus und Daoismus gesucht, da die Betonung des Buddhismus auf Moral und Rituale die Konfuzianisten ansprach und der Wunsch, innere Weisheit zu kultivieren, die Daoisten ansprach. Der Gentry Buddhismus war ein Medium der Einführung für den Beginn des Buddhismus in China, er gewann kaiserliche und höfische Unterstützung. Im frühen 5. Jahrhundert wurde der Buddhismus in Südchina etabliert. [19] Während dieser Zeit reisten indische Mönche weiterhin entlang der Seidenstraße, um Buddhismus zu lehren, und Übersetzungsarbeiten wurden hauptsächlich von ausländischen Mönchen und nicht von Chinesen durchgeführt.

Die Ankunft von Kumārajīva (334–413 n. Chr.) Bearbeiten

Als der berühmte Mönch Kumārajīva während der chinesischen Eroberung des buddhistischen Königreichs Kucha gefangen genommen wurde, war er viele Jahre inhaftiert. Als er 401 n. Chr. entlassen wurde, nahm er sofort einen hohen Platz im chinesischen Buddhismus ein und wurde als großer Meister des Westens gewürdigt. Er wurde besonders von Kaiser Yao Xing des Staates Später Qin geschätzt, der ihm einen Ehrentitel verlieh und ihn wie einen Gott behandelte. Kumārajīva revolutionierte den chinesischen Buddhismus mit seinen qualitativ hochwertigen Übersetzungen (von 402-413 n. Chr.), die noch heute für ihre fließende Geschmeidigkeit, Klarheit der Bedeutung, Feinheit und literarischen Geschick gelobt werden. Durch die Bemühungen von Kumārajīva wurde der Buddhismus in China nicht nur für seine Praxismethoden, sondern auch als hohe Philosophie und Religion anerkannt. Die Ankunft von Kumārajīva setzte auch einen Standard für chinesische Übersetzungen buddhistischer Texte und beseitigte effektiv frühere Konzeptübereinstimmungssysteme.

Die Übersetzungen von Kumārajīva sind oft beliebter geblieben als die anderer Übersetzer. Zu den bekanntesten zählen seine Übersetzungen der Diamant-Sutra, das Amitabha-Sutra, das Lotus-Sutra, das Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra, das Mūlamadhyamakakārikā, und der Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra.

Ein abgeschlossenes Sūtra Piṭaka Edit

Um die Zeit von Kumārajīva wurden auch die vier wichtigsten Sanskrit-āgamas ins Chinesische übersetzt. Jedes der āgamas wurde unabhängig von einem anderen indischen Mönch übersetzt. Diese āgamas stellen das einzige andere vollständig erhaltene Sūtra Piṭaka dar, das im Allgemeinen mit dem Pali Sutta Pitaka des Theravada-Buddhismus vergleichbar ist. Die Lehren des Sūtra Piṭaka gelten normalerweise als eine der frühesten Lehren über den Buddhismus und als Kerntext der frühen buddhistischen Schulen in China. Es ist bemerkenswert, dass diese āgama vor der Neuzeit aufgrund ihrer Hīnayāna-Zuschreibung selten oder nie von buddhistischen Gemeinschaften verwendet wurden, da der chinesische Buddhismus bereits erklärtermaßen Mahāyāna in Überzeugung war.

Frühe chinesische buddhistische Traditionen Bearbeiten

Aufgrund der großen Verbreitung buddhistischer Texte, die auf Chinesisch verfügbar sind, und der großen Anzahl ausländischer Mönche, die den Buddhismus nach China lehren, entstanden ähnlich wie neue Zweige, die aus einem Hauptbaumstamm wachsen, verschiedene spezifische Schwerpunkttraditionen. Zu den einflussreichsten gehörte die von Hui Yuan eingeführte Praxis des Reinen Land-Buddhismus, die sich auf Amitābha Buddha und sein westliches Reines Land Sukhāvatī konzentrierte. Andere frühe Traditionen waren die Tiantai-, Huayan- und die Vinaya-Schule. [20] Solche Schulen beruhten auf dem Primat der Lotus Sūtra, das Avataṃsaka Sotra, und der Dharmaguptaka Vinaya, zusammen mit ergänzenden Sūtras und Kommentaren. Der Tiantai-Gründer Zhiyi schrieb mehrere Werke, die in China zu wichtigen und weithin gelesenen Meditationshandbüchern wurden, wie zum Beispiel das „Kurze samatha-vipasyana“ und das „große samatha-vipasyana“.

Alltag der Nonnen Bearbeiten

Ein wichtiger Aspekt einer Nonne war das Praktizieren eines Vegetariers, da es in der buddhistischen Religion stark betont wurde, keinem Lebewesen zu schaden, um es zu konsumieren. Es gab auch einige Nonnen, die nicht regelmäßig aßen, um zu fasten. Eine weitere Ernährungspraxis der Nonnen war der Konsum von duftendem Öl oder Weihrauch als „Vorbereitung für die Selbstverbrennung durch Feuer“. [21]

Einige tägliche Aktivitäten von Nonnen umfassen das Lesen, Auswendiglernen und Rezitieren buddhistischer Schriften und religiöser Texte. Eine andere war Meditation, da sie als das „Herz des buddhistischen Klosterlebens“ angesehen wird. Es gibt Biographen, die erklären, dass Nonnen beim Meditieren in einen Zustand eintreten, in dem ihr Körper hart, starr und steinartig wird, wo sie oft als leblos angesehen werden. [22]

Südliche und Nördliche Dynastien (420–589) und Sui-Dynastie (589–618 n. Chr.) Bearbeiten

Chán: direkt auf den Geist zeigen Edit

Im 5. Jahrhundert begann in China die Chán-Lehre (Zen), die traditionell dem buddhistischen Mönch Bodhidharma zugeschrieben wird, einer legendären Figur. [Anmerkung 1] Die Schule nutzte intensiv die Prinzipien der Laṅkāvatāra Sotra, ein Sūtra, das die Lehren von Yogācāra und denen von Tathāgatagarbha verwendet und das Das Eine Fahrzeug (Skt. Ekayāna) zur Buddhaschaft lehrt. In den Anfangsjahren wurden die Lehren von Chán daher als "Schule für ein Fahrzeug" bezeichnet. [34] Die frühesten Meister der Chán-Schule wurden "Laṅkāvatāra-Meister" genannt, weil sie die Praxis nach den Prinzipien der Laṅkāvatāra Sotra.

Die Hauptlehren von Chán wurden später oft durch die Verwendung sogenannter bekannt Begegnungsgeschichten und Koans und die darin verwendeten Lehrmethoden. Nan Huai-Chin identifiziert die Laṅkāvatāra Sotra und der Diamant-Stra (Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra) als Leittexte der Chán-Schule und fasst die Leitsätze kurz und knapp zusammen:

Die Zen-Lehre war eine separate Übertragung außerhalb der biblischen Lehren, die keine geschriebenen Texte als heilig postulierte. Zen zeigte direkt auf den menschlichen Geist, um es den Menschen zu ermöglichen, ihre wahre Natur zu erkennen und Buddhas zu werden. [35]

Tang-Dynastie (618–907 n. Chr.) Bearbeiten

Xuanzangs Reise in den Westen Bearbeiten

Während der frühen Tang-Dynastie, zwischen 629 und 645, reiste der Mönch Xuanzang nach Indien und besuchte über hundert Königreiche und verfasste umfangreiche und detaillierte Berichte über seine Erkenntnisse, die später für das Studium Indiens in dieser Zeit wichtig wurden. Während seiner Reisen besuchte er heilige Stätten, lernte die Überlieferungen seines Glaubens und studierte bei vielen berühmten buddhistischen Meistern, insbesondere am berühmten Zentrum für buddhistische Bildung an der Universität Nālanda. Als er zurückkehrte, brachte er etwa 657 Sanskrit-Texte mit. Xuanzang kehrte auch mit Reliquien, Statuen und buddhistischen Utensilien zurück, die auf 22 Pferde geladen waren. [36] Mit Unterstützung des Kaisers richtete er in Chang'an (heute Xi'an) ein großes Übersetzungsbüro ein, das Studenten und Mitarbeiter aus ganz Ostasien anzog. Ihm wird die Übersetzung von etwa 1.330 Schriftfaszikeln ins Chinesische zugeschrieben. Sein stärkstes persönliches Interesse am Buddhismus lag im Bereich des Yogācāra, oder "nur Bewusstsein".

Die Kraft seines eigenen Studiums, seiner Übersetzung und seines Kommentierens der Texte dieser Traditionen leitete die Entwicklung der Faxiang-Schule in Ostasien ein. Obwohl die Schule selbst lange Zeit keinen Erfolg hatte, fanden ihre Theorien über Wahrnehmung, Bewusstsein, Karma, Wiedergeburt usw. Eingang in die Lehren anderer erfolgreicherer Schulen. Xuanzangs engster und bedeutendster Schüler war Kuiji, der als erster Patriarch der Faxiang-Schule anerkannt wurde. Die von Kuiji beschriebene Logik von Xuanzang wurde von Gelehrten des chinesischen Buddhismus oft missverstanden, weil ihnen der notwendige Hintergrund in der indischen Logik fehlt. [37] Ein weiterer wichtiger Schüler war der koreanische Mönch Woncheuk.

Xuanzangs Übersetzungen waren besonders wichtig für die Übertragung indischer Texte, die sich auf die Yogācāra-Schule beziehen. Er übersetzte zentrale Yogācāra-Texte wie die Saṃdhinirmocana Sotra und der Yogācārabhūmi stra, sowie wichtige Texte wie die Mahāprajñāpāramitā Sūtra und der Bhaiṣajyaguruvaidūryaprabharāja Sotra (Medizin-Buddha-Sūtra). Ihm wird zugeschrieben, dass er die geschrieben oder zusammengestellt hat Cheng Weishi Lun (Vijñaptimātratāsiddhi Śāstra) aus mehreren Kommentaren zu Vasubandhus Triṃśikā-vijñaptimātratā. Seine Übersetzung des Herz-Sūtra wurde und bleibt der Standard in allen ostasiatischen buddhistischen Sekten. Die Verbreitung dieser Texte erweiterte den chinesischen buddhistischen Kanon erheblich mit hochwertigen Übersetzungen einiger der wichtigsten indischen buddhistischen Texte.

Höhlen, Kunst und Technologie Bearbeiten

Die Popularisierung des Buddhismus in dieser Zeit zeigt sich in den vielen mit Schriften gefüllten Höhlen und Bauwerken, die aus dieser Zeit erhalten sind. Die Mogao-Höhlen bei Dunhuang in der Provinz Gansu, die Longmen-Grotten bei Luoyang in Henan und die Yungang-Grotten bei Datong in Shanxi sind die bekanntesten Beispiele aus der Nördlichen Wei-, Sui- und Tang-Dynastie. Der Leshan Giant Buddha, der im 8. Jahrhundert während der Tang-Dynastie aus einem Hügel gehauen wurde und auf den Zusammenfluss von drei Flüssen blickt, ist immer noch die größte steinerne Buddha-Statue der Welt.

Im Höhlenkomplex von Longmen leitete Wu Zetian (reg. 690-705) –– ein bemerkenswerter Befürworter des Buddhismus während der Tang-Dynastie (regierte als Zhou)–– Mammutsteinskulpturen von Vaircōcana Buddha mit Bodhisattvas. [38] [39] Als erste selbst sitzende Kaiserin dienten diese Skulpturen mehreren Zwecken, einschließlich der Projektion buddhistischer Ideen, die ihr Machtmandat bestätigen würden. [38]

Mönche und fromme Laien verbreiten buddhistische Konzepte durch Geschichtenerzählen und Predigen aus Sutra-Texten. Diese mündlichen Präsentationen wurden als Bianwen (Verwandlungsgeschichten) niedergeschrieben, die das Schreiben von Romanen durch ihre neue Art des Erzählens von Geschichten beeinflussten, die Prosa und Poesie kombinierten. Zu den populären Legenden in diesem Stil gehörten Mulian Rescues His Mother, in dem ein Mönch in einer Demonstration kindlicher Frömmigkeit in die Hölle hinabsteigt.

Das Vervielfältigen buddhistischer Texte galt als verdienstvolles Karma. Das Drucken von einzeln geschnitzten Holzblöcken und beweglichen Lettern aus Ton oder Metall erwies sich als viel effizienter als das Handkopieren und stellte es schließlich in den Schatten. Die Diamant-Stra (Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra) von 868 CE, eine buddhistische Schrift, die 1907 in den Mogao-Höhlen entdeckt wurde, ist das erste datierte Beispiel für den Blockdruck. [40]

Ankunft des esoterischen Buddhismus Bearbeiten

Die drei großen erleuchteten Meister des Kaiyuan, Śubhakarasiṃha, Vajrabodhi und Amoghavajra, etablierten den esoterischen Buddhismus in China von 716 bis 720 n. Chr. während der Herrschaft von Kaiser Xuanzong. Sie kamen nach Daxing Shansi ( 大興善寺 , Tempel der großen, sich ausbreitenden Güte), der der Vorgänger des Tempels des Großen Aufklärers Mahavairocana war. Daxing Shansi wurde in der alten Hauptstadt Chang'an, dem heutigen Xi'an, gegründet und wurde zu einem der vier großen Zentren der Schriftübersetzung, die vom kaiserlichen Hof unterstützt wurden. Sie hatten viele buddhistische Schriften, Sutra und Tantra, aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt. Sie hatten auch die vorherrschenden Lehren Chinas assimiliert: Daoismus und Konfuzianismus, mit dem Buddhismus, und hatten die Praxis der chinesischen esoterisch-buddhistischen Tradition weiterentwickelt.

Sie brachten den Chinesen eine mysteriöse, dynamische und magische Lehre, die Mantra-Formeln und detaillierte Rituale beinhaltete, um eine Person oder ein Reich zu schützen, das Schicksal einer Person nach dem Tod zu beeinflussen und, besonders beliebt, in Dürrezeiten Regen zu bringen. Es überrascht daher nicht, dass alle drei Meister vom Kaiser Tang Xuanzong gut aufgenommen wurden und ihre Lehren schnell am Tang-Hof und in der Elite aufgenommen wurden. Mantrayana-Altäre wurden in Tempeln der Hauptstadt installiert, und zur Zeit von Kaiser Tang Daizong (reg. 762–779) übertraf sein Einfluss unter den Oberschichten den des Daoismus. Die Beziehungen zwischen Amoghavajra und Daizong waren jedoch besonders gut. Im Leben begünstigte der Kaiser Amoghavajra mit Titeln und Geschenken, und als der Meister 774 starb, ehrte er sein Andenken mit einem Stupa oder Begräbnisdenkmal. Meister Huiguo, ein Schüler von Amoghavajra, vermittelte Kūkai, einem der vielen japanischen Mönche, die nach Tang China kamen, um den Buddhismus zu studieren, einige esoterische buddhistische Lehren, darunter das Mandala der Zwei Reiche, das Mutterleibs-Reich und das Diamanten-Reich. Meister Kukai kehrte nach Japan zurück, um die japanische esoterische Schule des Buddhismus zu gründen, die später als Shingon-Buddhismus bekannt wurde. Die esoterisch-buddhistischen Linien, die unter der Schirmherrschaft der Mönche Kūkai und Saicho nach Japan übertragen wurden, formulierten später die ihnen übermittelten Lehren, um die Shingon-Sekte und die Tendai-Sekte zu gründen.

Anders als in Japan wurde der esoterische Buddhismus in China nicht als separate und eigenständige "Schule" des Buddhismus gesehen, sondern als eine Reihe von verbundenen Praktiken und Lehren verstanden, die zusammen mit anderen chinesischen buddhistischen Traditionen wie Chan integriert werden konnten. [41]

Tang-Staatsrepression von 845 Bearbeiten

Während der Tang-Dynastie häufte sich im Laufe der Zeit Widerstand gegen den Buddhismus an, der sich in der großen antibuddhistischen Verfolgung unter Kaiser Tang Wuzong kumulierte.

Es gab mehrere Komponenten, die zur Opposition des Buddhismus führten. Ein Faktor sind die ausländischen Ursprünge des Buddhismus, im Gegensatz zum Taoismus und Konfuzianismus. Han Yu schrieb: „Buddha war ein Mann der Barbaren, der nicht die Sprache Chinas sprach und eine andere Kleidung trug. Seine Aussprüche betrafen nicht die Sitten unserer alten Könige, noch entsprach seine Kleidung ihren Gesetzen. Er verstand beides nicht die Pflichten, die Souverän und Untertan verbinden, noch die Zuneigung von Vater und Sohn."

Andere Komponenten waren der Rückzug der Buddhisten aus der Gesellschaft, da die Chinesen der Meinung waren, dass die Chinesen am Familienleben beteiligt sein sollten. Auch Reichtum, Steuerfreiheit und Macht der buddhistischen Tempel und Klöster ärgerten viele Kritiker. [45]

Wie bereits erwähnt, kam es während der Herrschaft von Kaiser Wuzong in der Tang-Dynastie zu Verfolgungen. Wuzong soll den Anblick buddhistischer Mönche hassen, die er für Steuerhinterzieher hielt. 845 ordnete er die Zerstörung von 4.600 buddhistischen Klöstern und 40.000 Tempeln an. Mehr als 400.000 buddhistische Mönche und Nonnen wurden dann Bauern, die den beiden Steuern (Getreide und Tuch) unterliegen. [46] Wuzong zitierte, dass der Buddhismus eine fremde Religion sei, weshalb er auch die Christen in China verfolgte. David Graeber argumentiert, dass buddhistische Institutionen so viele Edelmetalle angehäuft hätten, die die Regierung benötigte, um die Geldversorgung zu sichern. [47]

Fünf Dynastien und zehn Königreiche Zeitraum (907–960/979) Bearbeiten

Die Zeit der fünf Dynastien und der zehn Königreiche ( 五代十国 五代十國 Wǔdài Shíguó ) war eine Ära des politischen Umbruchs in China, zwischen dem Fall der Tang-Dynastie und der Gründung der Song-Dynastie. Während dieser Zeit folgten im Norden schnell fünf Dynastien und mehr als 12 unabhängige Staaten wurden hauptsächlich im Süden gegründet. Traditionell sind jedoch nur zehn aufgeführt, daher der Name der Ära, "Ten Kingdoms". Einige Historiker, wie Bo Yang, zählen elf, darunter Yan und Qi, aber nicht Northern Han, und sehen es einfach als Fortsetzung von Later Han. Diese Ära führte auch zur Gründung der Liao-Dynastie.

Nach dem Fall der Tang-Dynastie war China während der Fünf-Dynastien- und Zehn-Königreiche-Periode ohne wirksame zentrale Kontrolle. China wurde in mehrere autonome Regionen aufgeteilt. Die Unterstützung des Buddhismus beschränkte sich auf wenige Gebiete. Die Schulen Hua-yen und T'ien-t'ai litten unter den sich ändernden Umständen, da sie auf kaiserliche Unterstützung angewiesen waren. Der Zusammenbruch der T'ang-Gesellschaft beraubte auch die aristokratischen Klassen des Reichtums und des Einflusses, was einen weiteren Nachteil für den Buddhismus bedeutete. Die Nord-Chán-Schule von Shenxius und die Süd-Chán-Schule von Henshui überlebten die sich ändernden Umstände nicht. Dennoch entwickelte sich Chán als dominierende Strömung innerhalb des chinesischen Buddhismus, wobei jedoch verschiedene Schulen aufgrund der regionalen Ausrichtung der Zeit verschiedene Schwerpunkte in ihren Lehren entwickelten. Die Fayan-Schule, benannt nach Fa-yen Wen-i (885–958), wurde zur dominierenden Schule in den südlichen Königreichen Nan-T'ang (Jiangxi, Chiang-hsi) und Wuyue (Che-chiang). [48]

Song-Dynastie (960-1279) Bearbeiten

Die Song-Dynastie ist in zwei unterschiedliche Perioden unterteilt: den Nördlichen Song und den Südlichen Song. Während der Nördlichen Song (北宋, 960–1127) befand sich die Song-Hauptstadt in der nördlichen Stadt Bianjing (heute Kaifeng) und die Dynastie kontrollierte den größten Teil Chinas. Der Südliche Song (南宋, 1127–1279) bezieht sich auf die Zeit, nachdem der Song die Kontrolle über Nordchina an die Jin-Dynastie verloren hatte. Während dieser Zeit zog sich der Song-Hof südlich des Jangtse-Flusses zurück und errichtete seine Hauptstadt in Lin'an (heute Hangzhou). Obwohl die Song-Dynastie die Kontrolle über den traditionellen Geburtsort der chinesischen Zivilisation entlang des Gelben Flusses verloren hatte, war die Song-Wirtschaft nicht in Trümmern, da das südliche Song-Reich 60 Prozent der chinesischen Bevölkerung und einen Großteil der produktivsten landwirtschaftlichen Flächen umfasste. [49]

Während der Song-Dynastie wurde Chán (禪) von der Regierung verwendet, um ihre Kontrolle über das Land zu stärken, und Chán entwickelte sich zur größten Sekte im chinesischen Buddhismus. Es entstand ein Idealbild des Chán der Tang-Zeit, das dem Erbe dieses neu erworbenen Status diente. [50]

In der frühen Song-Dynastie wurde der „Chán-Reinland-Synkretismus zu einer vorherrschenden Bewegung“. [51] Die buddhistische Ideologie begann sich mit dem Konfuzianismus und dem Daoismus zu vermischen, teilweise aufgrund der Verwendung bestehender chinesischer philosophischer Begriffe bei der Übersetzung buddhistischer Schriften. Verschiedene konfuzianische Gelehrte der Song-Dynastie, darunter Zhu Xi (wg: Chu Hsi), versuchten, den Konfuzianismus als Neo-Konfuzianismus neu zu definieren.

Während der Song-Dynastie im Jahr 1021 n. Chr. wurde aufgezeichnet, dass 458.855 buddhistische Mönche und Nonnen aktiv in Klöstern lebten. [46] Die Gesamtzahl der Mönche betrug 397.615, während die Gesamtzahl der Nonnen mit 61.240 verzeichnet wurde. [46]

Mongolische Yuan-Herrschaft (1279–1368) Bearbeiten

Während der mongolischen Yuan-Herrschaft machten die mongolischen Kaiser den esoterischen Buddhismus zu einer offiziellen Religion ihres Reiches, zu dem China gehörte, und tibetische Lamas erhielten die Schirmherrschaft am Hof. [52] Eine verbreitete Auffassung war, dass diese Schirmherrschaft von Lamas dazu führte, dass sich korrupte Formen des Tantra verbreiteten. [52] Als die mongolische Yuan-Dynastie gestürzt und die Ming-Dynastie gegründet wurde, wurden die tibetischen Lamas des Hofes verwiesen und diese Form des Buddhismus als kein orthodoxer Weg angeprangert. [52]

Ming-Dynastie (1368–1644) Bearbeiten

Während der Ming-Dynastie verschmolzen die verschiedenen chinesischen buddhistischen Traditionen wie Chan, Tiantai, Reines Land und der chinesische esoterische Buddhismus stärker als zuvor. Laut Weinstein war die Chan-Schule in der Ming-Dynastie so fest etabliert, dass alle Mönche entweder der Linji-Schule oder der Caodong-Schule angehörten. [53]

Bedeutende Mönche Bearbeiten

Während der Ming-Dynastie war Hanshan Deqing einer der großen Reformatoren des chinesischen Buddhismus. [54] Wie viele seiner Zeitgenossen befürwortete er die duale Praxis der Methoden von Chán und Reinem Land und befürwortete die Verwendung der nianfo ("Achtsamkeit des Buddha") Technik zur Reinigung des Geistes für das Erlangen der Selbstverwirklichung. [54] Er leitete auch Praktizierende in der Verwendung von Mantras sowie beim Lesen der heiligen Schriften an. Er war auch als Dozent und Kommentator bekannt und wurde für seine strikte Einhaltung der Vorschriften bewundert. [54]

Laut Jiang Wu wurde in dieser Zeit für Chan-Meister wie Hanshan Deqing das Training durch Selbstkultivierung gefördert und klischeehafte oder formelhafte Anweisungen wurden verachtet. [55] Bedeutende Mönche, die Meditation und Askese ohne richtige Dharma-Übertragung praktizierten, wurden dafür gelobt, dass sie „Weisheit ohne Lehrer“ erworben hatten. [55]

Bedeutende Nonnen Bearbeiten

Während der Ming-Dynastie konnten Frauen unterschiedlichen Alters im Alter von fünf oder sechs bis siebzig Jahren in das klösterliche Leben eintreten. [56] Es gab verschiedene Gründe, warum eine Ming-Frau in das religiöse Leben eintrat, um Nonne zu werden. Einige Frauen waren erkrankt und glaubten, durch den Eintritt in das Ordensleben ihre Leiden lindern zu können. [57] Es gab andere Frauen, die durch den Tod ihres Mannes verwitwet oder verlobt waren und sich daher freiwillig für ein Kloster entschieden. [58] Viele Frauen, die verwitwet blieben, waren finanziell betroffen, da sie oft ihre Schwiegereltern unterstützen mussten und die Eltern daher keine schlechte Option waren, einem Kloster beizutreten. By devoting themselves to religion, they received less social criticism from society because during the Ming time women were expected to remain faithful to their husband. An example of this is Xia Shuji. Xia's husband Hou Xun, (1591-1645), had led a resistance in Jiading which arrested the Qing troops who later on beheaded him. [59] Xia Shuji who secluded herself from the outside life to devote herself to religion and took on the religious name of Shengyin. [60]

During the time of late Ming, a period of social upheaval, the monastery or convent provided shelter for these women who no longer had protection from a male in their family: husband, son or father due to death, financial constraint and other situations. [56] However, in most circumstances, a woman who wanted to join a nunnery was because they wanted to escape a marriage or they felt isolated as her husband has died- she also had to overcome many difficulties that arose socially from this decision. For most of these women, a convent was seen as a haven to escape their family or an unwanted marriage. Such difficulties were due to the social expectation of the women as it was considered unfilial to leave their duty as a wife, daughter, mother or daughter in law. [61] There were also some cases where some individuals were sold by their family to earn money in a convent by reciting sutras, and performing Buddhist services because they weren't able to financially support them. [62] Jixing entered into a religious life as a young girl due to the fact that her family had no money to raise her. [63]

Lastly, there were some who became part of the Buddhist convent because of a spiritual calling where they found comfort to the religious life, an example would be Zhang Ruyu. [64] Zhang took the religious name, Miaohui, and just before she entered the religious life she wrote the poem below:

Through her poetry, Miaohui (Zhang Ruyu) she conveys the emotions of fully understanding and concluding the difference in the life outside without devotion to religion and the life in a monastery, known as the Buddhist terms between “form and emptiness.” [66] Women like Miaohui, Zhang, had found happiness and fulfillment in the convent that they could not seek in the outside world. Despite the many reasons for entering the religious life, most women had to obtain permission from a male in their life (father, husband, or son). [67] Most of the nuns who have entered the religious life seclude themselves from the outside life away from their family and relatives.

Worshipped Edit

Most nuns participated in religious practices with devotions to many different bodhisattva and Buddha. Some examples of bodhisattvas are Guan Yin, Amitabha Buddha, Maitreya, and Pindola.

One of the most prominent bodhisattvas in Chinese Buddhism is Guanyin, known as Goddess of Compassion, Mercy and Love is also a protector and savior for those who worship and needs Guanyin's aid. [68]

Qing dynasty (1644–1911) Edit

The Qing court endorsed the Gelukpa School of Tibetan Buddhism. [69] Early in the Taiping rebellion, the Taiping rebels targeted Buddhism. In the Battle of Nanjing (1853), the Taiping army butchered thousands of monks in Nanjing [ Zitat benötigt ] . But from the middle of the Taiping rebellion, Taiping leaders took a more moderate approach, demanding that monks should have licences. [ Zitat benötigt ]

Around 1900, Buddhists from other Asian countries showed a growing interest in Chinese Buddhism. Anagarika Dharmapala visited Shanghai in 1893, [70] intending "to make a tour of China, to arouse the Chinese Buddhists to send missionaries to India to restore Buddhism there, and then to start a propaganda throughout the whole world", but eventually limiting his stay to Shanghai. [70] Japanese Buddhist missionaries were active in China in the beginning of the 20th century. [70]

Republic of China (established 1912) Edit

The modernisation of China led to the end of the Chinese Empire, and the installation of the Republic of China, which lasted on the mainland until the Communist Revolution and the installation of the People's Republic of China in 1949 which also led to the ROC government's exodus to Taiwan.

Under influence of the western culture, attempts were being made to revitalize Chinese Buddhism. [71] Most notable were the Humanistic Buddhism of Taixu, and the revival of Chinese Chán by Hsu Yun. [71] Hsu Yun is generally regarded as one of the most influential Buddhist teachers of the 19th and 20th centuries. Other influential teachers in the early 20th century included Pure land Buddhist Yin Guang ( 印光 ) [72] and artist Hong Yi. Layman Zhao Puchu worked much on the revival.

Until 1949, monasteries were built in the Southeast Asian countries, for example by monks of Guanghua Monastery, to spread Chinese Buddhism. Presently, Guanghua Monastery has seven branches in the Malay Peninsula and Indonesia. [73] Several Chinese Buddhist teachers left mainland China during the Communist Revolution, and settled in Hong Kong and Taiwan.

Master Hsing Yun (1927–present) is the founder of Fo Guang Shan monastery and lay organization the Buddha's Light International Association. Born in Jiangsu Province in mainland China, he entered the Sangha at the age of 12, and came to Taiwan in 1949. He founded Fo Guang Shan monastery in 1967, and the Buddha's Light International Association in 1992. These are among the largest monastic and lay Buddhist organizations in Taiwan from the late 20th to early 21st centuries. He advocates Humanistic Buddhism, which the broad modern Chinese Buddhist progressive attitude towards the religion.

Master Sheng Yen (1930–2009) was the founder of the Dharma Drum Mountain, a Buddhist organization based in Taiwan. During his time in Taiwan, Sheng Yen was well known as one of the progressive Buddhist teachers who sought to teach Buddhism in a modern and Western-influenced world.

Master Wei Chueh was born in 1928 in Sichuan, mainland China, and ordained in Taiwan. In 1982, he founded Lin Quan Temple in Taipei County and became known for his teaching on Ch'an practices by offering many lectures and seven-day Ch'an retreats.

People's Republic of China (established 1949) Edit

Chinese Buddhist Association Edit

Unlike Catholicism and other branches of Christianity, there was no organization in China that embraced all monastics in China, nor even all monastics within the same sect. Traditionally each monastery was autonomous, with authority resting on each respective abbot. In 1953, the Chinese Buddhist Association was established at a meeting with 121 delegates in Beijing. The meeting also elected a chairman, 4 honorary chairmen, 7 vice-chairmen, a secretary general, 3 deputy secretaries-general, 18 members of a standing committee, and 93 directors. The 4 elected honorary chairmen were the Dalai Lama, the Panchen Lama, the Grand Lama of Inner Mongolia, and Venerable Master Hsu Yun. [74]

Reform and opening up – Second Buddhist Revival Edit

Since the reform and opening up period in the 1970s, a new revival of Chinese Buddhism has been taking place. [75] [76] [77] [78] Ancient Buddhist temples are being restored and new Buddhist temples are being built.

Chinese Buddhist temples, administrated by local governments, have become increasingly commercialized by sales of tickets, incense, or other religious items soliciting donations and even the listing of temples on the stock market and local governments obtain large incomes. In October 2012, the State Administration for Religious Affairs announced a crackdown on religious profiteering. [79] Many sites have done enough repairs and have already cancelled ticket fares and are receiving voluntary donation instead. [80] [81]

The 108-metre-high Guan Yin of the South Sea of Sanya statue was enshrined on April 24, 2005 with the participation of 108 eminent monks from various Buddhist groups from Mainland China, Hong Kong, Macao and Taiwan, and tens of thousands of pilgrims. The delegation also included monks from the Theravada and Tibetan Buddhist traditions. [82] [83] China is one of the countries with the most of the world's highest statues, many of which are Buddhist statues.

In April 2006 China organized the World Buddhist Forum, an event now held every two years, and in March 2007 the government banned mining on Buddhist sacred mountains. [84] In May of the same year, in Changzhou, the world's tallest pagoda was built and opened. [85] [86] [87] In March 2008 the Taiwan-based organizations Tzu Chi Foundation and Fo Guang Shan were approved to open a branch in mainland China. [88] [89]

Currently, there are about 1.3 billion Chinese living in the People's Republic. Surveys have found that around 18.2% to 20% of this population adheres to Buddhism. [90] Furthermore, PEW found that another 21% of the Chinese population followed Chinese folk religions that incorporated elements of Buddhism. [91]

Chinese Buddhism in Southeast Asia Edit

Chinese Buddhism is mainly practiced by ethnic Han-Chinese in Southeast Asia.

Chinese Buddhism in the West Edit

The first Chinese master to teach Westerners in North America was Hsuan Hua, who taught Chán and other traditions of Chinese Buddhism in San Francisco during the early 1960s. He went on to found the City Of Ten Thousand Buddhas, a monastery and retreat center located on a 237-acre (959,000 m 2 ) property near Ukiah, California. Chuang Yen Monastery and Hsi Lai Temple are also large centers.

Sheng Yen also founded dharma centers in the USA.

With the rapid increase of immigrants from mainland China to Western countries in the 1980s, the landscape of the Chinese Buddhism in local societies has also changed over time. Based on fieldwork research conducted in France, some scholars categorize three patterns in the collective Buddhism practice among Chinese Buddhists in France: An ethnolinguistic immigrant group, a transnational organizational system, and information technology. These distinctions are made according to the linkages of globalization.

In the first pattern, religious globalization is a product of immigrants’ transplantation of local cultural traditions. For example, people of similar immigration experiences establish a Buddha hall (佛堂) within the framework of their associations for collective religious activities.

The second pattern features the transnational expansion of a large institutionalized organization centered on a charismatic leader, such as Fo Guang Shan (佛光山), Tzu Chi (慈濟) and Amitabha Buddhist Society (淨宗學會).

In the third pattern, religious globalization features the use of information technology such as websites, blogs, Emails and social media to ensure direct interaction between members in different places and between members and their leader. The Buddhist organization led by Jun Hong Lu is a typical example of this kind of group. [92]

Esoteric Buddhism Edit

In China and countries with large Chinese populations such as Taiwan, Malaysia, and Singapore, Esoteric Buddhism is most commonly referred to as the Chinese term Mìzōng ( 密宗 ), or "Esoteric School." Traditions of Chinese Esoteric Buddhism are most commonly referred to as Tángmì ( 唐密 ), "Tang Dynasty Esoterica," or Hànchuán Mìzōng ( 漢傳密宗 ), "Han Transmission Esoteric School" (Hànmì 漢密 for short), or Dōngmì ( 東密 ), "Eastern Esoterica," separating itself from Tibetan and Newar traditions. These schools more or less share the same doctrines as Shingon, and in some cases, Chinese monks have traveled to Japan to train and to be given esoteric transmission at Mount Kōya and Mount Hiei.

Unrecognised sects Edit

There are many sects and organisations proclaiming a Buddhist identity and pursuit (fo oder fu: "awakening", "enlightenment") that are not recognised as legitimate Buddhism by the Chinese Buddhist Association and the government of the People's Republic of China. This group includes:

    Buddhism [Awakening Teaching] ( 观音佛教 Guānyīn Fójiào) or Guanyin Church ( 观音会 Guānyīn Huì) [93] ( 真佛宗 Zhēnfó Zōng)
  • Buddhism [Awakening Teaching] of the Lord of Heaven of Infinite Thriving of the Mountain of Longevity ( 寿山万隆天主佛教 Shòushān Wànlóng Tiānzhǔ Fójiào)
  • Wulian Jingang Dadao ("Great Way of the Innumerable Attendants of Awakening")

Basic concepts Edit

Chinese Buddhism incorporates elements of Buddhism, Confucianism and Taoism.

  • paying homage to Triple Gems
  • veneration of Buddhas and Bodhisattvas
  • through offerings of incense, flowers, food, etc.
  • offerings to Devas who reside in the heavenly realm
  • paying respect to one's own ancestors during Qingming and Zhong Yuan Festival
  • conducting or participate religious services to pray for one's own ancestors and the souls of deceased to attain peace and liberation ( 超渡 )
  • creating positive affinities with other people, through gifts of Dharma books and acts of charity or social service ( 結緣 ) : monastics are required to be vegetarian, devout laity are also often vegetarian on certain sacred days or festivals.
  • compassion towards all living beings through activities such as "life release"
  • existence of gods, ghosts and hell realm
  • reincarnation ( 超生 ), or more technically, rebirth, according to one's karma
  • karmic retribution ( 報應 ), ethically cause and effect

Incense burning Edit

Burning incense, translated to “shaoxiang” in Chinese, is a traditional and ubiquitous religious practice for almost all prayers, and other forms of worship. During the Zhou dynasty, Chinese believed that smoke resulting from burning of sandalwood would act as a bridge between the human world and the spirits. [94]

The philosophy behind incense burning is to sacrifice oneself for the benefit of others, the true spirit of Buddhism. The specific knowledge of incense as a healing tool was assimilated into the religious practices of the time from Traditional Chinese Medicine.

It can be seen that incense burning as it is known today is a merger between Chinese folk religious, Taoist, Confucian, ancestral worship and Chinese Buddhist practice and traditions.

Laypeople in Chinese Buddhism Edit

In Chinese Buddhism, lay practitioners have traditionally played an important role, and lay practice of Buddhism has had similar tendencies to those of monastic Buddhism in China. [95] Many historical biographies of lay Buddhists are available, which give a clear picture of their practices and role in Chinese Buddhism. In addition to these numerous biographies, there are accounts from Jesuit missionaries such as Matteo Ricci which provide extensive and revealing accounts to the degree Buddhism penetrated elite and popular culture in China. [95]

Traditional practices such as meditation, mantra recitation, mindfulness of Amitābha Buddha, asceticism, and vegetarianism were all integrated into the belief systems of ordinary people. [95] It is known from accounts in the Ming Dynasty that lay practitioners often engaged in practices from both the Pure Land and Chán traditions, as well as the study of the Buddhist sūtras. Die Herz-Sūtra und der Diamant-Stra were the most popular, followed by the Lotus Sūtra und der Avataṃsaka Sūtra. [95]

Laypeople are also commonly devoted to the practice of mantras, and mantras such as the Mahā Karuṇā Dhāraṇī and the Cundī Dhāraṇī are very popular. [95] Robert Gimello has also observed that in Chinese Buddhist communities, the esoteric practices of Cundī enjoyed popularity among both the populace and the elite. [96]

Mahāyāna figures such as Avalokiteśvara Bodhisattva, Kṣitigarbha Bodhisattva, Amitābha Buddha, and the Medicine Buddha, are all widely known and revered. Beliefs in karma and rebirth are held at all levels of Chinese society, and pilgrimages to well-known monasteries and the four holy mountains of China are undertaken by monastics and lay practitioners alike. [95]

Festivals Bearbeiten

These are the holy days that Chinese Buddhists celebrate by visiting temples to make offerings of prayers, incense, fruits, flowers and donations. On such days they observe the moral precepts very strictly as well as a full day's vegetarian diet, a practice originally from China.

The dates given are based on the Chinese calendar system so that 8.4 means the Eighth day of the fourth month in Chinese calendar und so weiter. [97]


Welcome

James Miller is the inaugural Professor of Humanities, Co-Director of the Humanities Research Center, and Associate Dean for Interdisciplinary Strategy at Duke Kunshan University. He is also Editor-in-chief of Worldviews: Global Religions, Cultures, and Ecology.

Duke Kunshan University is a new joint venture university created by Duke University (USA) and Wuhan University (China) with an innovative, interdisciplinary liberal arts and science curriculum. Its first undergraduates will graduate in 2022.

Professor Miller’s academic career began with the study of Chinese language and culture at Durham University in the UK. He has become a leading interpreter of Daoist religion, through his study of the medieval Chinese religious movement known as The Way of Highest Clarity. Over the past eighteen years, he has published six books on Chinese religions, including most recently China’s Green Religion (May 2017). Professor Miller’s has given lectures around the world in English, Chinese and Spanish, and his work has been translated into Italian, Chinese and Farsi.

Professor Miller is widely known as a key scholar of religion and ecology in China. China is now the world’s largest emitter of greenhouse gases and will eclipse the US as the world’s leading economy within a decade. China is experiencing massive economic change and unprecedent environmental devastation. Professor Miller’s research illuminates how China’s religious and cultural traditions, especially Daoism, continue to influence Chinese social imagination about nature and environment and can help develop a Chinese ethic of ecological sustainability.

In addition to scholarly publishing, Professor Miller regularly speaks at academic conferences, and gives public lectures and media interviews on a wide variety of topics related to religion and culture in China. Media outlets have included the Washington Post, CTV Newsworld, CTV Canada AM, and the Christian Science Monitor. He has given guest lectures all over the world, in multiple languages, from China’s Fudan University, to the Australian National University and even the United States Naval War College. He has also consulted on legal matters related to Chinese religions in North American society, including preparing expert witness testimony for civil court proceedings.

As well as conducting research and teaching, Professor Miller is respected as a senior academic administrator with professional competencies related to curriculum design, program development, recruitment, and vision for higher education. He has consulted for senior administration in issues related to international education and imagining new strategies for higher education.

Prior to joining Duke Kunshan University he served as director of Queen’s interdisciplinary graduate program in Cultural Studies, co-chair of the Religion and Ecology group at the American Academy of Religion, and director of Queen’s School of Religion.


Die Künste

Chinese art is greatly influenced by the country's rich spiritual and mystical history. Many sculptures and paintings depict spiritual figures of Buddhism, according to the Metropolitan Museum of Art.

Many musical instruments are integral to Chinese culture, including the flute-like xun and the guqin, which is in the zither family.

Eastern-style martial arts were also developed in China, and it is the birthplace of kung fu. This fighting technique is based on animal movements and was created in the mid-1600s, according to Black Belt Magazine.

Ancient Chinese were avid writers and philosophers — especially during the Ming and Qing dynasties — and that is reflected in the country's rich liturgical history.

Recently, archaeologists discovered detailed paintings in a 1,400-year-old tomb in China. "The murals of this tomb had diversified motifs and rich connotations, many of which cannot be found in other tombs of the same period," a team of archaeologists wrote in an article recently published in a 2017 issue of the journal Chinese Archaeology. [Ancient Tomb with 'Blue Monster' Mural Discovered in China]


Aspect 5: Goal — Harmony or Truth

Chinesisch have a strong system of respect. Much of this comes from the Confucian system of hierarchy. Harmony is considered more important than pointing out faults, so, when a fault must be mentioned, great care is taken to avoid giving offense.

Westerners have a strong sense of what is right and wrong, and want to know what the "truth" of a situation is. While in the East respect is taken for granted, in the West respect is earned, and criticism is typically direct and unveiled.

I n China, b e more generous with respect and tactful with criticism.


5. Impact of the School of Names

One stark difference between the two main texts of Daoism is the relation to the School of Names. Die Laozien, though clearly having a theory of the pragmatics of naming, betrays neither exposure to the doctrines nor the analytical terminology developed by the dialectical Mohists for dealing with theory of language. Die Zhuangzi clearly does reveal that exposure. To understand this phase in the development of Daoism, we note briefly what the outstanding linguistic issues were and how they were formulated, then we will look at the implications of Daoist responses&mdashparticularly those found in the Zhuangzi.

The focus on ming words:names grows from recognizing the interpretive problem concerning acting on some guide. The disputes about dao are intimately tied to issues about words&mdashin particular, what is to count as a correct use and what action or objects count as following the guidance.

The early Mohists advocated using a utilitarian standard to determine both the correct application of words to actions and the choice of word order in social guiding discourse. &ldquoWhich dao should we follow&rdquo became &ldquowhich words shall we use to socialize people and how should we interpret the words of social guiding discourse in guiding our behavior?&rdquo In effect, the early Mohist answer to both questions is settled by making allegedly &ldquonatural&rdquo distinctions between benefit and harm. Thus language content and conventions of interpretation should be governed by the utility principle.

Later Mohists formulated a more &ldquorealistic&rdquo theory of what counts as the normatively correct way to use names. We should mark the distinctions that underlie names in ways that trace patterns of objective similarity and difference in things. This realism governs the correct ways both to use terms and to interpret them. We rely on utility to determine how we structure terms into strings in guidance&mdashin discourse dao . So, for example, a thief is a man&mdashis governed by the rules of similarity. Still, we allow guidance that includes both the guiding strings &ldquodon&rsquot kill men&rdquo and &ldquoyou may kill thieves.&rdquo

This realism led the later Mohists to linguistic conclusions that challenged any anti-language attitude&mdashincluding those expressed by early Daoists. First, the later Mohists argued that in any disagreement about how to distinguish realities with names, there was a right answer. It may, however, be hard to know or prove. So, for example, if we are disputing about whether to use &ldquoox&rdquo or &ldquonon-ox&rdquo of some obscure object, one of the answers will be correct. This undermines both the nihilistic and the anti-language options to understanding Laozi. Second, Mohists argued that any attempt to formulate the anti-language position was self condemning. &ldquoAll language is bad&rdquo must be a &ldquobad&rdquo thing to say.

Other figures classified in the School of Names responded to the Mohist realists. Gongsun Long (mentioned sporadically in the Zhuangzi) took himself to be defending Confucian accounts of rectifying names and Hui Shi constructs what looks like a relativist challenge to Later Mohist accounts. We will look only at Hui Shi&rsquos account here because he plays such a significant role in the text of the Zhuangzi .

Hui Shi implicitly addressed the claim that the correct use of words depends on objective patterns of similarity and difference. What we know of his writings (which the Zhuangzi history suggests were prodigious) is mainly a sequence of theses cited at the end of the Zhuangzi Geschichte. These focused on propositions about comparative &ldquonames&rdquo&mdashe.g., large and small. Clearly some things properly termed &lsquolarge&rsquo are objectively smaller than other things properly called &lsquosmall&rsquo. A small elephant is considerably larger than a huge ant! So correct naming must not be based on objective distinctions in the world, but on our projections from a point of view or purpose in using them. Similarly, &lsquotall&rsquo, &lsquoshort&rsquo, and time words (e.g., &lsquobefore&rsquo and &lsquoafter&rsquo, &lsquotoday&rsquo and &lsquotomorrow&rsquo) are implausibly attributed to objective distinctions

From this, according to the list of propositions in the Zhuangzi history, Hui Shi apparently concluded that we can cluster things in arbitrary ways. This insight is not taken to be about sets and members, but about divisions into parts and wholes. So we can speak of a great &ldquoone&rdquo that is a kind of everything concept&mdashnothing lies outside it and of a small &ldquoone&rdquo which cannot be further distinguished or divided. Objectively there are no distinctions&mdashthe cosmos is one, and we should direct the same guiding attitudes toward the whole&mdash&ldquolove all things equally.&rdquo


China's Grand Strategy in the Western Hemisphere

The importance of Latin America and the Caribbean to China is multifold, but two issues predominate: Taiwan and access to raw materials, especially energy.

Taiwan

The PRC will not feel its rise to power is complete without returning Taiwan to the Mainland's political control. Taiwan and China have been separated since the 1949 civil war, and it is Beijing's view that Taiwan is a "renegade province" that must be "reunified" with the PRC.

To the tremendous frustration of the PRC, the Chinese view of Taiwan's sovereignty is increasingly in the minority of public opinion on Taiwan. As a result, China is employing every instrument of its national power to effect unification with Taiwan, including an unwillingness to renounce the use of force to resolve Taiwan's future.

One of China's tactics is an effort to politically isolate Taiwan internationally by enticing countries that currently diplomatically recognize Taiwan to shift allegiances to the PRC. The majority of the countries that recognize Taiwan are in Latin America, Africa, and the Pacific Islands.

At present, six nations in Central America--Panama, Costa Rica, Nicaragua, El Salvador, Honduras and Guatemala--retain full diplomatic relations with Taiwan. Beginning with Chile in 1970, all but one South American state--Paraguay--have moved to recognize Beijing. In the Caribbean, the Dominican Republic, Haiti, St. Kitts and Nevis, and St. Vincent and the Grenadines have relations with Taiwan. Dominica switched allegiances to the PRC last year.

For Taiwan, the states of Central America and the Caribbean, and Paraguay, represent a relatively solid regional commitment to its status as a state separate from China. These states represent nearly half of Taiwan's diplomatic recognition around the world, now totaling 25 nations.

Taiwan pays dearly to retain this diplomatic recognition, and if these states were to switch recognition from Taipei to Beijing, the damage to Taiwan's political confidence and its claims of legitimacy as a state would be seriously undermined in Taipei's estimation.

Ressourcen

China's other interest, not surprisingly, is access to natural resources, especially energy. China is scouring the planet for resources to feed its economy's insatiable appetite for raw materials. Since China's government is not popularly elected, its claim to legitimacy has been its ability to improve the standard of living of the 1.3 billion Chinese people.

Stoking the economic furnaces also allows China to continue its unprecedented military buildup, supported primarily by Russian arms sales, and to provide overseas aid--often without conditions--to countries of interest in an effort to spread its influence.

China is broadly diversifying its energy sources. It is trying to reduce its reliance on coal, which has made China the world's second largest polluter. In its effort to ensure consistent energy supplies, China is expected to divert its overseas investments outside the Middle East to Russia Southeast Asia (e.g., Indonesia, Burma) Central Asia (e.g., Kazakhstan, Uzbekistan) Africa (e.g., Angola, Sudan) and Latin America (e.g., Colombia, Venezuela).

Petroleum leads the list of resources South American states have to offer China. Venezuela is the world's fifth largest producer of petroleum that produces 2.5 million barrels per day, providing the United States with 13-15 percent of its oil imports. China has invested over $1 billion in petroleum projects in Venezuela and is positioning itself to invest nearly $350 million to extract oil from eastern Venezuelan oil fields, as well as an additional $60 million in natural gas wells. China is also seeking to purchase petroleum from Ecuador, Argentina, Colombia, and Mexico.

Latin America is an important source of a variety of minerals and food items as well. Aluminum, copper, iron, and soybeans constitute a large part of China's imports from Latin America. For commercial purposes, China also obviously has a strong interest in the Panama Canal and access to good port facilities in the Caribbean.

During his visits to Brazil and Argentina in November 2004, Chinese President Hu Jintao announced plans to invest $100 billion in Latin America over the next decade, primarily for infrastructure and energy projects. These investments made by the Chinese government will undoubtedly bring political influence as well.


The Revolution Spins out of Control

By February of 1967, China had descended into chaos. The purges had reached the level of army generals who dared to speak out against the excesses of the Cultural Revolution, and Red Guards were turning against one another and fighting in the streets. Mao's wife, Jiang Qing, encouraged the Red Guards to raid arms from the People's Liberation Army (PLA), and even to replace the army entirely if necessary.

By December of 1968, even Mao realized that the Cultural Revolution was spinning out of control. China's economy, already weakened by the Great Leap Forward, was faltering badly. Industrial production fell by 12% in just two years. In reaction, Mao issued a call for the "Down to the Countryside Movement," in which young cadres from the city were sent to live on farms and learn from the peasants. Although he spun this idea as a tool for leveling society, in fact, Mao sought to disperse the Red Guards across the country, so that they could not cause so much trouble anymore.


The religion of ancient Egypt was polytheistic and centered around the divinity of the ruler and the eternity of the soul. The Chinese were polytheistic with the addition of ancestor worship. Over time, these beliefs were sometimes blended with Taoism, Buddhism or Confucianism.

In Egypt, people were buried with thought to preservation, as they believed that the dead would be able to use their bodies in the afterlife. Chinese burial style depended on the province as well as the main religion of the person. People would be buried in the ground, in water, put in a hanging coffin or cremated.