Sonnentanz

Sonnentanz


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Der Sonnentanz war ein jährliches Ritual, das von den Plains-Indianern durchgeführt wurde. Die Indianerstämme, die diesen Tanz praktizierten, waren die Stämme der Arapaho, Arikara, Cheyenne, Crow, Sioux, Ute, Shoshoni, Kiowa und Blackfoot. Ihre Rituale variierten von Stamm zu Stamm.

Das Ritual dauerte normalerweise acht Tage und beinhaltete Fasten, Tanzen und Selbstquälerei. Die Tänzer versuchten, sich von Spießen zu lösen, die ihre Brustmuskeln durchbohrten. Die Spieße wurden an Seilen befestigt, die an einer zentralen Stange befestigt waren. Der Sonnentänzer lehnte sich dann mit seinem ganzen Gewicht gegen die Seile, bis entweder die Muskeln oder die Haut weggerissen waren. Sitting Bull nahm kurz vor seinem berühmten Sieg am Little Bighorn an der Sun Dance-Zeremonie teil.


Sonnentanz - Geschichte

Sundance, 45 Meilen nördlich von Newcastle, ist die Kreisstadt des Crook County. Das County wurde 1875 gegründet und Sundance 1879 während des Black Hill Gold Rush gegründet. Die Stadt wurde von Albert Hoge angelegt und benannt, der ursprünglich das Hotel und den Laden besaß und betrieb. Das Gebäude im Hintergrund mit dem Turm ist das 1886 erbaute Gerichtsgebäude. Siehe nächstes Foto.

Das Gerichtsgebäude ist das große Gebäude links von der Mitte. Hinter dem Hauptteil des Gebäudes befindet sich das Gefängnis. Rechts und auf der anderen Straßenseite befindet sich das längliche Gebäude mit der falschen Fassade zum Hof ​​des Gerichtsgebäudes Zanes Hotel und Speisesaal. Heute verbinden viele Sundance mit Harry Longabough, auch bekannt als Sundance Kid. Tatsächlich hat Longabough seinen Namen von der kleinen Stadt in den Black Hills von Wyoming übernommen. Longabough, geboren im Bundesstaat New York, fand sein Glück in der Nähe von Sundance und stahl ein Pferd, das der VVV-Ranch gehörte. Gefangen von Crook County Sheriff Ryan in der Nähe von Miles City, Montana, diente er 18 Monate im Sundance Gefängnis. Nach Beendigung seiner Haftstrafe wanderte er zu Belle Fourche, S.D. Dort prahlte er mit seinen Erlebnissen im Gefängnis mit solcher Bravour, dass er sich den Beinamen "Sundance" verdiente.

Einer der frühen Siedler in der Stadt war Charles Henry Sackett (1859-1937), der 1890 in die Stadt kam und den führenden Saloon gründete. Natürlich gab es mehrere Saloons, aber die meisten sprachen diejenigen an, die sich für billige Getränke interessierten. Sacketts Saloon hatte eine ausgeklügelte Bar und Eichenmöbel. Sackett, ursprünglich aus Iowa, war im Alter von 12 Jahren zu Waisen geworden und arbeitete auf Flussbooten. Er kam nach Westen in das Dakota-Territorium, wo er an staatlichen Vermessungsteams arbeitete. Später arbeitete er als Koch, Bühnenfahrer und Bote, bis die Bühnenlinie durch den Vormarsch der Chicago and Northwestern Railroad stillgelegt wurde. Anschließend arbeitete er als Barkeeper in Rapid City, bis er nach Sundance zog und seinen eigenen Saloon gründete.

Im Jahr 1893 kam ein junger frisch gebackener Zahnarzt, Will Frackleton, in die Stadt, der sich in Wyoming als „Zahnschreiner“ niederlassen wollte. In Kleinstädten gebe es, wie Doc später erklärte, drei, die sofort bekannt wurden: eine Anzeige in der lokalen Wochenzeitung schalten, den Friseurladen besuchen oder in den besten Salon der Stadt gehen. Die Vorankündigung in der Zeitung schien nicht gewirkt zu haben. Deshalb machte sich Doc auf den Weg zum Saloon, gekleidet in etwas, von dem er hoffte, dass es als professionell aussehendes Gewand wahrgenommen würde. Leider war der Saloon leer, bis auf Charlie Sackett, der die Gläser polierte. Von Charlie erfuhr Doc, dass die meisten Männer in der Halle im zweiten Stock des Feuerwehrhauses einen Boxkampf verfolgten. Dort entdeckte Doc, dass der örtliche Bankier einen professionell aussehenden Boxring aufgebaut hatte und es mit lokalen Cowboys mit Wetten nebenher aufnahm. Der Bankier hatte in Chicago Boxunterricht genommen und polierte die verschiedenen Herausforderer ab. Ein Fremder, der östliche Kleidung trägt, wird sofort als "Typ" bezeichnet. Als "Typ" bezeichnet, schrieb Doc später, "ungefähr viertrangig in der Liste der Kampfwörter". "Wyoming war", sagte er, "immer noch ein Männerland, und ein Typ galt als weiblich und als Weichei statt als finanzieller Aktivposten." Frackleton, Zahnarzt bei Beifuß, S. 17.

Der Bankier, der den jungen Kerl entdeckte, forderte ihn zu einem Kampf heraus. Doc widersprach und behauptete, nicht viel über die männliche Kunst der Selbstverteidigung zu wissen. Schließlich stimmte Doc einem Freundschaftsspiel am nächsten Morgen zu, wenn nicht viele in der Nähe sein würden. Doc ging zurück zu Charlie Sackett, gab ihm hundert Dollar und sagte ihm, er solle sie herumlegen und darauf setzen, dass Doc mit einem Knockout gewinnt. Charlie stimmte zu, als Docs Stellvertreter zu fungieren.

Als Doc am nächsten Morgen auftauchte, war der Laden voll. Alle waren aufgetaucht, um zu sehen, wie der Bankier den Dude auspeitschte. Doc, um die Flut von Wetten zu füttern, die Charlie machte, tauchte in seinem besten "Dude"-Outfit auf, komplett mit Zelluloidkragen und Derby-Hut. Ein Derby, bemerkte Doc, war, als würde man in einem Saloon Limonade bestellen. In den ersten beiden Runden wirkte Doc wie ein Bild der Verzweiflung und des drohenden Untergangs. Am Ende der zweiten Runde waren alle hundert Dollar von Doc gesetzt. Der Gong ertönte für die dritte Runde, was alle glaubten, es wäre die coup de gr ce .

Doc kam heraus und sah sehr müde und benommen aus. Die beiden berührten Handschuhe. Der Bankier zwinkerte einem Verehrer am Ring ungeheuer zu. Was niemand wusste, Doc hatte einen Teil seiner Ausbildung an der Zahnarztschule mit Boxen unter dem Namen "Willie Riley" bezahlt. Doc bemerkte mit schwacher Stimme: "Entschuldigen Sie, Herr, Ihr Schuh ist nicht gebunden." Doc schrieb später:

„Es war ein alter Trick, aber er ist darauf reingefallen und hat nach unten geguckt – ein fataler Fehler rechts. Unten und nach Westen. Die Menge hatte so etwas noch nie zuvor gesehen. Das Geschrei endete schnell in einem langen Schweigen. Der Schiedsrichter begann zu zählen." Frackelton, S. 19.


Sundance, 1907. Foto von J. E. Stimson.

Doc Frackelton zog nach Sheridan, das wegen der Eisenbahn zur großen Stadt im Nordosten von Wyoming wurde. Charlie Sackett sah 1917 das Kommen der Prohibition voraus, verkaufte die Limousine und eröffnete die Sundance Garage, eine Agentur für den Verkauf und Service von Dodge Brothers und Hupmobile Autos. Am Sonntag, dem 4. Juli 1937, gingen Charlie Sackett und Dr. J. F. Clarenbach am Sand Creek angeln. Sie hatten einen guten Fang und machten gegen Mittag eine Mittagspause. In den nahen Wäldern waren zwei Jäger aus Lawrence County, South Dakota.

Einer der Schüsse der beiden Jäger kam Sackett und Doc Clarenbach gefährlich nahe. Doc rief den Jägern zu. Dann kam ein weiterer Schuss. Charlies letzte Worte waren "Doc, ich bin angeschossen." Charlie Sackett hatte einen Bischofsdienst am Commercial Theatre unter der Leitung von Richter Harry P. Haley. Doc Clarenbachs Modell "A" ist jetzt im Besitz des Crook County Museum.

Die bischöfliche Missionskirche des Guten Hirten.

Die Kirche des Guten Hirten wurde um 1889 unter der Leitung von Reverend Charles E. Snavely errichtet. Der Reverend Snavely war nach dem Spanisch-Amerikanischen Krieg in Puerto Rico stationiert. Die Kirche kostete ursprünglich 1600,00 US-Dollar, hatte aber schwere Zeiten. Nach der Gründung von Newcastle, etwa 45 Meilen südlich, waren die Dienste selten. Die großen Entfernungen in Wyoming erschwerten pastorale Besuche. Im Jahr 1889 beschwerte sich die American Baptish Home Mission, Wyoming sei „weitgehend“ terra incognita." Julian Ralph in seinem 1892 Unser großer Westen prognostiziert, dass die Ankunft der Eisenbahn in den Norden von Wyoming "diese Farmen mit der Christenheit verbinden" würde. Aber wenn die Black Hills von der Christenheit getrennt wurden, brachten die reisenden Bischofsbischöfe die Christenheit auf die Farmen und Ranches. Der rechte Reverend Anson Rogers Graves beschrieb in seiner Autobiographie von 1911: Der Bauernjunge, der Bischof wurde, seine pastorale Reise nach Horton, einer kleinen Stadt auf halbem Weg zwischen Newcastle und Sundance, bestehend aus einem Schulhaus und einem kleinen Gemischtwarenladen:

„Wir fuhren weiter die Schlucht hinauf und über einen hohen Graben in den Black Hills. Von dort stiegen wir ab, was man treffend Break-Neck Hill nennt. Als ich das letzte Mal auf dieser steilen, schmalen Straße war, war ein großer Felsblock in den Mitten auf dem Weg, und mit größter Mühe kamen wir mit unserem Buggy über das Hindernis hinweg und fuhren viele Meilen zu einer einsamen Ranch, die am Rande der Hügel lag. Hier hielten wir zum Abendessen an und fanden raffinierte, Church Leute, die uns aufs herzlichste in ihrem Haus begrüßten.Wir fuhren wieder nordwärts über die hügelige Ebene, bis wir zwanzig Meilen von unserem Ausgangspunkt entfernt zu einem Laden kamen und nicht weit entfernt ein weißes Schulhaus in einem Pinienhain auf kamen wir zu dem Haus von Herrn Cleave, wo wir für die Nacht sagen sollten."

Ferenc Morton Szasz, Der protestantische Klerus in den Great Planes und Mountain West, 1865-1915, University of Nebraska Press, 2004, vermittelt uns den Eindruck, den die Ankunft eines Bischofs in den abgelegenen Teilen des Westens vermittelte:

In Horton wurde die Sammlung im Dunkeln aufgenommen. Bischof Graves sagt uns nicht, wie viel die Opfergabe war. Irgendwann war die Kirche des Guten Hirten in Gefahr, mit ihrer Hypothek in Verzug zu geraten und auf den Stufen des Gerichtsgebäudes versteigert zu werden. Aber im Zwangsvollstreckungsgesetz wie in der Religion gibt es immer Erlösung. Damit war die Kirche gerettet. Bischof Graves erklärte:

Hier haben wir eine Kirche, die sechzehnhundert Dollar gekostet hat. Es ging verloren, als die Hypothek für hundertfünfzig Dollar an die Romanisten verkauft und schließlich von unserem Volk vor ihnen gerettet wurde.


Boiler zum Bear Lodge Mining District schleppen.


Entladen von Kesseln in der Bear Lodge Gold Mine, Bear Lodge Mining District.

Die Bear Lodge Mountains liegen etwa 11 km nördlich von Sundance. In der Gegend von Sundance gab es zwei Bergbaubezirke, den Bear Lodge District, in dem sich eine Mine befand, und den Hurricane Mining District etwa zehn Meilen nördlich von Sundance, in dem sich drei kleine Seifenminen befanden. Die Bemühungen um den Goldabbau in der Gegend waren weniger als hervorragend. Die drei Minen im Hurricane-Distrikt beispielsweise lieferten 1907 nur $600,00 Gold und 9 Feinunzen Silber. Andere Minen in dem Gebiet waren die Mine Independence, die von der Roenna Mining Company aus Tinton betrieben wird, The Copper Prince und die Mine Hutchins Consolidated Gold Mining Company. Die beiden letzteren lagen jeweils sieben Meilen nördlich von Sundance.

DAS ALTE RUGGED CROSS
Musik und Worte von
Der Reverend George Bennard

Auf einem Hügel weit weg stand ein altes zerklüftetes Kreuz,
Das Emblem von Leiden und Scham
Und ich liebe dieses alte Kreuz, wo die Liebsten und Besten
Denn eine Welt verlorener Sünder wurde getötet.

Oh, dieses alte, zerklüftete Kreuz, das von der Welt so verachtet wird
Hat eine wundersame Anziehungskraft auf mich
Denn das liebe Lamm Gottes hat seine Herrlichkeit oben gelassen,
Um es bis zum dunklen Kalvarienberg zu tragen.

In dem alten zerklüfteten Kreuz, befleckt mit so göttlichem Blut,
Eine wundersame Schönheit sehe ich
Denn an diesem alten Kreuz litt und starb Jesus,
Um mich zu verzeihen und zu heiligen.

Dem alten zerklüfteten Kreuz werde ich immer treu sein,
Seine Schande und Vorwürfe tragen gerne
Dann wird er mich eines Tages in mein fernes Zuhause rufen,
Wo seine Herrlichkeit für immer ich teilen werde.

Also werde ich das robuste Kreuz schätzen,
Bis meine Trophäen endlich liegen'
Ich werde mich an das alte zerklüftete Kreuz klammern,
Und tausche es eines Tages gegen eine Krone ein.


Sonnentanz - Geschichte

Wurden Ihre Augen schon einmal zum Himmel gezogen, um Zeuge des Untergangs eines Sterns oder eines Kometenstreifens zu werden? Als Lakota (ein Inder) wissen wir in der Geistigen Welt, dass keine Form von Gefängnis oder Eisenstangen einen starken Geist oder Willen für lange Zeit einsperren kann. Eine spirituelle Person oder Seele wird niemals besiegt. In der gesamten Geschichte von Lakota zeugt unsere Verwandtschaft und Beziehung zum Adler von der übernatürlichen Verbindung, die in „Mitakuye Oyasin“, all meinen Beziehungen, gefunden wird. Wir Lakota sind die Nachkommen des Adlers. Nach der Legende von Lakota teilten das Baby und der Adler einst das gleiche Nest und Schicksal. Aber das Nest wurde jetzt durch nicht-spirituelle „spirituelle“ Menschen entweiht.

In einer unserer Lakota-Ursprungslegenden suchte ein junger Lakota-Krieger verzweifelt nach Nahrung, als die Hohe (Flathead) sich ihm näherte. Jenseits der sterblichen Hilfe rief er mit einem Gebet: „Großes Geheimnis, erlaube meinen Brüdern und Schwestern, meine Stimme zu hören, bevor ich vernichtet werde!“ Als traditioneller Lakota-Krieger erkannte er seinen bevorstehenden Tod. Er rief: „Großer Bote, dessen Federn über den Himmel hinausragen, denk an mich!“

Der Adler, der diese Schreie hörte, antwortete: „Bruder, ich bin deine Schwester. Ich werde die Stärke unserer Familie in Anspruch nehmen, um dich zu retten.“ Unmittelbar danach sah dieser stolze Lakota-Krieger demütig fünfzig Adler herabsteigen. Doch es brauchte nur sechs der Adler, um diesen Lakota-Krieger zu retten. Sie flogen ihn hoch in die Berge zu den Lakota und dem Ahnennest der Adler. Nur wenige unter den Lakota erkennen heute die Bedeutung des Nestes, das die Vollkommenheit des Großen Mysteriums darstellt.

Wir als Volk sind wie die Federn eines Adlers. Viele Federn definieren einen Flügel, aber der Sieg wird durch die individuellen und vereinten Erfolge eines Volkes definiert. Die Beziehungen im Sonnentanz repräsentieren das Leben, das wir innerhalb desselben Lebensbaums teilen müssen. Unterschiede innerhalb dieser heiligen Zeremonie müssen zum Wohle des Volkes beiseite gelegt werden.

Wenn die Herrschaft des großen Adlers über den Himmel durch die Anwesenheit eines Sonnentanzes unterbrochen wird, liegt dies an der Schwerkraft von „mitakuye oyasin“ (allen meinen Verwandten). Das kreisende Adler ist ein einstimmiger Segen der vier Richtungen Thunderbirds. Mein Heyoka-Sohn erklärte: „Ich bin der Letzte, der die Wahrheit und das Zeichen eines heiligen Mannes kennt. Ein Sonnentanz lädt die Anwesenheit des Adlers ein, aber ein heiliger Mann beherrscht die Macht der Wolken und die Aufmerksamkeit des Adlers. Es gibt eine Vision und ein Geheimnis, das ich über das Symbol eines Sonnentanz-Fürbitters hüte. Nicht jeder spirituelle Mensch hat diese Vision.“

In den alten Tagen, als Spiritualität das Lebenselixier der Lakota war, waren heilige Männer das Herz unseres Volkes. Jeder besaß seine eigene einzigartige Vision, Helfer und Stärke. Mein Heyoka-Großvater John Fire sagte: „Niemand träumt von allen Medikamenten. Sie Arzt, wo Sie wissen, dass Sie die Macht haben.“ Großvater John sagte auch: „Der Sonnentanz ist ein Gebet und ein Opfer. Man nimmt nicht freiwillig daran teil, sondern aufgrund eines Traums oder einer Vision.“ Mein Heyoka-Sohn Wiconi erklärte: „Alle heiligen Männer waren in erster Linie Heyoka. Die demütigende Vision des Westens, die Thunderbirds, bedeutete eine Seele, die für das außergewöhnliche Opfer ausgewählt wurde.“

Der ehrwürdige heilige Mann der Lakota, Chief Frank Fools Crow, ebenfalls ein Heyoka, war ein Fürsprecher von über 75 Sonnentänzen. Er beschrieb den Sonnentanz als sehr „heilig und die höchste Art, Wakan Tanka zu ehren“ und nicht als Nebenschau, Spektakel oder Touristenattraktion. Bei dieser höchsten und wichtigsten heiligen Zeremonie der Lakota ging es um Selbstlosigkeit und Opferbereitschaft zum Wohle aller Lakota. Wichtig ist, so mein Heyoka-Sohn, die Bereitschaft zu persönlichen Opfern und selbstlose Hingabe. Er erklärte, dass „mitakuye oyasin“ (alle meine Verwandten) zwei Beziehungen anerkennt, unsere Identität und Blutsverwandtschaft untereinander sowie unsere spirituelle Verwandtschaft mit dem Großen Mysterium. Die Spiritualität der Lakota in den alten Tagen durchdrang alle Facetten des traditionellen Lebens der Lakota und wenig war säkularer Natur.

Laut Chief Fools Crow reinigten sich die Sonnentanz-„Versprechenden“ früher in einer Schwitzhütten-Zeremonie, um ihre Absichten bekannt zu machen, und gingen als Teil ihrer heiligen Gelübde vor dem Sonnentanz auf eine Visionssuche. Dies beinhaltete Hingabe und Opfer. Es filterte diejenigen heraus, die es mit den heiligen Gelübden ernst meinten, von denen, die es nicht waren. „Die Opferbereitschaft für die Menschen steht an erster Stelle“, so Wiconi Was`te, mein Heyoka-Sohn.

Was hat uns so weit gebracht von der Zeit, als die meisten unserer Leute auf der Roten Straße gingen, als sie zuerst selbstlos für alle Lakota beteten? Gefolgt von Gebeten für diejenigen, die weitergegangen sind, dann für diejenigen aus unserer eigenen Familie und diejenigen, die noch kommen, bevor wir unsere eigenen persönlichen Bitten machten? Wie viele wären heute bereit, ein persönliches Opfer zu bringen, wenn sie gefragt werden: „Was würden Sie geben, damit Ihr Volk lebt?“ Sind es zwei Unzen Schweiß, zwölf Unzen Schweiß, vierundzwanzig Unzen Schweiß oder gar keiner?

Es scheint, dass anstelle von „alle meine Beziehungen“ „wir sind nicht verwandt“ geworden. Wir verlieren unsere Lakota-Perspektive, den heiligen Sonnentanzreifen, den heiligen Baum und unsere Einheit, wenn wir die Zerstörung unseres Verwandtschaftssystems und der Lakota-Identität zulassen.

Verwandtschaft war für die Lakota schon immer wichtig. Man muss wissen, wer seine Verwandten sind. Teil unserer Identität ist es, einem Stamm, einem Tiyospaye oder einer Familie anzugehören, die eigentlich ein Kreis von Lakota ist. Als Mitglied einer Familie sollten Sie sich darüber im Klaren sein, dass das, was allen, einschließlich der Schöpfung, zugute kommt, auch Ihrer eigenen Familie zugute kommt. Wenn es beim Sonnentanz nur um „Ich“ oder „Ich“ geht, dann haben Sie Ihre Geschichte und Ihre Blutsverwandtschaft mit den Menschen und die spirituelle Verwandtschaft mit dem Großen Mysterium aus den Augen verloren.

Heute haben wir "Wal Mart" oder "one size for all" Medizinmänner oder nicht-spirituelle "spirituelle" Leute, die behaupten, dass sie Expertise haben, all unsere Probleme natürlich zu einem Preis zu lösen. Diese „Fälschung“ und Ausbeutung ist in so großem Maßstab, dass es keine Schande mehr gibt und unsere eigenen Lakota für einen Teil der Erosion und des Verlustes der Lakota-Spiritualität verantwortlich sind. Wie ist es möglich, dass es 10 oder 11 verschiedene Fürbitter im Indianerreservat Pine Ridge gibt, die alle angeblich eine sehr heilige „Vision“ haben, die es ihnen ermöglicht, gleichzeitig einen Sonnentanz zu veranstalten? Wann haben sich unsere Ältesten oder spirituellen Führer das letzte Mal gegen Ausbeutung und die Erhebung von Geld für eine unserer heiligsten aller Lakota-Zeremonien ausgesprochen?

Sundancing beinhaltet Leiden, Schmerz und Opfer und war nie als „bequem“ oder „leicht“ gedacht. Es geht um Erneuerung, Schöpfung, Fortpflanzung und zum Wohle unseres ganzen Volkes. Der Mensch ist ein total egoistisches Wesen. Wir beanspruchen Raum, Luft, Wasser, Nahrung, mit unbegrenzten Wünschen und Bedürfnissen. Ein Baby weint und fordert. Männer und Frauen sind trotz ihres Altersunterschieds genauso wie das Baby, weil sie genauso anspruchsvoll sind. Der Große Geist hört die Schreie trotzdem und hilft. Wie viel ist es wert, wenn ein Gebet erhört wird? Leider denken die Menschen heute, dass eine Zigarette oder eine Prise Tabak ausreichen, Dank für all die Hilfe, die das Große Mysterium gegeben hat.

Bald werde ich mich vielen anderen Sonnentänzern anschließen und der Schweiß von unseren Körpern, Fasten, Piercings, Fleischopfer und Gebete werden dem Großen Mysterium geopfert, damit unser Volk lebt. Einer unserer Sicangu (Rosebud) Fürbitter, Roy Stone, Sr., hat in seinem Leben den Menschen so viel gegeben und viele haben die Wunder gesehen, die das Große Mysterium durch ihn gewirkt hat, aber wie viel Anerkennung oder Wertschätzung wurde diesem Demütigen zuteil? spiritueller Führer? Es wird nie wieder einen wie ihn geben.

Der Sonnentanz bietet Hoffnung auf Erneuerung, Wiederherstellung und Vergebung. Für alle, die den Roten Weg gehen und die am Sonnentanz beteiligt sind, nehmt euch ein Herz. Es gibt kein „Sicherheitsnetz“, aber Ihr Leben liegt in den Händen des Großen Geistes als ultimativer Ausdruck des Glaubens.

Wambli Sina Win ist derzeit Associate Professor und Direktor des Bacone College Criminal Justice Studies Department in Muskogee, Okla.

Ihr Großvater war John Fire, Chief Lame Deer Tahca Uste, ein bekannter Lakota Holy Man aus der Rosebud Sioux Indian Reservation in South Dakota. Einer ihrer Söhne ist auch ein Heyoka.


Eine nächste Welle

Zu den Höhepunkten des Festivals gehörten Panels über erstmalige Filmemacher, Kanadas nächste Welle und Schauspieler zum Thema Schauspiel sowie Premieren von Jim McBride Das große Einfach, Jean-Jacques Beineix&rsquos Betty Blau, Atom Egoyan&rsquos Nächster von Kin, David Anspaugh&rsquos Hoosiers, Gary Walkow&rsquos Ärger mit Dick, Jill Godmilow&rsquos Warten auf den Mond, Barbara Margolis&rsquos Gewinnen wir, Mama?, und David Jones&rsquos 84 Charing Cross Road. Zu den Preisträgern gehörte Ross McElwee&rsquos Sherman&rsquos März und Lizzie Borden&rsquos Berufstätige Mädchen.

Lustige Tatsache: Das erste Jahr des United States Film Festivals in Japan sollte dem japanischen Publikum neue Filme vorstellen, den kreativen Austausch fördern und Möglichkeiten für unabhängige Filmemacher auf dem japanischen Markt schaffen.

Verbrauchermedienstatistik für 1987

Sonnentanz - Zeremonie der Indianer

Unter den vielen religiösen Tänzen, die vor vielen Jahrhunderten oder Jahrtausenden eingeführt wurden, stellt der Sonnentanz einen dar, der mit der modernen Gesellschaft in Konflikt geriet und es schaffte, zu überleben und zu bestehen, selbst nachdem er von modernen Autoritäten verboten wurde. Der Ursprung dieses Tanzes ist eng mit den Ureinwohnern Amerikas und Kanadas verbunden, die in nordamerikanischen Gebieten der Ebenen und kanadischen Prärien lebten. Stämme, die in diesen Regionen lebten, waren Nomaden, folgten den riesigen Büffelherden und bildeten ihre Religion basierend auf zahlreichen saisonalen Veränderungen und Momenten während ihrer jährlichen Reisen (obwohl ein bemerkenswerter Teil der Stammesgruppen ein halbsesshaftes Leben führte und sich entschied, sich niederzulassen eine bestimmte Region, während sie ihre Leute auch zur Büffeljagd schickt). Aufgrund ihres bemerkenswerten Widerstands gegen die Ankunft des europäischen Einflusses, der sich von der Ostküste Nordamerikas ausbreitete, und ihrer Bereitschaft, Mitglieder anderer Stämme, die aus diesem Konflikt vertrieben wurden, unterzubringen, ging es den Stämmen der Plains-Indianer in den USA und Kanada gut dokumentiert von den amerikanischen Siedlern, die sowohl in Friedenszeiten als auch in Kriegszeiten regelmäßig mit ihnen in Kontakt kamen.

Eine der zentralen religiösen Zeremonien der Plains-Indianer war ein Sonnentanz, ein Stammestanz, der jeden Sommer gefeiert wurde und sich stark von anderen religiösen Tänzen unterschied, die auf der ganzen Welt praktiziert wurden. Dieser Tanz hatte je nach Standpunkt einen doppelten Zweck. Der gesamte Tanz selbst war der Feier von Erde und Sonne gewidmet, in der Überzeugung, dass die Erde und das gesamte Universum aufhören würden, ihre natürlichen Ressourcen und die Kreativität der darauf lebenden Menschen zu regenerieren. Die einzelnen Tänzer tanzten jedoch für ihre persönlichen Wünsche, beteten für eine bessere Zukunft, für ihre Familienmitglieder oder Freunde oder wollten ihren Platz im Universum bestimmen.

Die Zeremonie selbst verwendete Tanzroutinen und Lieder, die von Generation zu Generation an neue Stammesmitglieder weitergegeben wurden, wobei einige der Teilnehmer sich dafür entschieden, im Namen der Gemeinschaft Heldentaten der Ausdauer, Hautpiercings und persönliche Opfer zu vollbringen.

Musikinstrumente waren fast immer auf Trommeln und zeremonielle Pfeifen beschränkt, die während der gesamten Zeit eines langen und oft zermürbenden Tanzes gespielt wurden, der den größten Teil des Tages und bis in die Nacht dauerte, am häufigsten mit Tänzern, die einen zentralen Pol umkreisten (oft dekoriert, um ein zeremonielles Totem darzustellen). Nicht alle Mitglieder des Stammes tanzten Sonnentanz. Jüngere und fittere Mitglieder bereiteten sich tagelang auf den Tanz vor, feierten auf den offenen Flächen in und um die Dörfer oder Camps, bereiteten sich darauf vor, der Sonne ihr persönliches Ausdaueropfer darzubringen, während andere Mitglieder des Stammes die Tänzer bei der Organisation des Tanzes unterstützten (mit Vorbereitungen, die oft sogar das ganze Jahr dauern). Siedlergemeinschaften und die spätere moderne Zivilisation haben es nie geschafft, Ursprünge, Traditionen und Formen dieses Tanzes richtig zu untersuchen, da die indische Kultur Tänzern, Stammesmitgliedern, Stammesärzten und Häuptlingen ausdrücklich verbietet, öffentlich darüber zu sprechen (und das Filmen des Tanzes ist verboten).

Europäische Siedler in Nordamerika wurden mit der Tradition des Sonnentanzes wegen der Selbstverstümmelung (Piercings) unzufrieden, die während dieser lang anhaltenden und trans-ähnlichen Zeremonien stattfanden. Diese Unzufriedenheit wurde schließlich in den USA und Kanada zu einem offiziellen Verbot gemacht, das die Praxis des Sonnentanzes verbot. Diese Regel wurde von den Stämmen stillschweigend ignoriert, die es schafften, ihre Traditionen zu bewahren, was zur Aufhebung des Verbots Mitte des 20. Jahrhunderts führte. Moderne Mitglieder von Plain Tribes, die immer noch Sonnentanz praktizieren (Lakota, Cree, Saulteaux, Blackfoot und andere) haben erhebliche Anstrengungen unternommen, um andere Gemeinschaften und das allgemeine Publikum über die Bedeutung dieses Tanzes und ihrer Kulturen aufzuklären, oft mit dem Ziel, die Verschwiegenheit über den Tanz und stellen ihn als sichere und feierliche Zeremonie dar.


Crow Sun Dance-Chef spricht mit Geschichtsstudenten über Tradition und Entwicklung indianischer Rituale

Elon University, Elon, N.C. (Foto von Elon University)

Studenten der Geschichte Professor Clyde Ellis' Kurs Issues in Native American Religions untersucht, wie die Traditionen der Ureinwohner ihre Formen und Bedeutungen beibehalten haben, während sie sich an äußere Einflüsse und Einschränkungen angepasst haben.

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Studenten der Klasse "These in Native American Religions" des Professors für Geschichte Clyde Ellis hatten am Dienstag die seltene Gelegenheit, Aspekte des Sonnentanz-Rituals der amerikanischen Ureinwohner mit Thomas Yellowtail, dem Sonnentanz-Chef der Crow Nation und einem der angesehensten spirituellen Führer des Nordens, zu diskutieren Ebenen.

Der Sonnentanz ist ein altes jährliches Erneuerungsritual, das um die Sommersonnenwende herum stattfindet und in den Gemeinden der amerikanischen Ureinwohner üblich ist. Es beinhaltet drei bis vier Tage, die in einer Sonnentanzhütte getanzt werden, um einen betenden, meditativen und manchmal visionären Zustand herbeizuführen. Auch Fasten und Schwitzen gehören zum Ritual.

„Der Sonnentanz ist nicht nur dieser Moment“, sagte Yellowtail zu den Schülern. „Das ist der ganze Lebenszyklus. Es folgt das ganze Jahr. Du trägst dieses Opfer und die Gebete, die du dort hineingehst, weil du sie dein ganzes Leben lang trägst.“

Yellowtail von der Crow Nation in Montana und Tim McCleary, Lehrstuhlinhaber für Crow Studies am Little Bighorn College in Crow Agency, Montana, sprachen über eine Stunde über Skype mit Studenten und Dozenten. Ellis’ umfangreiche Recherchen und Beziehungen zu Gemeinschaften der amerikanischen Ureinwohner und Kollegen auf diesem Gebiet machten den Austausch am Dienstag möglich.

„Dies war eine phänomenal wichtige Gelegenheit – ein seltenes und besonderes Privileg“, sagte Ellis über die Sitzung. „Das direkte Hören von Ureinwohnern ist von entscheidender Bedeutung, um ein Gefühl dafür zu bekommen, wie echte Menschen mit echten Problemen in Ureinwohnergemeinschaften umgehen. Es ermöglicht den Schülern, indigene Völker zu treffen und mit ihnen zu sprechen, und unsere Diskussionen sind viel fundierter, weil sie die Stärke der indigenen Kulturen und die Widerstandsfähigkeit zeitgenössischer indigener Glaubenssysteme und Praktiken betonen.“

Der Kurs von Ellis konzentriert sich auf die religiösen Traditionen und einzigartigen Weltanschauungen der amerikanischen Ureinwohner. Es folgt Glaubenssystemen vom vorangelsächsischen Kontakt bis zur Einführung des Christentums und wie Stammespraktiken und -glauben die religiösen Bewegungen der Ureinwohner beeinflusst haben.

„Unser Schwerpunkt liegt darauf, wie Wandel und Kontinuität im Mittelpunkt all dessen stehen“, sagte Ellis.

Das Ritual der Krähennation wird am häufigsten verwendet, um für Familie und Angehörige zu beten oder zu danken, sagte Yellowtail. Die Erfahrung ist ein Opfer, das zur Reinigung und zum Gebet für die Zukunft gedacht ist. Der Großvater von Yellowtail gründete 1941 den Crow Sun Dance wieder – teilweise als Reaktion darauf, dass er Söhne und Töchter entsandte, um die amerikanischen Bemühungen im Zweiten Weltkrieg zu unterstützen – und gab ihm die spirituelle Praxis weiter.

„Wir gehen zum Sonnentanz für die Leute um uns herum“, sagte Yellowtail. "Es geht um Liebe und Respekt füreinander und die Mutter Erde unter uns."

Das Gespräch vertiefte das Verständnis für die Themen des Kurses und beleuchtete den Austausch zwischen traditionellen einheimischen Praktiken und moderner Kultur.

„Wir haben viel darüber gesprochen, wie die Gemeinschaften der amerikanischen Ureinwohner ihre religiösen Traditionen im Laufe der Zeit angepasst und verändert haben, während sie gleichzeitig ihre traditionellen Wurzeln bewahrt haben“, sagte Rachel Feld, Senior History Major. „Das Gespräch mit Mr. Yellowtail und Dr. McCleary hat mir geholfen zu verstehen, wie die Crow Agency diese Veränderung und Anpassung erlebt hat. … Als Mr. Yellowtail darüber sprach, wie der Sonnentanz seinem Großvater gegeben wurde, half mir das, die Bedeutung des Rituals in seiner Gemeinde wirklich zu verstehen.“

Yellowtail sagte, dass sich die Praxis des Krähensonnentanzes ständig weiterentwickelt, auch wenn er an Krähensprache, Liedern, Tänzen und Ritualen festhält.

In alten Traditionen wurden Frauen vom Sonnentanz ausgeschlossen. Aber die Großmutter von Yellowtail bestand darauf, dass Frauen in Crow-Zeremonien – die Lieder, Tänze und das Ritual der Schwitzhütte – einbezogen werden, wenn ihr Mann das Ritual wiederbelebt. Andere Stämme, wie die Shoshone, schließen Frauen immer noch vom Sonnentanz aus, sagte Yellowtail. Die Krähe weiß, dass Männer und Frauen unterschiedliche spirituelle Eigenschaften haben und jeder anders betet.

Yellowtail sprach auch davon, den Katholizismus zu praktizieren und gleichzeitig die Crow-Traditionen aufrechtzuerhalten. Er fuhr fort, einen Priester und eine Nonne zu beschreiben, die an den Krähensonnentänzen teilnahmen.

„Mein Großvater sagte: ‚In der Welt der Weißen gibt es alle Kirchen. Dies ist ihr Weg. Es ist gut, dass sie ihrem Gebetsweg folgen. Wenn sie kommen und ein Teil (des Sonnentanzes) sein wollen, wer sind wir dann, sie zu verweigern?’“

Das Hören von Yellowtail beschreibt die Harmonie zwischen Katholizismus und Crow-Traditionen überrascht und fasziniert die Schüler.

„Es war unglaublich, die Interaktion zweier Religionen und den Respekt, den sie füreinander teilen, zu kennen“, sagte Amanda Ruvolo, eine leitende Geschichtsstudentin, die auch die Lehrbefugnis für Sekundarschulen anstrebt. „Es half mir zu verstehen, dass Crow-Menschen keine Gesellschaft aus der Vergangenheit sind, sondern eine Gruppe, die heute noch präsent ist und ihre Traditionen und Rituale von vor Hunderten von Jahren praktiziert. Wir hatten die Chance, den Begriff der Religion als sich ständig verändernd zu verstehen, aber seine Wurzeln zu bewahren.

„So etwas wie die Möglichkeit, mit Mr. Yellowtail und Dr. McCleary zu sprechen, ist nur ein Beispiel dafür, wie die Professoren von Elon wollen, dass die akademischen Erfahrungen ihrer Studenten zielgerichteter sind.“

Ellis plant, dieses Semester weitere Fachreferenten für zukünftige Diskussionen einzuladen.

„Es war die perfekte Illustration dafür, wie wichtig Tradition, Wandel und Kontinuität für diese besondere Art des Glaubens sind“, sagte Ellis. „Für die Schüler ist es auch wichtig, von Einheimischen über all dies zu hören. Die Mehrheit unserer Studenten hat keine Ahnung, dass es im 21.

Die Forschungs- und Fachkenntnisse, die die Fakultät in den Unterricht einbringt, bieten den Elon-Studenten einzigartige Möglichkeiten, sich mit Themen zu beschäftigen, sagte Ellis. Diese Erfahrungen zeichnen das Lernen an der Universität und innerhalb des College of Arts and Sciences aus, wie kürzlich von der Rangliste des US News & World Reports von Elon als Nr. 2 für den Bachelor-Unterricht im „Best Colleges“-Leitfaden 2020 anerkannt wurde.

Ellis, ein Distinguished Scholar der Universität, hat mehr als drei Jahrzehnte damit verbracht, mit indianischen Gemeinschaften zu leben und zusammenzuarbeiten, um zu verstehen, wie die Ureinwohner trotz jahrhundertelanger Veränderung und Exposition gegenüber nicht-indigenen Werten und Kulturen stammesspezifische kulturelle Praktiken und Identitäten beibehalten. Als herausragender Wissenschaftler auf diesem Gebiet hat er zahlreiche Bücher und Artikel über die Kultur und Geschichte der amerikanischen Ureinwohner veröffentlicht und war Berater des National Museum of the American Indian der Smithsonian Institution. The importance of his work in understanding Oklahoma’s native history and culture led to his 2017 induction into the Oklahoma Historical Society’s Historians’ Hall of Fame.


A look back at Sundance through the years

People here come from all walks of life, but one belief is shared: our community should represent who we are and what we believe. Sundance is an arts community, a recreational community, a community of people who appreciate the beauty of nature and feel the responsibility to preserve it. We want to help you find those elements of the Sundance experience which will most meet your needs and your dreams. As you’ll see, Sundance has many shapes, many moods, and many possibilities. Somewhere in our community awaits an experience which belongs to you and we are committed to helping you find it.

Robert Redford

Unsere Vision

Continuing the legacy of our founder Robert Redford, our vision is to create an unspoiled and authentic experience in this intimate mountain resort where art, nature, and commerce unite to inspire and develop people, voices, and ideas.

Our Mission

To provide transformational experiences and genuine service executed passionately.


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The area known today as the Sundance Resort in the North Fork canyon was surveyed in the mid-1800s by Andrew Jackson Stewart Jr. and his sons, Andrew, Scott, and John Stewart. While working for the U.S. government they discovered the view of Mt. Timpanogos. They each received 160 acres of land under the Homestead Act, and nearby lots were given to family members. Soon, members of the Stewart family erected log cabins. By 1911, they owned 2,200 acres and were raising sheep and cattle. They formed a company, North Folk Investment Co., in order to share income and protect the land. The area was known as "Stewart Flats" due to the large number of Stewart family members living in the area. [4] : 1

To get to "Stewart Flats" in North Fork before 1920, there was only one unpaved road that had a grade of 18 to 20 degrees on the last half mile. It was referred to as the "big dugway" due to the trench formed from dragging large trees down the road. In the early 1920s, an automobile road was built by the Utah County Commission that passed through "Stewart Falls" as it connected Aspen Grove and Wildwood, Utah. [4] : 9–12

Hiking trails Edit

Mount Timpanogos became a popular mountain to hike after 1912, when Eugene L. Roberts, a professor at Brigham Young University opened a hiking trail and took his students. This hike only included 22 students, but sparked the annual Timpanogos Hike. [5] The Timpanogos Hike began after mid-July when there was a full moon. The night before the hike, participants would gather for a celebration that usually had a bonfire. A favorite part of the celebration was the enactment of the "Legend of Timpanogos" that tells the story of an Indian princess who falls in love with a soldier who goes off to war the soldier did not return, but she watched and waited for him atop Mount Timpanogos until she died. [4] : 25

In 1922, the Forest Service over the Wasatch National Forest, part of the United States Department of Agriculture, requested to put in a trail that crossed part of the property owned by the North Folk Investment Co, [6] The Stewart family appreciated the hikes since they brought more popularity to the area. [4] : 26 Today, the trails around the Sundance Mountain Resort offer views of North Fork, Utah and of Stewart Falls. Many trails also feature plaques to mark flora and fauna in the area and are lined with benches. [7] There are also 3 major biking trails at Sundance that even have ski-lift service after Memorial Day weekend. [8]

Timp Haven Edit

Ski races began on the Mount Timpanogos Glacier during the annual Timp hike in July 1941. The race was a slalom race. This race would be held three more times in 1947, 1948, and 1949. A ski area later opened as Timp Haven in 1944. [9] The name was chosen by a contest in which anyone could submit their suggestion. Ruth Biddulph submitted the winning name of Timp Haven and was given a season pass. [10] Timp Haven was owned by S. Paul Stewart and run with the help of his brother Ray Stewart for over twenty years. [9] Paul managed the slopes, built the ski lodge, and installed the water system. Ray Stewart was responsible for clearing and developing the Timp Haven Ski Resort and contributed to the original rope tow used. Hilda Stewart, Paul's wife, had a cafe on the resort property and served hamburgers and other meals to ski guests. Paul later purchased the interests of other members of the Stewart family, which altogether owned between 3,000 and 4,000 acres of the property. [7] The investment in the land in North Fork never paid dividends for the North Fork Investment Company owners. [4] : 32

The resort had a rope tow [9] that was built by J.W. Daniel, who had tried to make a tow in Hobble Creek Canyon near Springville, Utah. The tow was powered by a Chevrolet truck, but was unsuccessful in that area. The Timpanogos Mountain Club persuaded Daniel to bring the tow to North Fork Canton. The tow was not ready for winter of 1944, and so it was abandoned by the club. Ray Stewart bought the truck and equipment and overhauled it to create a working tow to run on Saturdays and Sundays. The tow was difficult to use, however, because some of the roads leading to the resort were not plowed regularly making it difficult to drive the truck, and cold mornings caused the vehicle to freeze over. The tow pulled skiers 500 feet up the mountain. In addition, When Timp Haven opened, the creek was closer to the hill than it is today, so skiers had to make a quick turn at the bottom to avoid falling into the water. Ski season at Timp Haven started around Christmas and lasted util early March. A day pass to ski was only $1, and due to lighting installed by Provo City, Timp Haven allowed night skiing on Mondays, Wednesdays, and Fridays. [10] While owned by the Stewart family, the ski area was closed on Sundays. [11] Timp Haven also held ski races that were sponsored by various local organizations like the Timpanogos Ski Club or the Hoover Cup. [10] The Timponogos Mountain Club cleared an area on the east hill and built a 45-foot ski jump. [12]

Ski classes at the resort were started by Jessie Scofield, the supervisor of Provo City Recreation, in the winter of 1946. Professors at Brigham Young University also started ski classes, bringing buses of students in the afternoons. By that time, Timp Haven also had a tubing and toboggan hill. The Stewart family began expansion in 1947, and a T-bar lift was added at the base in 1948 (the same year as the ski jump was rebuilt) [10] which was about 1,000 feet (300 m) in length, [9] The lower terminal was seated on a platform that was 14 feet in the air. A 1938 Ford truck provided the power for the lift. This lift ran until 1953 when [13] a single chairlift was added in the fall. It had a length of about 2,500 feet (760 m). [14] [15] The first double chairlift was installed in the fall of 1965 and replaced the lower single chair and an upper T-bar, vertically climbing 1,400 feet (430 m). [16] It had an accident the following July which resulted in two fatalities. [17] The resort continued expanding, however, and a lodge was built in 1957 (whose foundation is under the General Store and Grill Room today). A poma lift was added in 1958. A modern ski lift, the Mandan, was installed in 1964 and the two T-bar lifts were removed. The Navajo lift was installed in 1969, and the Arrowhead lift in 1985. [18]

Ownership under Robert Redford Edit

The Stewart family built a subdivision on "Stewart Flats" in the 1960s called Timp Haven Homes. Robert Redford purchased a 2-acre lot. [4] : 48 Later, in August 1968, Redford purchased the entirety of Timp Haven, the land that is now known as Sonnentanz, [2] [19] [20] : 11 The resort was renamed from Timp Haven to Sundance, after the role Redford played in the 1969 film Butch Cassidy and the Sundance Kid. [19] The resort of Sundance is not to be confused with the town of Sundance, Wyoming, the location from which the Sundance Kid received his name. Redford's 1972 film Jeremiah Johnson was filmed near the resort. [21]

Because of its lower elevation, the resort had a shorter ski season than its competitors. In order to increase revenue, Redford wanted to create an Aspen-like atmosphere and use the resort to promote the arts and draw in Hollywood stars. The Sundance Film Festival was held at the resort to help it achieve this purpose. [20] : 11

Sundance Institute and Film Festival Edit

In November 1979, Redford held a 3-day conference for filmmakers and professional artists at the Sundance Mountain Resort. The goal of the event was to promote indie filmmakers. These efforts laid the foundation for what would become the Sundance Institute. [20] : 8–13 In 1981, the Sundance Institute was founded to foster and celebrate the diversity of American filmmaking. [22]

In 1985, the Sundance Institute took over operations of the United States Film Festival. The organization had been founded in 1978, however, it became a part of Sundance, and in 1989 the name was officially changed to the Sundance Film Festival. [23] : 3 In 1985 Redford hosted the first film festival at Sundance to promote independent films. [24] Redford initially objected to taking over the film festival, and in its early years it was "regarded by many [film] distributors as toxic". [20] : 29 In 1989, however, the film festival gained recognition after its showing of Sex, Lies, and Videotape by Steven Soderbergh. That was the year the festival began to achieve its goal of shaping independent film making. Although it has increased in popularity, the film festival has maintained its support of the making and distribution of indie films. [23] : 3–5

Today, the Sundance Film Festival is held each year in January and primarily 30 miles (50 km) north in Park City, and is a popular and well-known competition for independent film makers. It is the largest independent film festival in the United States, and also one of the largest in the world. It features documentaries, large films and small films. The festival receives over 9,000 submissions, and around 200 are featured. More than 50,000 people attend the festival each year. [25]

The small town that surrounds the resort is home to 28 full-time residents, with many residents living in the area more than 50 years. [ Zitat benötigt ] Several notable people have owned residencies in the Sundance Resort properties, including Sidney Pollock, William Devane, and Daniel Melnick. [7]

Robert Redford has reached an agreement to sell the 2,600-acre resort to Broadreach Capital Partners and Cedar Capital Partners. Robert Redford announced the [26] sale to employees on December 11, 2020.

Though the resort has been Redford’s Utah home for more than a half-century, it also “created a lot of weight for me to be carrying around,” Redford told The Salt Lake Tribune [26] in December 2020, ahead of the announcement of sale. “I had been searching for years for the right people to take it to the next level, so that I could take that weight off my shoulders and enjoy my life.”

As part of the sale, Broadreach and Cedar have committed to continue Redford’s policies of responsible development and land preservation. The resort’s 2,600 acres include 1,845 acres that are preserved through a conservation easement and protective covenants.

There has been speculation amongst locals that the purchase was in fact a lease amendment, transfer, or option on the original 100 year lease agreement entered into between Robert Redford and the Stewart Family back in 1968, when Robert Redford acquired the Timp Haven Resort from them. The terms of Redford's purchase have not been confirmed since the details of the sale remain private. The reasons for the speculation are also unknown.

Skiing trails Edit

Today, Sundance Mountain Resort has skiing for every ability, with 20% beginner trails, 40% intermediate trails and 40% advanced trails. The resort terrain climbs 2,150 vertical feet (655 m) up the northeast slope of Mount Timpanogos, reaching the crest of the ridge at Bearclaw Cabin. This restaurant at the resort's apex of 8,250 feet (2,515 m) provides spectacular 360° views of the surrounding landscape, and of Mount Timpanogos as it rises to a height just short of 12,000 ft (3,660 m). [27]

Chairlifts Edit

In 1994, a new quad lift was added to Sundance that was named Ray's to honor Ray Stewart and his work in developing Timp Haven. The lift offered direct access to the back of the mountain and covered over 5,400 feet with a vertical rise of 1,400 feet, with an uphill capacity of 1,800 people per hour . [28] The mountain is serviced by four chairlifts and a handle tow for beginners at the mountain's base. [ Zitat benötigt ] Sundance now offers the 6th longest zip line in the United States which features the most vertical drop of any zip line on the North American Continent. [29] In 2015, Sundance Mountain Resort decided it would retire its triple chair Arrowhead lift and replace it with a quad chair lift. The new quad chair lift is named "Reds Lift" in honor of Robert Redford and his family. The new quad lift has been fully functional since the 2016-2017 ski season. Reds Lift carries 500 more people uphill per hour than the triple it replaced therefore reducing the waiting time in line and enabling more time on the mountain.

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"Major Improvement Announced at Sundance Mountain Resort.". SKIUTAH. Retrieved 8 December 2016.


Sun Dance - History

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Sun Dance

The Sun Dance is one of the seven sacred rites given to the Lakota people by White Buffalo Calf Woman, a legendary figure said to have lived some "nineteen generations ago." These rites represent the basic structure of Lakota ceremonies. The first two rituals usually involve the sweat ceremony, which prepares people for purification, both spiritually and physically. During the sweat ceremony, one can also prepare for the Vision Quest, which is undertaken for the purpose of acquiring power and seeking a vision that will inform or facilitate benevolent privileges to the seeker. The seeker of a vision will try to find a person to guide them in a spiritual sense through the visionary experience. For societies that practice the Sun Dance, it is often the most important ceremony within their set of regularly practiced rituals. Offerings or vows made by the people during the year are, through prayers, supplications, and rituals, fulfilled during the annual celebration. There might be variations in details from tribe to tribe and even within a tribe, yet the principle structure of the ceremony remains similar in terms of its function and rationale.

In the past, there are references that attest to the fact that the Sun Dancers maintained their spiritual relationships to the sun by praying, scarifying their bodies, and fasting alone on a mountain away from the people. They would seek signs from the Great Mystery, Wakantanka, through dreams or visionary experience. An experienced Sun Dancer would care for them periodically by bringing them water and checking on their well-being. Usually a pit was dug, and the dancer entered the pit unclothed and covered himself with a buffalo hide for protection against the weather. Members of different tribes would come together to participate in the ritual. As people arrived from different Native Nations, they were instructed as to where the ceremony would be held. Guests then set up tipis in an outer circle around the ceremonial area. In Ella Cara Deloria's description of the Dakota Sun Dance, a crier would tell the people to prepare. Then they would dismantle their tipis and move to the ceremonial area, with the people making four ritual pauses along the way for the purpose of honoring the four sacred directions, the Four Winds. Once all the tipis were together in a large circle, the people's consciousness was directed to the ceremonial process.

Today the Sun Dance requires selecting a sacred ceremonial place that is considered clean and in its natural state. The Sun Dance usually is held during the summer months. Prior to the ceremony, religious authorities known as wakasa wakan, or "sacred persons," are responsible for the performance of the ceremony, which lasts for four days. After the camp circle of tipis is in place on the first day of the ceremony, a person is elected to dig a hole in the earth for the sacred Sun Dance pole, which was selected earlier and will be erected as the central pivot of the ceremony. Soil taken from this hole is used to form a square mound of earth on the west side of the Sun Dance pole. A lodge or arbor is then constructed, which surrounds the sacred hole in the center of the camp circle. The person who digs the hole is then instructed by the Sun Dance leader, who walks from the hole in the center toward the east for the purpose of placing wood stakes in the earth at every four paces. After sixteen wood stakes have been placed in position, the last one designates the placement of the sacred tipi. A special sweat lodge is created on the north side of the sacred tipi in the center of the dance grounds. Here the Sun Dancers and their ritual accoutrement are then purified and prayed over.

Sage is used to cover the ground inside the tipi, where an altar is created on the west side and a buffalo skull is adorned with sage, facing to the west. Tobacco offerings are placed on the sixteen stakes by the dancers. The people know that they must not pass through the marked stakes, which mark the path that the sun makes as it moves across the sky. During the ceremony, prayers are made to the spirit of the buffalo for the sustenance of the people and to ensure that there will be no shortage of food in the year after the Sun Dance.

The next day, preparation begins for the selection of the sacred tree, and rituals involved in the cutting of the tree are begun. The ceremonial leader blesses the tree with the pipe and sacred tobacco. A ritually pure girl is prompted to "count coupe," or strike, the tree four times with a ceremonial hatchet. Then, while songs are sung in praise of it, the tree is felled onto a bed of boughs and carried to the center of the Sun Dance grounds, all the while never once being allowed to touch the ground.

The next morning the sacred pole is decorated and people place offerings on it. Then the pole is raised and the end is slid into the hole and firmed up by placing soil around it to hold it in place. During these first three days, the dancers, who have promised to sacrifice by piercing their bodies, are instructed and they pledge to make the sacrifice to the sun. They pledge to dance in one of four ways: gazing at the sun, pierced, suspended, or dragging buffalo skulls.

On the last day, the dancers leave the sacred tipi and prepare for their ritual sacrifice. They are again led by the ceremonial leader as they all leave the tipi circling sun-wise four times. As the first Sun Dance song is heard, they dance in place and blow eagle-bone whistles as the drums begin to play and they turn to the four directions of the winds, symbolically emulating the movement of the sun. During the ceremony, the dancers do not drink water and they fast. Periodically they are allowed to rest. The dancing continues for four segments and they, the singers, pray as they ritually smoke the pipe. As the singers finish the pipe ceremony, the dance begins again. As the time approaches for their ritual sacrifice, the dancers take turns lying on the buffalo robe as the Sun Dance leader prepares the dancers and pierces their skin. Others from the community may also ask to be pierced in symbolic support of the dancers.

As the dancers complete their sacrifice, the Sun Dance comes to its conclusion. The dancers have now gained the sacred power of the ceremony, and people step forward to be blessed by them. Some of them receive ritual objects that were used during the ceremony because they also contain power. The pole is left in place, as is the ceremonial arbor, until they erode or decay and return back to the earth.


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