Sitzende hethitische Göttin mit Kind

Sitzende hethitische Göttin mit Kind


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Inhalt

Obwohl die Religion der Hethiter und Luwier auf die alte mesopotamische Religion zurückgreift, behält sie bemerkenswerte Elemente der rekonstruierten proto-indoeuropäischen Religion bei. Zum Beispiel ähnelt Tarhunt, der Gott des Donners, und sein Konflikt mit der Schlange Illuyanka dem Konflikt zwischen Indra und der kosmischen Schlange Vritra in der vedischen Mythologie oder Thor und der Schlange Jörmungandr in der nordischen Mythologie. Dieser Mythos hat auch Ähnlichkeit mit dem täglichen Kampf zwischen Re und der Schlange Apophis in der ägyptischen Mythologie.

Die hethitische Mythologie wurde auch direkter von den Hurritern beeinflusst, einer benachbarten Zivilisation in der Nähe von Anatolien, wo sich die Hethiter befanden. Die hurritische Mythologie war so eng verwandt, dass Oxford University Press einen Leitfaden zur Mythologie veröffentlichte und hethitische und hurritische Mythologie zusammen als "hethitisch-hurritisch" kategorisierte. [4] Leider stammt ein Großteil des Wissens über die Hethiter eher aus künstlerischen als aus textuellen Quellen, was es schwierig macht, spezifische Details zu diesem Thema zu ermitteln. [5] Hethitische Tafeln zur Mythologie stammen oft aus dem Ende des alten hethitischen Königreichs, mit deutlich weniger Quellen darüber hinaus. [1] Gruppen gefundener hethitischer Dokumente werden als "Kult-Inventare" bezeichnet und sind wertvoll, um zu erfahren, wie hethitische Mythen und Praktiken in das tägliche Leben einbezogen wurden. [6]

Die hethitische Mythologie ist eine Mischung aus hattischen, hurritischen und hethitischen Einflüssen. Mesopotamische und kanaanitische Einflüsse treten durch die hurritische Mythologie in die Mythologie Anatoliens ein. Es sind keine Details darüber bekannt, was der hethitische Schöpfungsmythos gewesen sein könnte, aber Gelehrte spekulieren, dass die Hattische Muttergöttin, von der angenommen wird, dass sie mit dem Konzept der "großen Göttin" in Verbindung steht, das aus der neolithischen Stätte Çatal Hüyük bekannt ist, eine Gemahlin der Anatolian . gewesen sein könnte Sturmgott (von dem angenommen wird, dass er mit vergleichbaren Gottheiten aus anderen Traditionen wie Thor, Indra und Zeus verwandt ist). [7]

Die Grenzfigur, die zwischen den eng verbundenen Welten der Götter und der Menschheit vermittelte, war der König und der Priester in einem Ritual aus der Zeit des hethitischen Alten Reiches:

Die Götter, der Sonnengott und der Sturmgott, haben mir, dem König, das Land und meinen Haushalt anvertraut, damit ich, der König, mein Land und meinen Haushalt für mich beschütze. [8]

Die Hethiter führten keine regelmäßigen Zeremonien durch, um die Götter zu besänftigen, sondern führten Rituale als Antwort auf schwere Zeiten oder zu Anlässen durch. [1] [9] Mythos und Ritual waren eng miteinander verbunden, da viele Rituale auf Mythen basierten und oft die Aufführung der Geschichten beinhalteten. [10] Viele der Rituale wurden in Gruben durchgeführt, an Orten, die geschaffen wurden, um die Nähe zwischen dem Menschen und den Göttern darzustellen, insbesondere solchen, die chthonisch waren oder mit der Erde verbunden waren. Diese Art von Grubenritual ist als "nekromantisch" bekannt, [9] weil sie versuchten, mit Göttern der Unterwelt zu kommunizieren und sie in die lebende Welt zu beschwören.

Die Stadt Arinna, einen Tagesmarsch von Hattusa entfernt, war vielleicht das wichtigste Kultzentrum der Hethiter und sicherlich ihrer wichtigsten Sonnengöttin, bekannt als d UTU URU Arinna "Sonnengöttin von Arinna". [11] Aufzeichnungen in Kult-Inventaren zeigen, dass auch lokale Kulte und Praktiken aktiv waren. [6] Traditionen und der Status lokaler Kulte änderten sich ständig aufgrund des Fehlens eines nationalen Standards für die rituelle Praxis. Kleinere Feste und Gottesdienste erforderten nicht immer die Anwesenheit des Priesterkönigs, daher hatten lokale Orte mehr Spielraum, wenn es um die Anbetung der Götter ging, aber der König legte Wert darauf, jede Kultstätte und jeden Tempel auf seinem Land zu beobachten war seine Pflicht gegenüber den Göttern und seinem Volk. Als der König starb, wurde er vergöttlicht, da er seinem Volk gedient und die Götter treu verehrt hatte. [1] Die dem Priesterkönig auferlegten Verantwortlichkeiten waren nicht einseitig: Die Götter mussten für das Volk sorgen, wenn es richtig verehrt wurde. Götter besaßen einen Großteil der offensichtlichen Macht, aber ohne die hingebungsvolle Praxis und Rituale der Sterblichen konnten sie nicht funktionieren. König Mursili II. bat die Götter im Namen seiner Untertanen zu einer Zeit, als ihre landwirtschaftliche Existenz in Schwierigkeiten war:

„Das ganze Land Hatti liegt im Sterben, damit niemand das Opferbrot und das Trankopfer für euch (die Götter) bereitet der Götter nicht mehr. Die Müllerfrauen, die die Opferbrote der Götter zubereiteten, sind gestorben, so dass sie die Opferbrote nicht mehr machen. Was den Korral und den Schafstall betrifft, aus dem man früher die Opfergaben der Schafe holte und Vieh - die Kuhhirten und Hirten sind gestorben, und der Stall und der Schafstall sind leer. So geschieht es, dass die Opferbrote, Trankopfer und Tieropfer abgeschnitten werden. Und du kommst zu uns, o Götter, und hältst uns schuldig in dieser Angelegenheit!" [1] [12]

Offensichtlich wäre die Aufrechterhaltung guter Beziehungen zu natur- und landwirtschaftsnahen Gottheiten wie Arinna unabdingbar gewesen. Wenn die Balance zwischen Respekt und Kritik deutlich verschoben würde, könnte dies in den Augen der Götter Ungunst bedeuten und wahrscheinlich zumindest eine sehr unglückliche Erntezeit. Trotz dieser Gefahr kommunizierten die Hethiter meist auf informelle Weise mit ihren Göttern, und Einzelpersonen stellten oft einfach Anfragen an die Götter ohne die Begleitung von Ritualen oder die Hilfe von Priestern, wenn die Gelegenheit beiläufig war. Ähnlich wie die alten Ägypter nutzten auch die Hethiter Assoziationen mit dem Göttlichen und nutzten den Willen der Götter, um menschliche Handlungen zu rechtfertigen. [5]

Ähnlich wie in anderen Königreichen zu dieser Zeit hatten die Hethiter die Angewohnheit, Götter aus anderen Pantheons zu adoptieren, mit denen sie in Kontakt kamen, wie die mesopotamische Göttin Ishtar, die in ihrem berühmten Tempel in Ain Dara gefeiert wird. Die Hethiter beriefen sich auf ihre eigenen "tausend Götter", von denen eine erschreckende Zahl in Inschriften auftaucht, aber heute nur noch Namen sind. [13] Diese Vielfalt wurde einem hethitischen Widerstand gegen die Synkretisierung zugeschrieben: "Viele hethitische Städte unterhielten individuelle Sturmgötter und lehnten es ab, die lokalen Gottheiten als Manifestationen einer einzigen nationalen Figur zu identifizieren", bemerkte Gary Beckman. [14] Die Vielfalt ist zweifellos ein Artefakt einer gesellschaftspolitischen Lokalisierung innerhalb des hethitischen "Reiches", die nicht leicht zu rekonstruieren ist. Zum Beispiel glaubten die Hethiter, dass das bronzezeitliche Kultzentrum von Nerik, [15] nördlich der Hauptstädte Hattusa und Sapinuwa, einem lokalen Sturmgott geweiht war, der der Sohn von Wurusemu war, der Sonnengöttin von Arinna, die er von Hattusa versöhnte :

Da die Männer von Kaška das Land von Nerik für sich genommen haben, senden wir ständig die Rituale für den Sturmgott in Nerik und für die Götter von Nerik aus Ḫattuša in der Stadt Ḫakmišša, (nämlich) dicke Brote, Trankopfer, Ochsen , und Schafe. [16]

Der Wettergott wurde dort mit dem Berg Zaliyanu in der Nähe von Nerik identifiziert, der dafür verantwortlich war, den Ackerflächen der Stadt Regen zuzuordnen.

Aus der Menge ragen einige heraus, die mehr als nur einheimisch sind: Tarhunt hat einen Sohn, Telipinu, und eine Tochter, Inara. Inara ist eine Schutzgottheit ( d LAMMA), die am Puruli-Frühlingsfest beteiligt ist. Ishara ist eine Göttin der Eidlisten göttlicher Zeugen für Verträge scheinen das hethitische Pantheon am deutlichsten zu repräsentieren, [17] obwohl einige gut bezeugte Götter unerklärlicherweise fehlen. Seine Gemahlin ist die Hattische Sonnengottheit. Dieses göttliche Paar wurde vermutlich in den Zwillingszellen des größten Tempels von Hattusa verehrt. [14]

Im 13. Jahrhundert v. Chr. erscheinen in Inschriften einige explizite Gesten zum Synkretismus. Puduhepa, eine Königin und Priesterin, arbeitete daran, die Religion ihres Volkes zu organisieren und zu rationalisieren. [18] In einer Inschrift beruft sie sich auf:

Sonnengötter von Arinna, Mylady, du bist die Königin aller Länder! Im Land Hatti hast du den Namen Sonnengöttin von Arinna angenommen, aber in Bezug auf das Land, das du aus Zedern gemacht hast, hast du den Namen Hebat angenommen. [20]

Kumarbi ist der Vater von Tarhunt seine Rolle in der Lied von Kumarbi erinnert an Cronus im Theogonie von Hesiod. Ullikummi ist ein von Kumarbi gezeugtes Steinmonster, das an Hesiods Typhon erinnert.

Der luwische Wetter- und Blitzgott Pihassassa ist möglicherweise der Ursprung des griechischen Pegasus. Darstellungen von Mischtieren (wie Hippogreife, Chimären etc.) sind typisch für die anatolische Kunst dieser Zeit. Im Mythos von Telipinu führt das Verschwinden von Telipinu, dem Gott des Ackerbaus und der Fruchtbarkeit, dazu, dass alle Fruchtbarkeit, sowohl der Pflanzen als auch der Tiere, versagt. Dies führt zu Verwüstung und Verzweiflung unter Göttern und Menschen gleichermaßen. Um das Chaos und die Verwüstung zu stoppen, suchen die Götter Telipinu, finden ihn aber nicht. Nur eine von der Göttin Hannahannah gesandte Biene findet Telipinu und sticht ihn, um ihn aufzuwecken. Dies macht Telipinu jedoch weiter wütend und er "lenkt den Fluss der Flüsse um und zertrümmert die Häuser". Am Ende verwendet die Göttin Kamrusepa Heilung und Magie, um Telipinu zu beruhigen, woraufhin er nach Hause zurückkehrt und die Vegetation und Fruchtbarkeit wiederherstellt. In anderen Referenzen ist es ein sterblicher Priester, der betet, dass Telipinus ganze Wut in Bronzebehälter in die Unterwelt geschickt wird, aus denen nichts entgeht. [21] Viele der hethitischen Mythen beinhalten eine ganze Reihe von Charakteren, normalerweise weil das Problem weitreichende Auswirkungen hat, so dass sich jeder einmischt. Normalerweise kann die Lösung nur gefunden werden, wenn man zusammenarbeitet, um das Problem zu lösen, obwohl dies weniger heilsame ethische Geschichten und eher aktionsbasierte Epen mit einer Ensemblebesetzung sind.

Ein weiterer Mythos, der diesen Handlungsstil widerspiegelt, ist "The Slaying of the Dragon". [5] Dieser Mythos wurde während Neujahrsritualen rezitiert, die durchgeführt wurden, um den landwirtschaftlichen Wohlstand im kommenden Jahr zu sichern. Der Mythos dreht sich um eine Schlange (oder einen Drachen), die die "Mächte des Bösen" darstellt und den Sturmgott in einem Kampf besiegt. Die Göttin Inara hat einen Plan, um die Schlange auszutricksen und zu töten, und bittet einen Menschen, Ḫupašiya, um zu helfen. Ḫupašiya weigert sich natürlich, ohne irgendeinen Anreiz zu helfen, also bringt er Inara dazu, mit ihm zu schlafen, bevor sie ihren Plan ausführen. Dann lädt Inara die Schlange ein und sie haben ein Festessen, wobei sie sich so betrinken, dass Ḫupašiya die Schlange fesseln kann. Dann tritt der Sturmgott ein und tötet die Schlange selbst.

Ähnlich wie im Telipinu-Mythos wurde ein Mensch verwendet, um den Göttern bei ihren Plänen zu helfen, was die vertraute Beziehung zwischen Sterblichen und Göttlichen weiter unterstreicht. Der Sterbliche spielt in der Geschichte keine große Rolle, aber seine Anwesenheit ist eher eine Hilfe als ein Hindernis. Es hebt auch die Rollen hervor, die Göttinnen innerhalb des Mythos und im Leben gespielt haben. Die mächtigen Götter provozieren einen Kampf oder tun etwas anderes, um das zentrale Thema jedes Mythos zu schaffen, und dann räumen die Göttinnen hinter ihnen auf und lösen alles mit Intellekt. Leider kann die Natur trotz ihrer hilfreichen Einmischung nicht zu ihrem Status quo zurückkehren, bis der Gott den letzten Schritt abgeschlossen hat, bevor die Normalität einsetzt. Er muss aufwachen und seine Pflichten wieder aufnehmen oder das Biest töten oder eine andere Handlung beweisen, die beweist, dass seine Macht über alles geht Andere.

Mythen über Gottheiten, die ursprünglich nicht hethitisch waren, wurden oft adaptiert und assimiliert. Die mesopotamische Göttin Ishtar (Ištar) war eine der vielen adoptierten Gottheiten, die durch Verbindung mit ähnlichen Gottheiten und Anpassungen an ihre Mythen in hethitische Pantheons aufgenommen wurden. Da die Mythologie ein großer Teil der hethitischen Kultpraxis war, war ein Verständnis von Ishtars Kräften und Geschichte für die Entwicklung von Ritualen und Beschwörungen, die sie anriefen, unerlässlich. [10] Subtile Veränderungen wie diese wurden auch durch ihre Aufnahme / enge Verbindung mit anderen Göttinnen ermöglicht, nämlich Anzili sowie Šawuška und Geštinanna. Mit den Persönlichkeitsmerkmalen mehrerer anderer Göttinnen wuchs Ishtars Macht und ihre Popularität. Eine innovative Art und Weise, wie sie verwendet wurde, waren Reinigungsrituale wie Allaiturahhis, bei denen ihre Affinität zur Unterwelt ausgenutzt und so interpretiert wurde, dass sie dem Leser zugute kam und sie eher als Beschützerin denn als Opfer wie im mesopotamischen Mythos darstellte. Ishtars Beziehung zur Unterwelt machte sie auch zu einer wertvollen chthonischen Gottheit, besonders wenn man ihre anderen Affinitäten für Krieg, Sexualität und Magie berücksichtigte. Die Kombination dieser Eigenschaften verstärkte ihren Einfluss stark, da die Fruchtbarkeit der Erde für die Hethiter eine der grundlegendsten Prioritäten war. [9] [10] Die Hethiter erkannten sogar, dass sie in anderen Kulturen ziemlich prominent war und schufen ein Ritual, das sie "als internationale Göttin behandelt". [22] Die Unterschiede zwischen Außenseitergottheiten wie Ishtar wurden respektiert, obwohl sie für den hethitischen Gebrauch geeignet war.


Inhalt

Die Sonnengöttin von Arinna und der Wettergott Tarḫunna bildeten ein Paar und nahmen zusammen die höchste Position im Pantheon des hethitischen Staates ein. Die Tochter des Paares ist Mezulla, von der sie die Enkelin Zintuḫi hatten. Ihre anderen Kinder waren der Wettergott von Nerik, der Wettergott von Zippalanda und der Maisgott Telipinu. Der Adler diente als ihr Bote.

In Mythen spielt sie eine untergeordnete Rolle. Ein hattisches Mythenfragment dokumentiert den Bau ihres Hauses in Liḫzina. Ein weiteres Mythosfragment bezieht sich auf ihren Apfelbaum:

Ein Apfelbaum steht an einem Brunnen und ist überall mit einer blutroten Farbe bedeckt. Die Sonnengöttin von Arinna sah (es) und sie schmückte (es) mit ihrem leuchtenden Zauberstab.

Die Sonnengöttin von Arinna war ursprünglich Hattianer und wurde von den Hattianern in Estan verehrt. Einer ihrer hattischen Beinamen war Wurunšemu ("Mutter des Landes"?). [3]

Aus dem hethitischen Alten Reich war sie die Hauptgöttin des hethitischen Staates. Die "Götterstadt" Arinna war Krönungsort der ersten hethitischen Könige und eine der drei heiligen Städte des Reiches. Der Hattianische Name der Göttin wurde von den Hethitern als Ištanu und Urunzimu transkribiert. Sie riefen sie auch als Arinitti ("The Arinnian") an. Der Beiname "von Arinna" taucht erst während des hethitischen Mittleren Reiches auf, um die Sonnengöttin vom männlichen Sonnengott des Himmels zu unterscheiden, der von den Hethitern aus der Interaktion mit den Hurritern adoptiert wurde. [4]

Während des hethitischen Neuen Reiches wurde sie mit der hurritisch-syrischen Göttin Ḫepat identifiziert und die hethitische Königin Puduḫepa erwähnt sie in ihren Gebeten mit beiden Namen:

Sonnengöttin von Arinna, Mylady, Königin aller Länder! Im Land Ḫatti hast du deinen Namen zur "Sonnengöttin von Arinna" bestimmt, aber auch in dem Land, das du zum Land der Zedern gemacht hast, hast du deinen Namen zu Ḫepat bestimmt.

Aus dem hethitischen Alten Reich legitimierte die Sonnengöttin von Arinna in Verbindung mit dem Wettergott Tarḫunna die Autorität des Königs. Das Land gehörte den beiden Gottheiten und sie gründeten den König, der die Sonnengöttin als "Mutter" bezeichnete. [6] König Ḫattušili I. wurde mit dem Privileg gesegnet, die Sonnengöttin auf seinen Schoß zu legen. [7] Mehrere Königinnen widmeten der Sonnengöttin in der Stadt Taḫurpa kultische Sonnenscheiben. Während des hethitischen Neuen Reiches soll die Sonnengöttin über den König und sein Königreich wachen, mit dem König als ihrem Priester und der Königin als ihrer Priesterin. Der hethitische König verehrte die Sonnengöttin mit täglichen Gebeten bei Sonnenuntergang. Die hethitischen Texte enthalten viele Gebete an die Sonnengöttin von Arinna: Das älteste stammt aus Arnuwanda I, während das bekannteste das oben zitierte Gebet der Königin Puduḫepa ist.

Der wichtigste Tempel der Sonnengöttin befand sich in der Stadt Arinna, ein weiterer auf der Zitadelle von Ḫattuša. Die Göttin wurde als Sonnenscheibe dargestellt. In der Stadt Tarḫurpa wurden mehrere solcher Platten verehrt, die von den hethitischen Königinnen gestiftet worden waren. König Ulmi-Teššup von Tarḫuntašša schenkte der Göttin jedes Jahr eine Sonnenscheibe aus Gold, Silber und Kupfer sowie einen Stier und drei Schafe. Sie wurde auch oft als Frau dargestellt und Statuetten einer sitzenden Göttin mit Heiligenschein können auch Darstellungen von ihr sein. [8]

Das Reh war der Sonnengöttin heilig und Königin Puduḫepa versprach ihr viele Rehe in ihren Gebeten zu geben. Kultgefäße in Form eines Hirsches wurden vermutlich zur Verehrung der Sonnengöttin verwendet. Es wird auch angenommen, dass die goldenen Hirschstatuetten aus der frühen Bronzezeit, die in der Mitte des Kızılırmak-Flusses gefunden wurden und der Hattian-Kulturzeit angehören, mit dem Kult der Sonnengöttin in Verbindung gebracht wurden.

Der Name Ištanu ist die hethitische Form des Hattian Namens Eštan und bezieht sich auf die Sonnengöttin von Arinna. [ zweifelhaft – diskutieren ] [9] Frühere Wissenschaften missverstanden Ištanu als den Namen des männlichen Sonnengottes des Himmels, [10] aber neuere Wissenschaften haben festgestellt, dass der Name nur verwendet wird, um sich auf die Sonnengöttin von Arinna zu beziehen. [11] Volkert Haas unterscheidet jedoch immer noch lieber zwischen einem männlichen Ištanu, der den Tagesstern darstellt, und einer weiblichen Wurunšemu, die die Sonnengöttin von Arinna ist und ihre Nächte in der Unterwelt verbringt. [12]


Sitzende Göttin mit Kind, Hethiterreich, Anatolien

Sitzende Göttin mit einem Kind, Hittite Empire, Anatolien. Gold. OASC Das Metropolitan Museum of Art.

Zeitraum: Hethitisches Reich Datum: Ca. 14.–13. Jahrhundert v. Chr. Geographie: Zentralanatolien Kultur: Hethiter Medium: Gold Abmessungen: H. 4,3 cm, W. 1,7 cm, D. 1,9 cm Klassifizierung: Metallarbeiten-Ornaments Kreditlinie: Geschenk des Norbert Schimmel Trust, 1989 Zugangsnummer: 1989.281.12

In der Originalbeschreibung steht:

Dieser winzige Anhänger sollte wahrscheinlich als Amulett um den Hals getragen werden. Kleine Goldfiguren mit Schlaufen aus dem Iran, Mesopotamien, der Levante und Ägypten sind erhalten und zeugen von der weit verbreiteten Verwendung solcher Objekte. Ähnliche Objekte aus der hethitischen Kultur deuten darauf hin, dass diese kleinen Figuren tragbare Darstellungen hethitischer Götter waren. Die hier im Wachsausschmelzverfahren in Gold gegossene Figur zeigt eine sitzende Göttin im langen Gewand, mit großen ovalen Augen und einem schmalen Mund mit seitlichen Falten. Sie trägt schlichte, geschlungene Ohrringe und eine Halskette.Ihr scheibenförmiger Kopfschmuck stellt wahrscheinlich die Sonne dar, was darauf schließen lässt, dass es sich um die Sonnengöttin Arinna, eine bedeutende hethitische Gottheit, handeln könnte. Eine Schlaufe zum Aufhängen ragt aus der Rückseite des Kopfschmucks heraus. Auf ihrem Schoß hält die Göttin ein nacktes Kind, das separat aus massivem Gold gegossen und dann befestigt wird. Der Stuhl, auf dem sie sitzen, ist rückenfrei und hat Löwenpfoten.

Die runde Krone ähnelt diesen abstrakteren Figuren von anderswo:


Hethitische Götter

Die Hethiter hatten eine reichliche Anzahl von lokalen Kultgottheiten und Gruppen lokaler Pantheons. Als die Regierung stärker zentralisiert wurde, insbesondere während der Kaiserzeit um 1400 - 1200 v. Chr., gab es Bestrebungen, viele dieser lokalen Gottheiten gleichzusetzen und ein staatliches Pantheon zu bilden. An der Spitze eines solchen Pantheons standen der Wettergott / Sturmgott, der auch die Berge repräsentierte, und seine Gemahlin - meist die Erdgöttin, die auch an den Gewässern der Flüsse und des Meeres befestigt war. Die Hethiter selbst schreiben von den „tausend Göttern von Hatti“, und mehr als achthundert solcher Namen wurden entdeckt. Die damit verbundenen Mythen haben sowohl hethitischen als auch hurritischen Inhalt, wobei der Ursprung vieler vermutlich hurritisch ist. Der Kumarbis-Ullukummis-Mythos ist der wichtigste unter den hurritischen Geschichten und den Illuyankas-Geschichten, und die Mythen der fehlenden Götter von Telipinus und dem fehlenden Sturmgott werden als Hattic angesehen. Es gibt auch Fragmente einer hethitischen Version des Gilgamesch-Epos und viele akkadische Gottheiten wurden direkt verehrt. Zweifellos haben die Hatti auch in der hethitischen Religion ihre Spuren hinterlassen.

Hethitische und hurritische Gottheiten

Alulu
Er war in alten Zeiten der König im Himmel und Anus war der Erste unter den Göttern. Anus diente 9 Jahre lang als sein Mundschenk, bevor er ihn besiegte und ihn unter die Erde schickte.

Anu (Akkadischen Ursprungs)
Während Alalus König im Himmel war, war Anus mächtiger. Er diente 9 Jahre lang als Mundschenk von Alalus, besiegte ihn dann und schickte ihn unter die Erde. Er nahm seinen Platz auf dem Thron ein und hatte Kumarbis als seinen Mundschenk. Ebenso rebellierte Kumarbis nach neun Jahren, jagte Anus, der wie ein Vogel in den Himmel floh, und biss seinen Phallus ab und verschluckte ihn. In diesem Akt rächt sich Anus, indem er Kumarbis mit dem Sturmgott, dem Fluss Aranzahus (Tigris) und Tasmisus imprägniert. Dann versteckte er sich im Himmel. Er beriet den Sturmgott, wo er Kumarbis verlassen könnte. Nach der Geburt des Sturmgottes planten sie, Kumarbis zu vernichten, und es gelang ihnen anscheinend mit seinen anderen Kindern.

Kumarbi - 'der Vater aller Götter' nach den Hurrianern
Er wird manchmal mit Enlil und Dagan gleichgesetzt. Seine Stadt ist Urkis. Er denkt weise Gedanken und trägt einen Stab. Er diente 9 Jahre als Mundschenk von Anus und rebellierte dann, jagte Anus und biss und schluckte seinen Phallus, wodurch er mit dem Sturmgott, dem Fluss Aranzahus (Tigris) und Tasmisus imprägniert wurde. Mit dieser Nachricht spuckte er Aranzahus und Tasmisus vom Berg Kanzuras aus. Der Sturmgott beginnt, durch Kumarbis 'Tarnassus' herauszukommen, was ihn dazu bringt, vor Schmerzen zu stöhnen. Er bittet Ayas, ihm seinen Sohn zum Verschlingen zu geben, was er auch tut. Ayas hat 'schlechte' Magie an ihm gewirkt und sein 'Tarnassus' ist gesichert, also verlässt der Sturmgott stattdessen seinen 'guten Platz'. Er wird dann vermutlich vom Sturmgott Anus und seinen Nachkommen besiegt. Während eines Komplotts, den Sturmgott zu stürzen, lag er mit einem Felsen, als wäre es eine Frau. Er weist Imbaluris, seinen Boten, an, eine Nachricht an das Meer zu senden, dass Kumarbis der Vater der Götter bleiben soll. Das Meer veranstaltet ein Fest für ihn und später bringt Kumarbis' Rock Ullikummis zur Welt. Kumarbis verkündet, dass sein Sohn den Sturmgott, seine Stadt Kummiya, seinen Bruder Tasmisus und die Götter des Himmels besiegen wird. Er beauftragt Imbaluris, die Irsirra-Gottheiten aufzusuchen, um Ullikummis vor dem Sonnengott, dem Sturmgott und Ishtar zu verstecken.

Imbaluris
Er ist der Bote von Kumarbis. Er wird geschickt, um das Meer zu warnen, dass Kumarbis' der Vater der Götter bleiben muss.

Mukisanus
Er ist Kumarbis' rechter Arm.

Hannahanna (Nintu, Mah) - die Mutter aller Götter
Sie ist mit Gülses verbunden. Nachdem Telepinu verschwunden ist, beschwert sich der Sturmgott bei ihr. Sie schickt ihn, um sich selbst zu durchsuchen, und als er aufgibt, schickt sie eine Biene los, die sie beauftragt, den Gott zu reinigen, indem sie seine Hände und Taten sticht und seine Augen und Füße mit Wachs abwischt. Sie empfiehlt dem Sturmgott, dem Meeresgott den Brautpreis für die Tochter des Meeresgottes bei ihrer Hochzeit mit Telipinu zu zahlen. Offenbar verschwindet auch sie in einem Wutanfall, und während sie weg ist, werden Rinder und Schafe erstickt und Mütter, Mensch und Tier, nehmen keine Rücksicht auf ihre Kinder. Nachdem ihre Wut auf die Dunkle Erde verbannt ist, kehrt sie jubelnd zurück. Eine andere Möglichkeit, ihre Wut zu bannen, besteht darin, Reisig zu verbrennen und den Dampf in ihren Körper eindringen zu lassen. Nachdem Inara sich mit ihr beraten hatte, gab sie ihr einen Mann und ein Land. Bald darauf wird Inara vermisst und als Hannahanna von der Biene des Sturmgottes darüber informiert wird, beginnt sie offenbar mit Hilfe ihrer Wärterin eine Suche. Sie scheint sich mit dem Sonnengott und dem Kriegsgott zu beraten, aber ein Großteil des Textes fehlt.

Upelluri (Ubelluris)
Ähnlich wie Atlas trägt dieser Riese die Welt auf seinen Schultern. Die alten Götter bauten die Erde und den Himmel auf ihm, obwohl er es nicht bemerkte, selbst als diese beiden mit einem Hackmesser getrennt wurden. Auf Anweisung von Kumarbis' Boten Imbaluris legen die Issira-Gottheiten Ullikummis auf seine rechte Schulter, wo das Kind heranwächst. Ea interviewt ihn auf der Suche nach Ullikummis und Upelluri gibt zu, dass er einen kleinen Schmerz an seiner Schulter hat, obwohl er nicht erkennen kann, welcher Gott ihn verursacht.

Sturm/Wetter-Gott (Hurrians Teshub, Taru, Luwians Tarhun - 'Der Eroberer'), 'Der König von Kummiya', 'König des Himmels, Herr des Landes Hatti'

Er ist der Anführer unter den Göttern und sein Symbol ist der Stier. Als Teshub wurde er als bärtiger Mann auf zwei Bergen dargestellt, der eine Keule trägt. Er ist ein Gott des Kampfes und des Sieges, besonders wenn der Kampf mit einer fremden Macht stattfindet. Als Taru ist er der Gemahl von Wuusemu. Er war das Kind von Anus und Kumarbis - zusammen mit Tasmisus und dem Fluss Aranzahus (Tigris) gezeugt, als Kumarbis Anus' Phallus abbiß und verschluckte. Er wird jedoch im Mythos von Ullikummis als Eas Sohn angesehen. Er wird von Anus über die möglichen Ausgänge von Kumarbis informiert und versucht, durch Kumarbis' Tarnassas herauszukommen, was ihm große Schmerzen bereitet. Wenn die Tarnassas blockiert sind, verlässt er Kumarbis 'guten Platz'. Er plant mit Anus, Tasmisus und Aranzhus, Kumarbis zu zerstören, und es gelingt ihm anscheinend, das Königtum im Himmel zu erobern. Er schickte Regen nach dem gefallenen Mondgott/Kashku, als er vom Himmel fiel.

Auf die bevorstehende Ankunft des Sonnengottes aufmerksam, der in manchen Mythen sein Sohn ist, lässt er Tasmisus eine Mahlzeit für ihren Gast zubereiten und lauscht seinem Bericht über das plötzliche Auftauchen des Riesen Ullikummis. Er und Tasmisus verlassen dann die Kuntarra und werden von seiner Schwester Ishtar zum Mount Hazzi geführt, wo sie die monströse Kreatur sehen. Er sieht Kumarbis' Sohn mit Furcht an und Ishtar tadelt ihn. Später, ermutigt, lässt er Tasmisus seine Stiere und seinen Wagen für den Kampf vorbereiten und lässt ihn die Gewitter, Blitze und Regen ausrufen. Ihre erste Schlacht führte zu seiner unvollständigen Niederlage. Er schickt Tasmisus zu seiner Frau Hebat, um ihr zu sagen, dass er für eine Weile an einem „niedrigen Ort“ bleiben muss. Als Tasmisus zurückkehrt, ermutigt er den Sturmgott, Ea in der Stadt Abzu/Apsu aufzusuchen und um die 'Tabletten mit den Worten des Schicksals' (Tablets of Destiny? 'me'?) zu bitten. Nachdem Ea Ullukummis von den Füßen gespalten ist, spornt er Tasmisus und den Sturmgott zum Kampf gegen den verkrüppelten Riesen an. Trotz der Prahlerei des Dioriten-Mannes besiegt ihn vermutlich der Sturmgott.

Er kämpfte mit den Drachen Illuyankas in Kiskilussa und wurde besiegt. Er rief die Götter um Hilfe und bat Inaras, eine Feier vorzubereiten. Sie tut dies und als sich der Drache und seine Kinder an ihrem Festmahl vollgesogen haben, fesselt ihn der sterbliche Hupasiyas mit einem Seil. Dann setzt sich der Sturmgott, von den Göttern begleitet, auf sie ein und vernichtet sie.

In einer anderen Version dieses Mythos verliert er nach seinem ersten Kampf seine Augen und sein Herz an Illuyankas. Dann heiratet er eine arme sterbliche Frau und heiratet ihren Sohn mit Illuyankas Tochter. Er lässt den Sohn nach seinen Augen und seinem Herzen fragen. Bei ihrer Rückkehr greift er den Drachen erneut an. Als sein Sohn sich auf die Seite von Illuyankas stellt, tötet der Sturmgott sie beide. Als sein Sohn Telepinus vermisst wird, verzweifelt er und beschwert sich beim Sonnengott und dann bei Hannahannas, die ihm sagt, er solle selbst nach ihm suchen. Nachdem er die Stadt von Telepinus durchsucht hat, gibt er auf.

In anderen Versionen dieses Mythos fehlt der Sturmgott. Das eine ist fast genauso, und in einem anderen reist er in seiner Wut zur Dunklen Erde und wird mit Hilfe seiner Mutter - hier Wuruntemu / Ereshkigal / die Sonnengöttin von Arinna - zurückgebracht. Er schickt Telipinu, um den vom Meeresgott entführten Sonnengott zu bergen. Der Meeresgott ist so eingeschüchtert, dass er Telipinu seine Tochter zur Frau gibt, aber vom Sturmgott einen Brautpreis verlangt. Nach Rücksprache mit Hannahanna zahlt er den Preis von tausend Schafen und tausend Rindern. Er bemerkt, dass seine Tochter Inara vermisst wird und schickt eine Biene zu Hannahanna, damit sie sie sucht.

Seris (Serisu)
Dies ist einer der Stiere, die dem Sturmgott heilig sind. In Vorbereitung auf den Kampf lässt der Sturmgott Tasmisus seine Hörner mit Öl salben und ihn mit Tella und dem Kampfwagen den Berg Imgarra hinauffahren.

Tella (Hurris)
Dies ist ein weiterer Stier, der dem Sturmgott heilig ist. In Vorbereitung auf den Kampf lässt der Sturmgott Tasmisus seinen Schwanz mit Gold überziehen und ihn mit Seris und dem Kampfwagen den Berg Imgarra hinauffahren.

Aranzahas - Der Tigris vergöttert
Als Kind von Anus und Kumarbis war er der Bruder des Sturmgottes und Tasmisus, der aus Kumarbis' Mund auf den Berg Kanzuras gespuckt wurde. Später kollabiert er mit Anus und dem Sturmgott, um Kumarbis zu zerstören.

Tasmisus
Als Kind von Anus und Kumarbis wird er zusammen mit dem Sturmgott und Aranzahus gezeugt. Der Bruder des Sturmgottes und Aranzahus wurde aus Kumarbis auf dem Berg Kanzuras ausgespuckt. Später arbeitet er mit Anus und dem Sturmgott zusammen, um Kumarbis zu zerstören. Er dient als Begleiter des Sturmgottes. Er erspäht den sich nähernden Sonnengott und teilt dem Sturmgott mit, dass dieser Besuch Unheil verheißt. Auf Befehl des Sturmgottes richtet er für ihren Besucher eine Mahlzeit ein. Nach der Geschichte des Sonnengottes gehen er und der Sturmgott weg und werden von Ishtar empfangen, der sie zum Berg Hazzi in der Nähe von Ugarit bringt, wo sie Ullikummis sehen können. Der Sturmgott lässt ihn seine Bullen auf den Berg Imgarra bringen und sie für den Kampf vorbereiten. Ihm wird auch befohlen, Stürme, Regen, Winde und Blitze hervorzubringen. Nach ihrer Niederlage wird er vom Sturmgott nach Hebat entsandt, um ihr zu sagen, dass er für eine Amtszeit an einem „niedrigen Ort“ bleiben muss. Er kehrt zurück und ermutigt den Sturmgott, Ea in der Stadt Abzu/Apsu aufzusuchen und um die 'Tabletten mit den Worten des Schicksals' zu bitten. Nachdem Ea Ullukummis von den Füßen gespalten ist, spornt er Tasmisus und den Sturmgott zum Kampf gegen den verkrüppelten Riesen an.

Suwaliyattas
Er ist ein Kriegergott und wahrscheinlich der Bruder des Sturmgottes.

Hebat (Hurrianischer Name) (Hepit, Hepatu)
Die matronenhafte Frau des Sturmgottes. Manchmal wird sie auf ihrem heiligen Tier, dem Löwen, stehend dargestellt. Nach den gescheiterten Angriffen des Sturmgottes und Asstabis auf Ullikummis zwang der Riese sie aus ihrem Tempel, wodurch sie die Kommunikation mit den Göttern verlor. Sie macht sich Sorgen, dass Ullikummis ihren Mann besiegt haben könnte, und drückt ihrem Diener Takitis ihre Besorgnis aus, indem sie ihn beauftragt, die Versammlung der Götter einzuberufen und die Nachricht von ihrem Mann zu überbringen. Vermutlich wird ihr seine Niederlage mitgeteilt. Tasmisus besucht sie auf dem hohen Wachturm und erzählt ihr, dass der Sturmgott für längere Zeit an einen „niedrigen Ort“ gebracht wird. Sie ist die Mutter von Sharruma.

Würusemu (Wuruntemu?)
Diese Göttin wird später mit Hebat assimiliert. Sie machte das Zedernland. Sie ist die Hauptgöttin in Arrina, mit Taru als ihrer Gemahlin. Sie ist eine Kampfgöttin und wird mit dem militärischen Sieg der Hethiter in Verbindung gebracht. Sie ist die Mutter des Sturmgottes von Nerik und dadurch möglicherweise mit Ereshkigal verbunden. Sie hilft, ihn aus der Unterwelt zurückzubringen.

Sharruma (hurritischer Name), 'das Kalb von Teshub'
Dieser Gott, der Sohn von Teschub und Hebat, wird durch ein Paar menschlicher Beine oder einen menschlichen Kopf auf einem Stierkörper symbolisiert. Später wird er mit dem Wettergott von Nerik und Zippalanda identifiziert.

Takitis
Er ist Hebats Diener. Nachdem Hebat aus ihrem Tempel vertrieben wurde, wird ihm von ihrer Sorge um ihren Mann erzählt und er wird beauftragt, die Versammlung der Götter einzuberufen und mit der Nachricht vom Schicksal ihres Mannes zurückzukehren.

Zwischengeschosse
Sie ist die Tochter des Sturmgottes und der Sonnengöttin von Arinna. Sie hat Einfluss bei ihren Eltern.

Zintuhis
Sie ist die Enkelin des Sturmgottes und der Sonnengöttin von Arinna.

Telepinu(s) 'der edle Gott'
Als landwirtschaftlicher Gott ist er der beliebteste und erstgeborene Sohn des Sturmgottes. Er 'eggen und pflügen. Er bewässert die Felder und lässt die Feldfrüchte wachsen. Er gerät in Wut und stürmt davon, verliert sich in der Steppe und wird von Müdigkeit übermannt. Mit seinem Weggang verschwindet die Fruchtbarkeit des Landes, der Ernte und der Herden und eine Hungersnot bedrängt Mensch und Gott. Die Biene von Hannahannas findet ihn, sticht in seine Hände und Füße und wischt seine Augen und Füße mit Wachs ab, um ihn zu reinigen. Dies macht ihn weiter wütend und er richtet weitere Verwüstung an den Flüssen und durch das Zertrümmern von Häusern und Fenstern an. Schließlich wird das Böse und die Bosheit von Kamrusepas durch Magie beseitigt, aber nicht bevor Telepinus mit Blitzen donnert. Telepinus kehrt nach Hause zurück, stellt die Fruchtbarkeit wieder her und kümmert sich um das Leben und die Vitalität der königlichen Familie. Sein Wohlstand und seine Fruchtbarkeit werden durch eine Stange symbolisiert, an der das Fell eines Schafes hängt. In anderen Versionen dieses Mythos fehlen stattdessen der Sturmgott oder der Sonnengott und mehrere andere Götter. Er wird von seinem Vater gebeten, den Sonnengott vom Meeresgott zurückzugewinnen, und schüchtert den Meeresgott so ein, dass ihm seine Tochter als Braut geschenkt wird.

Ullikummi(s) der Diorit-Mann
Er ist aus Kumarbis und dem Felsen geboren. Dieser Gott besteht vollständig aus Diorit. Er wurde geboren, um als Waffe eingesetzt zu werden, um den Sturmgott und seine Verbündeten zu besiegen. Kumarbis ließ ihn den Irsirra-Gottheiten übergeben, um ihn vor dem Sturmgott, dem Sonnengott und Ishtar zu verbergen. Nachdem die Irsirra-Gottheiten ihn Ellil präsentiert hatten, setzten sie ihn auf die Schulter von Upelluri, wo er in einem Monat einen Morgen wächst. Nach 15 Tagen ist er so groß, dass er hüfttief im Meer steht, wenn der Sonnengott und er sich gegenseitig bemerken. Vom Sonnengott alarmiert, bereitet sich der Sturmgott schließlich auf die Schlacht auf dem Berg Imgarra vor, doch ihre erste Schlacht führt zu einem unvollständigen Sieg. Er vertreibt Hebat aus ihrem Tempel und unterbricht ihre Kommunikation mit den anderen Göttern. Asstabis führt siebzig Götter an, die ihn angreifen und versuchen, das Wasser aus seiner Umgebung zu ziehen, vielleicht um sein Wachstum zu stoppen. Sie fallen ins Meer und er wird 9000 Meilen groß und erschüttert den Himmel, die Erde, schiebt den Himmel hoch und überragt Kummiya. Ea findet ihn und schneidet ihm mit dem Kupfermesser, das den Himmel von der Erde trennte, die Füße ab. Trotz seiner Wunden rühmt er sich dem Sturmgott, dass er das Königtum des Himmels übernehmen wird. Vermutlich ist er dennoch besiegt.

Sonnengott (vom Himmel)
Wahrscheinlich ein akkadischer Import, dieser Gott ist einer der Gerechtigkeit und manchmal der König aller Götter. Als Verbündeter des Sturmgottes bemerkt er den Riesen Ullikummis im Meer und besucht den Sturmgott, weigert sich zu essen, bis er seine Neuigkeiten meldet. Nachdem er dies getan hat, verkündet der Sturmgott, dass das Essen auf dem Tisch angenehm werden soll, was er tut, und so genießt der Sonnengott sein Mahl und kehrt zu seinem Weg in den Himmel zurück. Als Telepinus verschwindet und eine Hungersnot mit sich bringt, arrangiert er ein Festmahl, aber es ist wirkungslos, um ihren Hunger zu stillen. Auf die Beschwerde des Sturmgottes schickt er einen Adler, um nach dem Gott zu suchen, aber der Vogel hat keinen Erfolg. Nachdem die Biene Telepinus entdeckt hat, lässt er den Menschen ein Ritual durchführen. In einer anderen Version des Mythos der fehlenden Götter ist er einer der fehlenden Götter. Er hält mehrere Schafe. Am Ende des Tages reist er durch die Unterwelt. Er wurde vom Meeresgott entführt und freigelassen, als Telipinu ihn holte. In einer längeren Version dieser Geschichte fing ihn der Meeresgott in einem Netz auf und steckte ihn möglicherweise in ein Kukubu-Gefäß, als er fiel. Während seiner Abwesenheit griff Hahhimas (Frost) ein.

Hapantalis
Er ist der Hirte des Sonnengottes.

Mondgott (Hurrian Kaschku)
Er fiel auf den „Killamar“, den Torkomplex, vom Himmel und verschwand. Sturmgott/Taru stürmte hinter ihm her und erschreckte ihn. Hapantali ging zu ihm und sprach einen Zauberspruch über ihn aus. Obwohl er dafür bekannt ist, schlechte Vorzeichen zu geben, kann er durch Schafopfer besänftigt werden.

Das Meer, die Gewässer
Imbaluris sagt ihr, dass „Kumarbis der Vater der Götter bleiben muss“. Von dieser Nachricht ängstlich getroffen, macht sie sich hier fertig und bereitet sich darauf vor, als Gastgeberin für ein Fest für Kumarbis zu fungieren. Dieses Fest könnte als ein Treffen der Muttergöttinnen gedient haben, die das Kind von Kumarbis am Felsen, Ullikummis, zur Welt brachten.

Meeresgott
Er stritt sich und entführte den Sonnengott des Himmels. Als Telipinu kam, um den Sonnengott zu bergen, war der Meeresgott so eingeschüchtert, dass er ihm auch seine Tochter schenkte. später verlangte er vom Sturmgott einen Brautpreis für sie und erhielt schließlich tausend Rinder und tausend Schafe. In einer anderen Version hat er den Sonnengott beim Fallen in einem Netz gefangen und ihn möglicherweise in einem Kukubu-Gefäß versiegelt, wodurch Hahhimas (Frost die meisten anderen Götter erobern konnte. Er hinterfragt das Feuer in seiner Rolle in einer von Kamrusepas Heilzaubern.

Inaras
Tochter des Sturmgottes und Göttin der wilden Tiere der Steppe. Nach der anfänglichen Niederlage des Sturmgottes gegen Illuyankas folgt sie seiner Bitte, ein Festmahl zu veranstalten. Sie rekrutiert Hupasiayas von Zigaratta, um sich an Illuyankas zu rächen, indem sie ihn als Liebhaber nimmt. Dann macht sie sich daran, Illuyankas und seine Kinder zu einem Fest zu locken. Nachdem sich der Drache und seine Kinder mit ihrer Mahlzeit vollgesogen haben, fesselt Hupasiayas ihn mit einem Seil. Dann setzt sich der Sturmgott auf sie ein und besiegt sie. Dann gibt sie Hupasiayas ein Haus auf einer Klippe zum Leben, warnt ihn jedoch davor, aus dem Fenster zu schauen, damit er seine Frau und seine Kinder nicht sehen kann. Er gehorcht ihr ungehorsam und bittet darum, seine Familie zu sehen, nach Hause gehen zu dürfen. Gurney spekuliert, dass er wegen seines Ungehorsams getötet wurde. Sie berät sich mit Hannahanna, die verspricht, ihr Land und einen Mann zu geben. Dann wird sie vermisst und von ihrem Vater und Hannahanna mit ihrer Biene gesucht.

Illuyankas - der Drache
Er besiegte den Sturmgott in Kiskilussa. Später wurde er mit seinen Kindern von einem gut gekleideten Inaras mit einem Festmahl aus seiner Höhle gelockt. Nachdem sie zu satt waren, um wieder in ihre Höhle zu gelangen, tötete ihn der Sturmgott, begleitet von den anderen Göttern. In einer anderen Version des Mythos besiegte er den Sturmgott und stahl seine Augen und sein Herz. Später heiratete seine Tochter den Sohn des Sturmgottes. Auf Anweisung des Sturmgottes fragte sein Sohn nach Augen und Herz. Als diese ihm zurückgegeben wurden, besiegte der Sturmgott Illuyankas, tötete aber auch seinen Sohn, als sich der Jüngling auf die Seite des Drachen stellte. Das Ritual seiner Niederlage wurde jedes Frühjahr aufgerufen, um die Wiedergeburt der Erde zu symbolisieren.

Hedammu
Er ist eine Schlange, die Ishtar liebte.

Irsirra Gottheiten
Diese Götter, die in der dunklen Erde leben, werden von Kumarbis über Imbaluris beauftragt, Ullikummis vor den Himmelsgöttern, dem Sonnengott, dem Sturmgott und Ishtar zu verstecken. Sie werden auch damit beauftragt, das Kind auf die Schulter von Upelluri zu legen. Später nehmen sie das Kind an und übergeben es Ellil, bevor sie es auf Upelluris rechte Schulter legen.

Hapantalliyas oder Hapantalli
Er nahm seinen Platz an der Seite des Mondgottes ein, als dieser auf dem Torkomplex vom Himmel fiel und einen Zauber aussprach.

Kamrusepa(s) (Katahziwuri)
Sie ist die Göttin der Magie und Heilung. Sie erlebte und verkündete den Fall des Mondgottes vom Himmel auf den Torkomplex. Sie ist die Göttin der Magie und Heilung. Nachdem Telepinus gefunden wurde, aber dennoch wütend bleibt, ist sie bereit, ihn von seinem Temperament zu heilen. Sie führt ein ausgeklügeltes magisches Ritual durch, um seine Bosheit und Bosheit zu beseitigen. Auf einer anderen Tafel führt sie den Feuerzauber aus, der verschiedene Krankheiten beseitigt und sie in einen Nebel verwandelt, der in den Himmel aufsteigt und von der dunklen Erde gehoben wird. Der Meeresgott hinterfragt das Feuer nach seiner Rolle.

Astabis (Zamama, akkadisches Ninurta)
Er ist ein hurritischer Kriegergott. Nachdem der erste Angriff des Sturmgottes auf Ullikummis erfolglos blieb, führt er siebzig Götter in Kampfwagen zu einem Angriff auf den Dioritriesen an. Sie versuchen, ihm das Wasser wegzuziehen, vielleicht um sein Wachstum zu stoppen, aber sie fallen vom Himmel und Ullikummis wird noch größer und überragt das Tor von Kummiya.

Uliliyassis
Er ist ein kleiner Gott, der, richtig gepflegt, Impotenz beseitigt.

Kurunta
Das Symbol dieses Gottes ist der Hirsch. Er ist mit ländlichen Gebieten verbunden.

Kubaba
Sie ist die Hauptgöttin der Neuhethiter, sie wurde Kybebe für die Phryger und Kybele für die Römer. In Anatolien war sie als Kybele bekannt.

Yarris
Er ist ein Gott der Pest. Für ihn wurde jedes Jahr im Herbst ein Fest veranstaltet.

Hasamelis
Er ist ein Gott, der Reisende beschützen kann, möglicherweise indem er sie unsichtbar macht.

Zashapuna
Er ist der Hauptgott der Stadt Kastama, der dort höher geachtet wird als der Sturmgott und möglicherweise durch das Loslösen mit den anderen Göttern einen solchen Einfluss erlangt.

Zaliyanu
Sie ist die Frau von Zashapuna.

Zaliyanu
Sie ist die Konkubine von Zashapuna.

Papaya
Eine der Gottheiten, die unter dem Weißdornbaum saßen und auf die Rückkehr von Telipinus warteten.

Istustaya
Eine der Gottheiten, die unter dem Weißdornbaum saßen und auf die Rückkehr von Telipinu warteten.

Miyatanzipa
Eine der Gottheiten, die unter dem Weißdornbaum saßen und auf die Rückkehr von Telipinu warteten. (Sie? saß auch unter Thippiyas Baum, als Hannahanna die Jagdtasche fand.

Schicksalsgöttinnen
Sie gehörten zu den Gottheiten, die unter dem Weißdornbaum saßen und auf die Rückkehr von Telipinu warteten. In einem Mythos fehlen sie und die Muttergöttinnen.

Dunkle Göttin
Eine der Gottheiten, die unter dem Weißdornbaum saßen und auf die Rückkehr von Telipinu warteten.

Schutzgottheit (sumerisches Lamma)
Eine der Gottheiten, die unter dem Weißdornbaum saßen und auf die Rückkehr von Telipinu warteten.

Uruzimu
Eine Gottheit, die daran beteiligt ist, den verlorenen Sturmgott von Nerik zurückzubringen.

Hahhimas (Frost)
Wenn der Meeresgott den Sonnengott einfängt, ergreift er die anderen Götter und die Pflanzen und Tiere des Landes und lähmt sie. Er ist Halbbruder von Hasamilis Brüdern und verschont sie aus seinem Griff.

Akkadische Importgötter

Anu
Siehe oben.

Antu
Anus weibliches Gegenstück, das durch die Hurrianer in die Hethiter importiert wurde.

Ellil
Er wird von den Irsirra-Gottheiten mit Ullikummis beschenkt und erklärt, dass das Kind dem Sturmgott die mächtigsten Schlachten und einen furchterregenden Rivalen bringen wird. Später präsentieren Ea und vermutlich der Sturmgott vor ihm ein Verfahren gegen Kumarbis wegen seiner Erschaffung von Ullikummis. Er kontert mit Kumarbis' guter Aufzeichnung von Anbetung und Opfern und wird wiederum mit Eas Aussage kontert, die Ullikummis beschreibt.

Ninlil
Ellils Frau. Sie wurde über die Hurrianer importiert.

Lelwanis (Lilwani, Ereshkigal, manchmal mit Ishtar gleichgesetzt), 'Sonne der Erde'
Göttin der Erde und der Unterwelt, ihre Beschwichtigung durch Schafopfer hilft, Bedrohungen von bösen Omen zu entfernen.

Ereshkigal
Diese Göttin ist die Mutter des Sturmgottes. Sie spielt eine Rolle bei der Rückkehr aus der Unterwelt, indem sie die Tore der Dunklen Erde öffnet.

Ayas (Ea)
Er ist der Hüter der „alten Tafeln mit den Worten des Schicksals“. Der Ullikummis-Mythos hat ihn als Vater des Sturmgottes. Er besucht Kumarbis und holt den Sohn dieses Gottes zum Verschlingen, um Kumarbis Schmerzen vom Sturmgott zu befreien. Er rät Kumarbis, Experten mit „schlechter“ Magie arbeiten zu lassen, um ihm in seiner Not zu helfen, indem sie Stiere und Fleischopfer bringen. Diese Magie hilft, Kumarbis' Tarnassus zu sichern. Nach seiner Niederlage gegen Ullikummis wird er vom Sturmgott überwältigt. Er und vermutlich der Sturmgott führen vor Ellil ein Verfahren gegen Kumarbis wegen seiner Erschaffung von Ullikummis. Ea widerlegt Ellils Verteidigung, dass Kumarbis sich in Bezug auf Anbetung und Opfer gut benimmt, und verkündet, dass Ullikummis 'den Himmel und die heiligen Häuser der Götter blockieren wird'. Er sucht Upelluri auf und findet, nachdem er ihn interviewt hat, Ullukummis Füße auf Upelluris Schulter. Er beauftragt die alten Götter, das Kupfermesser zu liefern, mit dem sie den Himmel von der Erde trennten, um Ullukummis Füße zu durchschneiden. Dann spornt er Tasmisus und den Sturmgott an, gegen den verkrüppelten Riesen zu kämpfen.

Tapkina (Hurrian) (Damkina)
Eas Frau, die über die Hurrianer von den Akkaden importiert wurde.

Schauschka (Hurrian) (Ischtar)
Sie nimmt die Gestalt eines geflügelten Weibchens an, das auf einem Löwen steht. Sie spioniert ihre Brüder, den Sturmgott und Tasmisus, aus und verlässt die Kuntarra nach der Nachricht von Ullikummis. Sie führt sie mit der Hand auf den Mount Hazzi, von dem aus sie den Riesen sehen können. Als der Sturmgott an der Stätte von Kumarbis' Sohn verärgert und verängstigt ist, tadelt sie ihn. Später nimmt sie ihre Galgalturi/Harfe und singt zu dem blinden und tauben Ullikummis, aber ihre Torheit wird ihr von einer großen Welle aus dem Meer enthüllt, die sie auffordert, ihren Bruder aufzusuchen, der noch zum Unvermeidlichen ermutigt werden muss Schlacht. Sie wurde von der Schlange Hedammu geliebt.

Ninatta
Schaushkas Dienerin.

Kulitta
Schaushkas Dienerin.

Dämonen

Verschiedene Rituale wurden durchgeführt, um Dämonen zum Schutz zu rufen oder von Zauberern beschworene verderbliche Gottheiten zu vertreiben.

Alauwaimis
Mit Ritualen, Trankopfern und Ziegenopfern richtig versöhnt, vertreibt dieser Dämon die böse Krankheit.

Tarpatassis
Mit Ritualen und dem Opfer eines Bocks richtig besänftigt, wehrt dieser Dämon Krankheiten ab und schenkt ein langes, gesundes Leben.

Sterbliche

Hupasiya
Er ist ein Einwohner von Ziggaratta. Er wird von Inaras rekrutiert, um Illuyankas zu besiegen. Er stimmt ihrem Plan zu, nachdem er ihr Versprechen entlockt hat, mit ihm zu schlafen. Als Illuyankas und seine Kinder an Inaras' Festmahl vollgestopft werden, fesselt er sie, damit der Sturmgott sie töten kann. er wird von Inaras in einem Haus eingerichtet, mit der Anweisung, während ihrer Abwesenheit nicht aus dem Fenster zu schauen, damit er seine Familie nicht sehen kann. Er tut es und bittet darum, nach Hause zu gehen. Hier ist der Text gebrochen und einige Forschungen gehen davon aus, dass er getötet wurde.

Kosmologie

Die alten Götter bauten Himmel und Erde auf Upelluri. Sie hatten ein Kupfermesser, mit dem sie den Himmel von der Erde trennten, danach lagerten sie es in alten Lagerhäusern und versiegelten sie - nur um sie zu öffnen und für Ullikummis zu holen.


INDEX

Hera, Göttin von Hierapolis genannt, 70 Name, den Lucian der Göttin von Hierapolis gegeben hat, 11 Opfergaben, 46 zuvor verheiratet, 7 Sancta, Gemahlin des Jupiter Dolichenus, 17 in einer Vision von Stratonice gesehen, 60 der Assyrer, 41

Herkules, von Tyrus, 43, nimmt Frauenkleid an, 56

Hermokles, Statue zugeschrieben, 65

Hierapolis, 42 Stiergott auf Münzen von, 10 Zentralkult hethitischer Herkunft, 12 Münzen von Atargatis, 16 Bilder im Heiligtum von, 11 Name der Göttin, 1 Stätte von, 41 der Schrein, 49

Hohepriester, 79 der Hethiter, zu

Hethiter, Hauptgottheit, 5 Göttin, 1 Kleid, Überleben auf Münze, 27

Hethiter, das, in der Geschichte, 4 Ende ihrer Herrschaft, i6

BILD, vom Gott getragen, 7, 76 der Muttergöttin, 13 Bilder, Votiv, der nackten Göttin, 15

Ishtar, die Göttin, ich als Göttin der Toten, 14 unter den Mitanni, 10

Ivriz, hethitische Skulptur bei, 8, 43, 76

KARA-BURSHLU, Skulpturen der hethitischen Göttin bei, 13 König-Priester, der Hethiter, 10

Kizil-Dagh, hethitische Gottheit geschnitzt, 6

Kubile (Kybele) in phrygischer Kunst, 14

Kybele (oder Rhea), Ähnlichkeit mit der Göttin von Hierapolis, 26 im Westen, 72 und Attis, Kult von, 18 Legenden von, zu Hierapolis, 55 Attis als Sohn von, 3

SEE, heilig, bei Hierapolis, 80

Trankopfer, 79 in hethitischer Anbetung, 88

Löwe, verschlingender Stier, auf Münzen, 22 Symbol der Erde, 25 sitzende Göttin, 21 Thron, auf Münzen, 21

Löwen, Zeichnung von Atargatis, 56 Göttin auf sitzend, 70

Lituus, Emblem des hethitischen Priestertums, 10

Herr des Himmels, Titel des hethitischen Gottes, 5

Lucian kehrt nach Samosata zurück, 30

Mabog, syrischer Name von Hierapolis, 41

Macrobius, beschreibt den Kult der syrischen Göttin, 20 beschreibt den syrischen Gott und die syrische Göttin, 25 zitiert, 74

Malâtia, hethitische Skulpturen bei, 6 lokale Gottheit von, identifiziert, 9

Marash, Skulpturen der hethitischen Göttin bei, 14

Hochzeitsszene in Boghaz-Keui, 7

Verpaarte Gottheiten in Kilikien und Phœnicia, 18

Mitanni, Vertrag der Hethiter mit, 10

Mutter-Erde (siehe Erdgöttin).

Mumbidj, identifiziert mit Hierapolis, 41

Mylitta, Name von Ishtar in Herodot, 16

Mythos von Ishtar und Tammuz, 3

Nanai, Göttin des vorsemitischen Babylonien, 1

Naturgöttin (siehe Göttin der Natur).

Nemesis, syrische Göttin verkörpert Attribute von, 71

OBLATION-Szene in hethitischer Kunst, 13

Osiris, Legende von, in Byblos, 47

Phalli, Besteigung des, 69 von Dionysos geweiht, 57

Taube, ein goldenes, 73 Emblem von Semiramis, 55

Pilgerreisen nach Hierapolis, 49

Priesterinnen, hethitische Darstellungen von, 9

Priesterkönig, der Hethiter, also Priester, 79 der Göttin, 18

RAMMAN, falsche Namenswiedergabe ‘Adad, 5

Widder, dem hethitischen Gott geopfert, 10

Rote Farbe des Adonis River, 48

Rhea (oder Kybele), Ähnlichkeit mit der Göttin von Hierapolis, 26 Legenden von, 55 syrische Göttin verkörpert Attribute von, 71

Sakje-Geuzi, verehrte Göttin, 14 hethitische Mauern, 66

Sammuṙamat, identifiziert mit Semiramis, 52

Samosata, Geburtsort von Lucian, 29

Samsat, Geburtsort von Lucian, 42 Hethiter bleibt bei, 42

Heiligtum von Hierapolis, beschrieben, 70 auf Münze dargestellt, 23

Sandan, mögliches Bildnis von, in Hierapolis, 76

Zepter, getragen von der syrischen Göttin, 71

Selene, syrische Göttin verkörpert Attribute von, 71

Semiramis, 52, 73 Bildnis von, 55 Bild von, 78

Senjerli, hethitischer Sturmgott bei, 5 die syro-hethitische Stadt bei, 66

Simios, Liebhaber von Atargatis, 26

Sipylus, Berg, Bild der Göttin auf, 13

Salomo, Tempel von, zu Jerusalem, 67

Statue, ehern, in Hierapolis, 65 der Göttin getragen, 76, 77

Statuen des Gottes und der Göttin von Hierapolis, 70 der Götter, bewegt, in Hierapolis, 49

Stürme, Beherrscher von, Attribut des hethitischen Gottes, 5

Stratonice, legendärer Tempelbauer von Hierapolis, 58

Gegenstand der "De Dea Syria", 39

Sonne, hethitischer Gott identifiziert mit, 5

Überleben des hethitischen Kleides in Hierapolis, 27 des Kults, 20

Syrien, Koalition der Hethiter in, 16

TAMMUZ, verwandt mit Ischtar, 2

Tarsus, Stiergott auf Münzen von 10

Taurus-Region, Einreichung von, 17

Tempel von Hierapolis, beschrieben, 69 seine Größen, 67 Legenden über die, 61 Position der, 66

Teshub, identisch mit der hethitischen Hauptgottheit, 5

Turm, Kopfschmuck von Atargatis, 56

Triade, von Hierapolis, 26 das Göttliche, 8

VEDISCHE Gottheiten, 56 Vegetation, der Gott der, 76

WÄNDE, doppelt, in Nordsyrien, 66

Wasser, zum Tempel gebracht, 52

Verheiratete Gottheiten in Hierapolis, 11

Geflügelte Gottheit aus Karkemisch, 15

Frau im Dienste der Göttin, 19

Frauen in hethitischer Kunst, 81 im Tempeldienst, 79

XANTHOS, Legende von Atargatis und ihrem Sohn, 26

Xisuthros, Geschichte der Flut, 51

JAHWEH, Ähnlichkeit mit hethitischer Gottheit, 5

Yarre in Phrygien, Bild der Göttin bei, 13

ZEUS und Europa, 44 als Gott des Ackerbaus usw., in Griechenland, Io als Stiergott, 44 Gott von Hierapolis genannt, 70 Hagios, 17 der Dodonier, 7 der Name, den Lucian dem Gott von Hierapolis gegeben hat, 11

Zeus-Hadad, Begriff, der die hethitische Gottheit beschreibt, 12

BRADBURY, AGNEW, &Amp CO.LD., DRUCKER, LONDON UND TONBRIDGE.


Esau heiratete Judith und Bashmeth, Hethiter

Esau ist der ältere Zwillingsbruder von Jakob, den Söhnen von Isaak und Rebekka.

Im Alter von 40 Jahren heiratete er seine ersten beiden Frauen, Judith und Bashemath, die beide aus dem kanaanitischen Stamm der Hethiter stammten. Dieses Ereignis ist auf dem biblischen Zeitleistenplakat um 1829 v. Chr. aufgeführt. Judith ist die Tochter von Beeri dem Hethiter, während Bashemath die Tochter von Elon dem Hethiter ist.

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Seine Vereinigung mit den beiden kanaanitischen Frauen war gegen den Willen seiner Eltern. Hethitische Frauen galten damals als Heiden Kanaans. Das lag an ihrer gottlosen Art des Götzendienstes und des Ehebruchs.

In Genesis 36 wurden die beiden kanaanitischen Frauen Esaus erneut erwähnt, aber sie trugen andere Namen als die in Genesis 26 und 28 erwähnten Frauen. In diesem späteren Kapitel hießen seine Frauen Ada, die Tochter von Elon, dem Hethiter, und Aholibamah , der Tochter Anas, der Tochter Zibeons des Heviters. Seine dritte Frau hieß Bashemath, Ismaels Tochter und Nebajoths Schwester. Gelehrte haben die drei Frauen seitdem mit denen gleichgesetzt, die in früheren Kapiteln erwähnt wurden.

Als Esau sah, dass sein Vater Jakob segnete, ihn nach Paddan Aram schickte, um sich eine Frau zu nehmen, und ihm befahl, keine Tochter der entarteten Kanaaniter zu heiraten, änderte er seine bösen Wege. Er besuchte seinen Onkel Ismael und heiratete seinen Cousin Mahalath, dessen Name „Vergebung“ bedeutet. Aufgrund seiner letzten Ehe vergab Gott Esau alle seine Sünden.

Nach dem Tod seines Vaters nahm Esau seine Frauen, Kinder, Diener und Vieh mit, um sich von Jakob zu entfernen und sich am Berg Seir niederzulassen.


Inhalt

Denkschulen Bearbeiten

Die Mythologie der Proto-Indoeuropäer ist nicht direkt bezeugt und es ist schwierig, ihre Sprache mit archäologischen Funden einer bestimmten Kultur aus dem Chalkolithikum in Einklang zu bringen. [2] Nichtsdestotrotz haben Gelehrte der vergleichenden Mythologie versucht, Aspekte der proto-indoeuropäischen Mythologie zu rekonstruieren, basierend auf der Existenz von Ähnlichkeiten zwischen den Gottheiten, religiösen Praktiken und Mythen verschiedener indoeuropäischer Völker. Dieses Verfahren ist als Vergleichsverfahren bekannt. Verschiedene Denkschulen haben sich dem Thema der proto-indoeuropäischen Mythologie aus verschiedenen Blickwinkeln genähert. [3]

Die Meteorologische oder Naturistenschule vertritt die Ansicht, dass proto-indoeuropäische Mythen ursprünglich als Erklärungen für Naturphänomene wie den Himmel, die Sonne, den Mond und die Morgendämmerung entstanden sind. [5] Rituale waren daher um die Verehrung dieser elementaren Gottheiten zentriert. [6] Diese Interpretation war bei frühen Gelehrten beliebt, wie etwa Friedrich Max Müller, der alle Mythen als grundsätzlich solare Allegorien ansah. [4] Obwohl diese Schule vor kurzem von einigen Gelehrten wie Jean Haudry und Martin L. West wiederbelebt wurde, [7] [8] verlor diese Schule im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert den größten Teil ihrer wissenschaftlichen Unterstützung. [9] [6]

Die Ritualschule, die erstmals im späten 19. Jahrhundert bekannt wurde, vertritt die Ansicht, dass proto-indoeuropäische Mythen am besten als Geschichten verstanden werden können, die erfunden wurden, um verschiedene Rituale und religiöse Praktiken zu erklären. [10] [9] Gelehrte der Ritualschule argumentieren, dass diese Rituale als Versuche interpretiert werden sollten, das Universum zu manipulieren, um seine Gunst zu erlangen. [5] Diese Interpretation erreichte den Höhepunkt ihrer Popularität im frühen 20. Jahrhundert, [11] und viele ihrer prominentesten frühen Befürworter, wie James George Frazer und Jane Ellen Harrison, waren klassische Gelehrte. [12] Bruce Lincoln, ein zeitgenössisches Mitglied der Ritual School, argumentiert zum Beispiel, dass die Proto-Indoeuropäer glaubten, dass jedes Opfer eine Nachstellung des ursprünglichen Opfers war, das der Gründer der Menschheit an seinem Zwillingsbruder durchgeführt hatte. [10]

Die funktionalistische Schule hingegen vertritt die Ansicht, dass Mythen als Geschichten dienten, die soziale Verhaltensweisen durch die meta-narrative Rechtfertigung einer traditionellen Ordnung verstärkten. [5] Die Gelehrten der funktionalistischen Schule wurden stark von dem von Georges Dumézil vorgeschlagenen trifunktionalen System beeinflusst, [5] das eine dreigliedrige Ideologie postuliert, die sich in einer dreifachen Trennung zwischen einer klerikalen Klasse widerspiegelt (die sowohl die religiösen als auch die sozialen Funktionen der Priester und Herrscher umfasst) ), eine Kriegerklasse (verbunden mit den Konzepten von Gewalt und Tapferkeit) und eine Klasse von Bauern oder Landarbeitern (verbunden mit Fruchtbarkeit und Handwerkskunst), da viele historisch bekannte Gruppen, die indoeuropäische Sprachen sprechen, eine solche Trennung aufweisen. [13] [14] [15]

Die strukturalistische Schule argumentiert, dass sich die proto-indoeuropäische Mythologie weitgehend um das Konzept der dualistischen Opposition drehte. [16] Sie vertreten allgemein die Auffassung, dass die mentale Struktur aller Menschen darauf ausgelegt ist, gegensätzliche Muster aufzustellen, um widersprüchliche Elemente aufzulösen. [17] Dieser Ansatz konzentriert sich eher auf kulturelle Universalien im Bereich der Mythologie als auf die genetischen Ursprünge dieser Mythen, [16] wie die grundlegende und binäre Opposition, die in der Natur der Ehe wurzelt, die von Tamaz V. Gamkrelidze und Vyacheslav Ivanov . vorgeschlagen wurde . [17] Es bietet auch Verfeinerungen des trifunktionalen Systems, indem es die in jeder Funktion vorhandenen gegensätzlichen Elemente hervorhebt, wie die kreativen und destruktiven Elemente, die beide in der Rolle des Kriegers zu finden sind. [16]

Quellmythologien Bearbeiten

Eine der frühesten bezeugten und damit bedeutendsten aller indogermanischen Mythologien ist die vedische Mythologie, [18] insbesondere die Mythologie der Rigveda, die älteste der Veden. Frühe Gelehrte der vergleichenden Mythologie wie Friedrich Max Müller betonten die Bedeutung der vedischen Mythologie so sehr, dass sie sie praktisch mit proto-indoeuropäischen Mythen gleichsetzten.[19] Moderne Forscher waren viel vorsichtiger und erkannten, dass, obwohl die vedische Mythologie immer noch zentral ist, auch andere Mythologien berücksichtigt werden müssen. [19]

Eine weitere der wichtigsten Quellenmythologien für die vergleichende Forschung ist die römische Mythologie. [18] [20] Im Gegensatz zu der häufig irrtümlichen Behauptung einiger Autoren, "Rom hat keinen Mythos", besaßen die Römer ein sehr komplexes mythologisches System, von dem Teile durch die charakteristische römische Tendenz, ihre Mythen in historische zu rationalisieren, erhalten geblieben sind Konten. [21] Trotz ihrer relativ späten Zeugnisse gilt die nordische Mythologie immer noch als eine der drei wichtigsten indoeuropäischen Mythologien für die vergleichende Forschung, [18] aufgrund der großen Masse des überlieferten isländischen Materials. [20]

Auch die baltische Mythologie hat große wissenschaftliche Aufmerksamkeit erfahren, da sie sprachlich die konservativste und archaischste aller überlebenden Zweige ist, aber bisher für Forscher frustrierend geblieben ist, weil die Quellen so vergleichsweise spät sind. [22] Dennoch werden lettische Volkslieder als wichtige Informationsquelle bei der Rekonstruktion des proto-indoeuropäischen Mythos angesehen. [23] Trotz der Popularität der griechischen Mythologie in der westlichen Kultur [24] wird der griechischen Mythologie aufgrund des starken Einflusses der vorgriechischen und nahöstlichen Kulturen, der das wenige indoeuropäische Material überwältigt, im Allgemeinen eine geringe Bedeutung in der vergleichenden Mythologie zugeschrieben kann daraus entnommen werden. [25] Folglich erhielt die griechische Mythologie bis zum ersten Jahrzehnt des 21. Jahrhunderts nur minimale wissenschaftliche Aufmerksamkeit. [18]

Obwohl die Skythen in Bezug auf die proto-indoeuropäischen Kulturen als relativ konservativ gelten und einen ähnlichen Lebensstil und eine ähnliche Kultur beibehalten, [26] wurde ihre Mythologie sehr selten in einem indoeuropäischen Kontext untersucht und selten in Bezug auf die Natur der Vorfahren diskutiert Indogermanische Mythologie. Mindestens drei Gottheiten, Tabiti, Papaios und Api, werden im Allgemeinen so interpretiert, dass sie indoeuropäischen Ursprungs sind, [27] [28] während die übrigen unterschiedliche Interpretationen erfahren haben. Einflüsse aus sibirischen, türkischen und sogar nahöstlichen Glaubensrichtungen werden dagegen in der Literatur häufiger diskutiert. [29] [30] [31]

Es gab einen grundlegenden Gegensatz zwischen den niemals alternden Göttern, die oben am Himmel wohnten, und den sterblichen Menschen, die unten auf der Erde lebten. [32] Die Erde *dʰéǵʰōm wurde als riesiger, flacher und kreisförmiger Kontinent wahrgenommen, der von Gewässern ("der Ozean") umgeben ist. [33] Obwohl sie manchmal mit mythischen Figuren oder Geschichten identifiziert werden können, sind die Sterne (*h₂stḗr) waren an keine besondere kosmische Bedeutung gebunden und wurden vor allem als ornamental empfunden. [34] Nach Martin L. West ist die Idee des Weltenbaums (achse mundi) ist wahrscheinlich ein späterer Import aus nordasiatischen Kosmologien: „Der griechische Mythos könnte aus dem Nahen Osten stammen, und die indischen und germanischen Ideen einer Säule aus den schamanistischen Kosmologien der finno-ugrischen und anderer Völker Zentral- und Nordasiens. " [35]

Kosmogonie Bearbeiten

Wiederaufbau Bearbeiten

Es besteht kein wissenschaftlicher Konsens darüber, welche der Varianten die „wahre“ Rekonstruktion des proto-indoeuropäischen kosmogonischen Mythos ist. [36] Bruce Lincolns Rekonstruktion des proto-indoeuropäischen Motivs, allgemein bekannt als "Twin and Man", wird von einer Reihe von Gelehrten wie Jaan Puhvel, JP Mallory, Douglas Q. Adams, David W. Anthony und . unterstützt teilweise von Martin L. West. [37] Obwohl einige thematische Parallelen mit dem Alten Nahen Osten (den Zwillingen Abel und Kain und ihrem Bruder Seth) und sogar mit polynesischen oder südamerikanischen Legenden gemacht werden können, argumentiert Lincoln, dass die sprachlichen Entsprechungen in Nachkommen von *Manu und *Yemo machen es sehr wahrscheinlich, dass der Mythos einen proto-indoeuropäischen Ursprung hat. [38] Laut Edgar C. Polomé „sind einige Elemente des [skandinavischen Mythos von Ymir] eindeutig Indoeuropäer“, aber die von Lincoln vorgeschlagene Rekonstruktion „macht zu [viele] unbeweisbare Annahmen, um die grundlegenden Veränderungen zu erklären, die durch die skandinavische Version". [36] David A. Leeming bemerkt auch, dass das Konzept des kosmischen Eies, das den Urzustand symbolisiert, aus dem das Universum entsteht, in vielen indoeuropäischen Schöpfungsmythen zu finden ist. [39]

Schöpfungsmythos Bearbeiten

Lincoln rekonstruiert einen Schöpfungsmythos mit Zwillingsbrüdern * Man- ("Mann und * Yemo- ("Zwilling"), als die Vorfahren der Welt und der Menschheit, und ein Held namens * Trito ("Dritter"), der die Kontinuität des ursprünglichen Opfers sicherstellte. [40] [41] [42] In Bezug auf den Urzustand, der dem Schöpfungsprozess möglicherweise vorausgegangen ist, stellt West fest, dass die vedischen, nordischen und zumindest teilweise die griechischen Überlieferungen von einer Zeit zeugen, in der die kosmologischen Elemente fehlten, mit ähnliche Formel, die auf ihrer Nicht-Existenz bestand: "Weder Nicht-Sein war noch Sein war damals, es war nicht die Luft, noch der Himmel dahinter." (Rigveda).Völuspa), ". Da war zuerst Abgrund und Nacht und dunkler Erebos und breiter Tartarus, aber es gab weder Erde noch Luft noch Himmel. " (Die Vögel). [43] [44]

Im Schöpfungsmythos durchqueren der erste Mensch Manu und sein riesiger Zwilling Yemo den Kosmos, begleitet von der Urkuh. Um die Welt zu erschaffen, opfert Manu seinen Bruder und schmiedet mit Hilfe himmlischer Gottheiten (dem Himmelsvater, dem Sturmgott und den göttlichen Zwillingen) [41] [45] sowohl die natürlichen Elemente als auch die Menschen aus seinen Überresten . Manu wird somit der erste Priester, nachdem er das Opfer als die Urbedingung für die Weltordnung eingeleitet hat, und sein verstorbener Bruder Yemo der erste König, da soziale Klassen aus seiner Anatomie hervorgehen (Priesterschaft aus seinem Kopf, die Kriegerklasse aus seiner Brust und seinen Armen, und die Bürger von seinen Geschlechtsorganen und Beinen). [46] [42] Obwohl sich die europäischen und indo-iranischen Versionen in dieser Hinsicht unterscheiden, argumentiert Lincoln, dass die Urkuh im ursprünglichen Mythos höchstwahrscheinlich geopfert wurde und die anderen Tiere und Gemüse zur Welt brachte, da die pastorale Lebensweise von Proto-Indo-iranische Sprecher waren näher an den Proto-Indo-Europäischen Sprechern. [47]

Dem dritten Mann Trito bieten die Himmelsgötter dann Vieh als göttliches Geschenk an, das von einer dreiköpfigen Schlange namens * gestohlen wird. Ngʷhi ("Schlange" und die indogermanische Wurzel für Negation). Trito leidet zuerst unter seinen Händen, aber der Held schafft es schließlich, das Monster zu besiegen, gestärkt durch ein berauschendes Getränk und unterstützt vom Himmelsvater. Schließlich gibt er das geborgene Vieh einem Priester zurück, damit es ordnungsgemäß geopfert werden kann. [48] ​​[41] Trito ist nun der erste Krieger, der durch seine heroischen Taten den Kreislauf der gegenseitigen Hingabe zwischen Göttern und Sterblichen aufrechterhält. [49] [41]

Interpretationen Bearbeiten

Laut Lincoln scheinen Manu und Yemo die Protagonisten eines "Mythos der souveränen Funktion zu sein, der das Modell für spätere Priester und Könige bildet", während die Legende von Trito als "Mythos der Kriegerfunktion, die die Vorbild für alle späteren Waffenmänner". [49] Der Mythos erinnert in der Tat an die Dumézilianische Dreiteilung des Kosmos zwischen dem Priester (sowohl in seiner magischen als auch in seiner juristischen Hinsicht), dem Krieger (dem dritten Mann) und dem Hirten (der Kuh). [41]

Die Geschichte von Trito diente als Modell für spätere epische Mythen über Viehüberfälle und höchstwahrscheinlich als moralische Rechtfertigung für die Praxis der Überfälle unter indoeuropäischen Völkern. In der ursprünglichen Legende nimmt Trito nur das zurück, was seinem Volk rechtmäßig gehört, denen, die den Göttern angemessen opfern. [49] [50] Der Mythos wurde entweder als kosmischer Konflikt zwischen dem himmlischen Helden und der irdischen Schlange interpretiert oder als indoeuropäischer Sieg über nicht-indoeuropäische Völker, das Monster symbolisiert den eingeborenen Dieb oder Usurpator. [51]

Einige Gelehrte haben vorgeschlagen, dass das Urwesen Yemo als zweifacher Hermaphrodit und nicht als Zwillingsbruder von Manu dargestellt wurde, die beide tatsächlich ein Paar komplementärer Wesen bilden, die miteinander verschlungen sind. [52] [53] Die germanischen Namen Ymir und Tuisto wurden verstanden als Zwilling, bisexuell oder Zwitter, und einige Mythen geben dem vedischen Yama eine Schwester, auch genannt Zwilling und mit wem Inzest diskutiert wird. [54] [55] In dieser Interpretation kann das Urwesen sich selbst geopfert haben [53] oder in eine männliche und eine weibliche Hälfte geteilt worden sein, was eine prototypische Trennung der Geschlechter verkörpert. [52]

Legacy-Bearbeitung

Verwandte, die vom Proto-Indo-Europäischen Ersten Priester abstammen *Manu ("Mann", "Vorfahr der Menschheit") umfassen den indischen Manu, den legendären ersten Mann im Hinduismus, und Manāvī, seine geopferte Frau, den germanischen Mannus (PGmc *Mannaz), mythischer Vorfahr der westgermanischen Stämme und des Persers Manūščihr (von Aves. Manūš.čiθra), ein zoroastrischer Hohepriester des 9. Jahrhunderts n. Chr. [56] [57] Aus dem Namen des geopferten Ersten Königs *Yemo ("Zwilling") leiten den indischen Yama, den Gott des Todes und der Unterwelt, den Avestan Yima, König des goldenen Zeitalters und Hüter der Hölle, den nordischen Ymir (von PGmc*Jumijaz), Vorfahr der Riesen (jötnar) und höchstwahrscheinlich Remus (von Proto-Latein *Yemos oder *Yemonos, mit der Initiale ja- Wechsel zu R- unter dem Einfluss von Rumulus), im römischen Gründungsmythos von seinem Zwillingsbruder Romulus getötet. [58] [41] [59] Verwandte vom Ersten Krieger *Trito ("Dritte") umfassen die vedische Trita, die avestanische Thrita und die nordische þriði. [60] [61]

Viele indoeuropäische Überzeugungen erklären Aspekte der menschlichen Anatomie als Ergebnis der ursprünglichen Zerstückelung von Yemo: Sein Fleisch wird normalerweise zur Erde, sein Haar Gras, seine Knochen geben Stein, sein Blutwasser, seine Augen die Sonne, sein Geist der Mond, sein Gehirn die Wolken, sein Atem der Wind und sein Kopf der Himmel. [42] Die Traditionen, ein Tier zu opfern, um seine Teile nach sozial etablierten Mustern zu zerstreuen, ein Brauch, der im alten Rom und Indien gefunden wurde, wurde als Versuch interpretiert, das Gleichgewicht des Kosmos wiederherzustellen, der vom ursprünglichen Opfer beherrscht wurde. [42]

Das Motiv von Manu und Yemo war nach den indoeuropäischen Migrationen in ganz Eurasien einflussreich. Der Grieche, Altrussisch (Gedicht über den Taubenkönig) und jüdische Versionen hängen von der iranischen ab, und eine chinesische Version des Mythos wurde aus dem alten Indien eingeführt. [62] Die armenische Version des Mythos des ersten Kriegers Trito hängt von der iranischen ab, und die römischen Reflexe wurden von früheren griechischen Versionen beeinflusst. [63]

Kosmische Ordnung Bearbeiten

Sprachliche Beweise haben Gelehrte dazu veranlasst, das Konzept von . zu rekonstruieren *h₂értus, was „passend, richtig geordnet“ bedeutet und sich letztendlich von der verbalen Wurzel ableitet *hier-, 'passen'. Nachkommen Verwandte sind Hittite ra ('richtig, richtig') [64] Sanskrit ta („göttliches/kosmisches Gesetz, Kraft der Wahrheit oder Ordnung“) [65] [66] Avestan arəta- ('bestellen') Griechisch artus ('Anordnung'), möglicherweise arete ('Exzellenz') über die Wurzel *h₂erh₁ ('bitte, befriedigen') [67] Latein artus ('Gelenk') Tocharian A rtt- („loben, sich freuen“) Armenisch ard ('Ornament, Form') Mittelhochdeutsch Kunst („angeborene Eigenschaft, Natur, Mode“). [68]

Verwoben mit der Wurzel *hier- ('passen') ist die verbale Wurzel *dʰeh₁-, was soviel bedeutet wie „setzen, niederlegen, etablieren“, aber auch „sprechen, sagen, zurückbringen“. [69] [34] [68] Der Grieche themis und das Sanskrit dhāman beide leiten sich von der PIE-Wurzel für das 'Gesetz' ab, *dʰeh₁-männer-, wörtlich „das, was etabliert ist“. [68] Dieser Begriff von 'Gesetz' umfasst eine aktiv Prinzip, bezeichnet ein Aktivität im Gehorsam zur kosmischen Ordnung *h₂értus, was in einem sozialen Kontext als a . interpretiert wird rechtmäßiges Verhalten: In der griechischen Tochterkultur verkörpert die Titanin Themis die kosmische Ordnung und die daraus abgeleiteten Verhaltensregeln, [70] und den vedischen Verhaltenskodex, die Dharma, kann auch auf die PIE-Wurzel zurückgeführt werden *dʰeh₁-. [71] Laut Martin L. West ist die Wurzel *dʰeh₁- bezeichnet auch eine göttliche oder kosmische Schöpfung, wie der hethitische Ausdruck bezeugt nēbis dēgan dāir (". etablierte den Himmel (und) die Erde"), die junge Avestan-Formel kə huvāpå raocåscā dāt təmåscā? ("Welcher geschickter Handwerker hat die Regionen des Lichts und der Dunkelheit geschaffen?"), der Name des vedischen Schöpfergottes Dhātr, und möglicherweise von der griechischen Nymphe Thetis, dargestellt als demiurgische Göttin in Alcmans Poesie. [34]

Eine andere Wurzel *Eibe(e)s- scheint mit rituellen Gesetzen verbunden zu sein, wie es das Lateinische suggeriert ich bin („Gesetz, Recht, Gerechtigkeit, Pflicht“), Avestan yaož-dā- („rituell rein machen“) und Sanskrit áṃca yóśca („Gesundheit und Glück“), mit einem abgeleiteten Adjektiv *yusi(iy)os auf Altirisch gesehen uisse („genau richtig, passend“) und möglicherweise Altkirchenslawisch istǔ ('eigentlich, wahr'). [68]

Anderswelt Bearbeiten

Das Reich des Todes wurde im Allgemeinen als die Niedere Dunkelheit und das Land ohne Wiederkehr dargestellt. [72] Viele indoeuropäische Mythen erzählen von einer Reise über einen Fluss, die von einem alten Mann geführt wird (*ǵerh₂ont-), um die Anderswelt zu erreichen. [73] Die griechische Tradition, dass die Toten von Charon über den Fluss Styx gebracht wurden, ist wahrscheinlich ein Reflex dieses Glaubens, und die Idee, einen Fluss zu überqueren, um die Unterwelt zu erreichen, ist auch in der keltischen Mythologie präsent. [73] Mehrere vedische Texte enthalten Hinweise auf die Überquerung eines Flusses (Fluss Vaitarna), um das Land der Toten zu erreichen, [74] und das lateinische Wort tarentum ("Grab") bedeutete ursprünglich "Übergangspunkt". [75] In der nordischen Mythologie muss Hermóðr eine Brücke über den Fluss Giöll überqueren, um nach Hel zu gelangen, und in lettischen Volksliedern müssen die Toten eher einen Sumpf als einen Fluss überqueren. [76] Traditionen, Münzen auf die Leichen des Verstorbenen zu legen, um den Fährmann zu bezahlen, sind sowohl in der altgriechischen als auch in der frühneuzeitlichen slawischen Bestattungspraxis bezeugt. [77]

Im slowenischen Volksglauben lag "die Welt der Toten jenseits des Wassers". [78]

Der Hundewächter Bearbeiten

In einem wiederkehrenden Motiv enthält die Anderswelt ein Tor, das in der Regel von einem mehrköpfigen (manchmal mehräugigen) Hund bewacht wird, der auch als Führer dienen konnte und dafür sorgte, dass die Eintretenden nicht herauskamen. [79] [80] Der griechische Cerberus und der hinduistische Śárvara leiten sich höchstwahrscheinlich von der gemeinsamen Wurzel ab *Ḱerberos ("gefleckt"). [73] [80] Bruce Lincoln hat im nordischen Garmr einen dritten Verwandten vorgeschlagen, [81] obwohl dies als sprachlich unhaltbar diskutiert wurde. [82] [Anmerkung 3]

Das Motiv eines Hundewächters am Eingang zur Anderswelt ist auch in der persischen Mythologie belegt, wo zwei vieräugige Hunde die Chinvat-Brücke bewachen, eine Brücke, die die Schwelle zwischen der Welt der Lebenden und der Welt der Toten markiert. [84] [85] Die Videodaten (Vendidad) 13,9 beschreibt sie als „spâna pəšu.pâna“ („zwei Brückenwächterhunde“). [86] [87] Eine parallele Bildsprache findet sich in der historischen vedischen Religion: Lord Yama, Herrscher der Unterwelt, soll zwei vieräugige Hunde besitzen, die auch als seine Boten fungieren [88] und die Rolle des Beschützers von . erfüllen die Seele auf dem Weg zum Himmel. Diese Hunde, genannt Shyama (yāma) und Sabala, werden als die Brut von Sarama, einer göttlichen Hündin, beschrieben: eine ist schwarz [Anm. 4] und die andere gefleckt. [90] [91] [92]

Die slowenische Gottheit und Held Kresnik wird auch mit einem vieräugigen Hund in Verbindung gebracht, und eine ähnliche Figur im Volksglauben (ein Hund mit weißen oder braunen Flecken über den Augen - also "vieräugig") soll in der Lage sein, die Annäherung an den Tod. [93]

In der nordischen Mythologie steht ein Hund auf der Straße nach Hel, von dem oft angenommen wird, dass er mit Garmr identisch ist, dem heulenden Hund, der am Eingang von Gnipahellir gebunden ist. In der albanischen Folklore soll auch ein nie schlafender dreiköpfiger Hund in der Welt der Toten leben. [79] Eine weitere Parallele kann in den Cŵn Annwn ("Hounds of Annwn") gefunden werden, Kreaturen der walisischen Mythologie, die angeblich in Annwn leben, einem Namen für die walisische Anderswelt. [94] Sie werden als Höllenhunde oder Geisterhunde beschrieben, die an der Wilden Jagd teilnehmen, den Toten nachjagen und die Seelen der Menschen verfolgen. [95] [96] [97]

Überreste von Hunden, die in Gräbern der eisenzeitlichen Wielbark-Kultur [98] und Hundebestattungen frühmittelalterlicher Nordwestslawen (in Pommern) [99] gefunden wurden, deuten auf die Langlebigkeit des Glaubens hin. Eine weitere Hundebestattung in Góra Chełmska und eine pommersche Legende über eine mit der Anderswelt verbundene Hundefigur scheinen auf die Existenz des Motivs in der slawischen Tradition hinzuweisen. [100]

In einer Legende aus Lokev wird ein männliches Wesen namens Vilež ("Feenmann"), das in der Vilenica-Höhle wohnt, von zwei Wölfen bewacht und soll Menschen in die Unterwelt führen. [101] Der belarussische Gelehrte Siarhiej Sanko schlägt vor, dass die Charaktere in einem belarussischen ethnogenetischen Mythos, Prinz Bai und seine beiden Hunde, Staury und Gaury (Haury), mit Vedic Yama und seinen beiden Hunden verwandt sind. [102] Zu ihm, Gaury ist mit Litauisch verbunden gauai 'Mähne, struppig (von Haaren)'. [103]

Der Mythem stammt möglicherweise aus einem älteren antiken nordeurasischen Glauben, wie durch ähnliche Motive in der indianischen und sibirischen Mythologie belegt wird, in diesem Fall könnte es einer der ältesten Mytheme sein, die durch vergleichende Mythologie wiederherstellbar sind. [104] [105] Der König der Anderswelt könnte Yemo gewesen sein, der geopferte Zwilling des Schöpfungsmythos, wie von der indo-iranischen und in geringerem Maße von der germanischen, griechischen und keltischen Tradition vorgeschlagen. [106] [107] [73]

Eschatologie Bearbeiten

Mehrere Überlieferungen offenbaren Spuren eines proto-indoeuropäischen eschatologischen Mythos, der das Ende der Welt nach einer katastrophalen Schlacht beschreibt.[108] Die Geschichte beginnt damit, dass ein Erzdämon, der normalerweise aus einer anderen und feindlichen väterlichen Linie stammt, die Autoritätsposition in der Gemeinschaft der Götter oder Helden einnimmt (Nordischer Surtr, Roman Tarquin, Irish Bres). Die Untertanen werden vom neuen Herrscher ungerecht behandelt, gezwungen, Befestigungen zu errichten, während der Erzdämon stattdessen Außenseiter bevorzugt, auf die seine Unterstützung angewiesen ist. Nach einer besonders abscheulichen Tat wird der Erzdämon von seinen Untertanen verbannt und sucht Zuflucht bei seinen ausländischen Verwandten. [109] Ein neuer Anführer (Nordisch Víðarr, Roman Lucius Brutus, Irish Lug), bekannt als der "Stille" und normalerweise der Neffe oder Enkel (*népōt) des verbannten Erzdämons, dann springt er auf und die beiden Streitkräfte kommen zusammen, um sich in einer katastrophalen Schlacht gegenseitig zu vernichten. Der Mythos endet mit der Unterbrechung der kosmischen Ordnung und dem Abschluss einer zeitlichen zyklischen Ära. [110] In der nordischen und iranischen Tradition geht der letzten Schlacht ein katastrophaler "kosmischer Winter" voraus. [111] [110]

Andere Vorschläge Bearbeiten

In dem von Jean Haudry vorgeschlagenen kosmologischen Modell besteht der proto-indoeuropäische Himmel aus drei "Himmeln" (Tages-, Nacht- und Grenzhimmel), die sich um einen achse mundi, jede mit ihren eigenen Gottheiten, sozialen Assoziationen und Farben (weiß, dunkel und rot). Gottheiten des Tageshimmels konnten den Bereich des Nachthimmels nicht überschreiten, der von seinen eigenen Göttern und den Geistern der Toten bewohnt wird. Zeus zum Beispiel kann seine Macht nicht auf den Nachthimmel in der Ilias. In dieser Vision verkörpert der Grenz- oder Übergangshimmel das Tor oder die Grenze (Morgen- und Zwielicht), die die beiden anderen Himmel verbindet. [112] [113]

Proto-Indoeuropäer haben vielleicht geglaubt, dass der periphere Teil der Erde von einem Volk bewohnt wurde, das von den Strapazen und Schmerzen, die uns betreffen, befreit war. Das gemeinsame Motiv wird von den Legenden der Indic vorgeschlagen vetadvīpam ("Weiße Insel"), deren Bewohner weiß wie der Mond leuchten und keine Nahrung brauchen die Griechen Hyperborea ("Beyond the North Wind"), wo die Sonne die ganze Zeit scheint und die Männer "weder Krankheit noch bitteres Alter" kennen die Iren Tír na nÓg ("Land der Jungen"), eine mythische Region im westlichen Meer, in der "das Glück ewig währt und es keine Sättigung gibt" [114] oder die germanische dáinsakr ("Glittering Plains"), ein Land jenseits des Ozeans, in dem "niemand sterben darf". [115]

Die archaische proto-indoeuropäische Sprache (4500–4000) [Anmerkung 5] hatte ein Zwei-Geschlechter-System, das ursprünglich Wörter zwischen belebt und unbelebt unterschied, ein System, das verwendet wurde, um einen gemeinsamen Begriff von seinem vergöttlichten Synonym zu trennen. Zum Beispiel, Feuer als aktives Prinzip war *h₁n̥gʷnis (Latein entzünden Sanskrit Agní), während das leblose, physische Wesen *péh₂ur (Griechisch pyr Englisch Feuer). [116] Während dieser Zeit war der indogermanische Glaube noch animistisch und ihre Sprache machte noch keine formalen Unterschiede zwischen männlich und weiblich, obwohl es wahrscheinlich ist, dass jede Gottheit bereits entweder als männlich oder weiblich konzipiert wurde. [117] Die meisten Göttinnen, die in späteren indoeuropäischen Mythologien bezeugt werden, stammen von vorindoeuropäischen Gottheiten, die schließlich nach den Migrationen in die verschiedenen Pantheons assimiliert wurden, wie die griechische Athena, die römische Juno, die irische Medb oder die iranische Anahita. Vielfältig personifiziert wurden sie häufig als mehrere Funktionen erfüllend angesehen, während proto-indoeuropäische Göttinnen einen Mangel an Personifikation und enge Funktionalitäten als allgemeines Merkmal teilten. [118] Zu den am besten bezeugten weiblichen indoeuropäischen Gottheiten gehören *H₂éwsōs, die Morgendämmerung, *Dʰéǵʰōm, die Erde, und *Seh₂ul, Die Sonne. [8] [119]

Es ist nicht wahrscheinlich, dass die Indoeuropäer einen festen Kanon von Gottheiten hatten oder ihnen eine bestimmte Nummer zuordneten. [120] Der Begriff für "einen Gott" war *deywós ("himmlisch"), abgeleitet von der Wurzel *färben, was den hellen Himmel oder das Tageslicht bezeichnete. Es hat zahlreiche Reflexe auf Latein deus, Altnordisch Týr (< Germ. *tīwaz), Sanskrit devá, Avestan daeva, irisch tage, oder Litauisch Dievas. [121] [122] Im Gegensatz dazu war der Mensch ein Synonym für "Sterbliche" und wurde mit dem "Irdischen" (*dʰéǵʰōm), ebenso die Wortquelle für "Mensch, Mensch" in verschiedenen Sprachen. [123] Die Proto-Indoeuropäer glaubten, die Götter seien von Tod und Krankheit ausgenommen, weil sie sich von besonderen Nahrungsmitteln ernährten, die Sterblichen normalerweise nicht zur Verfügung standen: Chāndogya Upaniṣad, "die Götter essen und trinken natürlich weder. Sie werden satt, wenn sie nur diesen Nektar sehen", während die Edda uns erzählt, dass "von Wein allein der Waffenlord Odin lebt. Er braucht kein Essen Wein ist für ihn beides" Trinken und Fleisch". [124] Manchmal konnten auch Konzepte vergöttert werden, wie die Avestan mazdā ("Weisheit"), verehrt als Ahura Mazdā ("Herr Weisheit"), der griechische Kriegsgott Ares (verbunden mit ἀρή, "Ruine, Zerstörung") oder der vedische Beschützer der Verträge Mitráh (von mitrám, "Vertrag"). [125]

Beinamen und Namen Bearbeiten

Götter hatten mehrere Titel, typischerweise "der Gefeierte", "der Höchste", "König" oder "Hirte", mit der Vorstellung, dass Gottheiten ihre eigene Sprache und wahre Namen hatten, die unter bestimmten Umständen vor Sterblichen geheim gehalten werden konnten. [126] In indoeuropäischen Traditionen wurden Götter als die "Spender" oder "Geber von guten Dingen" (*déh₃tōr h₁uesuom). [127] Obwohl bestimmte einzelne Gottheiten mit der Überwachung von Gerechtigkeit oder Verträgen beauftragt waren, hatten die indoeuropäischen Götter im Allgemeinen keinen ethischen Charakter. Ihre immense Macht, die sie nach Belieben ausüben konnten, erforderte Rituale, Opfer und Lobgesänge von Gläubigen, um sicherzustellen, dass sie der Gemeinschaft im Gegenzug Wohlstand bringen würden. [128] Die Vorstellung, dass Götter die Natur kontrollieren, wurde mit dem Suffix * übersetzt.-nein (feminin -n / A), was "Herr von" bedeutete. [129] Laut West ist es auf Griechisch Ouranos ("Herr des Regens") und Helena ("Herrin des Sonnenlichts"), germanisch, bezeugt *Wōðanaz ("Herr der Raserei"), Gallisch Epona ("Göttin der Pferde"), Litauisch Perkūnas ("Herr der Eichen") und in Roman Neptunus ("Herr des Wassers"), Volcanus ("Herr des Feuerglanzes") und Silvanus ("Herr der Wälder"). [129]

Linguisten konnten die Namen einiger Gottheiten in der Proto-Indo-Europäischen Sprache (PIE) aus vielen Arten von Quellen rekonstruieren. Einige der vorgeschlagenen Gottheitennamen werden von Gelehrten eher akzeptiert als andere. Laut dem Philologen Martin L. West sind "die klarsten Fälle die kosmischen und elementaren Gottheiten: der Himmelsgott, seine Partnererde und seine Zwillingssöhne, die Sonne, die Sonnenjungfrau und die Morgengötter von Sturm, Wind, Wasser, Feuer und irdische Präsenzen wie die Flüsse, Quell- und Waldnymphen und ein Gott der Wildnis, der Straßen und Herden bewacht". [8]

Genealogie Bearbeiten

Die am sichersten rekonstruierte Genealogie der proto-indoeuropäischen Götter (Götterfamilie) wird wie folgt angegeben: [130] [2] [131]

Dyēws
Tageslicht-Himmel
Dhéǵhōm
Erde
Die göttlichen Zwillinge Die Sonnenjungfrau Hauss
Dämmerung

Himmlische Gottheiten Bearbeiten

Himmelsvater Bearbeiten

Die Hauptgottheit des proto-indoeuropäischen Pantheons war der Gott *Dyḗws Ph₂tḗr, [133] dessen Name wörtlich "Himmelsvater" bedeutet. [133] [134] [135] Betrachtet als der Himmel oder der Tag, der als göttliches Wesen gedacht ist, und somit die Wohnung der Götter, der Himmel, [136] Dyēus ist bei weitem die am besten bezeugte aller proto-indoeuropäischen Gottheiten. [16] [137] Als Tor zu den Göttern und Vater sowohl der göttlichen Zwillinge als auch der Göttin der Morgenröte (Hausos) war Dyēws eine herausragende Gottheit im Pantheon. [138] [139] Er war jedoch wahrscheinlich nicht ihr Herrscher oder der Inhaber der höchsten Macht wie Zeus und Jupiter. [140] [141]

Aufgrund seiner himmlischen Natur wird Dyēus in indoeuropäischen Mythen oft als „allsehend“ oder „mit Weitblick“ beschrieben. Es ist jedoch unwahrscheinlich, dass er für die Aufsicht über Gerechtigkeit und Gerechtigkeit verantwortlich war, wie es beim Zeus oder dem indo-iranischen Mithra-Varuna-Duo der Fall war, aber er war geeignet, zumindest als Zeuge für Eide und Verträge zu dienen. [142]

Der griechische Gott Zeus, der römische Gott Jupiter und der illyrische Gott Dei-Pátrous erscheinen alle als die Hauptgötter ihrer jeweiligen Pantheons. [143] [135] *Dyḗws Ph₂tḗr wird im Rigveda auch als Dyáus Pitā bezeugt, eine kleine Ahnenfigur, die nur in wenigen Hymnen erwähnt wird. [144] Die rituellen Ausdrücke Debess tvs auf Lettisch und attas isanus in Hethiter sind keine exakten Nachkommen der Formel *Dyḗws Ph₂tḗr, aber sie bewahren ihre ursprüngliche Struktur. [16]

Göttin der Morgenröte Bearbeiten

*H₂éusōs wurde als die proto-indoeuropäische Göttin der Morgenröte rekonstruiert. [145] [146] In drei Traditionen (indisch, griechisch, baltisch) ist die Morgenröte die "Tochter des Himmels", *Dyḗws. In diesen drei Zweigen plus einem vierten (kursiv) wird die widerstrebende Morgengöttin wegen des Verweilens von der Szene gejagt oder geschlagen. [147] [138] Ein alter Beiname, der die Morgenröte bezeichnet, scheint gewesen zu sein *Dʰuǵh₂tḗr Diwós, "Himmelstochter". [119] Hausōs wird als das Öffnen der Tore des Himmels dargestellt, wenn sie zu Beginn des Tages erscheint. [148] Hausōs wird im Allgemeinen als niemals alternd oder jeden Morgen wiedergeboren angesehen. [149] In Verbindung mit roten oder goldenen Tüchern wird sie oft als tanzend dargestellt. [150]

Einundzwanzig Hymnen im Rigveda sind der Morgengöttin Uṣás gewidmet und eine einzige Passage aus der Avesta ehrt die Morgengöttin Ušå. Die Morgengöttin Eos erscheint prominent in der frühen griechischen Poesie und Mythologie. Die römische Morgengöttin Aurora ist ein Spiegelbild des griechischen Eos, aber die ursprüngliche römische Morgengöttin wurde möglicherweise weiterhin unter dem kultischen Titel Mater Matuta verehrt. [151] Die Angelsachsen verehrten die Göttin Ēostre, die mit einem Frühlingsfest verbunden war, das später einem Monat seinen Namen gab, der dem christlichen Feiertag Ostern auf Englisch seinen Namen gab. Der Name starmânôth im Althochdeutschen als Hinweis darauf gewertet, dass eine ähnliche Göttin auch in Süddeutschland verehrt wurde. Die litauische Morgengöttin Aušra wurde noch im 16. Jahrhundert anerkannt. [151]

Sonne und Mond Bearbeiten

*Seh₂ul und *Meh₁not werden als proto-indoeuropäische Göttin der Sonne bzw. des Mondes rekonstruiert. *Seh₂ul ist rekonstruiert nach dem griechischen Gott Helios, der griechischen Mythologie Helen von Troja, [152] [153] [154] dem römischen Gott Sol, der keltischen Göttin Sul/Suil, der nordgermanischen Göttin Sól, der kontinentalen germanischen Göttin *Sowilō , die hethitische Göttin "UTU-liya", [155] die zoroastrische Hvare-khshaeta [155] und die vedische Gottheit Surya. [118] *Meh₁not- ist nach dem nordischen Gott Máni, dem slawischen Gott Myesyats, [Anm. 6] [155] und dem litauischen Gott *Meno oder Mėnuo (Mėnulis) rekonstruiert. [158] Reste der Mondgottheit können im lettischen Mondgott Mēness existieren, [159] anatolischer (phrygischer) Gottheit Men [160] [161] Mene, ein anderer Name für Selene, und ihre Töchter, die Menae (Μηναι) und in Zoroastrische Mondgottheit Mah (Måŋha). [162] [163] [164]

Der Tagesablauf von *Seh₂ul auf einem Pferdewagen über den Himmel zu fliegen ist ein häufiges Motiv indoeuropäischer Mythen. [Anmerkung 7] Das Motiv ist zwar wahrscheinlich geerbt, tauchte aber sicherlich nach der Einführung des Rades in der pontisch-kaspischen Steppe um 3500 v. Chr. auf und ist daher eine späte Ergänzung der proto-indoeuropäischen Kultur. [147]

Obwohl die Sonne als unabhängige, weibliche Gottheit personifiziert wurde, [119] visualisierten die Proto-Indoeuropäer die Sonne auch als "Lampe von Dyēws" oder "Auge von Dyēws", wie in verschiedenen Reflexen gesehen: "die Lampe des Gottes". " in Medes von Euripides, "Himmelskerze" in Beowulf, oder "das Land von Hattis Fackel", wie die Sonnengöttin von Arinna in einem hethitischen Gebet genannt wird [166] und Helios als das Auge des Zeus, [167] [168] Hvare-khshaeta als das Auge von Ahura Mazda, und die Sonne als "Gottesauge" in der rumänischen Folklore. [169] Auch die Namen keltischer Sonnengöttinnen wie Sulis und Grian können auf diese Assoziation hinweisen: Die Wörter für „Auge“ und „Sonne“ sind in diesen Sprachen vertauscht, daher der Name der Göttinnen. [170]

Göttliche Zwillinge Bearbeiten

Die Pferdezwillinge sind eine Reihe von Zwillingsbrüdern, die in fast jedem indoeuropäischen Pantheon zu finden sind und normalerweise einen Namen haben, der "Pferd" bedeutet. *h₁éḱwos, [139] obwohl die Namen nicht immer verwandt sind und kein proto-indoeuropäischer Name für sie rekonstruiert werden kann. [139]

In den meisten Traditionen sind die Pferdezwillinge Brüder der Sonnen- oder Morgengöttin und die Söhne des Himmelsgottes *Dyḗws Ph₂tḗr. [138] [171] Der Grieche Dioskuren (Castor und Pollux) sind die "Söhne von Zeus", dem Vedic Divó nápātā (Aśvins) sind die "Söhne von Dyaús", dem Himmelsgott der Litauer Dievo sūneliai (Ašvieniai) sind die "Söhne des Gottes" (Dievas) und die lettische Dieva dēli sind ebenfalls die "Söhne des Gottes" (Dievs). [172] [173]

Vertreten als junge Männer und die Rosse, die die Sonne über den Himmel ziehen, ritten die Göttlichen Zwillinge auf Pferden (manchmal wurden sie selbst als Pferde dargestellt) und retteten Männer aus tödlicher Gefahr im Kampf oder auf See. [174] Die Göttlichen Zwillinge werden oft unterschieden: Der eine wird als junger Krieger dargestellt, der andere als Heiler oder mit häuslichen Pflichten beschäftigt. [139] In den meisten Geschichten, in denen sie auftauchen, retten die Göttlichen Zwillinge die Morgenröte aus einer Wassergefahr, ein Thema, das aus ihrer Rolle als Sonnenross hervorgegangen ist. [175] [176] Nachts kehrten die Pferde der Sonne in einem goldenen Boot nach Osten zurück, wo sie das Meer überquerten [Anm. 8], um jeden Morgen die Sonne zurückzubringen. Tagsüber durchquerten sie den Himmel auf der Jagd nach ihrer Gemahlin, dem Morgenstern. [176]

Andere Reflexe finden sich bei den angelsächsischen Hengist und Horsa (deren Namen "Hengst" und "Pferd" bedeuten), dem keltischen "Dioskouroi", der von Timaeus als eine Reihe von Pferdezwillingen verehrt wurde, dem germanischen Alcis . , ein Paar junger männlicher Brüder, die von den Naharvali, [178] oder den Walisern Brân und Manawydan verehrt wurden. [139] Die Pferdezwillinge könnten auf dem Morgen- und Abendstern (dem Planeten Venus) basieren und sie haben oft Geschichten über sie, in denen sie die Sonnengöttin "begleiten", wegen der engen Umlaufbahn des Planeten Venus um die Sonne . [179]

Andere Vorschläge Bearbeiten

Einige Gelehrte haben eine Gemahlgöttin namens . vorgeschlagen *Diwōnā oder *Diuōneh₂, [180] [181] eine Ehefrau von Dyēws mit einem möglichen Nachkommen in der griechischen Göttin Dione. Ein thematisches Echo kann auch im vedischen Indien auftreten, da sowohl Indras Frau Indrānī als auch Zeus' Gemahlin Dione unter Provokation eine eifersüchtige und streitsüchtige Gesinnung zeigen. Ein zweiter Nachkomme kann in Dia gefunden werden, einem Sterblichen, der sich in einem griechischen Mythos mit Zeus vereinigen soll. Die Geschichte führt schließlich zur Geburt der Zentauren nach der Paarung von Dias Ehemann Ixion mit dem Phantom von Hera, der Gemahlin von Zeus. Die Rekonstruktion ist jedoch nur in diesen beiden Traditionen bezeugt und daher nicht gesichert. [182] Die griechische Hera, die römische Juno, die germanische Frigg und die indische Shakti werden oft als Beschützerin der Ehe und Fruchtbarkeit oder als Schenkung der Gabe der Weissagung dargestellt. James P. Mallory und Douglas Q. Adams stellen jedoch fest, dass "diese Funktionen viel zu allgemein sind, um die Annahme einer bestimmten TORTEN-"Gemahlsgöttin" zu unterstützen, und viele der "Gemahlinnen" stellen wahrscheinlich Assimilationen früherer Göttinnen dar, die möglicherweise nichts zu tun hatten mit der Ehe zu tun." [183]

Obwohl die etymologische Assoziation oft als unhaltbar angesehen wird, [184] haben einige Gelehrte (wie Georges Dumézil [185] und S. K. Sen) vorgeschlagen *Worunos oder *Werunos (auch der namensgebende Gott im rekonstruierten Dialog Der König und der Gott) als nächtlicher Himmel und wohlwollendes Gegenstück von Dyēws, mit möglichen Verwandten im griechischen Ouranos und vedischen Varuna, aus der PIE-Wurzel *waru- ("umfassen, bedecken"). Worunos mag das Firmament verkörpert haben oder am Nachthimmel gelebt haben. Sowohl in der griechischen als auch in der vedischen Poesie werden Uranos und Varuna als "weitblickend" dargestellt, die ihre Opfer begrenzen oder ergreifen und einen himmlischen "Sitz" haben oder sein. [181] Im kosmologischen Drei-Himmel-Modell wird das Himmelsphänomen, das den nächtlichen und den täglichen Himmel verbindet, durch einen "Binder-Gott" verkörpert: den griechischen Kronos, eine Übergangsgottheit zwischen Ouranos und Zeus in Hesiods Theogonie, das indische Savitṛ, verbunden mit dem Auf- und Untergang der Sonne im Veden, und der römische Saturnus, dessen Fest die Zeit unmittelbar vor der Wintersonnenwende markierte. [186] [187]

Naturgottheiten Bearbeiten

Das Substrat der proto-indoeuropäischen Mythologie ist animistisch. [125] [188] Dieser einheimische Animismus spiegelt sich noch immer in den indoeuropäischen Tochterkulturen wider. [189] [190] [191] In der nordischen Mythologie sind die Vættir beispielsweise Reflexe der einheimischen animistischen Naturgeister und Gottheiten. [192] [ Seite benötigt ] Bäume nehmen eine zentrale Stellung in indoeuropäischen Tochterkulturen ein und gelten als Wohnsitz von Baumgeistern. [191] [193]

In der indoeuropäischen Tradition wird der Sturm als hochaktives, durchsetzungsfähiges und manchmal aggressives Element vergöttert, Feuer und Wasser werden als kosmische Elemente vergöttert, die auch für das Funktionieren des Haushalts notwendig sind [194] die vergötterte Erde wird mit Fruchtbarkeit in Verbindung gebracht und Wachstum einerseits und mit Tod und Unterwelt andererseits. [195]

Erdmutter Bearbeiten

Die Erdgöttin, *Dʰéǵʰōm, wird als das riesige und dunkle Haus der Sterblichen dargestellt, im Gegensatz zu Dyēws, dem hellen Himmel und Sitz der unsterblichen Götter. [196] Sie wird mit Fruchtbarkeit und Wachstum in Verbindung gebracht, aber auch mit dem Tod als letzte Wohnung des Verstorbenen. [195] Sie war wahrscheinlich die Gemahlin des Himmelsvaters, *Dyḗws Ph₂tḗr. [197] [198] Die Dualität ist mit Fruchtbarkeit verbunden, da die Ernte aus ihrem feuchten Boden wächst, genährt vom Regen von Dyēws.[199] Die Erde wird so als die Geberin der guten Dinge dargestellt: Sie wird in einem altenglischen Gebet zur Schwangerschaft ermahnt und slawische Bauern bezeichneten Zemlja-matushka, Mutter Erde, als eine Prophetin, die der Gemeinde eine günstige Ernte bringen soll. [198] [200] Die Vereinigung von Zeus mit Semele und Demeter wird in der griechischen Mythologie ebenfalls mit Fruchtbarkeit und Wachstum in Verbindung gebracht. [200] Diese Paarung ist weiter bezeugt in der vedischen Paarung von Dyáus Pitā und Prithvi Mater, [197] der griechischen Paarung von Ouranos und Gaia, [201] [198] der römischen Paarung von Jupiter und Tellus Mater aus Macrobius' Saturnalien, [197] und die nordische Paarung von Odin und Jörð. Obwohl Odin kein Reflex von * istDyḗws Ph₂tḗr, sein Kult könnte Aspekte einer früheren Hauptgottheit subsumiert haben, die es war. [202] Das Paar Erde und Himmel ist jedoch nicht der Ursprung der anderen Götter, da die Göttlichen Zwillinge und Hausos wahrscheinlich von Dyēws allein gezeugt wurden. [177]

Verwandte sind Žemyna, eine litauische Göttin der Erde, die als Blumenbringer der Avestan Zām gefeiert wird, das zoroastrische Konzept der 'Erde' Zemes Māte ("Mutter Erde"), eine der Todesgöttinnen in der lettischen Mythologie die hethitischen Dagan-zipas ( "Genie der Erde") der slawische Mati Syra Zemlya ("Mutter Feuchte Erde") der Grieche Chthôn (Χθών), der Partner von Ouranos in Aischylos' Danaids, und die chthonischen Gottheiten der Unterwelt. Die Möglichkeiten einer thrakischen Göttin Zemelā (*gʰem-elā) und eine messapische Göttin Damatura (*dʰǵʰem-māter), am Ursprung der griechischen Semele bzw. Demeter, sind weniger gesichert. [198] [203] Die häufigsten Beinamen der Erdgöttin sind *Pleth₂-mit (der "Breite"), bezeugt im vedischen Pṛthvī, dem griechischen Plataia und dem gallischen Litavis, [33] [204] und *Pleth₂-wih₁ Méh₂tēr ("Mutter Broad One"), bezeugt in den vedischen und altenglischen Formeln Pṛthvī Mātā und Fīra Mōdor. [204] [198] Andere häufige Beinamen sind der "All-Tragende", derjenige, der alle Dinge oder Kreaturen trägt, und der "Brei-Nährende" oder der "Reich-Weide". [205] [196]

Wettergott Bearbeiten

*Perkʷunos wurde als proto-indoeuropäischer Gott der Blitze und Stürme rekonstruiert. Es bedeutete entweder "der Stürmer" oder "der Lord of Oaks", [206] [129] und er wurde wahrscheinlich so dargestellt, dass er einen Hammer oder eine ähnliche Waffe hielt. [147] [207] Donner und Blitz hatten sowohl eine destruktive als auch eine regenerative Konnotation: Ein Blitz kann einen Stein oder einen Baum spalten, wird aber oft von befruchtendem Regen begleitet. Dies erklärt wahrscheinlich die starke Verbindung zwischen dem Donnergott und Eichen in einigen Traditionen. [147] Er wird oft in Verbindung mit Steinen und (bewaldeten) Bergen dargestellt, wahrscheinlich weil die Bergwälder sein Reich waren. [208] Das Schlagen von Teufeln, Dämonen oder Übeltätern durch Perkʷunos ist ein Motiv, das in den Mythen um die litauischen Perkūnas und die vedische Parjanya, eine mögliche verwandte, aber auch im germanischen Thor, ein thematisches Echo von Perkʷunos, begegnet. [209] [210]

Die Gottheiten einigten sich im Allgemeinen darauf, Verwandte zu sein, die von *Perkʷunos sind auf den europäischen Kontinent beschränkt, und er könnte ein später in westindoeuropäischen Traditionen entwickeltes Motiv gewesen sein. Zu den Beweisen gehören die nordische Göttin Fjǫrgyn (die Mutter von Thor), der litauische Gott Perkūnas, der slawische Gott Perúnú und der keltische Hercynian (Herkynío) Berge oder Wälder. [211] Perëndi, ein albanischer Donnergott (von der Wurzel pro-de-, "zuschlagen", angehängt an -di, "Himmel", von *Farbstoffe-) ist wahrscheinlich auch verwandt. [212] [213] [210] Die Beweise könnten sich auf die vedische Tradition erstrecken, wenn man den Gott des Regens, des Donners und des Blitzes Parjánya hinzufügt, obwohl die Lautgesetze des Sanskrit eher a . vorhersagen **parkūn(y)a Form. [214] [215]

Von einer anderen Wurzel *(s)tenh₂ ("Donner") stammt eine Gruppe von Verwandten, die in den germanischen, keltischen und römischen Donnergöttern Thor, Taranis und (Jupiter) Tonans gefunden wurden. [216] [217] Laut Jackson „könnten sie als Ergebnis der Versteinerung eines ursprünglichen Beinamens oder einer Epiklese entstanden sein“, wie die vedische Parjanya auch genannt wird stanayitnú- ("Donnerer"). [218] Der römische Gott Mars mag ein thematisches Echo von Perkʷunos sein, da er ursprünglich Donnerereigenschaften hatte. [219]

Feuergottheiten Bearbeiten

Obwohl sich die sprachlichen Beweise auf die vedischen und balto-slawischen Traditionen beschränken, haben Gelehrte vorgeschlagen, dass die Proto-Indoeuropäer das Feuer als eine göttliche Wesenheit namens . konzipierten *h₁n̥gʷnis. [27] [220] „Von weitem gesehen“ und „unermüdlich“, die indische Gottheit Agni ist abgebildet in der Rigveda als Gott sowohl der irdischen als auch der himmlischen Feuer. Er verkörperte die Flammen der Sonne und des Blitzes ebenso wie das Waldfeuer, das häusliche Herdfeuer und den Opferaltar und verband Himmel und Erde in einer rituellen Dimension. [27] Eine andere Gruppe von Verwandten, die aus dem Balto-Slawischen stammt *ungnis ("Feuer") ist ebenfalls bezeugt. [221] Frühneuzeitliche Quellen berichten, dass litauische Priester ein „heiliges Feuer“ namens . verehrten Ugnis (szwenta), die sie im ewigen Leben zu erhalten versuchten, während Uguns (māte) wurde von den Letten als "Mutter des Feuers" verehrt. Persische Quellen aus dem 10.ogonĭ), die unter dem göttlichen Namen auftritt Svarožič, der als Sohn von Svarog gedeutet wurde. [222] [223]

Der Name einer albanischen Feuergottheit, *Enji, wurde auch aus dem albanischen Namen von Donnerstag rekonstruiert, enj-t, was auch in älteren Texten bezeugt wird als egni oder eine ähnliche Variante. Diese Feuergottheit soll in der Antike von den Illyrern verehrt worden sein, unter denen er während der Römerzeit der prominenteste Gott des Pantheons war. [224] In anderen Traditionen, da der sakrale Name des gefährlichen Feuers möglicherweise zu einem Worttabu geworden ist, [27] diente die Wurzel stattdessen als gewöhnlicher Begriff für Feuer, wie im Lateinischen entzünden. [225]

Gelehrte sind sich im Allgemeinen einig, dass der Kult des Herdes bis in die proto-indoeuropäische Zeit zurückreicht. [223] Das häusliche Feuer musste sorgfältig gepflegt und geopfert werden, und wenn man umzog, trug man das Feuer vom alten ins neue Heim. [223] Der Avestan tar war das Sakral- und Herdfeuer, oft personifiziert und als Gott verehrt. [27] Im albanischen Glauben, Nëna und Vatrës ("die Herdmutter") ist die Schutzgöttin des häuslichen Herdes (vatër). [226] [227] Herodot berichtete von einer skythischen Herdgöttin namens Tabiti, ein Begriff, der wahrscheinlich leicht verzerrt verwendet wird, da sie eine weibliche Partizipationsform darstellen könnte, die einem indo-iranischen Gott namens * entspricht.Tapat, „der Brennende“. Der sakrale oder häusliche Herd kann ebenfalls in den griechischen und römischen Herdgöttinnen Hestia und Vesta gefunden werden, zwei Namen, die sich von der PIE-Wurzel ableiten können *wie-es- ("Verbrennung"). [27] [220] Sowohl die rituellen Feuer, die in den Tempeln von Vesta gelegt wurden, als auch die häuslichen Feuer des alten Indiens waren kreisförmig und nicht die quadratische Form, die in Indien der öffentlichen Anbetung und den anderen Göttern in der römischen Antike vorbehalten war. [228] Darüber hinaus ist der Brauch, dass die Braut den Herd dreimal umkreist, in indischen, ossetischen, slawischen, baltischen und deutschen Traditionen üblich. [223]

Wassergottheiten Bearbeiten

Aufgrund der Ähnlichkeit der Motive, die über einen weiten geografischen Bereich bezeugt wurden, ist es sehr wahrscheinlich, dass der proto-indoeuropäische Glaube einige Arten schöner und manchmal gefährlicher Wassergöttinnen beinhaltete, die sterbliche Menschen verführten, ähnlich den griechischen Najaden, den Nymphen der Süßwasser . [229] Die vedischen Apsarás sollen Waldseen, Flüsse, Bäume und Berge besuchen. Sie sind von außergewöhnlicher Schönheit und Indra schickt sie, um Männer anzulocken. In der ossetischen Mythologie werden die Gewässer von Donbettyr ("Wasser-Peter") regiert, der Töchter von außergewöhnlicher Schönheit und mit goldenem Haar hat. In der armenischen Folklore nehmen die Parik die Form schöner Frauen an, die inmitten der Natur tanzen. Die slawischen Wassernymphen víly werden auch als verführerische Jungfrauen mit langen goldenen oder grünen Haaren dargestellt, die junge Männer mögen und Schaden anrichten können, wenn sie sich beleidigt fühlen. [230] Die albanischen Bergnymphen Perit und Zana werden als schöne, aber auch gefährliche Wesen dargestellt. Ähnlich wie die baltischen nymphenartigen Laumes haben sie die Angewohnheit, Kinder zu entführen. Die schönen und langhaarigen Laumes haben auch sexuelle Beziehungen und kurzlebige Ehen mit Männern. Die bretonischen Korrigans sind unwiderstehliche Kreaturen mit goldenem Haar, die um sterbliche Menschen werben und sie aus Liebe umkommen lassen. [231] Die nordische Huldra, die iranische Ahuraīnīs und die lykische Eliyãna können ebenfalls als Reflexe der Wassernymphen angesehen werden. [232]

Eine Vielzahl von sprachlichen und kulturellen Zeugnissen bezeugen den heiligen Status des terrestrischen (Trink-)Wassers *h₂ep-, kollektiv verehrt als "the Waters" oder unterteilt in "Rivers and Springs". [233] Die Kulte von Brunnen und Flüssen, die dem proto-indoeuropäischen Glauben um Zehntausende von Jahren vorausgegangen sein können, waren auch in ihrer Tradition weit verbreitet. [234] Einige Autoren haben vorgeschlagen *Neptonos oder *H₂epom Nepten als der proto-indoeuropäische Gott des Wassers. Der Name bedeutet wörtlich "Enkel [oder Neffe] of the Waters". [235] [236] Philologen rekonstruieren seinen Namen aus dem des vedischen Gottes Apám Nápát, des römischen Gottes Neptūnus und des altirischen Gottes Nechtain. Die iranische Religion, Mallory und Adams lehnen ihn dennoch aus sprachlichen Gründen als proto-indoeuropäische Gottheit ab.[236]

Windgottheiten Bearbeiten

In den meisten indoeuropäischen Traditionen finden wir Beweise für die Vergöttlichung des Windes. Der Ursprung *h₂weh₁ ("blasen") ist der Ursprung der beiden Wörter für den Wind: *H₂weh₁-yú- und *H₂w(e)h₁-nt-. [237] [238] Die Gottheit wird in der indo-iranischen Tradition tatsächlich oft als Paar dargestellt. Vayu-Vāta ist eine duale Gottheit im Avesta, Vāta wird mit den stürmischen Winden in Verbindung gebracht und als von überall kommend beschrieben ("von unten, von oben, von vorne, von hinten"). In ähnlicher Weise ist das vedische Vāyu, der Herr der Winde, mit dem verbunden Veden mit Indra – dem König des höchsten Himmels – während die andere Gottheit Vāta eine heftigere Art von Wind darstellt und stattdessen mit Parjanya – dem Gott des Regens und Donners – in Verbindung gebracht wird. [238] Andere Verwandte schließen Hitt ein. huwan-, Lith. vėjas, Toch. B jente, lat. uentus, dt. *windaz, oder Walisisch gwynt. [238]

Wächtergott Bearbeiten

Die Verbindung zwischen dem griechischen Gott Pan und dem vedischen Gott Pūshān wurde erstmals 1924 vom deutschen Sprachwissenschaftler Hermann Collitz identifiziert. [239] [240] Beide wurden als Hirtengottheiten verehrt, was Gelehrte zu Rekonstruktionen veranlasste *Péh₂usōn ("Beschützer") als Hirtengott, der Straßen und Herden bewacht. [241] [242] [243] Er mag ein unglückliches Aussehen gehabt haben, einen buschigen Bart und einen scharfen Blick. [244] [243] Er war auch eng mit Ziegen oder Böcken verbunden: Pan hat Ziegenbeine, während Ziegen das Auto von Pūshān ziehen sollen (das Tier wurde ihm gelegentlich auch geopfert). [243] [245] Die geringfügigen Abweichungen zwischen den beiden Gottheiten könnten durch die Möglichkeit erklärt werden, dass viele von Pans ursprünglichen Eigenschaften auf seinen Vater Hermes übertragen wurden. [242] [245]

Laut West könnte der Reflex zumindest griechisch-arischen Ursprungs sein: „Pūshān und Pan stimmen in Namen und Wesen gut genug überein – besonders wenn Hermes als Hypostase von Pan angesehen wird –, um eine vernünftige Schlussfolgerung zu ziehen, dass es sich um parallele Reflexe handelt eines prototypischen Gottes der Wege und Nebenwege, ein Wegweiser auf der Reise, ein Beschützer der Herden, ein Wächter, wer und was wohin geht, einer, der mit der Leichtigkeit einer Ziege jeden Hang hinaufhüpfen kann." [246]

Andere Vorschläge Bearbeiten

Im Jahr 1855 schlug Adalbert Kuhn vor, dass die Proto-Indoeuropäer an eine Reihe von Helfergottheiten geglaubt haben könnten, die er basierend auf den germanischen Elfen und den hinduistischen Ribhus rekonstruierte. [247] Obwohl dieser Vorschlag in wissenschaftlichen Schriften oft erwähnt wird, akzeptieren ihn nur sehr wenige Wissenschaftler, da die verwandte Beziehung sprachlich schwer zu rechtfertigen ist. [248] [249] Während Geschichten von Elfen, Satyrn, Kobolden und Riesen wiederkehrende Züge in indoeuropäischen Traditionen zeigen, stellt West fest, dass "es schwierig ist, ein so kohärentes Gesamtmuster wie bei den Nymphen zu erkennen. Es ist unwahrscheinlich, dass die Indo -Die Europäer hatten keine Vorstellung von solchen Kreaturen, aber wir können nicht mit scharfen Umrissen definieren, was ihre Vorstellungen waren." [250] Ein wilder Gott namens *Rudlos wurde auch vorgeschlagen, basierend auf dem vedischen Rudrá und dem altrussischen Rŭglŭ. Problematisch ist, ob der Name von *verrückt- ("zerreißen, auseinanderreißen" verwandt mit Lat. rullus, "rustikal"), oder besser gesagt von *rew- ("heulen"). [251]

Obwohl die Namen der Gottheiten nicht verwandt sind, wurde eine Pferdegöttin, die als Zwillinge dargestellt wird und in Verbindung mit Fruchtbarkeit und Ehe steht, basierend auf dem gallischen Epona, dem irischen Macha und dem walisischen Rhiannon vorgeschlagen, mit anderen thematischen Echos in der griechischen und indischen Tradition. [252] [253] Demeter verwandelte sich in eine Stute, als sie von Poseidon als Hengst vergewaltigt wurde, und sie gebar eine Tochter und ein Pferd, Areion. In ähnlicher Weise erzählt die indische Überlieferung, dass Saranyu vor ihrem Ehemann Vivásvat floh, als sie die Form einer Stute annahm. Vivásvat verwandelte sich in einen Hengst und aus ihrem Verkehr wurden die Zwillingspferde, die Aśvins. Die irische Göttin Macha gebar Zwillinge, eine Stute und einen Jungen, und die walisische Figur Rhiannon gebar ein Kind, das zusammen mit einem Pferd aufgezogen wurde. [254]

Eine Flussgöttin *Deh₂nu- wurde basierend auf der vedischen Göttin Dānu, der irischen Göttin Danu, der walisischen Göttin Don und den Namen der Flüsse Donau, Don, Dnjepr und Dnjestr vorgeschlagen. Mallory und Adams stellen jedoch fest, dass, während die lexikalische Entsprechung wahrscheinlich ist, "es wirklich keine Beweise für eine bestimmte Flussgöttin" in der proto-indoeuropäischen Mythologie "außer der Vergöttlichung des Konzepts des "Flusses" in der indischen Tradition" gibt. [251] Einige haben auch die Rekonstruktion eines Meeresgottes namens * vorgeschlagen.Trihtōn basierend auf dem griechischen Gott Triton und dem altirischen Wort trïath, was "Meer" bedeutet. Mallory und Adams lehnen diese Rekonstruktion ebenfalls als unbegründet ab und behaupten, dass die "lexikalische Entsprechung nur möglich und ohne Beweise für einen verwandten Meeresgott auf Irisch ist". [251]

Gesellschaftliche Gottheiten Bearbeiten

Schicksalsgöttinnen Bearbeiten

Es ist sehr wahrscheinlich, dass die Proto-Indoeuropäer an drei Schicksalsgöttinnen glaubten, die die Geschicke der Menschheit spinnen. [255] Obwohl solche Schicksalsgöttinnen in der indoarischen Tradition nicht direkt bezeugt werden, enthält der Atharvaveda eine Anspielung, die das Schicksal mit einem Warp vergleicht. [256] Darüber hinaus kommen die drei Schicksale in fast jeder anderen indoeuropäischen Mythologie vor. [256] Die früheste bezeugte Gruppe von Schicksalsgöttinnen sind die Gülses in der hethitischen Mythologie, von denen gesagt wird, dass sie über die individuellen Schicksale der Menschen präsidieren. [256] Sie erscheinen in mythischen Erzählungen oft neben den Göttinnen Papaya und Istustaya, [256] die in einem Ritualtext zur Gründung eines neuen Tempels sitzend beschrieben werden, Spiegel und Spindeln haltend, den Lebensfaden des Königs spinnen. [256] In der griechischen Tradition werden die Moirai ("Zuteiler") sowohl in den Ilias und der Odyssee, in dem sie den Beinamen Κλῶθες (Klothes, was "Spinner" bedeutet). [257] [258]

In Hesiods Theogonie, die Moirai sollen "Sterblichen sowohl Gutes als auch Böses geben" und ihre Namen werden als Klotho ("Spinner"), Lachesis ("Zuteiler") und Atropos ("Unflexibel") aufgeführt. [259] [260] In seiner Republik, berichtet Plato, dass Klotho von der Vergangenheit singt, Lachesis von der Gegenwart und Atropos von der Zukunft. [261] In der römischen Legende waren die Parcae drei Göttinnen, die über die Geburt von Kindern präsidierten und deren Namen Nona ("Neunte"), Decuma ("Zehnte") und Morta ("Tod") waren. [260] Auch sie sollen Schicksale spinnen, obwohl dies möglicherweise auf Einflüsse der griechischen Literatur zurückzuführen ist. [260]

Auf Altnordisch Völuspa und Gylfaginning, die Nornen sind drei kosmische Schicksalsgöttinnen, die am Brunnen von Urðr am Fuße des Weltenbaums Yggdrasil sitzend beschrieben werden. [262] [263] [Anmerkung 9] In altnordischen Texten werden die Nornen häufig mit Walküren verschmolzen, die manchmal auch als Spinnen beschrieben werden. [263] Alte englische Texte, wie Reim Gedicht 70, und Guthlac 1350 f., verweisen Wyrd als eine einzigartige Macht, die Schicksale "webt". [264]

Spätere Texte erwähnen die Wyrds als Gruppe, wobei Geoffrey Chaucer sie als „die Werdys, die wir Destiné clepyn“ bezeichnete, in Die Legende von guten Frauen. [265] [261] [Anm. 10] Eine sich drehende Göttin erscheint in einem Brakteaten aus Südwestdeutschland [261] und ein Relief aus Trier zeigt drei Muttergöttinnen, von denen zwei Spinnrocken halten. [261] Deutsche kirchliche Schriften des 10. Jahrhunderts prangern den Volksglauben an drei Schwestern an, die bei seiner Geburt den Lebenslauf eines Mannes bestimmten. [261] Eine altirische Hymne bezeugt sieben Göttinnen, von denen angenommen wurde, dass sie den Faden des Schicksals weben, was zeigt, dass diese jungfräulichen Schicksalsgöttinnen auch in der keltischen Mythologie präsent waren. [266]

Ein 1839 aufgezeichnetes litauisches Volksmärchen erzählt, dass das Schicksal eines Mannes bei seiner Geburt von sieben Göttinnen bestimmt wird, die als die . bekannt sind deivės valdytojos und pflegte, einen Stern an den Himmel zu hängen [266], wenn er stirbt, reißt sein Faden und sein Stern fällt wie ein Meteor. [266] In lettischen Volksliedern wird eine Göttin namens Láima so beschrieben, dass sie das Schicksal eines Kindes bei seiner Geburt webt. [266] Obwohl sie normalerweise nur eine Göttin ist, erscheint die Láima manchmal als drei. [266] Die drei sich drehenden Schicksalsgöttinnen erscheinen in slawischen Traditionen in den Formen der russischen Rožanicy, der tschechischen Sudičky, der bulgarischen Narenčnice oder Urisnice, der polnischen Rodzanice, der kroatischen Rodjenice, der serbischen Sudjenice und der slowenischen Rojenice. [267] Albanische Volksmärchen sprechen von den Fatit, drei alten Frauen, die drei Tage nach der Geburt eines Kindes auftauchen und in einer an Spinnerei erinnernden Sprache ihr Schicksal bestimmen. [268]

Wohlfahrtsgott Bearbeiten

Der Gott *h₂eryo-men als eine für das Wohlergehen und die Gemeinschaft zuständige Gottheit rekonstruiert wurde, verbunden mit dem Bau und der Unterhaltung von Straßen oder Wegen, aber auch mit der Heilung und der Institution der Ehe. [269] [270] Es leitet sich von der Wurzel ab *h₂eryos (ein „Mitglied der eigenen Gruppe“, „der zur Gemeinschaft gehört“, im Gegensatz zu einem Außenstehenden), auch am Ursprung des Indo-Iran *árya, "edel, gastfreundlich" und die Kelten *aryo-, "freier Mann" (Altirisch: luft, "edel, Häuptling" Gallier: arios, "freier Mann, Herr"). [271] [272] [273] [274] Der vedische Gott Aryaman wird häufig in der Vedenund mit sozialen und ehelichen Bindungen verbunden. In dem Gāthās, der iranische Gott Airyaman scheint das breitere Stammesnetzwerk oder die Allianz zu bezeichnen und wird in einem Gebet gegen Krankheit, Magie und Böses angerufen. [270] In den mythischen Geschichten über die Gründung der irischen Nation wurde der Held Érimón der erste König der Milesier (der mythische Name der Iren), nachdem er geholfen hatte, die Insel von den Tuatha Dé Danann aus zu erobern. Er stellte auch den Cruithnig (den mythischen keltischen Briten oder Pikten) Frauen zur Verfügung, ein Reflex der ehelichen Funktionen von *h₂eryo-men. [275] Erwähnenswert ist auch der gallische Vorname Ariomanus, der möglicherweise mit „herrengeistig“ übersetzt und im Allgemeinen von germanischen Häuptlingen getragen wird. [274]

Smith-Gott Bearbeiten

Obwohl der Name eines bestimmten Schmiedegottes sprachlich nicht rekonstruiert werden kann, [236] ist es sehr wahrscheinlich, dass die Proto-Indoeuropäer eine Art Schmiedegottheit hatten, da Schmiedegötter in fast jeder indoeuropäischen Kultur vorkommen, mit Beispielen wie der hethitische Hasammili, der vedische Tvastr, der griechische Hephaistos, der germanische Wayland the Smith, der irische Goibniu, der litauische Teliavelis und der ossetische Kurdalagon und der slawische Svarog. [276] [222] Mallory stellt fest, dass „in jedem ideologischen System, dessen Menschen ein angemessenes Maß an sozialer Komplexität erreicht haben, Gottheiten erwartet werden können, die sich speziell mit bestimmten handwerklichen Spezialisierungen befassen“. [277] Dennoch kehren zwei Motive häufig in indoeuropäischen Traditionen wieder: die Herstellung der unverwechselbaren Waffe des Hauptgottes (Indras und Zeus’ Bolzen Lughs Speer) durch einen speziellen Handwerker und die Verbindung des Handwerkergottes mit dem Trinken der Unsterblichen. [124] Die mythischen Figuren von Smith haben andere gemeinsame Merkmale. Hephaistos, der griechische Gott der Schmiede, und Wayland der Schmied, ein ruchloser Schmied aus der germanischen Mythologie, werden beide als lahm beschrieben. [278] Darüber hinaus entkommen Wayland der Schmied und der griechische mythische Erfinder Daedalus beide der Gefangenschaft auf einer Insel, indem sie mechanische Flügel aus Federn und Wachs herstellen und sie zum Wegfliegen verwenden. [279]

Andere Vorschläge Bearbeiten

Möglicherweise hatten die Proto-Indoeuropäer auch eine Göttin, die der trifunktionalen Organisation der Gesellschaft vorstand. Verschiedene Beinamen der iranischen Göttin Anahita und der römischen Göttin Juno liefern hinreichende Beweise dafür, dass sie wahrscheinlich verehrt wurde, aber kein spezifischer Name für sie kann lexikalisch rekonstruiert werden. [280] Vage Überreste dieser Göttin können auch in der griechischen Göttin Athena erhalten sein. [281] Eine Verfallsgöttin wurde auch auf der Grundlage des vedischen Nirṛti und des römischen Lūa Mater vorgeschlagen. Ihre Namen leiten sich von den verbalen Wurzeln "Zerfall, Verrottung" ab, und beide werden mit der Zersetzung menschlicher Körper in Verbindung gebracht. [251]

Michael Estell hat einen mythischen Handwerker namens . rekonstruiert *H₃r̥bʰew basierend auf dem griechischen Orpheus und dem vedischen Ribhus. Beide sind der Sohn eines Keulenträgers oder eines Bogenschützen, und beide sind als "Moden" bekannt (*tetḱ-). [282] Ein mythischer Held namens *Promāth₂ew wurde auch vorgeschlagen, vom griechischen Helden Prometheus ("derjenige, der stiehlt"), der den Göttern das himmlische Feuer nahm, um es den Menschen zu bringen, und dem vedischen Mātariśvan, dem mythischen Vogel, der "beraubte" (gefunden in der Mythos als pra mathe-, "stehlen") das versteckte Feuer und gab es dem Bhrigus. [245] [283] Ein medizinischer Gott wurde basierend auf einem thematischen Vergleich zwischen dem indischen Gott Rudra und dem griechischen Apollo rekonstruiert. Beide verursachen dank ihres Bogens Krankheiten aus der Ferne, beide sind als Heiler bekannt und beide werden speziell mit Nagetieren in Verbindung gebracht: Rudras Tier ist der "Rattenmaulwurf" und Apollo war als "Rattengott" bekannt. [251]

Einige Gelehrte haben einen Kriegsgott namens * vorgeschlagen.Māwort- basierend auf dem römischen Gott Mars und dem vedischen Marutás, den Gefährten des Kriegsgottes Indra. Mallory und Adams lehnen diese Rekonstruktion aus sprachlichen Gründen ab. [284] Ebenso fanden es einige Forscher plausibler, dass der Mars ursprünglich eine Sturmgottheit war, während das gleiche von Ares nicht gesagt werden kann. [219]

Der Mythos der Schlangenvernichtung Bearbeiten

Ein häufiger Mythos, der in fast allen indoeuropäischen Mythologien zu finden ist, ist eine Schlacht, die damit endet, dass ein Held oder Gott eine Schlange oder einen Drachen tötet. [285] [286] [287] Obwohl die Details der Geschichte oft stark variieren, bleiben einige Merkmale in allen Iterationen bemerkenswert gleich. Der Protagonist der Geschichte ist normalerweise ein Donnergott oder ein Held, der irgendwie mit Donner verbunden ist. [288] Sein Feind, die Schlange, wird im Allgemeinen mit Wasser in Verbindung gebracht und als mehrköpfig oder auf andere Weise "mehrköpfig" dargestellt. [287] Indoeuropäische Mythen beschreiben die Kreatur oft als "Wasserblocker", und seine vielen Köpfe werden schließlich in einem epischen Kampf vom Donnergott zerschmettert, wodurch zuvor aufgestaute Wasserströme freigesetzt werden. [289] Die ursprüngliche Legende könnte die Chaoskampf, ein Zusammenprall von Ordnungskräften und Chaos. [290] Der Drache oder die Schlange verliert in jeder Version der Geschichte, obwohl in einigen Mythologien, wie dem nordischen Ragnarök-Mythos, der Held oder der Gott während der Konfrontation mit seinem Feind stirbt. [291] Der Historiker Bruce Lincoln hat vorgeschlagen, dass die Drachentötungsgeschichte und der Schöpfungsmythos von *Trito die Schlange töten * Ngʷhi kann tatsächlich zur gleichen ursprünglichen Geschichte gehören. [292] [293]

Reflexe des proto-indoeuropäischen Drachentötungsmythos erscheinen in den meisten indoeuropäischen poetischen Traditionen, wo der Mythos Spuren des formelhaften Satzes hinterlassen hat *(h₁e) gʷʰent h₁ógʷʰim, was "[er] tötete die Schlange" bedeutet. [294] In der hethitischen Mythologie tötet der Sturmgott Tarhunt die Riesenschlange Illuyanka, [295] ebenso der vedische Gott Indra die mehrköpfige Schlange Vritra, die eine Dürre verursacht hatte, indem sie das Wasser in seinem Bergversteck gefangen hielt. [289] [296] Mehrere Variationen der Geschichte finden sich auch in der griechischen Mythologie. [297] Das ursprüngliche Motiv erscheint in der Legende von Zeus, der den hundertköpfigen Typhon tötete, geerbt, wie Hesiod in der Theogonie, [286] [298] und möglicherweise im Mythos von Herakles, der die neunköpfige lernäische Hydra tötet, und in der Legende von Apollo, der den Erddrachen Python tötet. [286] [299] Die Geschichte von Herakles' Diebstahl des Viehs von Geryon wird wahrscheinlich auch erzählt. [286] Obwohl er normalerweise nicht als Sturmgottheit im herkömmlichen Sinne betrachtet wird, trägt Herakles viele Attribute, die von anderen indoeuropäischen Sturmgottheiten gehalten werden, einschließlich körperlicher Stärke und einem Händchen für Gewalt und Völlerei. [286] [300]

Das ursprüngliche Motiv spiegelt sich auch in der germanischen Mythologie wieder. [301] Der nordische Donnergott Thor tötet die Riesenschlange Jörmungandr, die in den Gewässern um das Reich Midgard lebte. [302] [303] Im Völsunga-Saga, Sigurd tötet den Drachen Fafnir und in Beowulftötet der gleichnamige Held einen anderen Drachen. [304] Die Darstellung von Drachen, die einen Schatz horten (als Symbol für den Reichtum der Gemeinde) in germanischen Legenden mag auch ein Reflex des ursprünglichen Mythos von der Wasser haltenden Schlange sein. [294]

Im Zoroastrismus und in der persischen Mythologie tötet Fereydun (und später Garshasp) die Schlange Zahhak. In der albanischen Mythologie töten die Dranggue, halbmenschliche göttliche Figuren, die mit Donner verbunden sind, die Kulshedra, riesige mehrköpfige feuerspeiende Schlangen, die mit Wasser und Stürmen in Verbindung gebracht werden. Der slawische Sturmgott Perun tötet seinen Feind, den Drachengott Veles, ebenso wie den Bogatyr-Held Dobrynya Nikitich den dreiköpfigen Drachen Zmey. [302] Eine ähnliche Hinrichtung vollzieht der armenische Donnergott Vahagn dem Drachen Vishap, [305] der rumänische Ritterheld Făt-Frumos dem feuerspeienden Ungeheuer Zmeu und der keltische Heilgott Dian Cecht dem Schlange Meichi. [290]

Im Shinto, wo indoeuropäische Einflüsse durch die vedische Religion in der Mythologie zu sehen sind, tötet der Sturmgott Susanoo die achtköpfige Schlange Yamata no Orochi. [306]

Die Genesis-Erzählung des Judentums und des Christentums kann als eine allegorischere Nacherzählung des Schlangen-tötenden Mythos interpretiert werden. Die Tiefe oder der Abgrund, aus dem oder auf dem Gott die Welt erschaffen soll, wird aus dem biblischen Hebräisch Tehom (Hebräisch: תְּהוֹם) übersetzt. Tehom ist ein Verwandter des akkadischen Wortes tamtu und ugaritisch t-h-m die eine ähnliche Bedeutung haben. Als solche wurde sie mit der früheren babylonischen Schlange Tiamat gleichgesetzt. [307]

Der Folklorist Andrew Lang schlägt vor, dass sich der Mythos der Schlangenschlachtung in ein Märchenmotiv eines Frosches oder einer Kröte verwandelt hat, die den Fluss des Wassers blockiert. [308]

Feuer im Wasser Bearbeiten

Ein weiterer rekonstruierter Mythos ist die Geschichte des Feuers im Wasser. [309] [310] Es zeigt ein feuriges göttliches Wesen namens *H₂epom Nepten („Nachkomme des Wassers“), der in Gewässern wohnt und dessen Kräfte rituell von einem Helden erlangt oder kontrolliert werden müssen, der als einziger in der Lage ist, sich ihm zu nähern. [311] [312] Im Rigveda, der Gott Apám Nápát wird als eine Form von Feuer im Wasser vorgestellt. [313] [314] In der keltischen Mythologie soll ein Brunnen des Gottes Nechtain alle blind machen, die hineinschauen. [310] [315] In einem alten armenischen Gedicht fängt ein kleines Schilfrohr mitten im Meer spontan Feuer und der Held Vahagn entspringt ihm mit feurigem Haar und feurigem Bart und sonnenglühenden Augen. [316] In einem norwegischen Gedicht des Dichters Thiodolf aus dem 9. sǣvar niþr, was "Enkel des Meeres" bedeutet, wird als Kenning für Feuer verwendet. [317] Auch die griechische Überlieferung enthält mögliche Anspielungen auf den Mythos eines tief unter dem Meer wohnenden Feuergottes. [316] Der Satz "νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης", was "Nachkommen der schönen Meere" bedeutet, wird verwendet in Die Odyssee 4.404 als Beiname für die Siegel des Proteus. [316]

König und Jungfrau Bearbeiten

Die Legende vom König und der Jungfrau handelt von einem Herrscher, der von den Nachkommen seiner jungfräulichen Tochter gerettet wurde, nachdem er seine Zukunft von rebellischen Söhnen oder männlichen Verwandten bedroht sah. [318] [293] Die Jungfräulichkeit symbolisiert im Mythos wahrscheinlich die Frau, die keinem Mann außer ihrem Vater treu ist, und das Kind ist ebenfalls nur seinem königlichen Großvater treu. [319] Die Legenden vom indischen König Yayāti, gerettet von seiner jungfräulichen Tochter Mādhāvi, dem römischen König Numitor, gerettet von seiner keuschen Tochter Rhea Silvia, dem irischen König Eochaid, dem Vater der legendären Königin Medb, und bedroht von seinen Söhnen the findemna sowie der Mythos der nordischen Jungfrauengöttin Gefjun, die Odin . Ländereien anbietet, werden allgemein als mögliche Reflexe eines ererbten proto-indoeuropäischen Motivs genannt. [319] Die irische Königin Medb könnte mit dem indischen Mādhāvi verwandt sein (dessen Name entweder eine honigreiche Frühlingsblume oder ein berauschendes Getränk bezeichnet), beide stammen von der Wurzel ab *medʰ- ("Met, berauschendes Getränk"). [320]

Gründungskrieg Bearbeiten

Es wurde auch ein Mythos des Stiftungskrieges vorgeschlagen, der einen Konflikt zwischen den ersten beiden Funktionen (Priester und Krieger) und der dritten Funktion (Fruchtbarkeit) beinhaltet, die schließlich Frieden schließen, um eine vollständig integrierte Gesellschaft zu bilden. [321] Die Nordmänner Ynglingasaga erzählt von einem Krieg zwischen den Asen (angeführt von Oðinn und Thor) und den Vanir (angeführt von Freyr, Freyja und Njörðr), der schließlich damit endet, dass die Vanir unter den Asen leben. Kurz nach der mythischen Gründung Roms kämpft Romulus gegen seine wohlhabenden Nachbarn, die Sabiner, die Römer entführen ihre Frauen, um die Sabiner schließlich in die Gründungsstämme Roms einzugliedern. [322] In der vedischen Mythologie werden die Aśvins (die die dritte Funktion als die Göttlichen Zwillinge darstellen) vom Zugang zum himmlischen Machtkreis durch Indra (die zweite Funktion) blockiert, der schließlich gezwungen wird, sie hereinzulassen. [323] [322 ] Der Trojanische Krieg wurde auch als Reflex des Mythos interpretiert, mit dem reichen Troja als dritter Funktion und den erobernden Griechen als den ersten beiden Funktionen. [322]

Bindung des Bösen Bearbeiten

Jaan Puhvel stellt Ähnlichkeiten zwischen dem nordischen Mythos fest, in dem der Gott Týr seine Hand in den Mund des Wolfs Fenrir einführt, während die anderen Götter ihn mit Gleipnir binden, nur damit Fenrir Týr die Hand abbeißt, als er feststellt, dass er seine Fesseln nicht lösen kann, und dem iranischen Mythos, in dem Jamshid die Leiche seines Bruders aus Ahrimans Eingeweiden rettet, indem er seine Hand in Ahrimans Anus streckt und die Leiche seines Bruders herauszieht, nur damit seine Hand mit Lepra infiziert wird. [324] In beiden Berichten zwingt eine Autoritätsfigur das böse Wesen zur Unterwerfung, indem sie seine Hand in die Öffnung des Wesens (bei Fenrir den Mund, bei Ahriman den Anus) einführt und sie verliert. [324] Fenrir und Ahriman erfüllen unterschiedliche Rollen in ihren eigenen mythologischen Traditionen und es ist unwahrscheinlich, dass sie Überbleibsel eines proto-indoeuropäischen "bösen Gott" sind, dennoch ist klar, dass der "bindende Mythos" proto-indoeuropäischen Ursprungs ist . [325]

Andere Vorschläge Bearbeiten

Das Motiv des "Tod eines Sohnes", getötet von seinem Vater, der sich der Verwandtschaft nicht bewusst ist, ist in den bezeugten Traditionen so verbreitet, dass einige Gelehrte es der proto-indoeuropäischen Zeit zuschreiben. [326] Im Ulster-Zyklus konfrontiert Connla, Sohn des irischen Helden Cú Chulainn, der im Ausland in Schottland aufgewachsen ist, unwissentlich seinen Vater und wird im Kampf getötet. Ilya Muromets muss seinen eigenen Sohn töten, der ebenfalls getrennt aufgewachsen ist Russische epische Gedichte Der germanische Held Hildebrant tötet versehentlich seinen Sohn Hadubrant in der Hildebrandslied und der Iraner Rostam konfrontiert seinen Sohn Sohrab unwissentlich im gleichnamigen Epos der Shāhnāmeh. König Arthur ist gezwungen, seinen Sohn Mordred im Kampf zu töten, der weit weg auf den Orkney-Inseln aufgewachsen ist und in der griechischen Mythologie führt eine Intrige den Helden Theseus dazu, seinen Sohn Hippolytus zu töten, als die Lüge endlich aufgedeckt wird, Hippolytus ist bereits tot. Laut Mallory und Adams „schränkt die Legende die Errungenschaft kriegerischer Fähigkeiten ein, isoliert den Helden von der Zeit, indem sie seine Generationserweiterung abschneidet, und stellt auch die typische Jugend des Helden wieder her, indem sie ihm eine Rolle (als Vater) im Leben nimmt eine Erwachsenenwelt". [326]

Obwohl das Konzept der Erhebung durch berauschendes Getränk ein fast universelles Motiv ist, basiert ein proto-indoeuropäischer Mythos vom "Kreislauf des Mets", der ursprünglich von Georges Dumézil vorgeschlagen und von Jarich G. Oosten (1985) weiterentwickelt wurde der Vergleich indischer und nordischer Mythologien. [327] In beiden Traditionen müssen Götter und Dämonen zusammenarbeiten, um ein heiliges Getränk zu finden, das unsterbliches Leben bietet. Das magische Getränk wird aus dem Meer zubereitet und eine Schlange (Vāsuki oder Jörmungandr) ist an der Suche beteiligt. Die Götter und Dämonen kämpfen schließlich um den Zaubertrank und erstere, letztendlich siegreich, berauben ihren Feind des Lebenselixiers. [327] [328]

Die proto-indoeuropäische Religion konzentrierte sich auf Opferriten von Rindern und Pferden, die wahrscheinlich von einer Klasse von Priestern oder Schamanen durchgeführt wurden. Tiere wurden geschlachtet ( *gʷʰn̥tós ) und den Göttern gewidmet ( *deywṓs ) in der Hoffnung, ihre Gunst zu gewinnen. [329] Die mit der archaischen proto-indoeuropäischen Sprache verbundene Chwalynsk-Kultur hatte bereits archäologische Beweise für das Opfern domestizierter Tiere erbracht. [41]

Priestertum Bearbeiten

Der König als Hohepriester wäre die zentrale Figur gewesen, um günstige Beziehungen zur anderen Welt aufzubauen. [329] Georges Dumézil schlug vor, dass die religiöse Funktion durch eine Dualität repräsentiert wird, von der eine die magisch-religiöse Natur des Priestertums widerspiegelt, während die andere an der religiösen Sanktionierung der menschlichen Gesellschaft (insbesondere Verträgen) beteiligt ist, eine Theorie, die durch gemeinsame Merkmale im Iran gestützt wird , römische, skandinavische und keltische Traditionen. [329]

Opfer Bearbeiten

Die rekonstruierte Kosmologie der Proto-Indoeuropäer zeigt, dass das rituelle Opfern von Rindern, insbesondere der Kuh, als Urbedingung der Weltordnung die Wurzel ihres Glaubens war. [50] [41] Der Mythos von *Trito, der erste Krieger, beinhaltet die Befreiung von Vieh, das von einem dreiköpfigen Wesen namens * gestohlen wurde.Ngʷʰi. Nachdem er den Reichtum des Volkes wiedererlangt hat, bietet Trito schließlich dem Priester das Vieh an, um die Kontinuität des Kreislaufs des Gebens zwischen Göttern und Menschen zu gewährleisten. [330] Das Wort für "Eid", *h₁óitos, leitet sich vom Verb ab *hey- ("to go"), nach der Praxis des Gehens zwischen geschlachteten Tieren als Teil eines Eids. [331]

Proto-Indoeuropäer hatten wahrscheinlich eine heilige Tradition des Pferdeopfers zur Erneuerung der Verwandtschaft, die die rituelle Paarung einer Königin oder eines Königs mit einem Pferd beinhaltete, das dann geopfert und zur Verteilung an die anderen Teilnehmer des Rituals zerschnitten wurde. [334] [293] Sowohl in der römischen Equus Oktober und die Indizes Aśvamedhá, das Pferdeopfer wird im Namen der Kriegerklasse oder einer Kriegergottheit durchgeführt, und die zerstückelten Teile des Tieres gehen schließlich an verschiedene Orte oder Gottheiten. Ein anderer Reflex kann in einer mittelalterlichen irischen Tradition gefunden werden, bei der ein designierter König aus der Grafschaft Donegal mit einer Stute kopuliert, bevor er mit den Teilen des geopferten Tieres badet. [293] [334] Das indische Ritual beinhaltet ebenfalls die rituelle Kopulation der Königin mit dem toten Hengst, und wenn hethitische Gesetze die Kopulation mit Tieren untersagten, machten sie eine Ausnahme von Pferden oder Maultieren. [334] Sowohl in der keltischen als auch in der indischen Tradition spielte ein berauschendes Gebräu eine Rolle bei dem Ritual, und das Suffix in aśva-medhá könnte mit dem altindischen Wort verwandt sein verrückt- ("kochen, freuen, betrinken"). [320] Jaan Puhvel hat auch den vedischen Namen der Tradition mit dem gallischen Gott verglichen Epomeduos, der "Meister der Pferde". [335] [336]

Kulte Bearbeiten

Wissenschaftler haben einen proto-indoeuropäischen Kult der Waffen, insbesondere des Dolches, rekonstruiert, der in verschiedenen Bräuchen und Mythen eine zentrale Stellung einnimmt.[337] [338] In der ossetischen Nart-Sage wird das Schwert von Batradz nach seinem Tod ins Meer geschleift und der britische König Arthur wirft sein legendäres Schwert Excalibur zurück in den See, aus dem es ursprünglich stammte. Der indische Arjuna wird auch angewiesen, seinen Bogen Gandiva am Ende seiner Karriere ins Meer zu werfen, und Waffen wurden in der Bronze- und Eisenzeit in Europa häufig als Prestigeopfer in Seen, Flüsse oder Moore geworfen. [337] Reflexe eines angestammten Kultes des magischen Schwertes wurden in den Legenden von Excalibur und Durandal (der Waffe von Roland, die angeblich von dem mythischen Wayland dem Schmied geschmiedet wurde) vorgeschlagen. Unter den Nordiranern beschrieb Herodot die skythische Praxis, Schwerter als Manifestation von "Ares" im 5. [338]


Bensozia

Das hethitische Reich beherrschte Anatolien und Nordsyrien etwa 250 Jahre lang, 1440-1190 v. Das ist klar, da es in assyrischen, ägyptischen und hethitischen Texten gut dokumentiert ist. Aber wer die Hethiter waren, woher sie kamen und wie unterschiedlich sie als ethnische Gruppe waren, ist umstritten. Ich habe ein aktuelles Buch vor mir, Die Hethiter von J. G. Macqueen und das Kapitel "Wer waren die Hethiter?" ist eines der verwirrendsten Dinge, die ich je gelesen habe. Laut Macqueen existierte in Zentralanatolien um 2200 v. Chr. etwas, das als hethitische Kultur erkannt werden kann. Ihre Kunst verdankt viel der von Syrien und älteren Königreichen in Anatolien, aber sie hat einen eigenen Charakter und einiges davon ist ganz wunderbar. (Rhyton in Form eines Hirsches, Kaiserzeit, 14.-13. Jahrhundert v. Chr.)

Wir wissen, dass die Hethiter für ihre Gerichtsdokumente eine indoeuropäische Sprache verwendeten. Aber auch wie indoeuropäische Sprecher in Zentralanatolien gelandet sind und welcher Prozentsatz der Bevölkerung die aufdringliche Sprache sprach, ist ebenfalls umstritten. Da die hethitische Geschichte mehr als tausend Jahre umfasst, in denen es viele Eroberungen, Völkerwanderungen und andere Umwälzungen gab, könnte die Antwort im Laufe der Zeit sehr unterschiedlich gewesen sein. (Kleines Amulett einer sitzenden Göttin, 14.-13. Jahrhundert v. Chr., möglicherweise die Sonnengöttin Arinna.)

Zwei zeremonielle Gegenstände aus der frühen hethitischen Zeit, c. 2200 v.

Aber das hatte nicht mehr Wirkung als das Salz, das die Römer innerhalb einer Generation in Karthago gesät haben sollen. Hattusas war wieder eine blühende Stadt und um 1500 die größte Stadt der Region. (Dass der Herrscher ihres Pantheons ein Donnergott war, war eine Eigenschaft, die die Hethiter mit anderen Indoeuropäern wie den Griechen teilen, aber auch hier ist verwirrend, wie viel von ihrer Religion aus der Steppe stammt und wie viel von anderen Völkern des Nahen Ostens übernommen wurde und viel umstritten.)

Berühmtes Relief mit den zwölf Göttern der Unterwelt im nahegelegenen Yazılıkaya. Liebe die Hüte.

Karte des hethitischen Reiches auf seinem Höhepunkt.

Silberbecher in Form einer Faust, Kaiserzeit, jetzt im MFA, Boston.

Figur aus Yazgot, Türkei, jetzt im Louvre.

Relief zeigt einen König, der Trankopfer zu den Füßen eines Gottes gießt, Kaiserzeit.

Gefäß in Form eines Stiers, Kaiserzeit.

Silbernes Stempelsiegel mit hethitischen Hieroglyphen, Kaiserzeit.

Kleine Figur eines Priesters oder Königs, Kaiserzeit.

Obwohl der große hethitische Staat um 1160 v. Diese Staaten, die bis etwa 700 v. Sie waren im Allgemeinen Vasallen des assyrischen Reiches, und wie Sie sehen können, wurde ihre Kunst stark von assyrischen Stilen beeinflusst. Dieses Zeug erscheint mir den assyrischen Originalen unterlegen, und ich bevorzuge die älteren hethitischen Werke.

Riesige Statue des Gottes Atarsuhas, begleitet von Löwen. Unten die glücklichen Ziegen.