Gab es Bögen, die von in der Wüste lebenden Stämmen verwendet wurden, und wenn ja, woraus bestanden sie?

Gab es Bögen, die von in der Wüste lebenden Stämmen verwendet wurden, und wenn ja, woraus bestanden sie?


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Für Stämme, die Wüstengebiete bewohnten (z.B. Arabische Halbinsel, Sahara, etc… ), scheint es ein Problem gegeben zu haben: Ein guter Bogen würde wahrscheinlich Materialien erfordern, die in der Wüste schwer zu bekommen sind (Holz von Bäumen).

  1. Gibt es Beweise dafür, dass dies tatsächlich ein Faktor war, der die Verwendung von Pfeil und Bogen als Militärtechnologie durch Stämme, die unter solchen Bedingungen leben, beeinflusst hat?

  2. Wenn dies nicht der Fall ist, welche Materialien wurden für die Herstellung der Bögen verwendet? Die Pfeile?

Ich würde eine Antwort bevorzugen, die auf eine generische Forschung verweist, die eine kulturübergreifende Analyse zeigt, aber eine Antwort, die einen einzelnen Stamm / eine einzelne Kultur abdeckt, in Ordnung wäre. Es muss jedoch eine sein, die KEINEN einfachen Zugang zu Holz für Bögen hatte (z. B. das Levante-Gebiet zählt offensichtlich nicht, obwohl es eine Wüstenlandschaft gibt).


Horn scheint die naheliegende Lösung für Holzmangel zu sein


Eigentlich leben Menschen nie in einem reinen Sandmeer. In Wüsten leben sie in Oasen, wo es Nahrung und Bäume gibt. Wenn du irgendwo lebst, wo keine Bäume wachsen können, dann gibt es auch keine Nahrung.


Ich habe das Gefühl, dass Sie keine Studien dieser Art finden werden. Vor Kunststoff war Holz das einzige Material mit den Eigenschaften, die man braucht, um einen Bogen zu bauen.

Wenn man irgendwo ohne Bäume lebte und Bögen wollte, kaufte man Holz woanders. Die Holzmenge, die benötigt wird, um einen Stamm mit Bögen zu versorgen, wäre nicht besonders teuer oder schwer zu transportieren.

Stellen Sie sich andererseits einen Stamm vor, der so tief in der Wüste lebt, dass er nicht nur keine Bäume hat, sondern auch habe nie kontakt mit Menschen, die Bäume haben - wie sollte dieser Stamm selbst Bögen erfinden? Sie jagen kein Großwild, und sie haben nicht die Bevölkerungsdichte, um einen Krieg zu führen.

Das ist jedenfalls meine Meinung.


Horn, Patrone und Knochen wurden alle zur Herstellung von Bögen verwendet, jedoch normalerweise in Laminatform mit Holz als weiterer Schicht. Außerdem wächst in fast jedem Teil der Welt eine Art Holz in der Nähe.


Waffen der amerikanischen Ureinwohner

Die amerikanischen Ureinwohner benutzten Waffen zum Jagen, im Kampf gegen andere indigene Stämme und später gegen die Europäer.

Die Ureinwohner Amerikas benutzten einst Waffen für die Jagd und für den Krieg. Diese Waffen wurden aus einem von fünf Gründen hergestellt und verwendet: Schlagen, Durchdringen, Schneiden, Verteidigung und Symbolik. Dieser Artikel wirft einen Blick auf einige der gebräuchlichsten Waffen, die von Indianerstämmen verwendet werden.


Sie leben in 140 Fuß hohen Baumhäusern

Eine der bemerkenswertesten Ingenieurleistungen des isolierten und primitiven Stammes ist ihre Fähigkeit, große Baumhäuser zu bauen, die 40 Fuß hoch im Dschungel stehen. Die Baumhäuser sind gebaut und auf Stelzen gestellt, die die Mitglieder vor rivalisierenden Dörfern schützen sollten. Diese Grundstrukturen werden nur über Holzleitern erreicht, die an die Stelzen gestellt werden, um die Spitze zu erreichen.

Der Mittelpfosten besteht aus einem Banyan-Baum, für den Boden und die Wände wird die Rinde der Sagopalme verwendet. Das Dach besteht aus den Sagoblättern. Zum Schutz der Hütte werden auch Feuerstellen angelegt, denn die größte Gefahr wäre ein Brand.


Das bemerkenswerte Volk der Khoi und San,erste bekannte Einwohner Südafrikas

Zusammen werden die Khoi und die San in Südafrika oft als "Khoisan" bezeichnet, ein Begriff, der verwendet wurde, um ihre weitgehende Ähnlichkeit in kultureller und biologischer Herkunft zu beschreiben. Es leitet sich von den Namen "Khoi" und "San" ab.

"Khoi" war der ursprüngliche Name, den die Hottentotten in Bezug auf sich selbst verwendeten, und "San" war der Name, den die Buschmänner verwendeten, wenn sie sich selbst nannten.

Sie sind die ersten bekannten Einwohner Südafrikas, von denen angenommen wird, dass sie aus dem gleichen Genpool wie die Schwarzen hervorgegangen sind, sich jedoch getrennt entwickelt haben.

Sowohl die Khoi als auch die San in Südafrika lebten Tausende von Jahren im Land, bevor seine geschriebene Geschichte mit der Ankunft der ersten europäischen Seefahrer begann.

Die Jäger und Sammler "San" waren im ganzen südlichen Afrika unterwegs. Bis vor 3 000 Jahren waren alle Bewohner des südlichen Afrikas für ihr Überleben auf die Jagd auf Wild und das Sammeln von Wildpflanzen angewiesen.

Erfahren Sie mehr über die Ureinwohner Südafrikas, indem Sie das Menü unten verwenden


Eine Zeichnung aus dem 18. Jahrhundert von Khoikhoi, die den Mond verehrt
Die San-Leute oder Buschmänner Südafrikas, auch bekannt als Khoisan
Die eher pastoralen "Khoi"-Leute waren in den wasserreicheren Gebieten entlang der westlichen und südlichen Küstenregionen anzutreffen. So kam es, dass die ersten indigenen Südafrikaner, die mit Europäern in Kontakt kamen, die „Khoi“ waren.

Bis Mitte des 20 sind an den Krankheiten gestorben, die die neuen Bewohner mitgebracht haben. Heute hat nur eine kleine Gruppe von Jägern und Sammlern der San überlebt.


Das Volk der San hat uns ein unschätzbares Vermächtnis von wunderbaren Gemälden auf Felsen und Höhlenwänden bis hin zum Namaqualand, den Drakensbergen und dem südlichen Kap hinterlassen
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Die San-Leute (Buschmänner).

Die Jäger und Sammler des südlichen Afrikas wurden mit vielen Namen bezeichnet: "Buschmänner", "San" oder "Sonqua", "Soaqua", "Sarwa" oder "Basarwa" und "Twa", was im Grunde alle "diejenigen ohne heimisches Vieh". Die San sind viel kleiner als Angehörige der Schwarzen. Die durchschnittliche Größe eines Erwachsenen beträgt etwa 1,5 m und sein Teint ist gelblich.

Sie entstanden vermutlich an der Nordküste Afrikas und wurden dann von stärkeren Nationen immer weiter nach Süden getrieben. Als die San den südlichen Punkt Afrikas erreichten, lebten die schwarzen Stämme hauptsächlich noch in den tropischen und äquatorialen Teilen Zentralafrikas.


Die San jagten mit Pfeil und Bogen aus Holz und benutzten bei Bedarf Keulen und Speere
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Die San waren als ausgezeichnete Fährtenleser bekannt, eine Fähigkeit, die ihnen half, so lange auf dem Land zu überleben. Sie lebten in Höhlen oder Unterständen aus Ästen, die in der Nähe von Wasserlöchern gebaut wurden, damit Trinkwasser in der Nähe war und Tiere leicht gejagt werden konnten.

Die San haben uns ein unschätzbares Erbe der Felskunst hinterlassen und ihre Gemälde, die ihre Lebensweise und ihren religiösen Glauben darstellen, sind noch immer im ganzen Land zu finden. Sie geben uns einen Einblick in das Leben dieser zähen kleinen Leute, die zu so viel Mut und Mitgefühl fähig sind, dass sie so lange auf dem Land überleben konnten, ohne alles zu zerstören, was sie berührten.


Khoisan-Familie in der Kalahari-Wüste
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In der Kalahari-Wüste in Südafrika gibt es heute eine kleine Gruppe von San, die versuchen, wie ihre Vorgänger zu leben. Für sie ist es jedoch immer schwieriger geworden, und die meisten von ihnen haben sich entweder der Landwirtschaft oder der Viehzucht zugewandt, um ihren Lebensunterhalt zu bestreiten.

Die Khoikhoi ("Männer der Männer") oder Khoi, manchmal auch KhoeKhoe buchstabiert, sind eine historische Einteilung der ethnischen Gruppe der Khoisan im Südwesten Afrikas, die eng mit den Buschmännern (oder San, wie die Khoikhoi sie nannten) verwandt ist.

Zum Zeitpunkt der Ankunft der weißen Siedler im Jahr 1652 lebten sie etwa 30.000 Jahre im südlichen Afrika und betrieben in der Kapregion extensive Viehzucht.


Eine von Tausenden von Felsmalereien, die die Lebensweise der San und ihren religiösen Glauben darstellen
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Das Volk der Khoi hatte vor etwa 2000 Jahren einen pastoralen Lebensstil (ein nomadischer Lebensstil, der auf der Viehzucht basiert) angenommen und sein kulturelles Leben entsprechend angepasst. Wie die San hatten auch die Khoi einen gelblichen Teint, aber sie waren größer.

Dies ist darauf zurückzuführen, dass ihre Hauptnahrung aus Protein bestand. Ihr ganzes Leben drehte sich um ihr Vieh und sie waren ständig auf der Suche nach einer besseren Weide für ihre Rinder und Schafe.

Die Khoi hatten ihre nomadische Lebensweise zu einer hohen Kunst vervollkommnet. Sie schliefen auf Schilfmatten in kuppelförmigen Hütten aus abgestreiften Ästen, die sich leicht auseinandernehmen ließen, um den Umzug zu erleichtern. Ihre Hütten wurden in einer Kreisformation errichtet, damit die Tiere in der Mitte schlafen konnten.

Um den Hüttenkreis wurde ein Zaun aus dornigen Ästen errichtet, um Eindringlinge am Betreten zu hindern. Ihre Nahrung bestand neben Milch und Fleisch aus Beeren, Wurzeln und Zwiebeln. Manchmal benutzten die Khoi, wie die San, Pfeil und Bogen, um zu jagen.


Die San lebten und jagten in völliger Harmonie mit der Natur und stellten keine Bedrohung für Wildtiere und Vegetation dar
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Einige Wissenschaftler glauben, dass das Volk der Khoi ursprünglich aus den großen Seen Afrikas stammte und erst lange nach den San ins südliche Afrika einwanderte. Andere Wissenschaftler sind jedoch der Meinung, dass die Khoi-Hirten aus Jäger-Sammler-Gemeinschaften im südlichen Afrika hervorgegangen sind. Sprachstudien haben bewiesen, dass bestimmte von den San gesprochene Sprachen bestimmten Khoi-Dialekten bemerkenswert ähnlich sind.

Einige Linguisten haben sogar die Möglichkeit erwähnt, dass sich die Khoi-Sprache aus einer San-Sprache entwickelt hat. Dies ist ein weiterer Grund, die Wörter "Khoi" und "San" zu "Khoisan" zu kombinieren. Das Wort verweist aber auch auf die tiefere Verbindung zwischen den beiden Völkern, die entstand, als sie anfingen, sich in die Stämme des anderen einzuheiraten und auf diese Weise ein Volk wurden.

Mit der Ankunft der Schwarzen und später der Weißen in Südafrika begannen Schwierigkeiten für die Khoisan. Die San betrachteten das Vieh der Bauern als Wild und begannen, es zu jagen, und die Khoi sahen die Bauern als Eindringlinge auf ihren Weiden. Dies verursachte viel Streit zwischen den verschiedenen Gruppen. Schließlich zogen die San in trockenere Gegenden wie Namibia und Botswana.


Es gibt eine kleine Anzahl von San-Nachkommen in der Kalahari-Wüste, die genauso leben wie ihre Vorfahren. Dies ist eine Buschmann-Gemeinde in Gope, Central Kalahari Game Reserve, Botswana
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Als die Europäer begannen, das Kap zu kolonisieren, begann sich der Lebensstil der Khoi zu ändern, als die Kolonisten begannen, in ihren Lebensraum einzudringen und sie schließlich in einen Zustand der Knechtschaft verwandelt wurden. Auch die Bevölkerung der Khoi wurde durch Kriege und Epidemien wie Pocken stark reduziert.

Schließlich wurden sie enttribalisiert und begannen, sich mit den befreiten Sklaven zu vermischen. Aufgrund all dieser Veränderungen hörte das Volk der Khoi auf, als Nation zu existieren, obwohl es bei der Ankunft der Holländer im Jahr 1652 fast 100 000 zählte.


Indianer in Utah

Lange bevor Euro-Amerikaner das Great Basin betraten, lebte eine beträchtliche Anzahl von Menschen innerhalb der heutigen Grenzen von Utah. Archäologische Rekonstruktionen deuten darauf hin, dass die menschliche Besiedlung etwa 12.000 Jahre zurückreicht. Die frühesten bekannten Bewohner waren Mitglieder der so genannten Wüstenarchaischen Kultur, nomadische Jäger und Sammler mit entwickelter Korbflechterei, Werkzeugen aus abblätterndem Stiel und Werkzeugen aus Holz und Knochen. Sie bewohnten die Region zwischen 10.000 v. und 400 n. Chr.. Diese Völker zogen in Großfamilieneinheiten um, jagten Kleinwild und sammelten die regelmäßig reichlich vorhandenen Samen und Wurzeln in einer etwas kühleren und feuchteren Umgebung des Great Basin.

Um 400 n. Chr. entstand aus dieser Wüstentradition die Fremont-Kultur im Norden und Osten Utahs. Die Fremont-Völker behielten viele Merkmale der Wüstenjagd und des Sammelns bei, integrierten aber auch eine Mais-Bohnen-Kürbis-Gartenbaukomponente bis 800 n. Chr. Sie lebten in Mauerwerksbauten und stellten anspruchsvolle Korbwaren, Töpferwaren und Tonfiguren für zeremonielle Zwecke her. Intrusive Numic-Völker verdrängten oder absorbierten die Fremont irgendwann nach 1000 n. Chr.

Ab 400 n. Chr. zogen die Anasazi mit ihren Traditionen der Korbmacher-Pueblo-Kultur südlich des Colorado River in den Südosten von Utah. Wie die Fremont im Norden waren die Anasazi (ein Navajo-Wort für “die Alten”) relativ sesshafte Völker, die eine auf Maisbohnen-Kürbis basierende Landwirtschaft entwickelt hatten. Die Anasazi bauten rechteckige Mauerwerkswohnungen und große Apartmentkomplexe, die in Klippen versteckt waren oder sich auf Talböden befanden, wie die Strukturen von Grand Gulch und Hovenweep National Monument. Sie bauten Getreidespeicher aus Gruben, stellten gewundene und geflochtene Korbwaren, Tonfiguren und eine feine grau-schwarze Keramik her. Die Anasazi florierten bis 1200 n. Chr.�, als klimatische Veränderungen, Missernten und das Eindringen numischer Jäger und Sammler eine Wanderung nach Süden und die Wiedereingliederung mit den Pueblo-Völkern von Arizona und New Mexico erzwangen.

In Utah entwickelten sich die Numic- (oder Shoshonean) sprechenden Völker der uto-aztekischen Sprachfamilie in der historischen Periode in vier verschiedene Gruppen: die Northern Shoshone, Goshute oder Western Shoshone, Southern Paiute und Ute Völker. Die Nördlichen Shoshone, einschließlich der Bannock, Fort Hall und Wind River Shoshone (Nimi), waren Jäger und Sammler, die durch den Handel schnell viele Merkmale der Prärieindianer annahmen. Sie besetzten ein Gebiet hauptsächlich nördlich und östlich des Staates, nutzten jedoch regelmäßig Subsistenzgebiete in Utah. Die Goshute (Kusiutta) bewohnten die unwirtlichen westlichen Wüsten Utahs. Von frühen weißen Beobachtern abfällig als „Digger-Indianer“ bezeichnet, waren die Goshute äußerst anpassungsfähige Jäger und Sammler, die in kleinen nomadischen Familienbanden lebten. Sie bauten Wickiups oder Unterstände, sammelten saisonale Samen, Gräser und Wurzeln, sammelten Insekten, Larven und kleine Reptilien und jagten Antilopen, Hirsche, Kaninchen und andere kleine Säugetiere. Die Southern Paiute (Nuwuvi) lebten im Südwesten von Utah, wo sie ihr Jagd- und Sammel-Subsistenzsystem mit einigen Überschwemmungsgärten kombinierten - eine Anpassung, die auf Anasazi-Einflüsse zurückzuführen ist. Die Southern Paiute waren nicht kriegerisch und litten in der historischen Zeit unter den aggressiveren Ute-Nachbarn.

Das Volk der Ute (Nuciu) kann in östliche und westliche Gruppen unterteilt werden. Die östlichen Utes bewohnten die Hochebenen und Rocky Mountain Parks von Colorado und Nord-New Mexico und bestanden aus den Yamparka und Parianuc (White River Utes), den Taviwac (Uncompahgre Utes), den Wiminuc, Kapota und Muwac (Southern und Ute Mountain). Ute). Die westlichen oder Utah Utes bewohnten die zentralen und östlichen zwei Drittel des Staates. Zu den Bands in Utah Ute gehörten die Cumumba oder Weber Utes, die Tumpanuwac, Uinta-ats, Pahvant, San Pitch und Sheberetch (Uintah Utes). Die Ute waren Jäger und Sammler, die schnell die Pferde- und Büffelkultur der Plains-Indianer übernahmen. Sie wurden zu bekannten Plünderern und tauschten Pferde zwischen dem spanischen Südwesten und den nördlichen Ebenen aus. Utes nahm aktiv an spanischen Kampagnen gegen Navajo- und Apache-Räuber teil und führte ihren eigenen Sklavenhandel mit den Spaniern gegen die Südlichen Paiute und Navajo durch. Utes lebte in Buschwickiups oder Felltipis und reiste in Großfamilieneinheiten mit saisonalen Bandgemeinden. Es gab nur ein allgemeines Gefühl der “tribal”-Identität mit den anderen Ute-Bands, basierend auf einer gemeinsamen Sprache und gemeinsamen Überzeugungen.

Im Jahr 1700 begannen die Navajos, in das Einzugsgebiet des San Juan River in Utah zu ziehen, um Weide für ihre Herden spanischer Schafe und Ziegen zu suchen. Die Navajo (Dine) waren kürzlich Einwanderer in die südwestlichen, Athabaskanisch sprechenden Völker aus der Subarktis, die irgendwann zwischen 1300 und 1400 n. Sie lebten in verstreuten Großfamilienhäusern im Norden von Arizona, New Mexico und im Südosten von Utah und lebten in Hogans. Während Navajos faire Beziehungen zu den Spaniern und Pueblo-Völkern aufrechterhielt, gerieten Navajos von den 1720er bis in die 1740er Jahre unter starkem Druck durch Überfälle auf Utes, was viele zum Rückzug aus Utah zwang.

Zahlreiche Entdecker und Fallensteller (Rivera, Dominguez und Escalante, Provost, Robidoux, Ashley, Ogden, Smith, Carson, Bridger und Goodyear) wagten sich zwischen 1776 und 1847 durch Utah und knüpften Kontakt und Handel mit den amerikanischen Ureinwohnern. Sie stellten wirtschaftliche Beziehungen her, übten aber wenig oder gar keine politische Kontrolle über die Ureinwohner Utahs aus. Als die Mormonenwanderung begann, lebten mehr als 20.000 Indianer im eigentlichen Utah.

Die Mormonen ließen sich 1847 im Salt Lake Valley nieder, einer neutralen oder Pufferzone zwischen den Shoshone- und Ute-Völkern. Der Konflikt zwischen Mormonen und Indianern begann nicht wirklich, bis die Mormonen ihre Siedlungen nach Süden in das Utah Valley ausdehnten, einem wichtigen Handelsknotenpunkt und Lebensunterhaltsgebiet für das Volk der Ute. Brigham Young vertrat eine gemäßigte indische Politik im Einklang mit dem theologischen Glauben der Mormonen, dass Indianer “Lamaniten” waren, mit einer Vorfahren in den Stämmen Israels. Young riet, dass es billiger sei, die Indianer zu ernähren, als gegen die Indianer zu kämpfen, und leitete einige symbolische Missionseinsätze unter ihnen ein. Als sich die Mormonensiedlungen entlang der Front Range nach Norden und Süden ausdehnten, nahmen jedoch die Konflikte mit den Indianern zu, die aus den traditionellen Lebensgrundlagengebieten vertrieben wurden. Young konterte Ute mit eiserner Faust. Der Walker-Krieg (1853/821154) und der Black-Hawk-Krieg (1863/821168) drehten sich um Indianerüberfälle, um den Hungertod zu vermeiden.

Während dieser Zeit betrieben das Indian Bureau und die Mormonenkirche Reservat-Farmen zum Nutzen der Indianer, aber sie erwiesen sich entweder als unzureichend oder scheiterten vollständig. Durch Krankheit und Hunger geschwächt, sahen sich die Ute-Indianer der Vernichtung oder dem Rückzug gegenüber. Im Jahr 1861 legte Präsident Abraham Lincoln das Uintah Valley Indianerreservat für das Volk der Utah Ute ab. Im Jahr 1881/821182 verlegte die Bundesregierung den White River und die Uncompahgre Ute von Colorado in die Uintah- und Ouray-Reservate im Osten von Utah. Heute werden diese drei Bands gemeinsam als Northern Ute Tribe bezeichnet.

In einer Reihe von Verträgen mit den Shoshone, Bannock und Goshute im Jahr 1863 und mit den Ute und Southern Paiute im Jahr 1865 versuchte die Bundesregierung, die Landansprüche der Indianer in Utah zu löschen und alle Indianer auf Reservate zu beschränken. Die Goshutes weigerten sich, ihr Land für die Fort Hall- oder Uintah-Reservate zu verlassen. Sie lebten in der Westwüste weiter, bis sie in den 1910er Jahren ein Reservat erhielten.Ebenso weigerten sich die Southern Paiute, in das Uintah-Reservat zu gehen, und ließen sich schließlich in den unbewohnten Hügeln und Wüstengebieten im Süden Utahs nieder. Im frühen zwanzigsten Jahrhundert erhielten die Kaibab-, Shivwits-, Cedar City-, Indian Peaks-, Kanosh- und Koosharem-Gruppen der Southern Paiutes schließlich Gebiete mit reserviertem Land. Die geringe Zahl der in Utah lebenden Navajo nahm nach der Eroberung und Inhaftierung der Navajo im Bosque Redondo in New Mexico zwischen 1862 und 1868 dramatisch zu. Viele zogen in die Regionen San Juan und Monument Valley in Utah, die Teil des Navajo-Reservats wurden im Jahr 1884.

Im Jahr 1871 beendete die Bundesregierung die Praxis des Abschlusses von Verträgen und führte einen gesetzgeberischen Ansatz zur Verwaltung der indischen Angelegenheiten ein. Im Jahr 1887 verabschiedete der Kongress den Dawes General Allotment (oder mehrere) Act, der darauf abzielte, Indianerreservate in einzelne Farmen für Stammesmitglieder aufzuteilen und den Rest für den öffentlichen Verkauf zu öffnen. Die politischen Entscheidungsträger beabsichtigten, die Ureinwohner zu detribalisieren und sie in freizügige Bauern und Bürger zu verwandeln, aber die Politik war weitgehend ein Fehlschlag. Die Indianer widersetzten sich der Landwirtschaft und die meisten Reservatsumgebungen begrenzten den landwirtschaftlichen Erfolg. Die Zuteilung zerbrach jedoch den indischen Nachlass. In den Jahren 1897 und 1904 teilte das Indian Bureau die Reservate Uintah und Ouray zu. Der Landbesitz der Stämme ging von fast 4 Millionen Acres auf 360.000 Acres zurück, und der individuelle Verkauf von indischen Kleingärten reduzierte das Land der nördlichen Ute weiter. Landesweit verloren die Indianer bis 1930 mehr als achtzig Prozent ihres Landes. Armut, Arbeitslosigkeit, Unterentwicklung und Gesundheitsprobleme plagten die meisten Reservate, und die amerikanischen Ureinwohner wurden immer abhängiger von der Bundesregierung.

Im Jahr 1934 verabschiedete der Kongress im Rahmen der als New Deal bekannten Gesetzgebungstätigkeit den Wheeler-Howard- oder Indian Reorganization Act, der die indische Selbstbestimmung fördern soll. Die meisten indianischen Gruppen in Utah akzeptierten die IRA und wählten Stammesregierungen oder Wirtschaftskomitees, verabschiedeten Gesetze und begannen mit der Planung von Strategien für die wirtschaftliche Entwicklung des Reservats. Bundesstaatliche Naturschutzarbeitsplätze und -hilfe waren wichtige Faktoren, um Indianergruppen in Utah durch die Zeit der Großen Depression zu begleiten.

Während des Zweiten Weltkriegs zeichneten sich eine Reihe von Utah-Indianern in den Streitkräften und vielen weiteren erlernten Berufen aus, die innerhalb und außerhalb ihrer Reservate nützlich waren. 1948 startete das Indian Bureau ein Umsiedlungsprogramm, um Indianer in den Städten Amerikas in Jobs außerhalb des Reservats zu vermitteln. Vor allem viele Navajos nutzten das Programm, das national bestenfalls nur bedingt erfolgreich war. Verbindungen zu Familie, Kultur und Land zogen viele in unterentwickelte Reservate zurück.

Die indische Politik machte in den 1950er Jahren einen radikalen Rückschlag, als Utahs Senator Arthur V. Watkins, Vorsitzender des Unterausschusses für Indianerangelegenheiten des Senats, die Verabschiedung eines Gesetzes zur Beendigung aller Bundesverantwortung gegenüber Indianerstämmen förderte. Um ein Beispiel zu geben, drängte Watkins auf die Beendigung der Indianergruppen in Utah, darunter die Shivwits, Kanosh, Koorsharem und Indian Peaks Paiutes sowie die Skull Valley und Washakie Shoshone. Nach der Beendigung verloren diese Gruppen schnell die Kontrolle über das wenige Land, das sie hatten. Im Jahr 1954 akzeptierte der nördliche Ute-Stamm nach einem langjährigen internen Streit die Beendigung der gemischtblütigen Utes, die als angegliederte Ute-Bürger bekannt wurden.

In den späten 1950er und 1960er Jahren bewegte sich die indische Bundespolitik wieder zu einer liberaleren Selbstbestimmungshaltung. Amerikanische Ureinwohner erhielten Unterstützung vom Public Health Service, dem Office of Economic Employment und anderen Bundes- und Landesbehörden. Ein wichtiger Faktor bei der Förderung der indischen Selbstbestimmung war der Erfolg indischer Klagen gegen die US-Regierung wegen Verletzung von Vertragsvereinbarungen. 1909 erhielten die Utes eine Abfindung von mehr als 3.500.000 Dollar. In einer umfassenden Schadensregulierung von 1962 erhielten die Ute-Leute fast 47.700.000 US-Dollar, von denen der nördliche Ute-Stamm 30.500.000 US-Dollar erhielt. Im Jahr 1986 bestätigte der Oberste Gerichtshof der USA das Recht der Stammesangehörigen, die “legale Gerichtsbarkeit” über alle Vorbehaltsgebiete vor der Zuteilung auszuüben. In den 1970er Jahren gewannen die Southern Paiutes und Goshutes jeweils Siedlungen von mehr als sieben Millionen Dollar. Andere wichtige Faktoren in der Selbstbestimmung der Utah-Indianer waren die Erschließung von Mineralvorkommen in Reservaten, die Nutzung von Wasserressourcen, die Entwicklung von Erholung und Tourismus und die industrielle Entwicklung, um Stammesmitgliedern Arbeitsplätze zu bieten.

Im Jahr 1970 war die Indianerbevölkerung Utahs 11.273 – ein Anstieg gegenüber 6.961 im Jahr 1960. 1980 gab es 19.158 Indianer, die sich schließlich den geschätzten 20.000 Indianern näherten, die den Staat zur Zeit der Mormonenbesiedlung bewohnten. Navajos sind die bevölkerungsreichste Gruppe im Bundesstaat, gefolgt von den Northern Ute. Heute lebt und arbeitet ein erheblicher Teil der Indianer Utahs in städtischen Zentren und repräsentiert Stammesgruppen aus ganz Nordamerika.

Siehe: Beverly Beeton, “Teach Them to Till the Soil: An Experiment with Indian Farms, 1850-1862,” American Indian Quarterly 3 (Winter 1977-78) Pamela Bunte und Robert J. Franklin, Vom Sand zum Berg: Eine Studie über Wandel und Beständigkeit in einer südlichen Paiute-Gemeinde (1986) Howard Christy, “Open Hand and Mailed Fist: Mormon-Indian Relations in Utah, 1847-52,” Utah Historical Quarterly 46 (Sommer 1978) Fred A. Conetah, Eine Geschichte des nördlichen Ute-Volkes (1982) “Utah-Indianer,” Utah Historical Quarterly 39 (Frühjahr 1971) Joseph G. Jorgensen, Die Sonnentanzreligion: Macht für die Machtlosen (1972) Dale L. Morgan, “The Administration of Indian Affairs in Utah, 1851-1858,” Historischer Rückblick auf den Pazifik 17 (November 1948) Floyd O’Neil und Stanford J. Layton, “Of Pride and Politics: Brigham Young as Indian Superintendent,” Utah Historical Quarterly 46 (Sommer 1978) Helen Z. Papanikolas, Hrsg., Die Völker Utahs (1976) Francis Paul Prucha, Der Große Vater: Die Regierung der Vereinigten Staaten und die Indianer (1984) S. Lyman Tyler, “The Earliest Peoples,” und “The Indians of Utah Territory, in Utah’s Geschichte, Hrsg. von Richard Poll et al. (1989) Richard O. Ulibarri, “Utah’s Unassimilierte Minderheiten,” in Utah’s Geschichte, Richard Poll et al. (1989).


Traditionelle Kultur

Völker und Sprachen

Die Völker des Südwestens sprachen Sprachen aus mehreren verschiedenen Familien. Die Hokan sprechenden Yuman-Völker waren die westlichsten Bewohner der Region. Die sogenannten River Yumans, darunter die Yuma (Quechan), Mojave, Cocopa und Maricopa, lebten an den Flüssen Colorado und Gila. Ihre Kulturen verbanden einige Traditionen des südwestlichen Kulturraums mit anderen der kalifornischen Indianer. Die Upland Yumans lebten an kleineren und saisonalen Bächen im heutigen westlichen Arizona südlich des Grand Canyon. Dazu gehörten die Havasupai, Hualapai und Yavapai.

Der Tohono O’odham (oder Papago) und der eng verwandte Pima sprachen uto-aztekische Sprachen. Sie lebten im südwestlichen Teil des Kulturgebiets, nahe der Grenze zwischen den heutigen Bundesstaaten Arizona (USA) und Sonora (Mexiko). Gelehrte glauben, dass diese Völker von der alten Hohokam-Kultur abstammen.

Die Pueblo-Indianer lebten im heutigen Nordosten von Arizona und im Nordwesten von New Mexico. Sie sprachen Tanoan, Keresan, Kiowa-Tanoan und Penutian Sprachen. Es wird angenommen, dass sie Nachkommen der prähistorischen Pueblo-Kultur der Vorfahren sind. Zu den bekanntesten Pueblo-Völkern zählen die Hopi und die Zuni.

Die Navajo und die eng verwandten Apachen sprachen athabaskanische Sprachen. Diese Völker waren relative Nachzügler in der Region. Sie wanderten von Kanada in den Südwesten aus und kamen vor 1500 n. Chr. an. Die Navajo lebten auf dem Colorado Plateau in der Nähe der Hopi-Dörfer. Die Apachen lebten traditionell in den Becken- und Gebirgssystemen südlich des Plateaus. Zu den wichtigsten Apachenstämmen gehörten die Western Apache, Chiricahua, Mescalero, Jicarilla, Lipan und Kiowa Apache.

Die meisten Völker des Südwestens kombinierten Landwirtschaft mit Jagen und Sammeln. In der trockenen Umgebung hatte die Nähe eines Stammes zum Wasser einen starken Einfluss darauf, wie sehr es von der einen oder anderen Strategie abhing. Gruppen, die sich entlang des Colorado River oder anderer wichtiger Wasserstraßen niederließen, konnten sich fast ausschließlich auf die Landwirtschaft verlassen, um Nahrung zu finden. Für die Yumans lieferten die Flüsse Colorado und Gila trotz spärlicher Niederschläge und des heißen Wüstenklimas reichlich Wasser. Die Flüsse, die jedes Frühjahr über ihre Ufer strömten, hinterließen frischen Schlick, um verschiedene Maissorten sowie Bohnen, Kürbisse, Melonen und Gräser anzubauen. Reichliche Ernten wurden durch Wildfrüchte und Samen, Fisch und Kleinwild ergänzt.

Viele der Upland Yumans, die Pima und die Tohono O’odham hatten keine so zuverlässige Wasserversorgung. Einige bewirtschafteten mit Hilfe von Bewässerung. Gruppen, die in der Nähe von festen Wasserstraßen lebten, bauten steinerne Kanäle, um Wasser aus Bächen zu ihren Mais-, Bohnen- und Kürbisfeldern zu transportieren. Gruppen ohne ständig fließendes Wasser pflanzten Feldfrüchte im Sediment an den Mündungen von saisonalen Bächen, die erst nach Sommerstürmen flossen. Sie bauten niedrige Mauern, sogenannte Check Dams, um die durch die kurzen, aber intensiven Regenfälle verursachten Ströme zu bremsen. Diese Gruppen verließen sich mehr auf wilde Nahrungsmittel als auf die Landwirtschaft. Einige betrieben überhaupt keine Landwirtschaft, sondern lebten ähnlich wie die Great-Basin-Indianer.

Pueblo-Völker waren hauptsächlich Bauern, die auf bewässerten Feldern Mais, Kürbis, Bohnen und Sonnenblumenkerne anbauten. Sie haben auch Truthähne gezüchtet. Später brachten die Spanier ihnen neue Feldfrüchte, darunter Weizen, Zwiebeln, Wassermelonen, Pfirsiche und Aprikosen. Der Pueblo jagte auch Hirsche, Antilopen und Kaninchen und sammelte Wildpflanzennahrung, darunter Feigenkaktus, Pinienkerne und Beeren.

Als sie im Südwesten ankamen, waren die Navajo und die Apachen nomadische Jäger und Sammler. Nach und nach übernahmen die Navajo- und einige Apachen-Gruppen einige der kulturellen Merkmale des Pueblo, ließen sich in Dörfern nieder und lernten, Mais und anderes Gemüse anzubauen. Nachdem die Spanier Schafe, Ziegen und Rinder eingeführt hatten, begannen die Indianer, Herden dieser Tiere zu hüten. Die Chiricahua- und Mescalero-Apachen verließen sich weiterhin hauptsächlich auf das Jagen und Sammeln. Die Hauptnahrungspflanze der Mescalero war Mescal, eine Wüstenpflanze, die Früchte, Saft und Ballaststoffe lieferte. Als das Essen knapp war, überfielen sowohl die Navajo als auch die Apachen Pueblo-Dörfer und später spanische und amerikanische Siedlungen.

Siedlungen und Wohnen

Die bemerkenswertesten Wohnstätten im Südwesten waren die der Pueblo-Indianer. Die Pueblo lebten in kompakten, dauerhaften Dörfern mit Wohnhäusern, die den Klippenwohnungen der Pueblos der Vorfahren nachempfunden waren. Sie wurden aus Stein und Lehm (sonnengetrockneter Ton) hergestellt. Als spanische Entdecker im 16. Jahrhundert diese riesigen Häuser sahen, nannten sie sie Pueblos, vom spanischen Wort für Dorf. Pueblo-Dörfer befanden sich in Flusstälern und auf hohen, felsigen Plateaus, die Mesas genannt wurden.

Pueblo-Häuser hatten mehrere Stockwerke und viele Räume. Jede Familie könnte mehrere Räume haben, die sie wie die Menschen heute nutzten, um Essen zuzubereiten, zu schlafen oder zu lagern. Um Feinde fernzuhalten, machten die Indianer das Erdgeschoß ohne Türen oder Fenster. Das nächste Stockwerk wurde um die Breite eines Zimmers zurückversetzt, und das Dach des unteren Stockwerks bot den Bewohnern des zweiten Stockwerks einen „Vorgarten“. Höhere Stockwerke wurden auf die gleiche Weise zurückgesetzt, wodurch eine terrassierte Wirkung entsteht. Die Bewohner benutzten Leitern, um ihre Wohnungen zu erreichen. Spezielle unterirdische Räume, Kivas genannt, wurden für religiöse Zwecke reserviert.

Die Siedlungen der Yumans, der Pima und der Tohono O’odham unterschieden sich je nach Zugang eines Stammes zu Wasser. Dörfer in der Nähe von Flüssen hatten kuppelförmige Häuser aus Blockwerken, die mit Flechtwerk und Klecksen (geflochtene Zweige mit Lehm verputzt) oder Stroh bedeckt waren. Die Indianer lebten das ganze Jahr über in diesen Dörfern. Stämme, die an saisonalen Wasserstraßen lebten, teilten ihre Zeit zwischen Sommerdörfern und Trockenzeitlagern auf. Sommersiedlungen waren in der Nähe ihrer Ernten. Sie bestanden aus kuppelförmigen Häusern aus Stroh. Den Rest des Jahres lebten sie in höheren Lagen, wo Süßwasser und Wild leichter verfügbar waren. Ihre Unterstände waren damals Schutzhütten und Windschutz.

Als die Navajo und einige Apachengruppen ihren nomadischen Lebensstil aufgaben, ließen sie sich in Dörfern nieder und lernten Ackerbau. Die Navajo bauten runde Häuser, Hogans genannt, aus Stein, Baumstämmen und Erde. Die Apachen blieben meist nomadisch. Sie bauten bürstenbedeckte Wickiups und Felltipis als Unterschlupf.

Kleidung

Selten unter den Indianern Nordamerikas flochten die Pueblos den größten Teil ihrer Kleidung aus selbst angebauter Baumwolle. Sie begannen in den 700er Jahren mit dem Baumwollanbau und der Herstellung von Stoffen. Das Kleid der Frau war ein langer Stoffstreifen, der sich um den Körper wickelte und an der rechten Schulter befestigt wurde. Ein bunter Fransengürtel hielt das Kleidungsstück in der Taille. Der Mann trug eine Kniebundhose aus weißem Baumwollstoff oder einen kurzen gewebten Kilt mit bunter Borte. Sowohl Männer als auch Frauen trugen weiche Schuhe oder Sandalen.

Die Navajo und die Apachen trugen traditionell Kleidung aus Tierhäuten und Pflanzenfasern. Nachdem die Europäer kamen, begannen die Navajo, Kleidung aus Stoffen herzustellen, die sie bei Händlern kauften.

Technologie und Kunst

Während ihres jahrhundertelangen Zusammenlebens in Dörfern entwickelten die Pueblo-Indianer Wege, um Kunst in den Alltag zu bringen. Pueblo-Frauen stellten schöne, starke Keramik her. Jedes Dorf und manchmal jede Familie hatte ihre eigenen Stile, Farben und Designs. Die Frauen waren seit frühester Zeit geschickt im Korbflechten. Sie webten Zweige, Gras und Fasern von Yucca und anderen harten Wüstenpflanzen in Körbe, Tabletts, Matten, Wiegenbretter und Sandalen.

Die Männer waren die Weber unter den Pueblo. Sie arbeiteten auch an der Gerbung und Herstellung von Schuhen und anderen Lederwaren. Sie stellten Pfeil und Bogen, Steinmesser und Werkzeuge her. Sie bohrten und polierten Türkis und andere Steine, um Perlen herzustellen. Nachdem die Mexikaner ihnen Silberarbeiten beibrachten, stellten sie Silberschmuck mit diesen Steinen her.

Die Navajo waren gut darin, die Fähigkeiten ihrer Nachbarn zu erlernen und Verbesserungen und individuelle Akzente zu setzen. Sie lernten das Weben von den Pueblo-Indianern und ihre Decken und Teppiche wurden wertvoller als die Pueblo-Produkte. Die Frauen machten die ganze Arbeit – vom Scheren der Schafe bis zum letzten Weben. Navajo-Männer lernten Silberarbeiten von mexikanischen Künstlern. Sie passten Designs aus vielen Quellen an, insbesondere die Muster, die auf spanischen Zaumzeug und Sätteln gestanzt wurden.

Die Gesellschaft

Die Yumans, die Pima und die Tohono O’odham waren in ihrer sozialen Organisation ähnlich. Die wichtigste soziale Einheit unter diesen Gruppen war die Großfamilie, eine Gruppe verwandter Menschen, die zusammen lebten und arbeiteten. Gruppen von Familien, die an einem bestimmten Ort lebten, bildeten Bands. Typischerweise nahm das männliche Oberhaupt jeder Familie an einem informellen Bandenrat teil, der Streitigkeiten (oft über Landbesitz, zwischen den Bauerngruppen) beilegte und Entscheidungen über Gemeindeprobleme traf. Die Bandführer wurden basierend auf Fähigkeiten in Aktivitäten wie Landwirtschaft, Jagd und Konsensbildung ausgewählt. Mehrere Bands bildeten den Stamm. Stämme waren normalerweise ziemlich locker organisiert – die Pima waren die einzige Gruppe mit einem offiziell gewählten Stammesführer. Bei den Yumans verlieh der Stamm den Menschen eine starke ethnische Identität, obwohl sich die meisten Menschen in anderen Fällen stärker mit der Familie oder der Bande identifizierten.

Die Pueblo wurden in 70 oder mehr Dörfer organisiert, bevor die Spanier ankamen. Die Dörfer werden wie die Menschen selbst und ihre unverwechselbaren Häuser als Pueblos bezeichnet. Jedes Pueblo war politisch unabhängig und wurde von einem Rat regiert, der sich aus den Oberhäuptern der Religionsgemeinschaften zusammensetzte. Diese Gesellschaften waren in den unterirdischen Kivas zentriert, die auch als private Clubs und Lounges für Männer dienten. Die Pueblo gründeten auch Geheimbünde mit bestimmten Themen wie Religion, Krieg, Polizei, Jagd und Heilung.

Innerhalb der Dörfer spielte die Verwandtschaft eine Schlüsselrolle im gesellschaftlichen Leben der Pueblos. Typisch waren Großfamilienhaushalte mit drei Generationen. Verwandte Familien bildeten eine Linie, eine Gruppe, die einen gemeinsamen Vorfahren teilte. Unter den westlichen Pueblo und den östlichen Keresan sprechenden Völkern wurden mehrere Abstammungslinien zu einem Clan zusammengefasst. Viele Dörfer hatten Dutzende von Clans. Andere Pueblo-Indianer gruppierten Abstammungslinien in zwei größere Einheiten, die sogenannten Moieties. Viele östliche Pueblos organisierten sich in gepaarten Gruppen wie den „Squash People“ und „Turquoise People“ oder den „Summer People“ und „Winter People“.

Clans und Gruppen waren dafür verantwortlich, bestimmte Rituale zu sponsern und viele Aspekte des Gemeinschaftslebens zu organisieren. Sie waren auch auf andere Weise wichtig, um Harmonie zu erreichen. Die Mitgliedschaft in diesen Gruppen wurde symbolisch auf bestimmte Tiere, Pflanzen und andere Klassen natürlicher und übernatürlicher Phänomene ausgedehnt. Dies verband alle Aspekte der sozialen, natürlichen und spirituellen Welt für einen Stamm. Darüber hinaus glättete die Heirat zwischen Mitgliedern verschiedener Clans oder Gruppen die sozialen Beziehungen zwischen den Gruppen.

Die Navajo und die Apachen lebten in der Regel in verstreuten Großfamiliengruppen, die unabhängig voneinander handelten. Unter den Apachen war die wichtigste soziale Gruppe im täglichen Leben die Band – eine auf Verwandtschaft basierende Gruppe von etwa 20 bis 30 Personen, die zusammen lebten und arbeiteten. Unter den Navajo kooperierten ähnlich große „Outfits“ oder benachbarte Großfamilien bei der Lösung von Problemen wie der Wassernutzung. Bands und Outfits wurden unter der Leitung eines Anführers organisiert, der aufgrund seiner Weisheit und seines früheren Erfolgs ausgewählt wurde. Sie handelten auf der Grundlage von Konsens oder allgemeiner Zustimmung. Menschen konnten und taten dies oft auch, wenn sie sich mit ihrer aktuellen Situation unwohl fühlten. Ein Stamm bestand aus einer Gruppe von Bands, die Traditionen, Sprache und Kultur teilten.

Familie

Obwohl die Völker des Südwestens den Schwerpunkt auf die Großfamilie legten, unterschieden sie sich in ihrer Herangehensweise an die Suche nach Familienbanden. Bei den Yumans, den Pima und den Tohono O'odham wurden die Verwandtschaftsbeziehungen normalerweise sowohl auf der väterlichen als auch auf der mütterlichen Seite der Familie verfolgt. In den Gruppen, die Getreide anbauten, wurde die männliche Linie etwas bevorzugt, da die Felder häufig vom Vater an den Sohn weitergegeben wurden. Die Verwandtschaft zwischen den westlichen Pueblo- und den östlichen Keresan-sprachigen Gruppen wurde durch die Mutter verfolgt. Der Rest des östlichen Pueblos führte die Abstammung durch den Vater oder durch beide Elternteile zurück. Die Navajo und die Westlichen Apachen hatten Clans, die auf der weiblichen Linie basierten, aber der Rest der Apachen verfolgte die Verwandtschaft durch beide Seiten der Familie und hatte wenig Verwendung für Clans.

Wie viele andere Inder teilten die Völker des Südwestens die Hausarbeit zwischen Frauen und Männern. Bei den Yumans, den Pima und den Tohono O’odham waren Frauen im Allgemeinen für die meisten häuslichen Aufgaben wie die Zubereitung von Lebensmitteln und die Kindererziehung verantwortlich. Zu den Aufgaben der Männer gehörten das Roden von Feldern und die Jagd. Bei den Pueblo kümmerten sich die Frauen um kleine Kinder, kultivierten Gärten, stellten Körbe und Töpferwaren her und konservierten, lagerten und kochten Lebensmittel.Sie kümmerten sich auch um bestimmte Clan-Fetische – heilige, aus Stein gemeißelte Gegenstände. Die Männer webten Stoffe, hüteten Schafe und bauten Mais, Kürbis, Bohnen und Baumwolle an. Navajo- und Apachen-Frauen waren in der Regel dafür verantwortlich, Kinder aufzuziehen, Samen und andere Wildpflanzen zu sammeln und zu verarbeiten, Feuerholz und Wasser zu sammeln, Wildlederkleidung, Körbe und Töpferwaren herzustellen und das Haus zu bauen. Die Navajo bildeten eine Ausnahme von der letzten Regel, da sie den Hausbau als Männerarbeit betrachteten. Navajo- und Apache-Männer jagten, kämpften und überfielen. Unter den sesshafteren Gruppen pflegten Frauen Gärten, Männer Felder und beide beteiligten sich an der Hirten- und Weberei.

Alle Stämme des Südwestens betrachteten die Erziehung von Kindern als eine ernsthafte Verantwortung der Erwachsenen. Die meisten waren der Meinung, dass jedes Kind zu einem Mitglied des Stammes „gemacht“ werden müsse und dass Erwachsene häufig Selbstreflexion und Neuorientierung betreiben müssten, um ein Stammesmitglied zu bleiben. Mit anderen Worten, ethnische Identität war etwas, das erreicht und nicht als selbstverständlich angesehen werden musste.

Kinder wurden herzlich und geduldig behandelt. Von Geburt an wurden sie als fester Bestandteil der Familie behandelt. Bei den Navajo zum Beispiel wurde das Wiegenbrett an eine Wand oder Säule gehängt, damit das Kind auf Augenhöhe mit den anderen im Familienkreis sitzenden Personen war. Von Beginn der Kindheit an wurde in Geschlechterrollen trainiert. Kleine Mädchen begannen, Lebensmittelverarbeitung und Kinderbetreuung zu lernen, und kleine Jungen erhielten Aufgaben wie das Sammeln von Feuerholz oder die Pflege von Tieren. Vor allem aber wurde ihnen beigebracht, dass der Einzelne immer sein eigenes Gewicht entsprechend seinem Geschlecht, seiner Stärke und seinen Talenten ziehen muss.

Im Alter zwischen fünf und sieben Jahren verbrachten Jungen fast ihre ganze Zeit mit den Männern ihres Haushalts. Von da an richteten die Männer ihre Ausbildung auf männliche Aufgaben und Überlieferungen aus. Etwa im gleichen Alter übernahmen Mädchen zunehmend Verantwortung für Haushaltsaufgaben. Als die Jungen älter wurden, betonten die Apachen und andere Nomadengruppen die Stärke und das Können, die für den Kampf erforderlich sind. Die Ausbildung in der Kriegsführung wurde intensiviert, als die Jugend zum jungen Mann heranwuchs. Aber auch unter den friedlicheren Pueblos lernten Jungen Beweglichkeit, Ausdauer und Schnelligkeit beim Laufen. Rennen waren für das Pueblo wichtig, weil es als magische Kraft galt, Pflanzen, Tieren und Menschen beim Wachsen zu helfen.

Religion

Wie die meisten indischen Religionen waren die der Südwestindianer im Allgemeinen von Animismus und Schamanismus geprägt. Animisten glauben, dass Geistwesen Sonne, Mond, Regen, Donner, Tiere, Pflanzen und viele andere Naturphänomene beleben. Schamanen waren Männer und Frauen, die übernatürliches Wissen oder übernatürliche Kräfte erlangten, um körperliche und geistige Leiden zu behandeln. Schamanen mussten sich der Geschehnisse der Gemeinschaft sehr bewusst sein oder die Konsequenzen riskieren. Zum Beispiel berichten eine Reihe von Berichten aus dem 19. Jahrhundert von der Hinrichtung von Pima-Schamanen, von denen angenommen wurde, dass sie Menschen krank machten und starben.

Die spektakulären Pueblo-Zeremonien für Regen und Wachstum spiegelten eine Vorstellung des Universums wider, in der jeder Mensch, jedes Tier, jede Pflanze und jedes übernatürliche Wesen als bedeutsam angesehen wurde. Ohne die aktive Teilnahme jedes Einzelnen in der Gruppe glaubte man, dass die lebensspendende Sonne nach der Sonnenwende nicht aus ihrem „Winterhaus“ zurückkehren würde, der Regen nicht fallen würde und die Ernte nicht wachsen würde. Tatsächlich glaubten Pueblo-Gruppen im Allgemeinen, dass die kosmische Ordnung immer vom Zusammenbruch bedroht sei und dass ein jährlicher Zeremonienzyklus für den Fortbestand der Welt entscheidend sei.

Laut Pueblo beeinflussten die Menschen die Welt durch ihre Handlungen, Emotionen und Einstellungen. Gemeinschaften, die Harmonie förderten, wurden jedes Jahr von Geistwesen namens Kachinas besucht. In Zeremonien verkörperten Männer in kunstvollen Ornaten die Kachinas, um die Geister hervorzurufen. Die Kachina-Religion war bei den westlichen Pueblos am häufigsten und im Osten weniger wichtig.

Die Apachen glaubten, dass das Universum von einer Vielzahl mächtiger Wesen bewohnt wurde, darunter Tiere, Pflanzen, Hexen (böse Schamanen), übermenschliche Wesen, Felsen und Berge. Alles könnte die Welt zum Guten oder zum Schlechten beeinflussen. Die Apachen redeten mit jedem, sang, schimpfte oder lobte jeden. Zeremonien appellierten an diese mächtigen Wesen, um Hilfe bei der Heilung von Krankheiten und um Erfolg bei der Jagd und in der Kriegsführung zu erhalten.

Navajo-Zeremonien basierten auf einer ähnlichen Sichtweise des Universums. Die Navajo glaubten, dass die Macht in vielen gefährlichen und unberechenbaren Wesen steckte. Diese gehörten zu zwei Klassen: Erdoberflächenmenschen (Menschen, Geister und Hexen) und Heilige Menschen (Übernatürliche, die den Erdoberflächenmenschen helfen oder ihnen schaden könnten, indem sie Krankheiten aussenden). Als sie sich vom Jagen und Überfallen abwandten und sich der Landwirtschaft und dem Hüten zuwandten, konzentrierten sich die Navajo auf ausgeklügelte Rituale oder „singen“. Diese zielten darauf ab, Krankheiten zu heilen und ein Individuum mit seiner Familiengruppe, der Natur und der Geistigen Welt in Einklang zu bringen.

Im Gegensatz zu den animistischen Religionen anderer südwestlicher Stämme glaubten die Yumans an ein höchstes Wesen, das die Quelle aller übernatürlichen Kräfte war. Träume waren der einzige Weg, den übernatürlichen Schutz, die Führung und die Macht zu erlangen, die für den Erfolg im Leben als notwendig erachtet wurden. Traditionelle Mythen, die in Träumen gesehen wurden, wurden in Lieder umgewandelt und in Zeremonien gespielt. Die spirituelle Suche führte manchmal dazu, dass ein einzelner religiöser oder Kriegsführer alle anderen Aktivitäten aufgab – Landwirtschaft, Nahrungssammlung und sogar Jagd.

Die Religion der Tohono O'odham teilte sich mit denen der Yumans und der Pueblos. Wie die River Yumans „sangen sie nach Macht“ und gingen auf individuelle Visionssuche. Wie die Pueblos hielten sie auch gemeinsame Zeremonien ab, um die Welt in Ordnung zu halten.


Einen Bogen machen

Die meisten amerikanischen Ureinwohner verwendeten lokal erhältliche Materialien für ihre Bögen, die einfach zu bearbeiten waren und einer häufigen Verwendung standhalten würden. Bögen wurden aus verschiedenen Holzarten hergestellt, die sich beim Ziehen wiederholt biegen konnten, ohne spröde oder rissig zu werden. Einige der am häufigsten verwendeten Hölzer waren Osage-Orange, Esche und Wacholder. Ein Stück Holz, normalerweise etwa 1 Meter lang, wurde so geformt, dass es in der Mitte einen verdickten Griff hatte, mit dünneren, flexibleren Gliedmaßen und Kerben an den Enden, um die Saite an Ort und Stelle zu halten. Die Formgebung erfolgte mit Stein-, Knochen- oder später Metallmessern.


Unzählige Geschichte: Das Überleben der kalifornischen Indianer

Wenn Sie in Kalifornien aufgewachsen sind, haben Sie wahrscheinlich das meiste, was Sie über die Geschichte der kalifornischen Indianer wissen, in der vierten Klasse gelernt. Alles, was mehrere Generationen von Kaliforniern über die Ureinwohner des Staates gelernt haben, lässt sich so zusammenfassen:

Kalifornien wurde ursprünglich von Menschen bevölkert, die keine Landwirtschaft betrieben, aber sehr schöne Körbe herstellten. Die spanischen Padrés kamen an, und kalifornische Indianer zogen in die Missionen, um Farmarbeit zu lernen. Einige von ihnen starben dort, hauptsächlich weil ihr Immunsystem nicht ausgereift genug war, um mit modernen Krankheiten umzugehen. Als die Amerikaner ankamen, waren die kalifornischen Ureinwohner hauptsächlich irgendwie verschwunden. Der Goldrausch geschah und Kalifornien wurde zu einer modernen Gesellschaft mit Fabriken und Kreditinstituten. Schließlich, im Jahr 1911, wanderte Ishi, der letzte wilde kalifornische Indianer, aus den Bergen, um ein bequemes Leben in einem Museumskeller zu führen.

Der Lehrplan der vierten Klasse hat sich in den letzten Jahren etwas verbessert, und Kinder werden heutzutage mehr über die unfreiwillige Natur der Verbindung der kalifornischen Indianer mit den Missionen erfahren. In Schulen, die dem Common Core-Lehrplan folgen, lernen die Kinder, dass die kalifornischen Indianer Feuer benutzten, um die Landschaft für Nahrung, Ballaststoffe und Wild zu bewirtschaften.

Dennoch verschwinden kalifornische Indianer zur Zeit des Goldrauschs immer noch von der Erwähnung in den neueren Lehrplänen der vierten Klasse. Sie werden in die Vergangenheitsform verbannt, als Zeuge einer Testfrage im Common Core-Lehrplan: „Wähle eine Legende, die vor langer Zeit von kalifornischen Indianern erzählt wurde, und erzähle, welche Teile der Naturregion in der Geschichte enthalten sind.“ „Alle kalifornischen Indianerkulturen stellten her: a) Hirschleder b) Pinienkerne c) Körbe d) Kutsavi.“

Die kalifornische Indianergeschichte endete nicht mit dem Goldrausch. Es ist noch in Arbeit. Kalifornische Indianer basteln Körbe und verwalten Landschaften mit Feuer – und fahren Pickup-Trucks und promovieren – im Präsens und planen für eine Zukunft, die sieben Generationen entfernt ist. In diesem Sinne reicht der Faden der Geschichte der kalifornischen Ureinwohner weiter in die Zukunft als der der Mainstream-Gesellschaft, der sich höchstens auf das nächste Geschäftsjahr konzentriert.

Es ist wahrscheinlich kein Zufall, dass der Lehrplan der vierten Klasse um die Zeit des Goldrauschs aufhört, die Ureinwohner Kaliforniens zu erwähnen. Der Goldrausch war eine Zeit, in der die Behandlung der kalifornischen Indianer durch weiße Siedler zu schrecklich war, um sie mit Kindern zu teilen. Selbst für erwachsene Kalifornier ist es eine beunruhigende Erfahrung, sich die historischen Schäden, die den kalifornischen Ureinwohnern zugefügt wurden, genau anzusehen.

Diese traurige Geschichte macht es umso bemerkenswerter und glücklicher, dass kalifornische Indianer immer noch hier sind, immer noch daran arbeiten, den Staat und seine Landschaft zu gestalten, immer noch daran arbeiten, die Kluft zwischen ihren nicht-einheimischen Nachbarn und der Landschaft zu heilen, von der wir alle abhängig sind.

Es besteht heutzutage allgemeiner Konsens darüber, dass die Zahl der Ureinwohner Kaliforniens zwischen 100.000 und 300.000 lag, bevor spanische und russische Entdecker den Staat zum ersten Mal besuchten. Die genaue Bevölkerungszahl ist eine Frage, die unter Gelehrten zu einigen Meinungsverschiedenheiten führt. Historiker gingen lange Zeit davon aus, dass die Ureinwohner Kaliforniens von den schlimmsten ersten Epidemienwellen verschont geblieben sind, die die Europäer mit nach Amerika brachten. Vor der spanischen Besiedlung im Jahr 1769, so dachte man, schützte die relative Isolation des Staates auf der anderen Seite hoher Berge und unwegsamer Wüsten wahrscheinlich die kalifornischen Indianer vor den Seuchen, die den Rest des Kontinents seit dem frühen 16. Jahrhundert heimgesucht hatten. Wenn Kalifornien tatsächlich von diesen Epidemien isoliert wäre, hätte sich seine Bevölkerung vor dem Kontakt nicht allzu sehr von den Zahlen unterschieden, die die Spanier gefunden haben.

Kürzlich haben Forscher darauf hingewiesen, was die kalifornischen Ureinwohner selbst die ganze Zeit wussten: Die Berge und Wüsten waren keine Hindernisse für das Reisen der Ureinwohner. Weit gefehlt: Die Menschen lebten in den heißesten Wüsten und kältesten Gebirgszügen und reisten regelmäßig aus Handels- und anderen Gründen. Nachdem europäische Krankheiten im Südwesten und in Mexiko Fuß gefasst hatten, gelangten sie wahrscheinlich nach Kalifornien. Außerdem ist es wahrscheinlich, dass Manila-Galeonen, die von den Philippinen nach Acapulco reisten, regelmäßig, wenn nicht registriert, entlang der kalifornischen Küste Halt machten. Und wenn Krankheiten die vielfältigen Gesellschaften Kaliforniens lange vor der Ankunft der Spanier verwüstet hätten, dann wäre die einheimische Bevölkerung vor den Epidemien offensichtlich erheblich höher gewesen.

Einige Gelehrte behaupten, dass Kalifornien vor 1492 die Heimat eines Drittels der nordamerikanischen Bevölkerung gewesen sein könnte. Ungeachtet der Gesamtzahl war das nicht kolonisierte Kalifornien gut bevölkert. An den Ufern des Tulare-Sees im San Joaquin Valley könnten sich zumindest saisonal bis zu 70.000 Menschen, hauptsächlich Yokuts, versammelt haben. Die Regionen Chumash und Tongva an der Küste Südkaliforniens waren übersät mit blühenden Dörfern, von denen viele nur einen kurzen Spaziergang von ihren Nachbarn entfernt waren. Die Bay Area mit ihrem immens produktiven Feuchtgebietsökosystem wurde von Zehntausenden von Ohlone, Coast Miwok und Sierra Miwok, Patwin und Wappo bevölkert. In Kalifornien, einer der höchsten Konzentrationen kultureller Vielfalt der Welt, wurden etwa 300 Dialekte von 100 verschiedenen Sprachen gesprochen.

Die vielfältigen Kulturen in Kalifornien waren eng mit den Landschaften verwoben, die sie ihr Zuhause nannten. Von Tolowa an der nördlichsten kalifornischen Küste bis zu den Quechan, die noch in und um Yuma leben, haben die kalifornischen Indianer die Landschaften, in denen sie lebten, auf bedeutende Weise geprägt, indem sie Feuer, Handwerkzeuge und jahrtausendelange Vertrautheit mit lokalen Ökosystemen verwendet haben. Sie taten dies so erfolgreich, dass die gepflegte Landschaft in weiten Teilen des Staates Kalifornien alle Lebensmittel, Ballaststoffe und Medikamente lieferte, die die Menschen brauchten, ohne dass die Landwirtschaft, wie sie der Rest der Welt praktizierte, erforderlich war.

Diese enge, verwobene Beziehung zur Landschaft war die Stärke der kalifornischen Indianer, aber sie erwies sich auch als ironische Schwachstelle. Im Jahr 1769 begann das Königreich Spanien, teilweise aus Sorge, dass die Briten Anspruch auf das Gebiet erheben würden, eine Reihe von Missionen und Festungen zu errichten, die sich von San Diego bis Sonoma erstrecken sollten.

Zwei Aspekte des aufkeimenden Missionssystems würden den kalifornischen Indianern und ihren landschaftsbasierten Kulturen ernsthaften Schaden zufügen. Die erste war, dass die Spanier nur wenige zivile Siedler mitbrachten. Dies war eine Reaktion auf den indischen Widerstand gegen den spanischen Kolonialismus anderswo im Südwesten, wie zum Beispiel der Pueblo-Aufstand von 1680 im heutigen New Mexico, bei dem 400 Kolonisten getötet und weitere 2.000 zur Flucht gezwungen wurden. In Alta California würden die Spanier die Dinge anders machen. Jede der schließlich 21 Missionen würde mit nur zwei Franziskanerpriestern besetzt sein, mit einem halben Dutzend Soldaten.

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Alta California galt als einer der am weitesten entfernten und am wenigsten wichtigen Teile des spanischen Reiches, und die Kolonisierungsbemühungen wurden von der Krone nur sehr wenig materiell unterstützt. Von jeder Mission wurde erwartet, dass sie so schnell wie möglich zu einer autarken landwirtschaftlichen Siedlung wird. Ohne zivile Kolonisten, die Getreide anbauen und Vieh züchten konnten, entschieden sich die Priester, die kalifornischen Indianer für die eigentliche Arbeit der Landwirtschaft, Viehzucht, des Baus und der Hausarbeit zu nutzen.

Die spanische Haltung gegenüber den kalifornischen Indianern war nuanciert und manchmal innerlich widersprüchlich. Offiziell galten Indianer gente sin razon, wörtlich „Menschen ohne Grund“, aber umgangssprachlich bedeutet etwas, das näher an „unzivilisierten Menschen“ liegt. Die Franziskaner sahen nichts Falsches darin, Indianer dazu zu verleiten, in den Missionen zu bleiben, sie in einer Zeremonie zu taufen, die viele der Indianer wahrscheinlich für wenig persönlich hielten, und sie dann für den Rest ihres Lebens als Gefangene zu halten. Aus spanischer Sicht wurden getaufte Indianer Teil der christlichen Herde und waren danach verpflichtet, den Anweisungen ihrer Hirten zu folgen. Getaufte Indianer, die ohne Erlaubnis das Land verließen, wurden als „Ausreißer“ gejagt und bei ihrer Wiederergreifung oft schwer bestraft. Bestrafungen wie Peitschenhiebe wurden auch für verschiedene Verstöße oder willkürlich auf die Launen gelangweilter und verärgerter Soldaten verteilt.

Auf dem Papier betrachteten die Spanier die Indianer vornehm, oder Personen, obwohl sie nach spanischem Recht als Minderjährige galten. Das ist eine unglaublich niedrige Messlatte, um den Grad der den Indianern in der Missions-Ära gewährten Menschenrechte zu beurteilen, und es ist nur bemerkenswert, weil die Amerikaner diese Messlatte später auf den Boden senken würden.

Bis zu zehn Prozent der Indianer, die auf Missionen lebten, wurden Ausreißer. Ein Grund, warum dieser Prozentsatz angesichts der Misshandlungen bei den Missionen nicht wesentlich höher war, lag an den anderen schwerwiegenden negativen Auswirkungen der spanischen Kolonisierung auf die Kultur der Ureinwohner. Die Spanier kamen in eine Landschaft, in der Generationen von Indianern seit mindestens 8000 Jahren auf sorgfältig wild gepflegte Gras- und Kräutersamen angewiesen waren, und setzten Rinder und Pferde auf die Nahrungsversorgung der Indianer. Als das freilaufende spanische Vieh fruchtbar war und sich vermehrte, wurden die Nahrungsvorräte der Ureinwohner in Viehweiden umgewandelt. Auf ihrem Höhepunkt besaßen die Missionen zusammen mehr als 150.000 Rinder, die jedes Frühjahr mit einheimischen Gräsern und Kräutern kurzen Prozess machten und außerdem invasives Unkraut einführten. Bei den Missionen zu bleiben war oft eine realistische Alternative zum Verhungern.

Dennoch sträubten sich die kalifornischen Indianer oft, „missioniert“ zu werden. Es gab Rebellionen gegen die Missionen in ganz Kalifornien, kaum dass die Missionen gegründet wurden. Im Jahr 1771, als das Missionssystem erst zwei Jahre alt war, unternahm eine Gruppe von Tongva den wahrscheinlich ersten Angriff auf eine Mission und überfiel die Mission San Gabriel als Reaktion auf die Vergewaltigung einer Tongva-Frau durch spanische Soldaten. Ähnliche Angriffe, oft als Reaktion auf die Misshandlung von ansässigen Indern, ereigneten sich in den nächsten 60 Jahren in ganz Kalifornien.

Einige der Kampagnen der Indianer gegen die Missionen waren im Wesentlichen erfolgreich. Kumeyaay-Krieger brannten 1775 die Mission Basilica San Diego de Alcalá nieder. Im nächsten Jahr zündete eine Gruppe von Chumash-Leuten die Dächer mehrerer Gebäude der Mission San Luis Obispo an. Die Franziskaner bauten die zerstörten Gebäude mit Lehm- und Ziegeldächern wieder auf und schufen so einen charakteristischen kalifornischen Architekturstil.

Im Jahr 1785 organisierte der 24-jährige Tongva-Linguist, Schamane und Redner Toypurina Männer aus mehreren Dörfern, um die Mission San Gabriel zu stürmen, mit der Absicht, alle Spanier dort zu töten. Als Gründe für den Angriff nannte sie ausdrücklich sowohl die Misshandlung von Frauen – ihre Mutter war von spanischen Soldaten vergewaltigt worden – als auch die Zerstörung der Nahrungsquellen von Tongva durch Rinder. Ein Soldat hörte zwei der Teilnehmer über die geplante Razzia sprechen und warnte die Priester, dass der Angriff vereitelt und die männlichen Teilnehmer ausgepeitscht wurden. Trotz des Zusammenbruchs des Angriffs wurde Toypurina zu einer Legende und einem Symbol der Opposition gegen die spanische Herrschaft.

1821 erlangte Mexiko die Unabhängigkeit von Spanien. Im Jahr 1824 gewährte eine neue mexikanische Bundesverfassung den Ureinwohnern, einschließlich der kalifornischen Ureinwohner, die volle Staatsbürgerschaft. In der Praxis war der Unterschied im Leben der kalifornischen Indianer oft vernachlässigbar. Die Misshandlungen bei den Missionen gingen weiter, teilweise aus der Wut der Soldaten über die den Missionen auferlegten Budgetkürzungen der mexikanischen Regierung. Im Jahr 1824 löste eine brutale Prügelung eines Chumash-Arbeiters in der Mission Santa Ynez dort und in der nahe gelegenen Mission La Purisima eine erbitterte Revolte aus, die als Chumash-Aufstand von 1824 bekannt ist. Während die Revolte in der Mission Santa Ynez relativ schnell niedergeschlagen wurde, mehr als 2.000 Chumash-Krieger eroberten La Purisima, wehrten einen Angriff mexikanischer Soldaten ab, hielten die Mission vier Monate lang durch, plünderten dann die Mission ihrer Vorräte und Wertsachen und machten sich auf den Weg in die Berge.

Nur drei Jahre später verließ Estanislao, ein Yokuts-Bewohner der Mission San Jose, der in der Missionshierarchie eine gewisse Position erreicht hatte, die Mission mit etwa 400 Anhängern. Mit einer Armee von schließlich mehr als 4.000 Flüchtlingen aus den Missionen in San Jose, Santa Cruz und San Juan Bautista führte Estanislao eine Reihe von gewagten Überfällen an, wobei er Taktiken anwendete, die er von den Missionssoldaten gelernt hatte, die oft zu keinem Verlust von Leben. Die Legende besagt, dass Estanislao seine Spuren an Raid-Sites hinterlassen hat, indem er mit seinem Schwert den Buchstaben "S" eingraviert hat, der möglicherweise die fiktive Figur Zorro inspiriert hat.

Im Jahr 1829 vertrieb die mexikanische Armee die Armee von Estanislao aus einem Lager am damaligen Rio Laquisimas. Estanislao entkam, ersuchte die mexikanischen Behörden um Entschuldigung und verbrachte die nächsten Jahre in den Ausläufern der Sierra, um mit einer neu wachsenden Armee mexikanische Siedlungen zu überfallen. Im Jahr 1833 tötete eine Malaria-Epidemie, die von Pelzfängern in das Central Valley eingeschleppt wurde, mindestens 20.000 kalifornische Indianer und dezimierte die Bande von Estanislao. Er kehrte zur Mission San Jose zurück, wo er bis zu seinem Tod im Jahr 1838 die Sprache der Yokuts lehrte.

Abgesehen davon, dass Estanislao ein Vorbild für andere Legenden war, verlieh Estanislao schließlich seinen Namen dem Rio Laquisimas – der heute Stanislaus-Fluss genannt wird – und der gleichnamigen Grafschaft.

Alles in allem waren die Auswirkungen der Missionen auf das Leben der kalifornischen Ureinwohner gravierend. In den 65 Jahren zwischen der Gründung der Missionen im Jahr 1769 und ihrer Säkularisierung durch die mexikanische Regierung im Jahr 1834 starben mehr als 37.000 kalifornische Indianer in den Missionen – mehr als in einem einzigen Jahr in den Missionen lebten. Etwa 15.000 dieser Todesfälle waren auf Epidemien zurückzuführen, die durch die beengten Bedingungen der Missionen begünstigt wurden, während ein erheblicher Teil der übrigen Hunger, Überarbeitung oder Misshandlung erlag.

Der Mexikanisch-Amerikanische Krieg, der zur Eroberung Kaliforniens durch die Vereinigten Staaten führte, war für die kalifornischen Indianer eine sehr schlechte Nachricht. So brutal und unbekümmert die spanische und mexikanische Herrschaft für die kalifornischen Ureinwohner gewesen war, war es der Beginn der amerikanischen Herrschaft, der die schlimmste Zeit in der gesamten bekannten Geschichte der kalifornischen Ureinwohner mit sich brachte.

Die Barbarei und der Rassenhass gegen indigene Völker, die amerikanische Siedler nach Kalifornien mitgebracht haben, können kaum überschätzt werden. In den 27 Jahren von 1846 – als amerikanische Siedler begannen, sich im mexikanischen Kalifornien zu Hause zu fühlen – und 1873, als der letzte kalifornische Indianerkrieg mit der Niederlage der Modocs in ihrer Hochburg Tule Lake endete, ging die einheimische Bevölkerung Kaliforniens um mindestens 80 Prozent zurück , von rund 150.000 auf vielleicht 30.000. Oder vielleicht viel weniger. Die Volkszählung von 1870 ergab 7.241 verbleibende kalifornische Indianer. Angesichts der Bundeszählung im Jahr 1870 wurden einige Indianer möglicherweise übersehen.

Viele der Todesfälle waren auf Hunger und Krankheiten zurückzuführen, da sich indigene Flüchtlingsbanden an einigen der unzugänglichsten und unwirtlichsten Orte des neuen Bundesstaates versteckten, um dem scheinbar sicheren Untergang der Amerikaner zu entgehen.

Aber eine sehr beunruhigende Zahl dieser Todesfälle war das Ergebnis dessen, was amerikanische Siedler oft ausdrücklich als Vernichtungsfeldzug bezeichneten.

Im April 1846 führte Armeekapitän John C. Frémont, der später der erste republikanische Präsidentschaftskandidat wurde, seine Männer auf einer Expedition nach Norden entlang des Sacramento River zu einem Ort in der Nähe des heutigen Ortes Redding. Dort trafen sie auf eine große Gruppe kalifornischer Indianer, wahrscheinlich Wintu, die sich auf einer vom Fluss umgebenen Halbinsel versammelt hatte. Die Gruppe umfasste ältere Menschen, Frauen und Kinder, die wahrscheinlich dort einen Teil des Frühlingslachs ernten. Frémonts Männer, eine schwer bewaffnete Kompanie von 76 Mann, standen ihnen am Hals der Halbinsel gegenüber. Einige der Wintu-Krieger versuchten, die Ältesten, Frauen und Kinder zu verteidigen, aber ohne Erfolg. Viele der Wintu wurden dort getötet, wo sie standen, zuerst mit Gewehrfeuer, dann – als die Gewehre der Angreifer überhitzten – mit Bajonetten und schließlich mit Fleischermessern. Diejenigen, die zu fliehen versuchten, wurden zu Pferd gejagt und getötet. Keine amerikanischen Soldaten wurden ernsthaft verletzt.

Ein Augenzeuge, dessen unveröffentlichter Bericht in dem kürzlich erschienenen Buch An American Genocide des UCLA-Historikers Benjamin Madley zitiert wurde, schätzte die Zahl der Opfer von Wintu beim Massaker am Sacramento River auf über 600 oder 700, wobei vielleicht weitere 300 starben, als sie versuchten, über den angeschwollenen Sacramento River zu fliehen .

Das Massaker von Frémont ist historisch zum Teil für seine möglichen Todeszahlen bemerkenswert, aber hauptsächlich, weil es der erste derartige Vernichtungsakt in einer drei Jahrzehnte langen Kampagne gegen kalifornische Indianer war. Viele dieser Massaker wurden nicht vom US-Militär durchgeführt, sondern von Gruppen von Bürgerwehren, die durch eine Kombination aus Rassenhass und Verlangen nach dem verbleibenden von Indianern besetzten Land angetrieben wurden. Viele kalifornische Indianer wurden von Auswanderern aus dem Oregon-Territorium angegriffen, um sich für die Tötungen der Missionare Marcus und Narcissa Whitman in Walla Walla im November 1847 zu rächen, obwohl es keine bekannte Verbindung zwischen einem kalifornischen Indianer und den Cayuse gab, die tatsächlich die Whitmans getötet hatten. Solche „Oregon-Männer“ und andere ihresgleichen würden Mob-Gewalt gegen jeden kalifornischen Ureinwohner wegen geringfügiger oder illusorischer Vergehen aufstacheln. Bei einem typischen Vorfall im Mai 1850 griff eine Gruppe von zehn bewaffneten weißen Männern, die über den Verlust einiger Rinder wütend waren, ein nahe gelegenes Dorf in Nisenan/Southern Maidu an, in der Annahme, dass die Indianer für den Diebstahl verantwortlich waren, und tötete mindestens zwei Menschen. Die Rinder wurden am nächsten Tag lebend gefunden.

Es gab erschreckend viele weitere große Massaker zwischen 60 und 100 Pomo auf Bloody Island im Jahr 1850, mehr als 150 Wintu in Hayfork im Jahr 1852, vielleicht 450 Tolowa-Leute in Yontocket im Jahr 1853, 42 Winnemen Wintu-Leute im Kaibai Creek im Jahr 1854: die Liste geht weiter. Mehr kalifornische Indianer starben wahrscheinlich bei zufälligen, fast täglichen Angriffen auf kleine Gruppen. Weiße konnten Indianer ungestraft ermorden, sowohl rechtlich als auch sozial. Nur sehr wenige Siedler setzten sich für die Rechte der kalifornischen Indianer ein, außer im abstraktesten Sinne.

Wenn die Ureinwohner versuchten, sich zu verteidigen oder Unrecht mit gewaltsamen Mitteln wiedergutzumachen oder sich sogar selbst zu ernähren, indem sie sich selbst beim Vieh halfen, waren scheinbar willkürliche außergerichtliche Hinrichtungen übliche Reaktionen weißer Kalifornier. Es wurden wenig Anstrengungen unternommen, um die Schuld oder Unschuld der indigenen Opfer zu ermitteln oder sogar formelle Anklagen zu erheben: Die Idee war, dass prominente Morde "Indianern eine Lektion erteilen" würden.

In Shasta City boten die Beamten 1851 ein Kopfgeld von fünf Dollar für jeden abgelieferten kalifornischen Indianerkopf. Mehrere erfolglose Bergleute fanden plötzlich ein lukrativeres Leben darin, Indianer zu ermorden, indem sie Pferde mit bis zu einem Dutzend abgetrennten Köpfen von Ureinwohnern brachten. Marysville und Honey Lake zahlten ähnliche Kopfgelder auf Skalps. An Orten, an denen kein Kopfgeld angeboten wurde, suchten und erhielten freiberufliche indische Mörder oft Zahlungen für ihre Dienste von der Landesregierung.

Kurz nach der Machtübernahme durch die Amerikaner kam es zu subtileren Völkermorden an kalifornischen Indianern. Noch vor der Aufnahme des Staates in die Union im September 1850 verabschiedete der kalifornische Gesetzgeber einen Gesetzentwurf – ironischerweise das Gesetz für die Regierung und den Schutz der Indianer genannt –, der die spanische Praxis kodifizierte, kalifornische Indianer in die Sklaverei zu zwingen, obwohl er einige symbolische Einschränkungen für die Praxis. Bis zur Emanzipation im Jahr 1863 wurden bis zu 10.000 kalifornische Indianer, insbesondere Kinder, entführt und in die Sklaverei verkauft. Viele von ihnen wurden zu Tode gearbeitet. Eine weitere Klausel im Gesetz verbot das kulturelle Abbrennen von Grasland. Eine Landstreicherklausel machte es illegal, einfach in der Öffentlichkeit ein kalifornischer Ureinwohner zu sein, es sei denn, der Eingeborene konnte nachweisen, dass er oder sie bei einer weißen Person angestellt war. Ein anderer sah vor, dass kein weißer Mann aufgrund der Aussage eines kalifornischen Indianers verurteilt werden konnte.

Unterdessen starb im US-Senat ein Versuch, acht Millionen Morgen Kalifornien als Indianerreservate zu bezeichnen, aber diese Entscheidung wurde geheim gehalten. Die Indianer erlangten das Eigentum an dem Land, das sie während der Vertragsverhandlungen abgetreten hatten, nicht zurück.

Währenddessen machten es die Amerikaner den kalifornischen Ureinwohnern schwerer, ihren traditionellen Lebensunterhalt zu bestreiten. Während spanisches und mexikanisches Vieh in weiten Teilen der Küstenberge problematisch war, brachten die Amerikaner ihr Vieh in das Central Valley, in die Berge und sogar in die Wüsten. Der Bergbau, der während des Goldrausches explodierte, vergiftete und verlandete Lachsströme in der Sierra Nevada, den Klamath Mountains und den Transverse Ranges. Einheimische, die an den wenigen Orten in Kalifornien Zuflucht suchten, die Weiße noch nicht erobern wollten, erlitten oft schwere Entbehrungen, sogar Hunger.

Der Mord dauerte Jahre, obwohl die Täter im Laufe der Jahrzehnte häufiger Militäruniformen trugen. Einheimische Augenzeugenberichte über Angriffe sind selten: Es waren hauptsächlich Weiße, die die Berichterstattung übernahmen. Eine Ausnahme kommt aus den 1850er Jahren, als weiße Siedler entlang der heutigen Lost Coast eine Gruppe von Sinkyone-Indianern töteten. Sally Bell, ein damals zehnjähriges Sinkyone-Mädchen, überlebte, indem sie sich vor Angst versteckte. Später berichtete sie:

Indische Schulen und Kündigung

Mitte der 1870er Jahre hatten weiße Kalifornier das Interesse an der systematischen Ausrottung der verbliebenen kalifornischen Indianer weitgehend verloren. Die „Befriedung“ der Stämme war seit einigen Jahren in den Händen der Armee, und viele Kalifornier schienen bereit zu sein, eine umfassendere Sichtweise zu haben, wie man die Nation von Indianern befreien kann: indem man sie weiß macht oder so nah dran ist wie möglich.

Ein ungewöhnlich unverblümter Ausdruck dieser Ansicht stammt von Richard Henry Pratt von der US-Armee. In einer Rede im Jahr 1892 sagte Pratt:

Pratts Idee hatte ihn veranlasst, in Pennsylvania eine Schule für indische Jugendliche zu gründen, in der die Schüler gezwungen waren, sich der amerikanischen Kultur anzupassen. Ihre Haare wurden geschnitten. Englisch war die einzige erlaubte Sprache in der Schule. Der Kontakt zu Familie und einheimischen Freunden war eingeschränkt. Das Federal Bureau of Indian Affairs übernahm Pratts Modell und richtete ab den 1890er Jahren Schulen im gesamten indischen Land ein.

Kaliforniens erstes Internat außerhalb des Reservats, die Sherman Indian School, wurde 1892 in Perris, Kalifornien, gegründet. Ein Jahrzehnt später zog sie nach Riverside. Kinder von Stämmen aus ganz Südkalifornien und den Wüstenregionen der angrenzenden Staaten wurden jahrzehntelang an die Sherman Indian School geschickt. Die Schüler waren zwischen 5 und 20 Jahre alt. Mehrere Jahre lang waren keine Hausbesuche erlaubt. Ein Friedhof auf dem Campus birgt die Überreste von Jugendlichen, die in der Obhut der Schule starben.

Die Sherman Indian School war nicht einzigartig darin, dass ihre Schüler gelegentlich starben. Krankheiten waren an indischen Schulen im ganzen Land weit verbreitet. Die Schüler wurden zu langen Arbeitszeiten und körperlichen Züchtigungen gezwungen. Ein Bericht, der auf einer Studie der Brookings Institution aus dem Jahr 1928 basierte, kritisierte das Bureau für die Zustände in den Schulen, sowohl mit der Begründung der Schülersicherheit als auch des Schadens, den die Schulen den einheimischen Kulturen anrichteten. Indem die Schulen die Kinder von den Älteren entfernten und damit die Weitergabe von kulturellem Wissen verhinderten, drohten die Schulen, viele Aspekte der Kultur der Ureinwohner als lebendige Traditionen zu beenden.

Trotz der Empfehlungen des Berichts blieben indische Internate ein wichtiges Bildungsinstrument im Werkzeugkasten der BIA. Die Einschulung in den Schulen erreichte in den 1970er Jahren ihren Höhepunkt, einige, wie Sherman, sind heute noch in Betrieb.

In den 1940er Jahren hatte der Kongress der Vereinigten Staaten es satt, auf Internate zu warten, um die Kinder der Ureinwohner langsam in die Mehrheitsgesellschaft zu integrieren, und beschloss, Ureinwohner mit schnelleren Methoden gewaltsam zu assimilieren. Die vom Kongress entwickelte Lösung hieß „Kündigung“. Die Beendigung sollte den indigenen Stämmen jegliche Souveränität berauben, die sie noch genossen, beginnend damit, den Stämmen das Recht zu nehmen, ihre eigenen Kriminalfälle zu bearbeiten. In Kalifornien war der erste betroffene Ureinwohnerstamm die Agua Caliente Cahuilla, deren Ländereien in der Gegend von Palm Springs 1949 dem staatlichen Zivil- und Strafrecht unterstellt wurden.

1953 beendete die gleichzeitige Resolution 108 des Repräsentantenhauses die offizielle Bundespolitik gegenüber den Ureinwohnern. Die Sprache der Resolution zielte speziell auf kalifornische Indianer ab und erklärte, dass alle anerkannten Stämme in Kalifornien – zusammen mit New York, Florida und Texas – getötet wurden. Die Kündigung bedeutete ein sofortiges Ende der Finanzierung durch den Bund, der sozialen Dienste, des Rechts- und Strafverfolgungsschutzes und der Anerkennung der Rechte der Stämme auf Reservate, auch wenn sie vertraglich garantiert wurden.

Im selben Jahr verabschiedete der Kongress das Public Law 280, das (unter anderem) erklärte, dass alle kriminellen und zivilrechtlichen Fälle von Stammesangehörigen in Kalifornien eher der staatlichen als der Stammesgerichtsbarkeit unterliegen würden.

Von 1956 bis 1958 verabschiedete der Kongress drei Gesetze, die speziell auf 41 kalifornische Indian Rancherias zur Kündigung abzielten. Die Gesetze verlangten, dass das Land der Rancheria unter den Stammesmitgliedern aufgeteilt und zu ihrem persönlichen Eigentum gemacht wurde. Die Idee war, dass die Ureinwohner sich schneller in die amerikanische Gesellschaft assimilieren würden, indem sie Grundbesitzer und Steuerzahler werden.

Einige Ureinwohner akzeptierten die Idee der Kündigung, zum Teil, weil die Bundesregierung den einheimischen Gemeinschaften im Gegenzug größere Bildungsfinanzierung und Verbesserungen der Infrastruktur zusicherte. Diese Versprechen blieben weitgehend unerfüllt. Der Widerstand gegen die Kündigung wuchs sowohl bei Einheimischen als auch bei Nicht-Eingeborenen. Das Thema wurde so bekannt, dass sowohl Lyndon Johnson als auch Richard Nixon öffentlich eine Aufhebung der Kündigungsrichtlinien forderten.

Renaissance und Restaurierung

Die Versuche, Ureinwohner gewaltsam in die amerikanische Gesellschaft zu integrieren, hatten zwei unbeabsichtigte Konsequenzen, die in der kalifornischen Indianergeschichte eine große Rolle spielten. Internate machten es oft wahrscheinlicher, dass indigene Aktivisten panindische Ansätze für die Organisierung übernahmen, indem sie Bindungen zwischen Kindern verschiedener Stämme knüpften, anstatt auf Stamm für Stamm zu arbeiten. Und ein Gesetz aus der Zeit der Beendigung, der Indian Relocation Act von 1956, ermutigte die Ureinwohner, das Reservat zu verlassen und in den Städten nach Jobs zu suchen. Infolgedessen wanderten viele Ureinwohner von Stämmen außerhalb Kaliforniens nach Los Angeles und San Francisco aus, was für diese panindischen Aktivisten ideale Organisationsbedingungen bot.

Im November 1969 besetzte eine Gruppe mit dem ausdrücklich panindischen Namen "Indianer aller Nationen" das stillgelegte Bundesgefängnis auf der Insel Alcatraz in der Bucht von San Francisco. Die Besetzung, die weltweit Schlagzeilen machte, dauerte fast zwei Jahre und erhöhte die Sichtbarkeit sowohl der Sache der Ureinwohner als auch der Organisation der Ureinwohner. Obwohl die sichtbare Führung der Besatzung größtenteils aus Mitgliedern von Stämmen außerhalb Kaliforniens bestand, waren die kalifornischen Indianer dennoch unter der ersten Besatzerwelle gut vertreten.

Die Besetzung trug Früchte. Ein gedemütigter Kongress reagierte auf die ungünstige Presse mit der Verabschiedung von Reformen der indischen Gesundheits- und Bildungspolitik und Gesetzesvorlagen zur Rückgabe von Land an die Yakima-Indianer und Taos Pueblo. Präsident Nixon tat seinen Teil, indem er die Kündigung auch während der Besatzung aufhob.

Die Lehren von Alcatraz – eine Erinnerung daran, dass Aktivismus sowohl effektiv als auch eine Quelle des Stolzes sein kann – hatten eine unermessliche Wirkung auf die Ureinwohner in den Vereinigten Staaten. Kalifornien war keine Ausnahme. Die kalifornischen Indianer hatten nie über die Ungerechtigkeiten geschwiegen, die ihnen zugefügt wurden, aber in den 1970er Jahren kam es zu einem erneuten Anstieg des politischen und kulturellen Aktivismus. 1979 verklagte Tillie Hardwick, eine Pomo-Frau, die in der aufgelösten Pinoleville Rancheria aufwuchs, die Bundesregierung, um die Anerkennung von Pinoleville wiederherzustellen, und argumentierte, dass die Straßen, Abwasserkanäle und Wasserleitungen, die die Bundesregierung im Gegenzug für die Kündigung versprochen hatte, nie geliefert wurden . Hardwick setzte sich durch. 1983 entschied ein US-Bezirksgericht über Tillie Hardwick gegen USA durch die Aufhebung der Kündigungen von 17 kleinen Rancherias im ganzen Staat. Andere Stammesmitglieder stellten Hardwicks Erfolg fest und brachten ihre eigenen Anzüge auf den Markt. Bis heute wurde die Kündigung von mehr als 30 kalifornischen Rancherien, Bands und Reservaten aufgehoben.

Stämme in Kalifornien begannen Ende der 1970er Jahre, Einnahmen durch das Abhalten von Bingospielen zu erzielen. Es kam zu vorhersehbaren Spannungen zwischen den Stämmen und dem Staat über die Regulierung des Glücksspiels. Die Cabazon Band of Mission Indians verklagte Kalifornien wegen staatlicher Versuche, einen Kartenclub im Reservat der Band in der Nähe von Palm Springs zu schließen. Der Fall erreichte den Obersten Gerichtshof, der entschied, dass Staaten keine Befugnis haben, das Glücksspiel auf indischem Land zu regulieren. 1988 änderte der Federal Indian Gaming Regulatory Act das öffentliche Gesetz 280, um diese SCOTUS-Entscheidung formell zu machen und einen bundesstaatlichen Regulierungsrahmen für indisches Glücksspiel zu schaffen. Infolgedessen nahm das indische Glücksspiel landesweit Fahrt auf. Ein Versuch des damaligen Gouverneurs Pete Wilson im Jahr 1998, den Umfang des indischen Glücksspiels in Kalifornien drastisch einzuschränken, erregte kurzzeitig den Zorn, aber nach einer Reihe von Gerichtsstreitigkeiten und einem pro-indischen Glücksspielvorschlag bei der Abstimmung 1998 erzielten 58 Spielerstämme eine gütliche Einigung mit Wilsons Nachfolger Gray Davis im Jahr 1999. Das von der Cabazon Band betriebene Casino ist heute das höchste Gebäude zwischen Los Angeles und Phoenix.

Und währenddessen arbeiteten kalifornische indische Aktivisten – und arbeiten immer noch – daran, sowohl ihre Kulturen als auch die Landschaft zu bewahren, die sie ernährte und ernährte. Kalifornische indische Korbflechter arbeiten daran, sicherzustellen, dass staatliche und bundesstaatliche Behörden darauf achten, ihre traditionellen Korbwaren nicht mit Herbiziden zu besprühen, besonders wichtig, da Korbflechter oft Pflanzenmaterial für Körbe in den Zähnen halten. Ureinwohner im nördlichsten Teil des Staates waren maßgeblich daran beteiligt, eine Vereinbarung über den Abbau von vier lachsvernichtenden Dämmen am Klamath zu treffen, und andere arbeiten daran, Wälder wiederherzustellen und den letzten verbleibenden Winter-Chinook-Lachs im Sacramento River zu schützen. Ureinwohner in der Wüste plädieren dafür, dass Solarentwickler die traditionelle kulturelle Nutzung der Landschaft, die die Entwickler in Industriezonen umwandeln wollen, angemessen berücksichtigen. Und nach mehr als einem Jahrzehnt der Kampagne treten zehn Stämme an der Nordküste in ihr drittes Jahrzehnt ein, in dem sie 3.845 Hektar Mammutbaumwald in der Lost Coast-Gegend gemeinsam verwalten und wiederherstellen. Die Parzelle wurde 1996 zur Sinkyone Intertribal Wilderness erklärt und grenzt an den Sinkyone Wilderness State Park, wo ein riesiger Hain aus alten Mammutbäumen, der in den 1980er Jahren vor den Kettensägen gerettet wurde, nach Sally Bell benannt ist. Vielleicht wird das Herz ihrer kleinen Schwester eines Tages zur Ruhe kommen.

Die von KCETLink und dem Autry Museum of the American West koproduzierte Serie Tending the Wild wird in Verbindung mit der bahnbrechenden California Continued-Ausstellung von Autry präsentiert.

Bannerfoto: Clear Lake Pomo Mann im Tuleboot, Edward S. Curtis Foto


In der mysteriösen Welt der letzten unkontaktierten Stämme des Amazonas, in der Tausende immer noch in völliger Isolation leben und sich des modernen Lebens nicht bewusst sind

DER brasilianische Amazonas ist die Heimat mysteriöser unkontaktierter Stämme, die ein isoliertes Leben tief im Dschungel führen und sich des modernen Lebens nicht bewusst sind.

Experten gehen davon aus, dass im Amazonasgebiet noch Hunderte von mysteriösen unentdeckten Stämmen leben. Dieses Bild wurde 2008 von der Brasilianischen Indianerschutzstiftung (FUNAI) veröffentlicht, um die Existenz der Stämme zu beweisen. Quelle: AFP

IM Herzen des Amazonas gibt es immer noch Hunderte von mysteriösen unkontaktierten Stämmen, die ihr Leben völlig ohne die moderne Welt leben.

In einem der jüngsten Beispiele für ihre schiere Isolation wurde das letzte überlebende Mitglied eines Stammes gefilmt, nachdem er mehr als zwei Jahrzehnte völlig allein im Dschungel gelebt hatte.

Er ist der einzige Überlebende eines unkontaktierten Stammes, dessen sechs weitere Mitglieder von Landraubern und Bauern getötet wurden.

Die unkontaktierten Stämme leben in extremer Isolation im Wald und werden selten gefilmt.

Ihre Angst vor der eindringenden Welt hat im Laufe der Jahre dazu geführt, dass sie Berührungsängste mit Außenstehenden entwickeln.

Sie feuern oft mit Pfeil und Bogen auf Hubschrauber oder Flugzeuge, die mit ihnen in Kontakt kommen.

Ein Foto aus dem Jahr 2008, das Mitglieder eines kürzlich entdeckten indigenen Stammes mit leuchtend rot bemalten Körpern im Amazonasgebiet an der brasilianisch-peruanischen Grenze zeigt, die auf das Flugzeug starren, aus dem die Bilder aufgenommen wurden. Bild: Brasilianische Stiftung zum Schutz der Indianer Quelle: AFP

WER SIND DIE LETZTEN VERBLEIBENDEN UNKONTAKTIERTEN STÄMME?

Unkontaktierte Stämme sind Menschen, die mit niemandem in der Mainstream-Gesellschaft Kontakt haben und aus ganzen Stämmen oder kleineren Gruppen von Stämmen bestehen.

Sie haben Lebensweisen entwickelt, die völlig autark sind.

Manche sind nomadische Jäger und Sammler, die ständig unterwegs sind, die innerhalb von Stunden ein Haus bauen und es Tage später verlassen können, sagt Survival International, das sich für indigene Völker einsetzt.

Andere sind sesshafter, leben in Gemeinschaftshäusern und bauen Feldfrüchte auf Waldlichtungen an, jagen und fischen.

WIE VIELE UNKONTAKTIERTE STAMMESPERSONEN GIBT ES?

Allein in Brasilien leben mindestens 100 unkontaktierte Stämme, und Experten gehen von bis zu 3000 aus.

Andere Gruppen unkontaktierter Stämme sind auch in Kolumbien, Ecuador, Peru und Nordparaguay zu finden.

Im brasilianischen Bundesstaat Acre könnten bis zu 600 Stammesangehörige vier verschiedene Gruppen angehören, die in relativer Ruhe leben.

Andere wie die Kawahiva, deren Land von Holzfällern bedroht ist, stehen am Rande des Aussterbens und haben nur noch eine Handvoll übrig.

Bilder, die einen Einblick in das Leben der Huaorani im ecuadorianischen Amazonas geben, wurden enthüllt, die zeigen, wie sie traditionelle Methoden anwenden, um Affen nach Nahrung zu jagen. Bild: Pete Oxford Quelle: australscope

In diesem 2011 von der brasilianischen National Indian Foundation veröffentlichten Videobild ist ein unkontaktierter indigener Mann inmitten des Waldes in Rondonia, Brasilien, zu sehen. Er schien 22 Jahre allein im brasilianischen Amazonasgebiet gelebt zu haben. Quelle: AP

WELCHE ART VON GLAUBEN HABEN SIE?

Das Glaubenssystem der amazonischen Stämme sieht den Regenwald als die Heimat des spirituellen Lebens, wobei jede Blume, Pflanze und jedes Tier ihren eigenen Geist enthält.

Viele führen Rituale mit halluzinogenen Drogen durch, die aus der Rinde des Virola-Baumes zubereitet werden, um die Geister zu sehen.

WELCHEN KONTAKT HABEN SIE MIT DER AUSSENWELT?

Obwohl sie als unkontaktierte Menschen beschrieben werden, haben diese Gruppen tatsächlich alle eine Vorgeschichte von Kontakten, sei es durch frühere Ausbeutung oder einfach nur, wenn ein Flugzeug oder ein Hubschrauber über ihnen fliegt.

Viele wollen einfach in Ruhe gelassen werden, andere sind nach gewaltsamen Begegnungen mit der Außenwelt vor vielen Jahren untergetaucht.

Ihre Lebensweise wurde durch Überfälle auf ihr Land durch Bergbau, Holzeinschlag, Viehzucht, Kokainhandel und Missionstätigkeit bedroht.

Kim Hill, Anthropologin an der Arizona State University, hat Stammesangehörige interviewt, die aus der Isolation gekommen sind.

Er sagt, sie seien an der Kontaktaufnahme interessiert, aber Angst treibe ihre Entscheidung, isolierte Lebensweisen zu führen.

„Die Leute haben diese romantisierte Ansicht, dass isolierte Stämme sich entschieden haben, sich von der modernen, bösen Welt fernzuhalten“, sagte er der BBC.

Unkontaktiertes Yanomami yano (Gemeinschaftshaus) im brasilianischen Amazonasgebiet. Bild: Guilherme Gnipper Trevisan Quelle: Geliefert

Wie ist es bei den Stämmen nach der Kontaktaufnahme gelaufen?

Laut Survival International hat “ immer wieder Kontakt zu einer Katastrophe für die unkontaktierten Stämme Brasiliens geführt”.

Aufgrund ihrer Isolation sind sie nicht in der Lage, Immunität gegen anderswo verbreitete Krankheiten aufzubauen.

Es ist nicht ungewöhnlich, dass die Hälfte eines Stammes innerhalb eines Jahres nach dem ersten Kontakt durch Krankheiten wie Masern und Grippe ausgelöscht wird.

Die Bevölkerung des Matis-Stammes ging nach dem Kontakt um die Hälfte zurück, als Jung und Alt an eingeschleppten Krankheiten starben.

Der Kontakt mit der Außenwelt führt nicht nur zu Krankheiten, sondern auch zu Gewalt.

Zum Beispiel wurden im vergangenen Jahr zehn Mitglieder eines abgelegenen Amazonas-Stammes von rücksichtslosen Goldgräbern zu Tode gehackt, um ihr Land zu beschlagnahmen, berichtete Sun Online.

Die Staatsanwaltschaft behauptete, die Mörder seien in eine Bar gegangen und hätten damit geprahlt, was sie getan hätten.

WARUM KONTAKTIEREN EXPERTEN NICHT DIE STÄMME?

Bis in die 1980er Jahre versuchte die brasilianische Regierung, friedliche Kontakte zu unkontaktierten Stämmen herzustellen.

Das Ziel war oft, sie in die Mehrheitsgesellschaft zu integrieren, und Metallwerkzeuge wurden oft verwendet, um sie aus ihren Gebieten zu locken.

Dies führte jedoch häufig zu Gewaltausbrüchen und Krankheitsausbrüchen unter den Stammesangehörigen.

Unentdeckte in Brasilien lebende Stämme tun dies unter dem Schutz einer Regierungsbehörde, FUNAI.

FUNAI vermeidet den Kontakt mit den Stämmen, um sicherzustellen, dass keine Krankheiten verbreitet werden, damit sie ihr Leben ohne Angst fortsetzen können.

Robert Walker, Anthropologe an der University of Missouri, argumentiert jedoch, dass der Nichtkontakt unhaltbar ist.

„Überall, wo man hinschaut, gibt es diesen Druck durch Bergbau, Holzeinschlag, Drogenhandel und andere externe Bedrohungen“, sagte er.

“Meine Sorge ist, dass die externen Bedrohungen am Ende des Tages gewinnen werden, wenn wir diese Strategie des ‘-allein-lassen’ haben. Die Menschen werden einfach aussterben.”


Beduine

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Beduine, auch buchstabiert Beduine, Arabisch Badawi und Plural Badw, arabischsprachige Nomadenvölker der Wüsten des Nahen Ostens, insbesondere Nordafrikas, der Arabischen Halbinsel, Ägyptens, Israels, des Irak, Syriens und Jordaniens.

Die meisten Beduinen sind Viehhirten, die während der regnerischen Winterzeit in die Wüste wandern und in den trockenen Sommermonaten wieder in das kultivierte Land ziehen. Beduinenstämme werden traditionell nach den Tierarten klassifiziert, die ihre Lebensgrundlage bilden. Kamelnomaden besetzen riesige Territorien und sind in großen Stämmen in der Sahara, in der syrischen und arabischen Wüste organisiert. Schaf- und Ziegennomaden haben kleinere Verbreitungsgebiete und halten sich hauptsächlich in der Nähe der Anbauregionen Jordanien, Syrien und des Irak auf. Rindernomaden kommen vor allem in Südarabien und im Sudan vor, wo sie Baqqārah (Baggara) genannt werden. In der Vergangenheit überfielen viele Beduinengruppen auch Handelskarawanen und Dörfer am Rande besiedelter Gebiete oder erpressten als Gegenleistung für ihren Schutz Zahlungen aus besiedelten Gebieten.

Die Beduinengesellschaft ist stammes- und patriarchalisch und besteht typischerweise aus Großfamilien, die patrilinear, endogam und polygyn sind. Das Oberhaupt der Familie sowie jeder sukzessiv größeren sozialen Einheit, die die Stammesstruktur ausmacht, wird Scheich genannt. Der Scheich wird von einem informellen Stammesrat männlicher Ältester unterstützt.

Neben den „edlen“ Stämmen, die ihre Vorfahren entweder auf Qaysi (Nordarabien) oder Yamani (Südarabien) zurückführen, umfasst die traditionelle Beduinengesellschaft verstreute „vorfahrenlose“ Gruppen, die unter dem Schutz der großen Adelsstämme Zuflucht suchen und ihren Lebensunterhalt damit, ihnen als Schmiede, Kesselflicker, Handwerker, Entertainer und andere Arbeiter zu dienen.

Das Wachstum moderner Staaten im Nahen Osten und die Ausdehnung ihrer Autorität auf frühere unregierbare Regionen beeinträchtigten die traditionellen Lebensweisen der Beduinen stark. Nach dem Ersten Weltkrieg mussten sich Beduinenstämme der Kontrolle der Regierungen der Länder unterwerfen, in denen ihre Wandergebiete lagen. Dies bedeutete auch, dass die internen Fehden der Beduinen und die Überfälle auf die umliegenden Dörfer aufgegeben und durch friedlichere Handelsbeziehungen ersetzt werden mussten. In mehreren Fällen wurden Beduinen in Militär- und Polizeikräfte integriert und nutzten ihre Mobilität und Gewöhnung an eine karge Umgebung, während andere im Baugewerbe und in der Erdölindustrie eine Anstellung fanden.

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts sahen sich die Beduinen einem neuen Druck ausgesetzt, das Nomadentum aufzugeben. Die Regierungen des Nahen Ostens verstaatlichten Weideland der Beduinen, setzten den Beduinen neue Grenzen für die Bewegung und das Weiden, und viele führten auch Siedlungsprogramme durch, die Beduinengemeinschaften dazu zwangen, einen sesshaften oder halbsesshaften Lebensstil anzunehmen. Einige andere Beduinengruppen ließen sich freiwillig als Reaktion auf sich ändernde politische und wirtschaftliche Bedingungen nieder. Die fortschreitende Technologie hinterließ auch Spuren, da viele der verbliebenen Nomadengruppen ihre traditionellen Tiertransportmittel gegen Kraftfahrzeuge tauschten.

Da die Beduinenpopulationen in den offiziellen Statistiken uneinheitlich oder gar nicht dargestellt werden, ist die Zahl der nomadischen Beduinen, die heute im Nahen Osten leben, schwer zu ermitteln. Es ist jedoch allgemein bekannt, dass sie nur einen kleinen Bruchteil der Gesamtbevölkerung in den Ländern ausmachen, in denen sie präsent sind.

Die Herausgeber der Encyclopaedia Britannica Dieser Artikel wurde zuletzt von Amy Tikkanen, Corrections Manager, überarbeitet und aktualisiert.


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