Traditionelles koreanisches Haus

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Traditionelles koreanisches Haus, 12. Jahrhundert n. Chr., Rekonstitution, Nationalmuseum (Kopenhagen, Dänemark). Erstellt mit Memento Beta (jetzt ReMake) von AutoDesk.

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Eine kurze Geschichte eines traditionellen koreanischen Essens: Kimchi

Südkorea hat eine sehr breite und interessante Küche, die weltweit bekannt ist. Manche argumentieren, dass die Vielfalt der Küche und der Fokus auf Gemüse sie zu einer der gesündesten Küchen der Welt machen. Die südkoreanische Küche, wie wir sie heute kennen, hat sich durch Jahrhunderte des Wandels innerhalb des Landes entwickelt. Einer der herausragendsten Aspekte der südkoreanischen Küche ist die große Menge an Beilagen, die während einer Mahlzeit serviert werden. Um zu verstehen, wie Südkorea eine so reiche Esskultur entwickelt hat, werden wir uns die Geschichte einer der berühmtesten Beilagen in Südkorea ansehen: Kimchi.

Kimchi ist ein würziges fermentiertes Gemüse, das in Südkorea zu fast jeder traditionellen Mahlzeit serviert wird. Die bekannteste Kimchi-Sorte wird aus Chinakohl hergestellt, aber es gibt auch viele andere Gemüsesorten, die zur Herstellung von Kimchi verwendet werden. Diese Beilage ist perfekt, um zu verstehen, wie sich südkoreanische Lebensmittel im Laufe der Jahrhunderte entwickelt haben, seit die Existenz von Kimchi bis zu den ersten Menschen zurückverfolgt werden kann, die mit der Landwirtschaft begannen, um sich selbst zu ernähren.

Als die ersten Koreaner mit der Landwirtschaft begannen, hatten sie große Probleme mit dem Wetter in Korea, da die Winter sehr kalt waren. Es war wichtig, Lebensmittel für den Winter aufzubewahren, und die beliebteste Art, Lebensmittel zu konservieren, war die Verwendung von Salz auf verschiedenen Arten von Lebensmitteln. Im Laufe der Jahrhunderte beherrschten die Koreaner die Kunst der Konservierung mit Salz. Während der Zeit der Drei Königreiche (57 v. u. Z. — 668 u. Z.) bemerkten andere Königreiche, wie die Koreaner ihre Lebensmittel konservierten, und hier finden wir die ersten Schriften über die Fähigkeiten der Koreaner bei der Konservierung von Lebensmitteln. Das ursprüngliche Kimchi wurde aus Radieschen hergestellt, da es sich um ein lokales Produkt handelt.

Die ersten Schriften über Kimchi stammen speziell aus der Koryeo-Zeit (918–1392). Während dieser Zeit wurde viel mit anderen Königreichen gehandelt und neue Gemüsesorten fanden ihren Weg nach Korea, darunter Chinakohl. Während dieser Zeit hat sich die Art und Weise, wie Kimchi zubereitet wurde, stark verändert. Viele verschiedene Gemüsesorten wurden für die Zubereitung des Gerichts verwendet und Gewürze und Knoblauch fanden ihren Weg in das Rezept.

Während der Joseon-Dynastie (1392–1910) wurde das Kimchi-Rezept noch vielfältiger. Verschiedene Gemüse und Gewürze wurden verwendet, um das Gericht zuzubereiten. Viele der Einflüsse in dieser Zeit kamen von den Japanern. Während der Joseon-Dynastie versuchten die Japaner mehrmals, Korea zuzustimmen. Es wird argumentiert, dass die Versuche, Korea zuzustimmen, der direkte Grund dafür sind, dass einige Zutaten ihren Weg nach Korea finden. Andere sagen, dass es keine direkte Folge ist, aber es war der Handel zwischen den Ländern, der es möglich gemacht hat. So oder so haben es viele japanische Essenstraditionen und Zutaten in die koreanische Küche geschafft und umgekehrt. Das vielleicht japanische Produkt mit dem größten Einfluss auf Kimchi war Sojasauce. Die Sojasauce gab den Koreanern eine andere Möglichkeit, ihre Lebensmittel haltbar zu machen.

Korea war lange Zeit ein sehr isoliertes Land und hatte mit Ausnahme von Japan nicht viele Verbindungen zu Chinesen und anderen umliegenden Ländern. Noch während der Joseon-Dynastie wurden Chilischoten und Süßkartoffeln in Korea eingeführt. Die Japaner waren zu dieser Zeit im Vergleich zu ihren Nachbarn sehr in der Welt engagiert, und es wird allgemein angenommen, dass sie für die Einführung von Chilischoten und Süßkartoffeln nach Korea verantwortlich sind. Andere argumentieren, dass Chili und Süßkartoffel durch den Handel mit den Chinesen ihren Weg nach Korea finden.

Die Einführung der Chilischote hat das Rezept für Kimchi noch einmal radikal verändert. Die verschiedenen Arten von Kimchis begannen schnell zu wachsen und für die meisten dieser Kimchis wird Chili verwendet, um es scharf zu machen. Das berühmteste Kimchi aus Chinakohl wurde vor etwa 200 Jahren erfunden. Zu dieser Zeit gab es etwa 100 verschiedene Arten von Kimchi. In den letzten 200 Jahren stieg die Zahl der verschiedenen Kimchi-Sorten auf über 200. Man kann sagen, dass es einen direkten Zusammenhang zwischen dem Handel mit anderen Ländern und damit einer Zunahme der Zutaten und der Zahl der verschiedenen Kimchi-Sorten gibt.

Die Geschichte dieser köstlichen Beilage zeigt uns, dass koreanische Speisen aus einer Zeit stammen, in der das Überleben im Vordergrund stand. Der Grundbedarf an Nahrung im Winter war ein Grund für die Menschen, ihre Lebensmittel zu fermentieren. Über viele Jahrhunderte passte sich das Gericht den wechselnden Situationen an und wurde durch verschiedene Zutaten bereichert, die den Koreanern vor ihnen unbekannt waren. Es ist interessant zu sehen, wie Kimchi seinen Ursprung in dem geografischen Gebiet fand, das wir heute Korea nennen, aber im Laufe der Zeit stark von der Außenwelt beeinflusst wurde. Die bekannteste Kimchi-Sorte, die wir heute verwenden, verwendet als Hauptzutaten Chinakohl und Chilischoten. Dennoch ist die Kunst des Fermentierens von Lebensmitteln eine Tradition, die die Koreaner seit Jahrhunderten anwenden, seit die ersten Koreaner anfingen, die Landwirtschaft zur Erhaltung der Landwirtschaft zu nutzen.


14. Kapholländische Architektur - Südafrika

Ein typisches kapholländisches Haus.

Die kapholländische Architektur beschreibt den einzigartigen Baustil, der hauptsächlich im Western Cape von Südafrika zu finden ist. Diese Häuser im kapholländischen Stil wurden gebaut, um den niederländischen Stadthäusern von Amsterdam zu ähneln und zeichnen sich durch komplizierte abgerundete Giebel über dem Eingang und an den Seiten aus. Ein weiteres einzigartiges Merkmal dieses architektonischen Stils ist, dass das Haus 1 Hauptbereich und 2 senkrechte Flügel hat, die im hinteren Bereich eine Art 3-seitige Garten- oder Terrassenfläche bilden. Typischerweise sind kapholländische Häuser weiß getüncht und haben Strohdächer.


Das Koreanische Haus - UNTERSCHIEDE IN KOREANISCHEN, CHINESISCHEN UND JAPANISCHEN HÄUSERN

Der gebräuchlichste Grundriss des chinesischen Hauses ist als bekannt siheyuan (四合院), das typischerweise ein Einfamilienhaus mit vier Gebäuden umfasst, die die vier Seiten des Hofes umgeben. Jedes Gebäude erhält einen eindeutigen Namen, wie z zhengfang (正房) für den, der am weitesten im Norden sitzt dongxiangfang (東廂房) und xixiangfang (西廂房) jeweils für diejenigen im Osten und Westen und daofang (倒房) für das äußerste Gebäude neben der Straße. Wann immer Menschen ihr Haus vergrößern wollten, war die Standardmaßeinheit von siheyuan wurde hinzugefügt. Da das chinesische Festland mit sehr unterschiedlichen Klimazonen sehr groß ist, wäre es unmöglich, den gleichen Hausstil für das ganze Land zu haben. Das oben erwähnte Layout jedoch – entweder das losgelöste siheyuan oder im Peking-Stil siheyuan– war die Grundlage für alle chinesischen Häuser. In Südchina ist die Größe des Hauses kleiner als in der nördlichen Region. Jedes Gebäude im Haus ist von Ecke zu Ecke verbunden und bildet das geschlossene siheyuan Layout. Die Häuser in der nordöstlichen Region verfügten über einen offenen siheyuan Stil, der Gebäude vorne und hinten mit Zäunen auf beiden Seiten platziert. Beide Chinesen siheyuan und hanok haben eine ähnliche Formation, wobei der Hof von Gebäuden umgeben ist.


In jeder Region Japans gibt es unterschiedliche Hauslayouts. Im Allgemeinen haben die meisten Häuser jedoch eine lineare Form mit einer breiteren Breite als a hanok. Dies liegt daran, dass japanische Häuser im Vergleich zu koreanischen Häusern andere Raumaufteilungen haben. Hauptmerkmal des japanischen Hauses ist der integrierte Innenraum, bestehend aus vier bis sechs Räumen in zweireihiger Form in -Form mit angeschlossener Küche, alles unter einem Dach. Eine Ähnlichkeit zwischen einem japanischen Haus und einem hanok ist der verbundene Innenboden und Raum. Jedes Zimmer von a hanok ist verbunden durch a toenmaru oder maru, während Räume japanischer Häuser mit Schiebetüren verbunden und unterteilt sind.


Ein weiterer gemeinsamer Faktor japanischer Häuser und hanok ist, dass der Innenraum ohne Schuhe genutzt wird. Dies liegt daran, dass die Menschen in beiden Ländern traditionell einen Lebensstil haben, bei dem ein direkter Kontakt zwischen Körper und Boden des Innenraums normal ist. Daher beide hanok und japanische Häuser sind dafür bekannt, immer saubere Doppelböden zu haben. Dieser Lebensstil, bei dem zu Hause keine Schuhe getragen werden, hat dazu beigetragen, die Verbindung zwischen den Räumen solcher Häuser zu stärken: eine Größenerweiterung der linearen Anordnung von hanok führte zu der gebogenen „L“-Form und „U“-Form mit Verbindungen wie toenmaru, während japanische Häuser die räumliche Verbindung ohne erreichten toenmaru durch direktes Anschließen von Räumen. Ein weiterer Unterschied besteht in der Höhe der Bodenniveaus der einzelnen Haustypen: Japanische Häuser haben ein niedrigeres Bodenniveau als hanok weil japanische Häuser nicht verwenden ondol Systeme.


Traditionelle südkoreanische Architektur trifft auf Innovation in einem renovierten Hanok-Haus

Ein mit Grün gefüllter Mörtelstein aus dem 18. Jahrhundert steht im Mittelpunkt des Innenhofs. Die Rückwand weist horizontale schwarze Linien auf, ein Update eines traditionellen koreanischen Motivs. Fotografie: Yoon Suk Sim

Was Hutongs für China sind, sind Hanoks für Korea. Diese Ansammlungen traditioneller flacher Einfamilienhäuser haben sich über Jahrhunderte entwickelt und sind auf die kulturellen und klimatischen Bedürfnisse ihres jeweiligen Territoriums zugeschnitten. In den letzten Jahrzehnten sind sie jedoch schnell verschwunden, um modernen Entwicklungen Platz zu machen.

Unter Seouls urbaner Mischung aus Maßstäben und Stilen sind nur wenige Hanoks intakt geblieben, nachdem die Stadt ein Jahrhundert voller Kriege und rasanter Urbanisierung erlebt hat, wie viele ihrer asiatischen Gegenstücke. Infolgedessen ist ein historisches Hanok-Holzhaus ein äußerst seltenes Anwesen, und das alte, gehobene Viertel Bukchon ist eines der wenigen Beispiele für Hanok-Cluster, die es noch gibt.

Erfahrene Einheimische wissen, dass es ein einmaliges Projekt ist, wenn sich die Gelegenheit bietet, ein Hanok &ndash zu kaufen oder in einem Hanok-Cluster zu landen. Als der in Seoul ansässige Designer Teo Yang von einem Kunden mit dem Plan angesprochen wurde, ein Hanok in Bukchon als modernes Zuhause umzubauen, verstand er, wie wichtig es ist, mit solch wertvollem architektonischem Erbe zu arbeiten.

Eine Artek-Pendellampe und -Stühle im Esszimmer, wo ein &lsquomoon&rsquo-Fenster einen Blick auf die Innenstadt von Seoul bietet. Fotografie: Yoon Suk Sim

&lsquoObwohl Korea im Laufe der Zeit viel von seinem Erbe verloren hat, ist es das Ziel des Studios, Innovation und Raum basierend auf unserer Tradition zu finden&rsquo, sagt er. &lsquoUnd Hanoks sind eine wichtige Inspirationsquelle, bei der wir Gegenwart und Vergangenheit verbinden können, insbesondere in einem Land, in dem zukunftsorientierte und innovative Entwicklung gefeiert wird. Ich glaube, dass die Erhaltung und das weitere Studium der Hanok-Häuser entscheidend sind, um unseren ursprünglichen lokalen Geist am Leben zu erhalten.&rsquo

Das Projekt beinhaltete den Wiederaufbau eines Hanok, der einst auf dem Gelände stand, aber Anfang der 2000er Jahre abgerissen wurde. Der Kunde, ein Geschäftsmann, Bauträger und begeisterter Kunstsammler, entdeckte das Grundstück in Bukchon und ergriff die Gelegenheit. Sein Ziel war es, das Land zu nutzen, um sein eigenes modernes Haus zu bauen, während er den Fußabdruck der alten Struktur und den traditionellen Stil der Joseon-Dynastie beibehielt. &lsquoDer Bauherr wollte die Tradition genießen, machte aber deutlich, dass er nicht in einem Haus aus dem 18. Jahrhundert leben wollte&rsquo, sagt Yang.

Ein Schreibtischbereich in der Kellerlounge. Fotografie: Yoon Suk Sim

&lsquoWir mussten einen Raum schaffen, in dem Tradition und Gegenwart nebeneinander existieren. So haben wir für die beiden unterschiedlichen Stockwerke ein sehr eigenständiges Design entwickelt, das für das Obergeschoss eine traditionelle Atmosphäre und für die Lounge im Erdgeschoss eine eher westliche, moderne Atmosphäre geschaffen hat.&rsquo

Der zentrale Innenhof ist einer der markantesten Bereiche des Hauses. Traditionell ist der Raum eine Erweiterung des Erdgeschosses und verbindet sich innen und außen. Hier verpasste Yang der Geschichte einen modernen Touch, verzichtete auf die üblichen reich verzierten Hoftüren und entschied sich für saubere, raumhohe Glasöffnungen, die die visuellen Verbindungen zwischen Innen- und Außenraum hervorheben.

Case Real verwandelt ein verschwindendes Mietshaus in einen Aesop-Laden in Japan

Diese Transparenz bringt natürliches Licht und fördert auch die Selbstreflexion, sagt Yang. &lsquoKonfuzius glaubt, dass das Haus ein Spiegelbild seines Besitzers ist. Durch den Blick auf das eigene Haus bekommt man die Möglichkeit, über das eigene Verhalten nachzudenken und durch die raumhohen transparenten Glasfenster ermöglicht das Haus seinen Bewohnern, es aus allen Blickwinkeln zu betrachten

Ein Lesesaal wurde neben dem Hof ​​hinzugefügt, als Anspielung auf das historische &lsquomen&rsquos Quarter&rsquo, ein Teil des Hauses, in dem sich Adelige aus der Joseon-Dynastie zurückziehen, um zu studieren, Gedichte zu schreiben und sich zu entspannen. Die restlichen hofseitigen Räume im Erdgeschoss umfassen ein Arbeitszimmer, ein Hauptschlafzimmer, einen offenen Küchen- und Essbereich, ein Badezimmer, ein Wohnzimmer und das Eingangsfoyer. Im Untergeschoss befinden sich eine Medialounge, ein Weinkeller, ein begehbarer Kleiderschrank und eine Garage.

Für die aufwendige Holzbearbeitung des Hauses wurden erfahrene Handwerker eingestellt, und alles, von der Behandlung und Trocknung des Holzes bis hin zu den letzten, akribischen Zuschnitt- und Tischlerarbeiten, wurde von Hand durchgeführt.

Die Haupteingangshalle. Fotografie: Yoon Suk Sim

Der Architekt bevorzugte auch traditionellere Oberflächen und Details, wo es möglich war, wie die Verwendung von handgefertigten schwarzen und gemusterten Fliesen beim Bau der Gartenmauern, Lederarbeiten für die Türgriffe und mit Blumenmotiven verzierten Türen, die alle von spezialisierten Schreinern hergestellt wurden.

Die persönliche Kunstsammlung des Besitzers, die von historischem koreanischem Steingut aus dem 5. n. Chr. bis hin zu einem Gemälde von Julian Opie reicht, ist in verschiedenen Teilen des Hauses sorgfältig gerahmt. Das Kronjuwel, eine Serie abstrakter Dansaekhwa-Gemälde aus den 1970er Jahren, befindet sich auf der unteren Ebene, wo der gefeierte minimalistische koreanische Künstler Lee Ufan's Gemälde Von Linie hängt auch.

Mit einer ausgewogenen Mischung aus koreanischer Geschichte und modernem Komfort ist diese Wiedergeburt von Hanok ein seltener Leckerbissen und Teil eines wachsenden Trends unter den kulturbegeisterten Menschen in Seoul. Doch allein der Besitz eines Hanok reicht nicht aus, um dieses architektonische Erbe wirklich wieder zum Leben zu erwecken, warnt Yang. &lsquoEs ist wichtig, die Originalität des Hanok zu kennen und zu studieren und seine Wurzeln zu respektieren, bevor die Renovierung beginnt&rsquo, sagt er. Ein Ansatz, den er in seinem Bukchon-Meisterwerk buchstabengetreu verfolgt hat. &Sekte

Wie ursprünglich in der Oktober-2018-Ausgabe von Wallpaper* (W*235) vorgestellt

Der Lesesaal, wo hinter zwei Finn Juhl &lsquoReading&rsquo Stühlen ein mit Kalligraphien verzierter Munijado-Bildschirm steht, der auf den edlen Werten des Konfuzius basiert

Das Hauptwohnzimmer mit Kunstwerken von Teo Yang, Kibong Rhee und Julian Opie sowie Möbeln von Teo Yang und Pierre Jeanneret


10 koreanische Bräuche, die Sie kennen sollten, bevor Sie Korea besuchen

Die koreanische Kultur hat seit 5.000 Jahren überlebt, trotz der besten Bemühungen der feindlichen Nachbarn, sie auszurotten. Wenn Sie die koreanische Kultur kennen und respektieren, werden Sie viel mehr aus Ihrer Zeit in Korea herausholen.

1. Kimchi ist Kultur

Kimchi ist geschnittener Kohl, fermentiert mit roter Chilisauce und Sardellenpaste. Es ist scharf, scharf und sauer. Koreaner lieben es und essen es zu jeder Mahlzeit – meist als Beilage –, verwenden es aber auch als Zutat in unzähligen anderen Gerichten.

Kimchi ist ein Symbol für die koreanische Kultur: sie ist stark, unverwechselbar und trotzig. Manche Ausländer können es nicht ertragen, aber wenn du kannst, wirst du dir den herzlichen Respekt der Einheimischen verdienen. Es ist definitiv eines der besten kulinarischen Erlebnisse, die Sie in Südkorea haben müssen.

2. Schuhe aus

Beim Betreten eines koreanischen Hauses müssen Sie Ihre Schuhe ausziehen. Weniger zu tun ist ein Zeichen großer Respektlosigkeit.

Koreaner haben eine besondere Beziehung zu ihrem Boden, auf dem sie sitzen und oft schlafen. Ein schmutziger Boden ist in einem koreanischen Haus unerträglich, und sie betrachten Westler als rückständige Wilde, die in unseren Wohnzimmern beschlagen bleiben.

3. Soju

Korea ist eine Trinkkultur und ihr nationaler Alkohol ist soju, ein klares, wodkaartiges Getränk.

Soju wird aus Schnapsgläsern getrunken und wie alle Spirituosen in Korea immer zum Essen serviert. Koreaner trinken in ausgelassenen Gruppen, stoßen regelmäßig mit den Gläsern, während sie schreien geonbae! (Jubel) und ein Schuss – äh!

Nachts wirst du Männer sehen, die herauskommen norae bang (Karaoke-Räume) und durch die Straßen stolpern, lachen, singen und streiten. Vermeiden Sie nur die Pfützen mit rötlichem Erbrochenem, die oft zurückbleiben, die auch als . bekannt sind Kimchi Blumen.

Koreaner haben eine strenge Trinketikette: Gießen Sie niemals Ihr eigenes Getränk ein, und wenn Sie jemandem einschenken, der älter ist als Sie, legen Sie als Zeichen des Respekts eine Hand auf Ihr Herz oder Ihren ausschenkenden Arm.

4. Reis

Wie die Japaner essen auch die Koreaner zu fast jeder Mahlzeit Reis. Es ist so tief in ihrer Kultur verwurzelt, dass einer ihrer häufigsten Grüße Bap meogeosseoyo?, oder „Haben Sie Reis gegessen?“

Anders als die Japaner essen Koreaner ihren Reis normalerweise mit einem Löffel, und sie heben die Reisschüssel nie vom Tisch in Richtung ihres Mundes.

Essstäbchen dürfen auch nie aus der Reisschüssel herausragen, da dies der Art und Weise ähnelt, wie Reis den Toten angeboten wird.

5. Nicht lächeln

Koreaner sind ein herzliches und großzügiges Volk, aber man würde es nie von den Sauerkätzchen wissen, die sie in der Öffentlichkeit kleben.

Manchmal ähneln die chaotischen Straßen der Halbinsel einem Meer aus finsteren Blicken, in denen alle buchstäblich ihre strengsten Gesichter nach vorne zeigen. Dies gilt jedoch NICHT für die Kinder, die unweigerlich grinsen und lachen, während sie „Hallo! Hallo!"

6. Vorsicht vor Ellbogen

Korea ist ein überfülltes Land. Es ist eine Ansammlung von steinigen Bergen mit nur wenigen Tälern und Ebenen, auf denen gebaut werden kann.

Das Ergebnis sind viele Menschen auf kleinem Raum, und die Leute werden nicht zweimal darüber nachdenken, sich zu drängeln und zu drängeln, um in einen Bus, in einen Aufzug oder zu den perfekten Zwiebeln auf dem Markt zu gelangen.

Kümmere dich nicht einmal um "Entschuldigung" und hüte dich vor den älteren Frauen, bekannt als ajumma. Sie sind tödlich.

7. Proteste

Die Südkoreaner haben hart für die demokratische Gesellschaft gekämpft, die sie heute genießen, und gehören zur Weltspitze, wenn es um die Ausübung ihres Protestrechts geht.

Dissens ist lebendig und gut. Koreaner protestieren häufig und sie protestieren mit Inbrunst – auf allen Seiten des politischen Spektrums.

Die Demonstranten wenden eine Vielzahl von Methoden an, von gewalttätigen (wütende Studenten greifen die Bereitschaftspolizei regelmäßig mit riesigen Metallstangen an) bis hin zu absurden Methoden (Finger abschneiden, Tierdung werfen, sich mit Bienen bedecken).

8. Wandern

Da Korea gebirgig ist, sollte es nicht überraschen, dass Wandern der nationale Zeitvertreib ist.

Selbst in den überfülltesten Städten gibt es Berge, die eine relative Oase vom kinetischen Wahnsinn der Straßen darunter bieten.

Koreaner sind am Berg von ihrer besten Seite. Sie lächeln und begrüßen Sie und bestehen oft darauf, ihr Essen und Trinken zu teilen. Unbedingt in einem Hüttenrestaurant einkehren pajeon (frittieren) und dong dong ju (Reis Wein).

9. Bow-wow

Ja, einige Koreaner essen Hundefleisch, trotz einiger sporadischer Versuche der Regierung, die (Hundefleischsuppen-)Restaurants zu schließen, um das „internationale Image“ des Landes zu verbessern.

Hundefleisch wird hauptsächlich im Sommer und von Männern konsumiert, die behaupten, dass es Wunder für die Ausdauer bewirkt.

10. Nationalismus

Koreaner sind ein extrem stolzes Volk, und manchmal verwandelt sich dieser Stolz in glühenden Nationalismus.

Diesen Nationalismus zeigt sich bei Sportveranstaltungen, bei denen tausende koreanische Fans ihre Nationalmannschaften unisono anfeuern, auf Trommeln schlagen und riesige Fahnen schwenken.

Dieser Nationalismus kocht besonders, wenn Japan erwähnt wird, da Japan mehrmals in sie eingefallen ist und Korea fast die erste Hälfte des 20.

Denken Sie zum Schluss bitte an die beiden folgenden Dinge:
  • Für einen Koreaner gibt es das Japanische Meer nicht. Das Gewässer zwischen Korea und Japan ist nur als Ostmeer bekannt.
  • Außerdem glauben die Koreaner fest daran, dass Dokdo – die umstrittenen Inseln zwischen Korea und Japan (in Japan als Takeshima bekannt) – nur zu Korea gehören.

Es wäre äußerst unklug, zu versuchen, einem dieser Punkte nicht zuzustimmen, da die Koreaner sie nicht zur Debatte stellen.


Die traditionelle Familie

Obwohl die Koreaner Blutsverwandtschaften für natürlich und ideale Ausgangspunkte für gute Beziehungen außerhalb der Familie hielten, gingen sie nie davon aus, dass ein glückliches Familienleben spontan entsteht. Harmonie und ein reibungsloser Fluss der Zuneigung wurden als Ergebnis einer angemessenen patriarchalen Regulierung von Frauen und Kindern angesehen. Die Familie soll als "wohlwollende Monarchie" geführt werden, der älteste Mann als Haushaltsvorstand. Söhne blieben nach der Heirat zu Hause, während Töchter bei den Familien ihrer Ehemänner lebten.

Obwohl sich historisch gesehen jüngere Söhne und ihre Frauen nach einigen Jahren Ehe schließlich von ihren Großfamilien trennten, lebten sie in der Nähe, sozial abhängig von ihren Großvätern, Vätern und älteren Brüdern. Die ältesten Söhne übernahmen die Familienführung und erbten den Großteil des Vermögens. Sie verließen ihre Großfamilien nicht, weil sie für ihre betagten Eltern verantwortlich waren. Als ihre Eltern starben, hielten sich die ältesten Söhne ein bis drei Jahre lang an komplexe Trauerbeschränkungen und führten jährliche Gedenkfeiern für ihre Eltern und andere Mitglieder ihrer Familienlinie durch. Solange es Söhne gab, die nach dem Tod der Väter die Familienleitung übernahmen, wurden Familien auf unbestimmte Zeit aufrechterhalten.

Kleine Kinder in Korea wurden (und werden) verwöhnt. Das Toilettentraining war entspannt, und die Disziplinierung begann viel später als in amerikanischen Familien. Die Koreaner hielten es für sinnlos, Kinder zu disziplinieren, bevor sie alt genug waren, um vernünftig zu denken. Als ein Kind jedoch sechs oder sieben Jahre alt war, begann die Ausbildung ernsthaft: Die Eltern begannen in Übereinstimmung mit der konfuzianischen Ethik mit der strikten Trennung von Mädchen und Jungen, und sie lehrten die Kinder, die respektvolle Stimme gegenüber älteren oder gesellschaftlich Prominenten zu verwenden.

Als er sieben Jahre alt war, wusste ein Junge, dass er seinem älteren Bruder gegenüber respektvoll sprechen musste, und er wusste, dass dies nicht zu einer schnellen und sicheren Bestrafung führen würde. Jungen aus den meisten Familien wurde beigebracht, das einheimische koreanische Alphabet (Han'gul) zu lesen und zu schreiben und in vielen Familien auch das klassische Chinesisch zu lesen und zu schreiben. Mädchen galten jedoch als "Außenseiter, die die Familie verlassen werden", und den meisten wurde nicht einmal das Lesen oder Schreiben des koreanischen Alphabets beigebracht. Ein Mädchen mit sieben Jahren wusste normalerweise, dass ihre Stellung in der Familie der ihrer Brüder unterlegen war, denn als sie heiratete, verließ sie die Familie.

Unter dem alten Familiensystem arrangierten Eltern Ehen ohne die Zustimmung ihrer Kinder, ob weiblich oder männlich. Da Töchter ihre Eltern verließen, um bei den Familien ihrer Ehemänner zu leben, war die Ehe für sie oft traumatisch. Neue Frauen versuchten natürlich, ihren Ehemännern zu gefallen, aber was noch wichtiger war, sie mussten ihren Schwiegermüttern gefallen. Die Schwiegermutter leitete die neue Frau bei ihrer Hausarbeit und hatte die Macht, die Braut nach Hause zu schicken in Schande, wenn die Braut ihr ernsthaft missfiel. Manchmal war diese Anpassung schwer für die Braut. Ein humorvolles koreanisches Sprichwort besagt, dass eine neue Braut "drei Jahre taub, drei Jahre stumm und drei Jahre blind" sein muss. Die Braut sollte sich nicht durch Schimpfen aufregen, besser gar nicht hören. Sie sollte nicht die Beherrschung verlieren und Dinge sagen, die sie später bereuen könnte, besser gar nicht reden. Da sie in ihrem neuen Haus nichts kritisieren sollte, wäre sie besser blind dran. Die meisten Schwiegertöchter passten sich an ihr neues Leben an, weil die meisten Schwiegermütter froh waren, eine gute Schwiegertochter zu haben, die im Haushalt half. Als die Schwiegertochter einen Sohn bekam, war ihr Platz in der Familie sicher.

Das konfuzianische Ideal der strikten Trennung von Mann und Frau führte zu einer Arbeitsteilung in Innen- und Außenarbeit. Männer arbeiteten draußen und kümmerten sich um die wichtigsten Feldfrüchte, während Frauen drinnen Hausarbeit machten, spinnen, weben und kochen. Arme Frauen hatten keine andere Wahl, als zumindest gelegentlich auf den Feldern zu arbeiten, aber je elitärer eine Familie war, desto unwahrscheinlicher würde man ihre Frauen außerhalb des Hausgeländes sehen. Traditionelle Koreaner verherrlichten eher die bescheidene Adelige, die in einem brennenden Haus starb, als ihre Abgeschiedenheit zu verlassen.** Königin Inhyon, ein Vorbild weiblicher Bescheidenheit für zwei Jahrhunderte, bezog sich nach ihrer unrechtmäßigen Entthronung in ihre privaten Gemächer.

Obwohl diese Arbeitsteilung für die Eliten eine Grundsatzfrage war, war sie für die einfachen Leute eine Frage des praktischen Überlebens. Für bäuerliche Haushalte funktionierte die Innen-Außen-Aufteilung gut, Frauen konnten während der Arbeit mit ihren Kindern zu Hause bleiben. Aber wo diese Arbeitsteilung das wirtschaftliche Überleben untergrub, wurden andere Aufteilungen angenommen - trotz des Verlustes des Familienstatus durch die Abweichung vom konfuzianischen Ideal. In Fischerdörfern auf Inseln vor der Südküste Koreas beispielsweise wurden die Rollen von Männern und Frauen regelmäßig vertauscht. In diesen nichtlandwirtschaftlichen Gebieten sorgten Frauen für ein Familieneinkommen, indem sie nach Algen, Schalentieren und anderen Esswaren tauchen. In anderen Teilen Koreas verdienten Frauen manchmal ihren Lebensunterhalt als Schamanen, religiöse Spezialisten, die sich um das spirituelle Wohl ihrer Klienten kümmerten, indem sie für sie Zeremonien abhielten.*** In beiden Fällen, wenn Frauen den größten Teil des Familieneinkommens lieferten, gab es männliche und weibliche Rollen könnte umgekehrt werden, wenn Männer zu Hause sind und Frauen die Familie führen.


Die Schlafzimmer

Jjimjilbang, das rund um die Uhr geöffnet ist, ist sogar die beste preisgünstige Unterkunft Koreas: Für ein paar Tausend Won mehr als den normalen Eintrittspreis können Sie die Nacht im Schlafzimmer verbringen. An einfacheren Stellen kann das Schlafzimmer nur ein breiter Raum mit einigen dünnen Plastikmatratzen (und ja, sie sind dünn) und matschigen Plastikblöcken ('pillows') auf dem Boden sein.

An gehobeneren Orten ähneln die Schlafräume Kapselhotels mit zwei Ebenen von Stauräumen, die ein wenig Privatsphäre bieten. Einige haben separate Räume für Frauen und Schnarcher (egal, Ohrstöpsel sind eine gute Idee). Einige haben auch Decken zum Ausleihen oder Mieten, obwohl die Räume normalerweise beheizt sind – traditioneller Fußboden ondol Stil – so dass sie nicht notwendig sind.

Es gibt auch normalerweise große Gemeinschaftsräume, in denen sich die Leute versammeln, um fernzusehen, in Massagesesseln zu sitzen, einen Snack zu sich zu nehmen und allgemein abzuhängen. Diese Bereiche sind gemischt und nicht nackt, also stellen Sie sicher, dass Sie den bereitgestellten Pyjama tragen. Einige der Züchter jjimjilbang, wie das Dragon Hill Spa in Seoul, haben auch Schwimmbereiche im Freien, Whirlpools und Unterhaltungszonen wie Arkaden, um Saunagänger manchmal die ganze Nacht beschäftigt zu halten.


Korea

Die Familien waren in den drei historischen Perioden der Shilla (57 B.C.E.&ndashC.E. 935), Koryo (C.E. 918&ndash1392) und Chosun (C.E. 1392&ndash1910) Dynastien aufgrund ihrer religiösen Ausrichtung.

Der Buddhismus wurde in Korea während der frühen Königreiche (u. Z. 372) eingeführt und ein Jahrtausend lang als Staatsreligion angenommen. Mit seiner Betonung der Ablehnung weltlicher Werte und Anliegen, einschließlich der Familie, übermittelte der Buddhismus eine Botschaft, die der des Konfuzianismus widersprach. Aber der Einfluss des Buddhismus beschränkte sich auf den Bereich der individuellen Selbsterleuchtung und Disziplin und er appellierte hauptsächlich an die herrschende Klasse, weil die Mehrheit der Menschen, die auf dem Existenzminimum lebten, auf wenige materielle Besitztümer verzichten konnte. Infolgedessen waren relativ wenige Menschen von der Selbstverleugnung und dem antifamiliären Mönchtum betroffen, die der Buddhismus lehrte (Han 1981 Park und Cho 1995a). Der Einfluss der Religion nahm während der späten Koryo-Dynastie (918&ndash1392) weiter ab, als buddhistische Gruppen in Korea korrupt wurden. Sie bauten extravagante Tempel, und Anhänger der Religion hielten sich nur an oberflächliche Rituale (Lee 1973 Hong 1980).

Als die Chosun-Dynastie 1392 die Nachfolge der Koryo antrat, übernahm sie den Konfuzianismus als Familien- und Staatsphilosophie und unterdrückte den Buddhismus. Der Begriff Konfuzianismus wird verwendet, um sich auf das populäre Wertesystem von China, Korea und Japan zu beziehen. Dieses System leitet sich aus der Synthese traditioneller kultureller Werte ab, die von Konfuzius und seinen Anhängern vertreten und später von Elementen des Taoismus, Legalismus, Mohismus, Buddhismus und im Fall Koreas und Japans des Schamanismus beeinflusst wurden (Park und Cho 1995a). Der Konfuzianismus erklärt die Familie zur fundamentalen Einheit der Gesellschaft, verantwortlich für die ökonomischen Funktionen von Produktion und Konsum sowie Bildung und Sozialisation, geleitet von moralischen und ethischen Prinzipien (Lee 1990 Park und Cho 1995a). In seinen Lehren hat der Konfuzianismus traditionell die Vorfahren vergöttert, die Ahnenverehrung institutionalisiert und die Pflichten des Ritualmeisters an das Oberhaupt der männlichen Linie, dh an den Vater und den Ehemann, delegiert. Der Konfuzianismus ist eine Familienreligion (Lee 1990). Als sich der Konfuzianismus durchsetzte, wurde das Ideal der männlichen Überlegenheit innerhalb der patrilinearen Familie in der späten Chosun-Dynastie wichtiger als während der frühen Chosun-Dynastie (1392 und 1650) (Park und Cho 1995a).

Werte und Funktionen der Familie. Die Familie ist der grundlegende Bestandteil des gesellschaftlichen Lebens in Korea, und ihr Fortbestand war im patriarchalischen Konfuzianismus von größter Bedeutung. In einer konfuzianischen patriarchalischen Familie hat die Familie als Ganzes Vorrang vor ihren einzelnen Mitgliedern, und die Familiengruppe ist untrennbar mit dem Clan verbunden. Die wichtigste Funktion der Familienmitglieder besteht darin, den Haushalt innerhalb des traditionellen konfuzianischen Systems zu erhalten und zu erhalten (Lee 1960). Die Gesellschaft wurde nach zwei Prinzipien organisiert: dass Männer die Frauen dominieren und dass Ältere die Jungen dominieren (Kim 1993). Das Älterwerden in Korea hatte sowohl für Frauen als auch für Männer Vorteile, denn das Alter wurde respektiert. Aus dieser Perspektive waren Frauen oft selbstbewusst und hoch geschätzt, als Familienfinanzmanager, Entscheidungsträger in Familienangelegenheiten und Erzieherinnen von Kindern (Brandt 1971 Osgood 1951).

Traditionell war der ideale Familientyp in Korea eine patrilokale Stammfamilie. Die Stammfamilie besteht typischerweise aus zwei Familien in aufeinanderfolgender Generation, einem Vater und einer Mutter, die mit dem verheirateten ältesten Sohn, seiner Frau und ihren Kindern im selben Haushalt leben. Der älteste Sohn erbte in der Regel die Familiengüter. Von den anderen Söhnen wurde erwartet, dass sie nach ihrer Heirat in getrennten Wohnungen leben (Cho und Shin 1996). Die zentrale familiäre Beziehung war nicht die zwischen Mann und Frau, sondern zwischen Eltern und Kind, insbesondere zwischen Vater und Sohn. Gleichzeitig waren die Beziehungen zwischen den Familienmitgliedern Teil einer Hierarchie. Diese Beziehungen waren geprägt von Wohlwollen, Autorität und Gehorsam. Die Autorität lag beim (männlichen) Haushaltsvorstand, und zwischen den anderen Familienmitgliedern bestanden Statusunterschiede (Park und Cho 1995a).

Eherollen und Frauenrollen. Während der Shilla- und Koryo-Zeit schlossen Paare unter Bürgerlichen frei mit ihren gewählten Partnern eine Ehe (Choi 1971). Dies änderte sich jedoch, als während der Chosun-Dynastie strenge Regeln bei der Auswahl der Partner auferlegt wurden und alle Ehen arrangiert wurden. Nahun (Instruction for Women), compiled by the mother of King Seongjong in 1475, was the most important and influential textbook used to teach proper Confucian roles to girls and married women. The book emphasized the basics of womanly behavior such as chastity, and it prepared girls for their future functions as moral guardians of the domestic sphere and providers for the physical needs of their families. The book also elaborated on a married woman's role, including being a self-sacrificing daughter-in-law, an obedient and dutiful wife, and a wise and caring mother (Kim 1993 Deuchler 1983).

Based on Confucian values, families observed strict gender differentiation in married life. Traditional Korean women's responsibility was restricted to the domestic sphere. As an inside master, the woman established her own authority and became a financial manager, symbolized by the right to carry the family keys to the storage areas for rice and other foods (Kim 1992 Lee 1990). Also, husbands and wives strictly observed a hierarchical relationship. A wife would sacrifice herself completely to serve her husband and family in an exemplary manner. In accordance with the rule of three obediences, a woman was required to obey her father, husband, and son, in that order. Under this system of severe discrimination, women of the Chosun Dynasty were confined to the home. Nevertheless, the position of women, at least those with children, was not hopeless. Just as women occupied a subordinate position in relation to men, children were subordinate to their parents and were required to revere their mothers as well as their fathers (Choi 1982a Park and Cho 1995a).

Traditionally, Korean society considered divorce and remarriage deviant and problematic family events. Only the husband had the right to divorce his wife if he did so, she had to be expelled from her family-in-law according to the traditional marital code that held the husband's authority and absolute power to govern his wife. A husband could legally divorce his wife when she committed the following seven faults (chilchul) being disobedient to one's parents-in-law not giving birth to a son committing adultery expressing jealousy of the concubine contracting a serious illness and being garrulous or thievish.

Three exceptions (sambulgeo), however, prohibited a husband from expelling a wife who committed the above faults: The husband was not allowed to divorce his wife if she spent more than a three-year mourning period for her parents-in-law if she had no place to return after the divorce or if she married in poverty and contributed to the wealth and the social position of the family. The woman was forced to serve the husband's family after her husband died. Thus, people blamed remarried women for denigrating the reputation of their kin as well as themselves. Although a husband could not divorce under these circumstances, he could make an alternative arrangement. If, for example, a wife bore no son, it was common for the couple to adopt one or for the husband to keep a concubine.

It was customary for a man seeking remarriage to select a spinster from a lower-class family, because women who had been married before were socially unacceptable. Also, according to the patriarchal norm, Korean women were socialized to break their relationships with birth families and be thoroughly absorbed into families-in-law, and to assimilate their traditions. This meant that a woman whose first marriage was to a previously married man occupied a very humble position. These women were likely to want their own children to insure marital stability and secure their own position in the family.

Parent-child relationships. One of the most important doctrines of Confucianism was the requirement that children be dutiful to their parents. Filial piety has been the highest moral principle of the parent-child relationship and has greatly influenced the Korean family system. It guided the socialization of children enforced the moral rule that adult children should obey and serve their elderly parents and to repay them for their work as parents by looking after them for the rest of their lives (Chung and Yoo 2000). Thus, the stem family began to be considered an ideal type.

But what constituted filial behavior changed from the Shilla to the Chosun Dynasty. In Samganghangsil, the most important expression of filial TABLE 2

TABLE 2
Traditional concepts of filial piety of Shilla, Koryo, and Chosun
[Frequencies, percent]
Category of filial piety Shilla Koryo Chosun
SOURCE: H. Chung and K. Yoo. (2000). Filial Piety and the New Generation in Korea.
Support and material services 3 (75) 5 (8.1) 55 (8.1)
Pflege 1 (25) 8 (12.9) 279 (41.2)
Self-sacrifice 0 (0) 11 (17.7) 136 (20.1)
Funeral services and worship 0 (0) 38 (61.3) 207 (30.6)
Total cases(percent) 4 (100) 62 (100) 677 (100)

piety during the Shilla Dynasty was supporting the material needs of elderly parents. In contrast, in the Koryo and Chosun periods, filial piety was best demonstrated in formal and ritual services, such as funeral services and worship in the Koryo and nursing in the Chosun period (see Table 2). In particular, nothing was as important as worshiping of the spirits of one's ancestors as well as one's parents in the period of Chosun (Chung and Yoo 2000).


Traditional Korean House - History

Like all agricultural societies, Korean life has always centered on tightly knit families. Large families have been prized and over many centuries families intermarried within the regions of Korea to form large clans. Family names reflect this. A dozen family names predominate, especially Kim, Park, Lee, Kang, and Cho. But Kims from the city of Pusan in the south are not the Kims from Seoul and all the Kims know exactly which group they belong to. Custom forbids people marrying within their own clan, no matter how distant the cousin might be. In order to know who is who, families and clan keep detailed genealogical records that might go back many hundreds of years. Even in today's westernized Korea many people can still recite the glorious history of their clans and take pride in them.

Already male centered, Korean society became highly patriarchal when the Confucian system was imported from China and made the official state belief system in about 1390 A.D. Order and authority are the hallmarks of Confucian thought. Fathers are responsible for their families and must be both obeyed and revered by everyone. Even ancestral fathers are honored. The custom is called filiopiety and even today elements of it remain among Koreans. Traditionally, older people are accorded honor. For instance, at dinner the eldest person sits first and eats and drinks before anyone else can begin. Anyone older must always be addressed with honorifics, even among acquaintances. No one would think of calling an older person by their first name, much less a grandfather or grandmother. Bowing to them is the really traditional way of greeting. Hard work, obedience to family, protection of the family, and proper decorum among family members are very much Korean values, even in the modern world.

Women and Village Life:

Today, women are in every occupation, from government officials to business persons and professors. In traditional Korean society, women had set roles. They were expected to stay at home, to raise their children, keep house and prepare meals. In farming villages they also worked in the fields. When women married they came to live in their husbands' houses, but always kept their own family names. Once in their husbands' homes, they became part of the extended families. Not only were they to obey the eldest males in the family and their husbands, but to take commands from the eldest woman. As in many traditional societies, the oldest women within the household, a grandmother, for instance, had great power over the rest of the women and children. And, more than one son would think twice about disregarding the wishes of a powerful grandmother.

The idea of cooperation based on a system of authority worked in the old villages. Villagers often banded together to help one another in times of need and for important events. If a member might need help in a harvest or perhaps house repairs all the rest would gather to help. When a village needed a new well or a bridge, for example, everyone pitched in to build them. For important occasions such as funerals, weddings, or major birthday party (usually when a man reached the age of 60), villagers often pooled their moneys to make a grand party. That sense of solidarity with one's neighbors and even one's nation still flows through Korean life today.