Cernunnos Bouray Figur

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Cernunnos

Cernunnos ist der gehörnte Gott der keltischen Mythologie. Er wird als bärtiger Mann dargestellt, auf dessen Kopf etwas anderes sprießt. Er wird oft als Gott der Jäger sowie als Herr der Tiere angesehen.

Obwohl Cernunnos heute hauptsächlich mit den Kelten und Irland in Verbindung gebracht wird, wurden in ganz Europa Bilder von Cernunnos gefunden. Vor dem Aufstieg des Römischen Reiches bedeckten keltische Stämme ein großes Gebiet Europas, darunter Teile Frankreichs, Italiens und Deutschlands. Eine der frühesten bekannten Darstellungen von Cernunnos wurde in Norditalien gefunden und auf das 4. Jahrhundert v. Chr. datiert.

Eine in Frankreich entdeckte Höhlenmalerei könnte darauf hindeuten, dass Cernunnos viel älter ist. Das Gemälde, das im Volksmund als "Der Zauberer" bekannt ist, zeigt eine aufrechte Figur mit Geweih, die Cernunnos ähnelt. Es ist nicht bekannt, ob das Gemälde einen gehörnten Gott zeigen soll oder ob es einfach eine Person zeigt, die die Haut eines Hirsches trägt. Das Gemälde wird auf etwa fünfzehntausend Jahre geschätzt – mehr als zwölftausend Jahre älter als andere existierende Bilder von Cernunnos.


Meine Reise nach Cernunnos

Ich entdeckte Ende der 90er, Anfang der 00er Jahre Hexerei und Heidentum. Unser Haushalt hatte noch kein Internet (keuch! Ich weiß!), also standen mir nur Bücher und der Computer in der Schulbibliothek zur Verfügung. Damals waren die einzigen Bücher, die wir bekommen konnten, besonders hier in den Niederlanden, Wiccan. Rad des Jahres, Gott und Göttin, Schutzkreis, Wiccan Rede, der ganze Shebang.

Der Herr und die Dame. Ich fand die Idee dieser Dualität faszinierend. (Nicht mehr so ​​sehr, aber das ist für einen anderen Posten) Ich hatte keinen christlichen Hintergrund und die Zeiten, in denen ich in der Kirche war, waren insgesamt eine angenehme Erfahrung, wenn auch nicht für mich. Ich hatte also kein Problem mit einer männlichen Gottheit auf meinem Weg. Und auf der anderen Seite fand ich zwar die Idee einer weiblichen Gottheit ermächtigend und logisch, aber ich hatte nicht die feministische Offenbarung, die die meisten anderen Göttinnen-Anbeter zu haben schienen. (Das hat sich auch ziemlich geändert) Also für mich war es logisch. Ein Mann und eine Frau, Mutter und Vater, die gemeinsam alles Leben erschaffen. Sicher, ihr Fortschritt im Rad des Jahres scheint ein bisschen schief zu sein, aber das ist ein kleiner Schluckauf, oder? (Oh, wie sich die Zeiten geändert haben)

Ich nannte meinen Gott Cernunnos, den Gehörnten, den Herrn der Wildnis. Und die Gestalt mit dem Geweih war etwas, das mich sehr angezogen hat. Das Ungezähmte, die Wildheit der Natur, alles Dinge, die mich anriefen. Die Göttin hat sich viele Male für mich verändert, aber Cernunnos ist geblieben.

der Gehörnte auf meinem Altar

Dann habe ich angefangen zu lernen. Ich erfuhr, dass der Herr und die Dame eigentlich Götter heißen sollten, aber wahrscheinlich nicht Cernunnos, sondern Pan. Ich erfuhr, dass wir nichts über Cernunnos wussten, außer der Säule, auf der einmal sein Name stand, und das war's. Ich erfuhr, dass die Aspekte, die Wicca ihm auferlegt hatte: Männlichkeit, Männlichkeit, Sexualität, Wald und Wälder, überhaupt nicht für Cernunnos waren. Stattdessen waren sie für diesen Gehörnten, der Pan sein mochte, der aber zu diesem Schmelztiegel aller gehörnten und gehörnten Gottheiten geworden war, die an die Natur gebunden waren.

Aber wen hatte ich dann angerufen? Mit wem hatte ich gesprochen und wen hatte ich nach der Meditation in der Meditation gesehen? Ich trat vom Namen Cernunnos weg, fand ihn nicht passend. Ich habe auch nicht weiter in Seine Überlieferung gelesen. Mein Fehler. Es störte mich auch, dass jeder diesen Gehörnten als seine männliche Gottheit zu haben schien. Hatte ich dann wirklich eine Verbindung zu dieser Gottheit, oder lag es nur daran, was getan wurde? Wollte ich überhaupt eine Verbindung zu einem Gott, den alle anderen Heiden und Hexen verehrten? (Ich hatte ein kleines Problem mit „beliebten Dingen“) Ich fing an, an den Erfahrungen zu zweifeln, die ich gemacht hatte. Mein zweiter Fehler.

Mein Weg änderte sich und änderte sich wieder. Ich wurde eine atheistische säkulare Hexe, die überhaupt nicht an die Götter glaubte. Später begann ich, sie als Jungsche Archetypen zu sehen, als Aspekte meiner selbst, die ich in den Vordergrund rückte, als ich die Götter anrief. Aber beides fühlte sich nicht richtig an. Mir wurde klar, dass, obwohl meine Logik besagte, dass sie nicht real sein konnten, dass sie keinen Einfluss auf diese Realität haben konnten, unsere Realität, dass mein Herz sich nicht darum kümmerte. Ich habe wieder geglaubt. Ich habe zwei Göttinnen gefunden, die ich beide Nehalennia und Baduhenna verehre. Ich verband mich wieder mit dem, den ich den Gehörnten seit Jahren genannt hatte, und bekräftigte meine Hingabe an Ihn ebenfalls.

Die Tatsache, dass der Gehörnte namenlos blieb, begann zu reiben. Ich hatte Namen und Titel für meine Göttinnen, aber nicht für Ihn. Ich hatte Ihn auch endlich wirklich von der Wicca-Version des Herrn getrennt. Dies nachdem ich ziemlich viel Schattenarbeit geleistet habe, unter anderem an meinen wicca-Wurzeln und an Gender und Gottheit. Die Erkenntnis, dass männliche und weibliche Energie nichts bedeutet, wenn man über Gottheit spricht. Obwohl der Gehörnte ein sexuelles Wesen war, waren Sexualität und Männlichkeit nicht die Dinge, mit denen ich ihn persönlich in Verbindung brachte. (Wieder, dies ist für einen anderen Beitrag) Also fing ich wieder an, nach geweihten Gottheiten zu suchen.

Cernunnos von Iren Horrors

Ich bin natürlich auf Cernunnos gestoßen, aber dieses Mal bin ich geblieben. Ich habe gelesen und zugehört. Ich erfuhr, wer er gewesen sein könnte, was die Gelehrten und Historiker aufgrund seiner Bilder denken. Welche anderen Heiden, die nicht so vom Dogma der Dualität beeinflusst waren, dachten an ihn. Und ich habe gelesen. Und ich lese es immer wieder bis Endlich dieses eine Ding hat sich in meinem Gehirn registriert.

Cernunnos, was „Gehörner“ bedeutet.

Ich streckte die Hand nach Ihm aus, meinem geweihten Herrn der Wildnis und Jagd. "Ich habe dich die ganze Zeit bei diesem Namen gerufen, nicht wahr?"
"Jawohl. Egal in welcher Sprache du es sagst, ich habe dich immer gehört.“

Und so wird er noch einmal benannt. Cernunnos. Aber nicht nach der männlichen Hälfte der Wicca-Dualität. Stattdessen nach dem alten, geweihten Gott, der von vielen, vielen Namen auf dem ganzen Kontinent, wenn nicht auf der ganzen Welt, verehrt wurde. Die gallischen Cernunnos mit der gehörnten Schlange und dem Torque. Gott des Waldes und der Jagd, Bewohner des Liminals, Herr der Tiere und der chthonischen Wurzeln. Und so heißt er…


Ein Gebet an Cernunnos

Gott des Grüns,
Herr des Waldes,
Ich biete dir mein Opfer.
Ich bitte Sie um Ihren Segen.

Du bist der Mann in den Bäumen,
der grüne Mann des Waldes,
der dem anbrechenden Frühling Leben bringt.
Du bist das Reh in der Brunft,
mächtiger Gehörnter,
Wer durchstreift den Herbstwald,
der Jäger umkreist die Eiche,
das Geweih des wilden Hirsches,
und das Lebenselixier, das überläuft
den Boden zu jeder Jahreszeit.

Gott des Grüns,
Herr des Waldes,
Ich biete dir mein Opfer.
Ich bitte Sie um Ihren Segen.


Inhalt

"Cernunnos" wird von Kelten weithin als ein obskurer Beiname einer besser bezeugten gallischen Gottheit angesehen, vielleicht des Gottes, der in der Interpretatio Romana als Silvanus oder Dis Pater beschrieben wird, [3] die als Gemeinsamkeiten mit dem Wald und den chthonischen Eigenschaften des gehörnten Gottes gelten. Der Name ist nur einmal schriftlich erschienen, als er auf der Nautae Parisiaci (die Matrosen der Parisii, die ein Stamm von Galliern waren). [4]

Die proto-keltische Form des Theonyms wird rekonstruiert als entweder *Cerno-on-os [ zweifelhaft – diskutieren ] oder *Carno-on-os. Das Augmentativ -An- ist charakteristisch für Theonyme, wie in Maponos, Epona, Matronae und Sirona. [5] Maier (2010) stellt fest, dass die Etymologie von Cernunnos ist unklar, scheint aber im keltischen Wort für "Horn" oder "Geweih" (wie in Carnonos). [6]

Das gallische Wort karnon "Horn" ist verwandt mit Latein kornu und germanisch *hurnaz, letztlich von Proto-Indoeuropäisch *k̑r̥no- . [7] Der etymon karn- "Horn" kommt sowohl in gallischen als auch in galatischen Zweigen des kontinentalen Kelten vor. Hesychius von Alexandria glossiert das galatische Wort karnon (κάρνον) als "gallische Trompete", dh das keltische Militärhorn, das von Eustathius von Thessaloniki als Carnyx (κάρνυξ) aufgeführt ist, der die tierförmige Glocke des Instruments bemerkt. [8] Die Wurzel erscheint auch in den Namen keltischer Gemeinwesen, am bekanntesten unter ihnen die Carnutes, was so viel wie „die Gehörnten“ bedeutet [9] und in mehreren Personennamen, die in Inschriften gefunden werden. [10]

Der Name wurde auch mit einem göttlichen Beinamen verglichen Carnonos in einer keltischen Inschrift in griechischen Schriftzeichen in Montagnac, Hérault (als καρνονου, karnonou, im Dativ). [11] Ein gallo-lateinisches Adjektiv carnuātus, "gehörnt", wird auch gefunden. [12]

Die Nautae Parisiaci Das Denkmal wurde wahrscheinlich 14 n. Chr. von gallischen Seefahrern errichtet. [13] Es wurde 1710 in den Fundamenten der Kathedrale Notre-Dame de Paris entdeckt, der Stätte des antiken Lutetia, der civitas Hauptstadt der keltischen Parisii. Es wird heute im Musée National du Moyen Age in Paris ausgestellt. [14]

Die markante Steinsäule ist ein wichtiges Denkmal der gallo-römischen Religion. Seine Flachreliefs zeigen und beschriften mehrere römische Gottheiten wie Jupiter, Vulcan und Castor und Pollux sowie gallische Gottheiten wie Esus, Smertrios und Tarvos Trigaranus. Der Name Cernunnos auf Zeichnungen der Inschriften aus dem 18.[_]ernunnos" verifiziert werden kann. [fünfzehn]

Einen weiteren Beweis liefert eine Inschrift auf einer Metalltafel aus Steinsel-Rëlent in Luxemburg, im Gebiet der keltischen Treverer. Diese Inschrift [16] lautete Deo Ceruninco, "an den Gott Cerunincos", angenommen, dieselbe Gottheit zu sein. [ Zitat benötigt ] Die gallische Inschrift von Montagnac [17] lautet αλλετ[ει]νος καρνονου αλ[ι]σο[ντ]εας (Alletinos [gewidmet dies] Carnonos von Alisontea), mit dem letzten Wort evtl. ein Ortsname basierend auf Alisia, "Speerbaum" oder "Felsen" (vergleiche Alesia, Gallisch Alisiia). [18]

Der Gott beschriftet [C]ernunnos auf der Säule der Bootsleute ist mit Hirschgeweihen dargestellt, an denen beide Torques hängen. Der untere Teil des Reliefs ist verloren, aber die Abmessungen deuten darauf hin, dass der Gott im Schneidersitz saß, was eine direkte Parallele zur geweihten Figur auf dem Gundestrup-Kessel darstellt. [19]

Trotz des Namens Cernunnos nirgendwo sonst bezeugt, wird es in der keltologischen Literatur häufig als Beschreibung aller vergleichbaren Darstellungen von gehörnten / geweihten Gottheiten verwendet. [20]

Dieser Cernunnos-Typ wird in der keltischen Ikonographie oft mit einem Hirsch und der Widderhörnerschlange dargestellt. Seltener gibt es Bullen (bei Reims), Hunde und Ratten. [21] Wegen seines Bildes auf dem Gundestrup-Kessel beschreiben einige Gelehrte Cernunnos als den Herrn der Tiere oder den Herrn der wilden Tiere, und Miranda Green beschreibt ihn als „friedlichen Gott der Natur und Fruchtbarkeit“ [22] scheint auf eine Weise zu sitzen, die an traditionelle Schamanen erinnert, die oft von Tieren umgeben dargestellt wurden. [23] Andere Akademiker wie Ceisiwr Serith beschreiben Cernunnos als Gott der Bidirektionalität und Vermittler zwischen Gegensätzen und sehen die Tiersymbolik in den Kunstwerken, die diese Idee widerspiegeln. [24]

Die Pilier des nautes verbindet ihn mit Seefahrern und mit dem Handel, was darauf hindeutet, dass er auch mit materiellem Reichtum in Verbindung gebracht wurde, ebenso wie die Münztasche aus den Cernunnos von Reims (Marne, Champagne, Frankreich) – in der Antike Durocortorum, die civitas Hauptstadt des Remi-Stammes – und der Hirsche erbrechende Münzen aus Niedercorn-Turbelslach (Luxemburg) im Land der Treverer. Der Gott könnte die Fruchtbarkeit des von Hirschen bewohnten Waldes symbolisiert haben.

Andere Beispiele für Cernunnos-Bilder sind eine Petroglyphe im Val Camonica im cisalpinen Gallien. [4] [25] Die menschliche Figur mit Geweih wurde bereits im 7. Jahrhundert v. Chr. oder erst im 4. Jahrhundert datiert. [25] Zwei Göttinnen mit Geweih erscheinen in Besançon und Clermont-Ferrand, Frankreich. Ein Geweihgott erscheint auf einem Relief in Cirencester, Großbritannien, das auf die Römerzeit datiert und auf einer Münze aus Petersfield, Hampshire, abgebildet ist. [4] Auf einem Relief aus Vendeuvres erscheint ein geweihtes Kind, das von Schlangen flankiert wird und eine Handtasche und einen Torque hält. [26] Das bekannteste Bild erscheint auf dem auf Jütland gefundenen Gundestrup-Kessel aus dem 1.

Bei den Keltiberern gehören zu den gehörnten oder geweihten Figuren des Cernunnos-Typs ein "Janus-ähnlicher" Gott aus Candelario (Salamanca) mit zwei Gesichtern und zwei kleinen Hörnern, ein gehörnter Gott aus den Hügeln von Ríotinto (Huelva) und eine mögliche Darstellung der Gottheit Vestius Aloniecus bei seinen Altären in Lourizán (Pontevedra). Die Hörner sollen "aggressive Kraft, genetische Kraft und Fruchtbarkeit" darstellen. [27]

Göttliche Darstellungen vom Cernunnos-Typ sind Ausnahmen von der oft geäußerten Ansicht, dass die Kelten erst nach der römischen Eroberung Galliens begannen, ihre Götter in menschlicher Form darzustellen. [28] Der keltische "gehörnte Gott", obwohl in der Ikonographie gut bezeugt, kann in der Beschreibung der keltischen Religion in der römischen Ethnographie nicht identifiziert werden und scheint keine gegeben zu haben interpretatio romana, vielleicht weil sie zu markant ist, um sie in das römische Pantheon übersetzen zu können. [29] Obwohl Cernunnos nie assimiliert wurde, haben Gelehrte ihn manchmal funktionell mit griechischen und römischen Götterfiguren wie Merkur, [30] Aktäon, spezialisierten Formen des Jupiter, und Dis Pater verglichen, von dem Julius Cäsar als dessen Vorfahren galt der Gallier. [31]

Es gab Versuche, die cern Wurzel im Namen von Conall Cernach, dem Ziehbruder des irischen Helden Cuchulainn [32] im Ulster-Zyklus. In dieser Interpretationslinie Cernach wird als Beiname mit einem weiten Bedeutungsfeld genommen - "eckiger siegreicher Prominenter", obwohl es wenig Beweise dafür gibt, dass die Figuren von Conall und Cernunnos verwandt sind. [33]

Eine kurze Passage mit Conall in einer Geschichte aus dem 8. Jahrhundert mit dem Titel Táin Bó Fraích ("The Cattle Raid on Fraech") wurde als Beweis dafür gewertet, dass Conall Attribute eines "Meisters der Bestien" trug. [3] In dieser Passage wird Conall Cernach als Held und mächtiger Krieger dargestellt, der dem Protagonisten Fraech hilft, seine Frau und seinen Sohn zu retten und sein Vieh zurückzufordern. Die Festung, die Conall durchdringen muss, wird von einer mächtigen Schlange bewacht. Der vermeintliche Anti-Höhepunkt dieser Geschichte ist, als die furchterregende Schlange, anstatt Conall anzugreifen, zu Conalls Taille stürmt und ihn wie einen Gürtel umgürtet. Anstatt die Schlange zu töten, lässt Conall sie am Leben und greift dann die Festung an und raubt ihre großen Schätze, die die Schlange zuvor beschützt hat.

Die Figur von Conall Cernach wird anderswo nicht mit Tieren oder Forstwirtschaft in Verbindung gebracht und der Beiname "Cernach" wurde historisch als Beschreibung von Conalls undurchdringlicher "hornartiger" Haut erklärt, die ihn vor Verletzungen schützte.


Der verlorene Gott Cernunnos

Cernunnos ist eine beliebte Figur in der frühen keltischen Religion, aber die Wahrheit ist, dass sehr wenig über ihn bekannt ist.

Der Name Cernunnos stammt von einer einzigen Inschrift aus der Römerzeit, die unter der Kathedrale Notre Dame in Paris gefunden wurde. Die Ruinen eines ehemaligen römischen Tempels auf dem Gelände wurden verwendet, um das Flussufer zu stützen und die Fundamente früherer christlicher Kirchen auf dem Gelände zu verstärken.

Beim Bau einer Krypta im Jahr 1710 wurden eine Reihe dieser Stücke freigelegt, darunter eine Säule, die allgemein als Säule der Bootsleute bezeichnet wird. Die Säule wurde im 1. Jahrhundert n. Chr. von einer Schiffsbauergilde in Auftrag gegeben und enthält den einzigen schriftlichen Hinweis auf einen als Cernunnos identifizierten Gott.

Die Säule der Bootsleute ehrt, wie viele Denkmäler aus dem römischen Gallien, sowohl einheimische als auch römische Götter. Cernunnos erscheint neben anderen gallischen Gottheiten wie Esus und Smertrios sowie bekannten römischen Gottheiten wie Jove (Jupiter), Fortuna und Vulcan.

Ein ähnlicher Name, der in Luxemburg gefunden wird, „Deo Ceruninco“, bezieht sich normalerweise auf denselben Gott. Obwohl es kein Bild auf der Tafel gibt, das diesen Gott erwähnt, wird es als Beweis dafür angesehen, dass der Name über die Region von Paris hinaus bekannt war.

Da sowohl die Säule der Bootsleute als auch die Luxemburger Tafel nur den Namen des Gottes enthalten, ist nichts von seiner Mythologie oder irgendwelchen Titeln oder Beinamen erhalten, die ihn weiter identifizieren würden. Während römische Schriftsteller andere germanische Götter erwähnt haben, scheint niemand Cernunnos jemals erwähnt zu haben.

In der Antike war es für dominante Kulturen wie die Römer üblich, fremde Götter mit ihren eigenen zu vergleichen. Sie würden Götter mit ähnlichen Domänen oder Attributen vergleichen, zum Beispiel lokale Fruchtbarkeitsgöttinnen mit dem Namen Ceres oder Donnergötter Jupiter.

Bei Cernunnos war dies jedoch nicht der Fall. Dies bedeutet, dass Historiker keine Ähnlichkeiten zwischen ihm und bekannteren griechisch-römischen Göttern verwenden können, um festzustellen, wie er in der Antike gesehen wurde.

Dennoch lassen sich aufgrund seiner Ikonographie einige Interpretationen vorbringen. Während die Säule der Bootsleute die einzige Aufzeichnung des Namens des Gottes ist, war sein Bild viel weiter verbreitet.

Der gehörnte Gott

Archäologen haben mindestens fünfzig Beispiele des Gottes entdeckt, den sie als Cernunnos identifizieren. Diese stammen alle aus der Römerzeit und wurden sowohl in Nordgallien als auch in den Ländern der Keltiberer gefunden, einer frühen keltischen Bevölkerung, die im heutigen Ostspanien lebte.

Obwohl diese Bilder keine Inschriften haben, die sie namentlich identifizieren, machen Ähnlichkeiten mit der auf der Säule der Bootsleute dargestellten Figur viele Historiker zuversichtlich, dass sie von demselben Gott oder zumindest demselben Archetyp sind.

Die Säule der Bootsleute zeigte eine männliche Gottheit mit hirschähnlichen Geweihen. An jedem Geweih hing ein Torc, ein goldener Halsring, der für die Kelten ein Statussymbol war.

Durch eine Beschädigung der Säule fehlte der untere Teil des Körpers des Gottes, aber aufgrund der Größe und Position seines Kopfes wird normalerweise davon ausgegangen, dass er saß. Dies steht im Einklang mit vielen anderen Bildern, die in der gesamten Region gefunden wurden.

Ähnliche Götter mit Hörnern oder Geweih erscheinen relativ häufig in der gallischen und keltiberischen Kunst. Oft sitzen sie im Schneidersitz und die meisten tragen Torques an ihren Hörnern oder halten sie in den Händen.

Oft werden ähnliche Figuren neben Tieren gezeigt. Viele als Cernunnos identifizierte Bilder zeigen auch Hirsche, Schlangen, Bullen oder Hunde.

Ein mögliches früheres Beispiel dafür ist ein kunstvoller Silberkessel, der in der Nähe von Gundestrup, Dänemark, gefunden wurde. Gewöhnlich auf das 1. Jahrhundert v. Chr. datiert, zeigt es eine sitzende Figur mit Geweih, die einen Torque und eine Schlange hält, umgeben von Rehen, Bullen und Eckzähnen.

Während die meisten Figuren dieser Art aus der Römerzeit oder etwas früher stammen, glauben Archäologen, dass sie in der Region viel älter sein könnten. Ein ähnlich gehörnter Mann ist zum Beispiel in einer Petroglyphe oder Felszeichnung aus den italienischen Alpen dargestellt, die möglicherweise bereits im 7. Jahrhundert v. Chr. Angefertigt wurde.

Der Torque, der in den meisten gehörnten Götterbildern enthalten ist, war ein Symbol für Status und Reichtum der alten gallischen Stämme, aber es war nicht das einzige solche Symbol, das mit Cernunnos abgebildet wurde. Einige Bilder enthielten auch den Gott mit der Art von Geldbörse, die Goldmünzen enthalten hätte.

Ein solches Bild zeigt nicht den reifen Mann, der normalerweise als Cernunnos bezeichnet wird, sondern ein Kind. Sein Geweih, seine Geldbörse und die Schlangen, die ihn flankieren, führen jedoch die meisten Historiker dazu, dies als eine Version desselben Gottes zu identifizieren, entweder aus einer lokalen Variation oder aus einem unbekannten Mythos.

Andere als Cernunnos identifizierte Bilder haben keine charakteristischen Hörner, aber es gibt Hinweise darauf, dass sie immer noch wichtig waren. Einige Stücke haben leere Stellen auf dem Kopf, die einst entweder echtes Geweih oder solche aus kostbaren Materialien wie Gold enthielten, die seither verloren gegangen sind.

Während der Name Cernunnos selten bezeugt wird, zeigen die ähnlichen Bilder, die in ganz Europa gefunden wurden, dass dieser Gott wahrscheinlich in der Römerzeit von vielen keltischen Stämmen verehrt wurde. Seine Hörner, Pose, Tiere und Symbole des Reichtums identifizieren ihn als einen wichtigen, wenn auch vergessenen Gott der keltischen Welt.

Die Etymologie von Cernunnos

Ein Werkzeug, mit dem Historiker antike Figuren interpretieren können, ist die Linguistik. Wenn sie den Namen eines Gottes oder einer Heldenfigur verstehen, können sie manchmal seinen Ursprung und seine mögliche Bedeutung bestimmen.

Im Fall von Cernunnos scheint sein Name ein Hinweis auf die vertraute Bildsprache zu sein.

Die meisten historischen Linguisten glauben, dass der Name auf der Säule der Bootsleute von einer gemeinsamen Wurzel für „Horn“ stammt.

Griechische Quellen aus der Zeit sagen uns, dass die Gallier karnon als das Wort für ihre Militärtrompeten. Wie Englisch verwenden die meisten europäischen Sprachen für diese Art von Horn die gleichen Wörter wie für das eines Tieres.

Das englische Wort „Horn“ leitet sich zwar von derselben alten Wurzel ab, aber wir kennen auch andere verwandte Wörter. Englische Wörter, die sowohl aus dem Griechischen, wie Einhorn, als auch aus dem Lateinischen, wie Steinbock oder Füllhorn, abgeleitet sind, enthalten einen ähnlichen Klang wie karnon.

Wissenschaftler haben auch festgestellt, dass die os Der Klang im Namen des Gottes ist typisch für gallische und keltische Götter. Weitere gut belegte Gottheiten wie die Matronae, Maponos und Epona enthalten alle dieses Element.


Kriegerfiguren

Nackte Krieger, die nur einen Schwertgürtel und einen Halskragen trugen, waren ein häufiges Thema für keltische Bildhauer. Ein für seine Größe seltenes Stück und eine der frühesten erhaltenen keltischen Figurenskulpturen ist die lebensgroße Figur eines ithyphallischen Kriegers aus Hirschlanden bei Ludwigsburg. Das aus Sandstein gefertigte Stück stand wahrscheinlich auf einem nahe gelegenen Hügel. Es stammt möglicherweise aus dem 6. Jahrhundert v. Chr. und zeigt einen etruskischen Einfluss. Die nackte Figur trägt nur einen Gürtel mit Dolch und einen Halsring. Von besonderem Interesse ist seine Kopfbedeckung, wahrscheinlich ein Hut aus Birkenrinde, von dem Beispiele in einem nahe gelegenen Grab gefunden wurden. Die Statue befindet sich heute im Württembergischen Landesmuseum in Stuttgart.

Der sogenannte “Prinz von Glauberg” ist eine lebensgroße Sandsteinstatue eines keltischen Herrschers aus dem heutigen Glauberg, Deutschland. Der “Prinz von Glauberg” ist mit einer Kettentunika, einem Holzschild und einem Schwert dargestellt, was seinen Status als Krieger anzeigt. Typisch für die alten Kelten trägt der Prinz auch einen Schnurrbart, eine Hose und eine Torque-Halskette. / Wikimedia Commons

Eine lebensgroße Sandsteinstatue eines keltischen Kriegers, manchmal auch „Fürst von Glauberg“ genannt, wurde in Glauberg, Deutschland, ausgegraben. Der Krieger, der einen Schild trägt, trägt eine Kettentunika und eine Torque-Halskette mit drei Anhängern. Außerdem trägt er einen aufwendigen Kopfschmuck vom Typ „Blattkrone“. Die Statue wurde 1996 n. Chr. in der Nähe eines bereits ausgegrabenen keltischen Grabes aus der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts v. Chr. gefunden, und der von der Statue getragene Schmuck ähnelt dem des verstorbenen Kriegers im Grab. Die Statue ist im Glaubergmuseum ausgestellt.

Eine berühmte Terrakotta-Figur eines keltischen Kriegers wurde in Ägypten gefunden und hergestellt und stammt aus der Zeit von 220-180 v. Wahrscheinlich ein gallischer Söldner im Dienste der ptolemäischen Armee, trägt die Figur nichts außer einem Umhang und einem Schwertgürtel, während sie den langen länglichen Schild trägt, der aus der keltischen Kriegsführung bekannt ist. Die Figur ist hohl und wurde in einer zweiteiligen Form hergestellt. Heute ist die Figur im British Museum in London ausgestellt.

Der Strettweg Kultwagen. Diese Bronzearbeit aus dem 6. Jahrhundert v. Chr. wurde in einem Grab in der Steiermark in Österreich gefunden und ist ein schönes Beispiel für die keltische Liebe zu kleinen Figuren. Die größere zentrale Figur ist weiblich und trägt einen Sockel, auf dem ein großer Kessel platziert worden wäre. (Archäologisches Museum Schloss Eggenberg, Graz, Österreich) / Foto von Thilo Parg, Wikimedia Commons

Eine weitaus dynamischere Figur als die bereits erwähnten ist der Krieger mit gehörntem Helm, der gerade eine Lanze abfeuert und sich heute im Staatlichen Museum Berlin befindet. Die Bronzefigur trägt nichts als einen Schwertgürtel und einen Torque. Noch kleiner, aber nicht minder beeindruckend ist die Gruppe der Kriegerfiguren, die die Basis für den Strettweg Kultwagen bilden. Diese Bronzearbeit aus dem 6. Jahrhundert v. Chr. wurde in einem Grab in der Steiermark in Österreich gefunden und ist ein schönes Beispiel für die keltische Liebe zu kleinen Figuren, die von Möbeln bis hin zu Streitwagen alles schmücken können. Die größere zentrale Figur ist weiblich, und sie trägt einen Sockel, auf den ein Kessel für rituelle Zwecke gestellt worden wäre. Ihre verlängerten Gliedmaßen und die der Krieger um sie herum erinnern an griechische Keramikfiguren. Der Wagen ist im Archäologischen Museum Schloss Eggenberg, Graz, Österreich ausgestellt.


Cernunnos

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Cernunnos, (keltisch: „Gehörner“) in der keltischen Religion, eine archaische und mächtige Gottheit, die weithin als „Herr der wilden Dinge“ verehrt wird. Cernunnos mag in verschiedenen Teilen der keltischen Welt eine Vielzahl von Namen gehabt haben, aber seine Attribute waren im Allgemeinen konsistent. Er trug ein Hirschgeweih und wurde manchmal von einem Hirsch und einer heiligen Schlange mit Widderhörnern begleitet, die auch eine eigene Gottheit war. Er trug und hielt manchmal auch einen Torque, den heiligen Halsschmuck keltischer Götter und Helden. Die frühesten bekannten Darstellungen von Cernunnos wurden im Val Camonica in Norditalien gefunden, das ab etwa 400 v. Es wird angenommen, dass er auf dem Gundestrup Caldron porträtiert wurde, einem Silbergefäß, das in Gundestrup in Jütland, Dänemark, gefunden wurde und um das 1. Jahrhundert v. Chr. datiert.

Cernunnos wurde hauptsächlich in Großbritannien verehrt, obwohl es auch in Irland Spuren seines Kultes gibt. Die christliche Kirche widersetzte sich ihm wegen seines starken heidnischen Einflusses. Er wurde als Symbol des Antichristen verwendet und war als solcher in der christlichen Ikonographie und in mittelalterlichen Manuskripten vertreten.


Wer ist Cernunnos?

Jeder, der der Wicca-Theologie begegnet ist, wird mit dem Konzept einer Göttin und eines Gottes vertraut sein, von dem andere Göttinnen oder Götter nur Aspekte sind. Der Gott wird im Allgemeinen hauptsächlich als gehörnt dargestellt und normalerweise Cernunnos genannt. Aber viele Heiden werden überrascht sein zu entdecken, dass dieses spezifische Konzept des gehörnten Gottes etwas neuer zu sein scheint, als viele denken mögen, da es aus den Schriften von Margaret Murray stammt.

Nach dem Erfolg ihres beliebten Buches Der Hexenkult in Westeuropa (1921), Murray veröffentlicht Der Gott der Hexen (1931), in dem sie die Idee eines Gehörnten Gottes popularisierte, dessen Anbetung bis in die Altsteinzeit zurückreicht. Obwohl das Buch damals von ihren akademischen Kollegen wegen fehlender kritischer Quellenanalyse diskreditiert wurde, gewann es nach der Aufhebung des Hexengesetzes in den 1950er Jahren an Popularität.

In dem Buch, das über Cernunnos schreibt, sagt sie: „trotz seines latinisierten Namens wurde [Cernunnos] in allen Teilen Galliens gefunden. Erst als Rom seine Eroberungskarriere begann, wurden die Götter von Westeuropa, und diese Aufzeichnungen beweisen, dass eine gehörnte Gottheit, die die Römer Cernunnos nannten, einer der größten Götter, vielleicht sogar die höchste Gottheit Galliens war. Cernunnos ist schriftlich und in Skulpturen im Süden Galliens aufgezeichnet.“ Der Zweck dieses Artikels ist es, einen kurzen Überblick über die bestehenden vorchristlichen Beweise für einen Cernunnos-Kult zu geben und zu diskutieren, was uns diese Beweise sagen.

Das erste, was vielleicht zu sagen ist, ist, dass es keine Beweise dafür gibt, dass die Idee, dass Götter nicht getrennte Individuen sind, populär war, bis möglicherweise der Neuplatonismus im dritten Jahrhundert der gemeinsamen Ära aufkam. Klassische literarische Quellen wie die griechischen Dramatiker Hesiod und Homer und insulare Werke wie Das Buch der Invasionen, Der Mabinogian, und die Isländer Eddas, alle behandeln die Götter, die sie beschreiben, als individuell. Dieser Artikel ist auf derselben Grundlage geschrieben, anstatt davon auszugehen, dass ein gehörnter Gott dem anderen gleicht – oder tatsächlich derselbe wie jeder Gott, ob gehörnt oder nicht.

Es gibt weniger als zwei Dutzend bekannte Artefakte, die Bilder zeigen, die für Cernunnos gehalten werden könnten, und vier Inschriften, die ihn namentlich erwähnen. Diese sind über Großbritannien und Westeuropa verbreitet, wobei die bei weitem größte Zahl aus dem antiken Gallien stammt. Es ist nicht bekannt, ob Murrays zuversichtliche Behauptung, Cernunnos sei schriftlich festgehalten, andere zeitgenössische literarische Quellen als die Inschriften impliziert, aber wenn dies der Fall ist, wurden keine entdeckt. Obwohl die Zahl der Funde (im Vergleich zu den Beweisen für andere gallische Götter vor der Eroberung) ziemlich groß ist und wahrscheinlich die Behauptungen eines weit verbreiteten Kultes unterstützt, gibt es Teile Frankreichs, die keine Funde enthalten. Es ist unklar, warum Murray sagt, dass "Cernunnos im Süden Galliens schriftlich und in Skulpturen aufgezeichnet ist", da nur eine Inschrift aus dem Süden Galliens stammt. Die meisten liegen im Nordosten. Wenn es ein Kultzentrum gibt, dann liegt es nach den uns vorliegenden Beweisen in Mittel- und Ostgallien. Aber gallo-römische religiöse Skulpturen aller Art, und nicht nur von Cernunnos, sind im Nordosten und Nord-Zentralgallien konzentriert.

Das nächste Problem besteht darin, festzustellen, wann ein Artefakt tatsächlich Cernunnos repräsentieren soll. Der Name ist nur auf drei oder vier Inschriften angegeben, von denen eine, die Pariser Säule, ein geschnitztes Bild enthält. Dies Pilier des nautes (Säule der Bootsleute) liefert die früheste schriftliche Erwähnung des Namens 'Cernunnos'. Obwohl der Anfangsbuchstabe des Namens unkenntlich gemacht ist, ist es aufgrund sprachlicher und anderer archäologischer Beweise wahrscheinlich, dass es sich um "Cernunnos" handelte. Das gallische Wort carnon oder cernon bedeutet "Geweih" oder "Horn". Dies kann die Namen produzieren Carnonos, 'Hirschhufe' oder Cornonos 'Gehörner'. Die zentrale Silbe '-on-' bezeichnet eine Gottheit, wie in Epona oder Maponos, und wäre nur durch '-un-' ersetzt worden, um eine latinisierte Form des Namens für Inschriften bereitzustellen. Latein war die gemeinsame Sprache des römischen Europa und in lateinischen Texten erwähnte Namen werden in eine lateinische Form umgewandelt. Dies bedeutet nicht, wie Murray zu zeigen scheint, dass ein Gott mit einem latinisierten Namen von den Römern allgemein anerkannt wurde. Von den verbleibenden Inschriften geben zwei auf Metalltafeln von Seinsel-Rëlent (Luxemburg) eine alternative Wiedergabe von Deo Ceruninco, 'an den Gott Cerunincos'. Und die letzte, eine in griechischen Buchstaben geschriebene gallische Inschrift aus Montagnac (Héacuterault, Languedoc-Roussilion, Frankreich) liefert eine hellenistische Form des Namens: Karnonos. Diese Inschriften geben uns keine weiteren Informationen über den Gott. Zu dieser Zeit war es üblich, eine Statue oder ein Relief in Hingabe an einen Gott anfertigen zu lassen, normalerweise in Erfüllung eines Gelübdes. Viele Beispiele dafür sind in den römischen Bädern in Bath, Somerset, zu sehen. Die Pariser Säule wurde von einer gallischen Schiffergilde errichtet, die unter dem keltischen Stamm der Parisii lebte und den Handel entlang der Seine kontrollierte.

Das auf der Säule der Bootsleute enthaltene Bild führt auch andere Merkmale ein, wie z. B. Torques, die an den Hörnern hängen. Rekonstruiert man die verlorene untere Hälfte des Reliefs, ist es wahrscheinlich, dass die Gottheit im Schneidersitz sitzend abgebildet ist. Obwohl eine Seite der Säule dieses Bild von Cernunnos in der oberen Hälfte enthält, zeigen andere andere Götter, und die Inschrift erwähnt viele Götter, einige römische, andere keltische.

In allen gefundenen unbestrittenen Darstellungen kehren mehrere Merkmale ständig wieder, obwohl nicht alle in einem Bild zu finden sind: Hörner Torques (die oft auf den Hälsen keltischer Gottheiten abgebildet sind) eine Handtasche oder ein Füllhorn drei Köpfe oder Gesichter der widderköpfigen Schlange Tiere, hauptsächlich Hirsche und eine sitzende Position, normalerweise im Schneidersitz. Je mehr dieser Merkmale ein Bild hat, desto wahrscheinlicher handelt es sich um Cernunnos. Die moderne Tendenz, Cernunnos mit einem prominenten aufrechten Phallus darzustellen, spiegelt sich in den antiken Artefakten nicht wider. No Gallo-Roman sculptures of Cernunnos have this feature, although it figures in Gallo-Roman iconography for other deities. Despite this, the popular conception of Cernunnos with an erection is so widespread that one online encyclopaedia has seen fit to insert a gratuitous phrase about it into what is a fairly standard entry to be found describing Cernunnos on many websites:

Horns are generally the pre-eminent symbol most people would associate with Cernunnos. Although at least one image (which contains other features, such as sitting cross legged and arms raised in the 'orans' position familiar from the Gunderstrup Cauldron) has what appears to be ram's horns, Cernunnos is more usually associated with antlers, especially of the red deer. The difference between the two is profound, as antlers are shed seasonally, whereas horns are not. This is clearly a difference which is significant as the statues from Etang sur Arroux, Condat and Sommerécourt all have holes as though to fit removable antlers, and separate antlers have been found elsewhere. This indicates that the seasonal nature of the god was sufficiently important for some devotees to have the means to alter the image to reflect that. But what did antlers mean to the ancient Celts? Unfortunately, it is quite difficult to assign precise meaning. We might guess that virility was part of the symbolism. However, at least two images of antlered goddesses have been discovered, and the removal of horns would argue against the symbolism of a personal aggressive male sexuality being the pre-eminent image. On the other hand, the bull as well as the stag appears on the reliefs from Saintes, Reims and Les Bollards. Among other theories, one of the most popular is that Cernunnos was Lord of the Hunt, and the bulls may represent the wildness of such animals as the boar and the stag existing within some domesticated settings. The common position of cross-legged poise, seen on the images from Etang, Saintes and Vendoeuvres, especially when associated with the arms raised in a Buddhic style, as seen on the Gunderstrup Cauldron, seems to contradict this wildness. In at least three other images Cernunnos is seated on a bench, in a style familiar to those who have seen images of The Matronae, and we gain an impression of a more peaceful deity. It has been pointed out that sitting cross-legged might be a normal position for a Celt who was hunting. Without more evidence it is hard to judge. However, in at least three of the artefacts in which he assumes this pose, Cernunnos is also accompanied by the ram-headed snake, and this may tell us something more.

There is some conjecture about the meaning of the symbol. Snakes were commonly associated with a number of symbols: fertility, death, the underworld and regeneration (the last through the sloughing of the skin). The Graeco-Roman god associated with healing, Asklepios, used the snake as a symbol of healing and the underworld. The snake also appears with the Celtic goddesses Sirona, who is associated with healing, and Damona, who is associated with farming and the sleep of healing used at shrines and springs. The ram is associated with Mercury and battle. Miranda Green suggests it is also a symbol of aggressive virility. Miranda Green also notes that this ram-horned snake symbol is found mainly in northeastern Gaul, which also produces a lot of the evidence for the cult of Cernunnos. Three of the images fall within this area, with at least another two, of ordinary snakes, falling outside it. And two ram-horned snakes - including the two earliest images - fall outside of France. One of these is the Gunderstrup Cauldron, which is dated to the 1st or 2nd century BCE, while the other is the earliest find, from the Camonica Valley in Italy and dated to around the 4th century BCE. Although a number of online articles claim there is a unique association between Cernunnos and the ram-horned snake, this is untrue. It is found in conjunction with other gods, especially the Celtic Mercury and Mars. According to Green, the Celtic Mars was a protector and healer as well as a warrior. He is accompanied by the ram-horned snake on an image found at a healing spring. This snake also appears twice with the Celtic Mercury, associated with wealth and healing - one of these finds again being at a healing shrine. Mercury also shared with Cernunnos a direct association with wealth, and a less direct association of triplicity by his iconography being found, on several occasions, associated with triple headed figures. Mercury is found alongside Cernunnos on the Reims relief.

The cult of the head amongst the Celtic peoples is commonly known and the triplicity of heads or faces seems to denote a sign of wealth, or an intensifying of something or, occasionally, a multiplicity of interests. It is difficult to be prescriptive, as it appears to have a number of possible meanings. Among other suggestions for Cernunnos has been a Celtic triad of fertilization, maturation, and harvest, or birth, life, and death. But as there is no indication on the images we have of what this meant, it is impossible to be certain. However, it seems to be a common feature of most representations and occurs in those found at Nuits St George where he is triple faced, Beaune, where his companion is triple faced Etang sur Arroux, Langres, Condat, Denevy and on the Les Bollards relief. Although he has only one face on the Reims relief, he is flanked there by the two figures of Apollo and Mercury, and by two boys on the find from Vendoeuvres.

I have mentioned wealth in connection with the triplicity of heads or faces, and this may well be an emphasis of the wealth which is expressly associated with him in numerous images through sacks of coins, torcs (two on the horns in the Paris image, or one on each arm in the Italian one), feeding snakes, or, fairly explicitly, a stag vomiting coins in the representation from Niedercorn-Turbelslach in Luxembourg. The Pillar of the Boatman links him with sailors and commerce and, again, one recalls the association with Mercury in the Reims relief. As mentioned, Mercury is associated with healing and holds his caduceus of entwined snakes he is also usually identified with the Greek Hermes, who, amongst other things, was a psychopomp, who escorted the dead to the underworld, as well as being a divine keeper of herds. Apollo has a strong association with healing, and fathered Askeplios, as well as being associated, in the Celtic world, with the goddesses Sirona and Damona.

The last great symbol of Cernunnos, of course, is that of animals. Pre-eminently the stag, although other representations include bulls, a boar, rat, hare, dog, dolphin and lions. As mentioned, this gives rise to the commonly held attribution of the god as Lord of the Hunt and, since hunting involves death, a connection with the underworld. The image of the Gunderstrup Cauldron is often compared to that of Shiva Pashupati, the Yogic 'Lord of Beasts', as shown on at least one well- known image, the Marshall Harappan seal. In this, the horned Pashupati is surrounded by animals and has his legs crossed. The resemblance is striking and may have influenced the design of the Cernunnos plate of Gunderstrup, which may have its origins in Romania or Thrace, which stood between Greece and the east.

If there is a connection with the underworld, does this raise a possible connection with the Celtic god Dispater? When Murray writes that "one of the greatest gods, perhaps even the supreme deity, of Gaul, Cernunnos is recorded in writing" she may have been referring to Caesar's words in The Gallic Wars. Of the Gallic gods, "They worship chiefly the god Mercury. After him they worship Apollo and Mars, Iuppiter and Minerva. About these they hold much the same beliefs as other nations. Apollo heals diseases . . . All the Gauls assert that they are descended from Dispater, their progenitor." Unfortunately, we have little evidence to help us with Dispater, other than that his name is obviously a reference to a god of the dead, and to wealth, which comes from the earth. The Roman god most commonly identified with Dispater was Iuppiter (Jupiter), and, although this name also appears on the Piller of the Boatmen, it is in addition to the names of several other gods. The identity of Dispater remains elusive, and some people more readily identify him with the Irish gods Donn or the Daghda.

So where does all this take us? The first and most obvious comment is that we cannot be certain. However, it seems fairly safe to say that it appears, on the basis of what we have evidence for, that Cernunnos was directly associated with divinity, wealth and animals, and potentially indirectly associated with regeneration, healing, fertility and death. We have little to explain the cross-legged pose so characteristic of many images, although it may relate to either a common Celtic position of a hunter, or to something more akin to Buddhic calm. All of which is not only far from Murray's certainties, but also from some of the symbology commonly associated with the Wiccan 'horned god'.


Cernunnos figurine possibly found in Cambridgeshire, England

The National Trust’s Wimpole Estate in Cambridgeshire, which now comprises a working farm and a Georgian mansion house, also boasts its fair share of late Iron Age and early Roman history (circa 100 BC – 150 AD). Pertaining to this incredible legacy, archaeologists (from the National Trust), conducting their excavation on the site, came across a 5 cm long copper alloy human figurine, probably dating from 2nd century AD. And while the statuette, holding a torc (high-value Celtic neck ring) is seemingly ‘faceless’, researchers have hypothesized that it represents Cernunnos – the ‘Horned One’, the Celtic god of animals, forests, and fertility. Quite intriguingly, if the object indeed portrays the ancient Celtic deity, this would be the first that a metal figurine of the ever-enigmatic Cernunnos has been found in Britain.

As Shannon Hogan, National Trust Archaeologist for the East of England, said –

This is an incredibly exciting discovery, which to me represents more than just the deity, Cernunnos. It almost seems like the enigmatic ‘face’ of the people living in the landscape some 2,000 years ago. The artefact is Roman in origin but symbolises a Celtic deity and therefore exemplifies the continuation of indigenous religious and cultural symbolism in Romanised societies.

On the historical side of affairs, there is only a single known evidence for the full name Cernunnos, and it comes from the Pillar of the Boatmen carved by the Gaulish sailors in circa 14 AD. Considered as one of the important reliefs of the Gallo-Roman religion, the pillar additionally depicts other Roman deities like Jupiter und Vulcan. However, interestingly enough, the visual representations of the horned deity (as one of the Celtic gods) predates such inscriptions and names by centuries.

Artist’s conception of Cernunnos. Source: Pinterest

To that end, one of the apt examples would pertain to an antlered human figure featured in a 7th-4th century BC dated petroglyph in Cisalpine Gaul and other related horned figures worshipped by the Celtiberians based in what is now modern-day Spain and Portugal. And the most well-known depiction of Cernunnos can be found on the Gundestrup Cauldron (circa 1st century BC).

As for the site itself, its potential as a Iron Age/Roman era ‘trove’ was revealed by a geological survey conducted by the Oxford Archaeology East in 2016, and it was then followed up by trench digging that yielded pottery from the period. Over the period of two years, the estate further yielded around 300 metal objects, including coins, cosmetic implements, horse harness fittings, Roman military uniform fittings, a spearhead, an axe head, key handles, brooches, a ring as well as scrap lead, and a number of iron nails. Most of these items are planned to be preserved and catalogued for exhibition at the Wimpole estate itself.


The Portrayal and Symbolism of Cernunnos

In Celtic mythology, the horned god was associated with wild animals and places, vegetation, and fertility. He’s seen as the protector of forests and leader of the hunt, representing life, animals, wealth, and sometimes the Underworld.

He’s most commonly depicted as a man sitting in a meditating position with legs crossed. He has stag’s antlers emerging from his head like a crown and is usually surrounded by animals. In one hand, he usually holds a torque or torc – a sacred necklace of Celtic heroes and gods. He also holds a horned serpent in the other hand. Sometimes, he’s portrayed carrying a bag full of gold coins.

Let’s take a closer look at these elements and break down their symbolic meanings:

In many ancient religions, horns or antlers on a human head were commonly symbolic of high wisdom and divinity. For Celts, the stag’s horns had a certain grandeur and captivating appearance, representing virility, power, and authority.

In the animal world, horns are used as both weapons and tools, and the beast with the largest antlers would usually dominate over others. Therefore, the horns also symbolize fitness, strength, and clout.

Due to their properties to grow during spring, fall off during fall, and then regrow, the horns are seen as symbols of life’s cyclical nature, representing birth, death, and rebirth.

Torc is an ancient Celtic piece of jewelry worn to demonstrate the person’s status – the more elaborate and decorated the necklace, the higher the rank in a community. Cernunnos is usually portrayed holding a torc or wearing it around his neck.

The tork itself is also depicted in two different ways. The circular torc represents wealth and a higher class, and it also signifies being worthy of respect. The torc can also be in the shape of a half-moon or crescent moon, symbolizing femininity, fertility, the unity of genders, and the balance in life.

Cernunnos is sometimes depicted with a purse full of gold coins, the symbol of being rich in power and wisdom. The generous god shared his riches and was thought to provide wealth and abundance for those who deserve it.

For the ancient Celts, the serpent symbolism was mysterious and mixed. Serpents often represented both genders, symbolizing the unity of polar energies, cosmic balance, and life.

As snakes shed the skin and emerge renewed, they also represent transformation, transition, rejuvenation, and rebirth.


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