Das heidnische Rad des Jahres: Welche aufwendigen Rituale und Ereignisse kennzeichnen diesen heiligen Zyklus?

Das heidnische Rad des Jahres: Welche aufwendigen Rituale und Ereignisse kennzeichnen diesen heiligen Zyklus?


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Da sich immer mehr Menschen als „spirituell“ statt als religiös bezeichnen, erwarten Experten, dass umweltfreundliche heidnische Bewegungen weiter wachsen werden. Schon jetzt gibt es vielleicht eine Million Heiden in den Vereinigten Staaten, ebenso viele in Kanada und doppelt so viele in Europa. Obwohl es (wenn überhaupt) lange dauern kann, bis Heiden ihr Yule von Weihnachten oder ihren Samhain von Halloween zurückfordern, lohnt es sich dennoch, diese alten religiösen Traditionen zu erkunden. Das Rad des Jahres folgt dem Zyklus heidnischer Feste.

Heidnisches Rad des Jahres im Museum of Witchcraft, Boscastle, UK. ( CC BY-NC SA 2.0 )

Wer sind die Heiden?

Das lateinische Wort heidnischbedeutet „Nicht-Teilnehmer, Ausgeschlossener von einer angeseheneren Berufsgruppe“ und kam im 4. Jahrhundert in Mode, ungefähr zur gleichen Zeit, als das Christentum an Legitimität gewann. Das Wort wird oft abwertend verwendet und impliziert eine Art von Minderwertigkeit. Tatsächlich wissen wir heute wenig über das historische Heidentum, weil die Gelehrten des Altertums und des Mittelalters die Bräuche selten für geeignet hielten, niedergeschrieben zu werden.

In der Neuzeit ist Heidentum immer noch der Sammelbegriff für Gläubige außerhalb der großen religiösen Glaubensrichtungen, aber es wird auch als modernes Heidentum, zeitgenössisches Heidentum oder Neuheidentum qualifiziert. Es beschreibt Gruppen, die behaupten, aus alten heidnischen Überzeugungen abgeleitet zu sein, und umfasst religiöse Bewegungen wie Wicca, Neo-Druidismus und die Göttinnenbewegung.

Beachten Sie, dass "Heidentum" verwendet wird, um westliche Glaubenssysteme (im Gegensatz zu afrikanischen, asiatischen oder indigenen Traditionen) zu beschreiben, die Eigenschaften wie Naturverbundenheit, Polytheismus und Ehrerbietung des weiblichen göttlichen Prinzips (im Gegensatz zum männlichen göttlichen) teilen Haupt der abrahamitischen Religionen). Genaue Zahlen über moderne Heiden sind schwer zu finden, da solche Überzeugungen immer noch mit einem negativen Stigma und einer gewissen Angst vor Verfolgung verbunden sind.

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Das Rad des Jahres und der Zyklus der Jahreszeiten

Die heidnische Kosmologie ist zyklisch. Ähnlich wie bei den östlichen Religionen befinden sich alle Dinge in einem ewigen Kreislauf von Geburt, Tod und Wiedergeburt. Das Heidentum verbindet diesen Zyklus mit dem jährlichen Verlauf der Jahreszeit sowie der zunehmenden und abnehmenden Stärke der Sonne. Heidnische Feiertage sind auf Tage ausgerichtet, die wichtige Punkte im Jahreszyklus markieren, insbesondere den Beginn und den Höhepunkt der vier Jahreszeiten.

Es gibt acht weit verbreitete Feiertage in den heidnischen Traditionen. Jedes wird normalerweise mit einem Gemeinschaftsfest und saisonal passenden Ritualen gefeiert. Diese Feste lassen sich mit dem Jahresrad-Symbol visuell darstellen. Dieses achtfache Rad ist eine moderne Innovation und sieht aus wie ein achtarmiges Sonnenkreuz.

Jedes Segment des Jahresrades repräsentiert ungefähr sechs oder sieben Wochen. Vier Punkte basieren auf dem Sonnenkalender: Die Winter- und Sommersonnenwende und die Frühlings- und Herbst-Tagundnachtgleiche. Die anderen vier Punkte basieren auf keltischen Festen und werden oft mit ihren keltischen Namen genannt: Imbolc, Beltane, Lughnasadh und Samhain. Beachten Sie, dass alle acht Feiertage eine Vielzahl von Namen haben, je nachdem, wo Sie sich befinden und welche Tradition Sie in Betracht ziehen.

Das heidnische Festrad, das die jährliche Jahreszeit oder „Sabbats“ zeigt ( CC BY-NC SA 2.0 )

12 Uhr auf dem heidnischen Rad des Jahres: Die Wintersonnenwende (Yule)

„Die Nordmänner Nordeuropas sahen die Sonne als Rad, das die Jahreszeiten veränderte. Aus dem Wort für dieses Rad, houl, soll das Wort yule entstanden sein.“ (BBC, 2006). Wie viele andere alte Völker feierten die Nordmänner diesen Tag mit Lagerfeuern, Geschichtenerzählen und Festen. Für die Römer war es der Höhepunkt der einwöchigen Saturnalien-Feierlichkeiten, bei denen Häuser mit Grün geschmückt, Kerzen angezündet und Geschenke ausgetauscht wurden.

Die keltischen Druiden verbrannten während dieser Zeit ein Yule-Protokoll, um die Dunkelheit und alle bösen Geister, die sie begleiten könnten, zu verbannen. In allen Fällen markiert der Tag den Tod der Sonne / die Wiedergeburt der Sonne und wurde mehr im Inland gefeiert als die Sommersonnenwende.

Festliche Menschen in Stonehenge, England für die Pagan Winter Solstice Celebration ( CC BY-SA 4.0 )

2 Uhr auf dem heidnischen Rad des Jahres: Imbolc (Disablot, Brigid’s Day und Candlemas)

Imbolc kommt bei den ersten Frühlingsboten. Zu diesem Zeitpunkt geht das Angebot an Nahrungsmitteln aus der vorherigen Ernte zur Neige. Dieser Feiertag ist nicht nur für eine erfolgreiche neue Landwirtschaftssaison von großer Bedeutung, sondern auch um sicherzustellen, dass die Erde genügend Nahrung für die Menschen bis zur nächsten Ernte liefert.

„Wie viele keltische Feste drehten sich die Feierlichkeiten von Imbolc um das Entzünden von Feuern. Feuer war für dieses Fest vielleicht wichtiger als andere, da es auch der heilige Tag von Brigid (auch bekannt als Braut, Brigit, Brid), der Göttin des Feuers, der Heilung und der Fruchtbarkeit, war. Das Anzünden von Feuern feierte die zunehmende Kraft der Sonne in den kommenden Monaten.“ (BBC, 2006)

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Feuerträger umkreisen Figuren von The Green Man im Kampf gegen Jack Frost ( CC BY 2.0 )

3 Uhr auf dem heidnischen Rad des Jahres: Frühlings-Tagundnachtgleiche (Ostara)

Die Frühlings-Tagundnachtgleiche feiert die Erneuerung des Lebens auf der Erde mit dem Kommen des Frühlings. Es ist eine Zeit der Verjüngung und des kindlichen Staunens über die Herrlichkeiten der Erde. Der Tag fällt mit Festen für Aphrodite, Hathor, Ostara und Ostern zusammen.

4 Uhr auf dem Pagan Festival Wheel: Beltane (May Eve/ Roodmas/ Shenn do Boaldyn/ Celtic May Day)

Das keltische Wort „Beltane“ bedeutet „Belfeuer“ und bezieht sich auf die alte keltische Gottheit. Dieses Frühlingsfeuerfest soll das Kommen des Sommers sowie die Fruchtbarkeit von Pflanzen und Tieren des kommenden Jahres feiern. Mehr als bei jedem anderen heidnischen Feiertag spielt Feuer in Beltane eine Schlüsselrolle, da es als reinigend und belebend gilt.

Rinder werden zwischen zwei Lagerfeuern vorgeführt, um Stärke und Fruchtbarkeit der Herde zu gewährleisten. Aus ähnlichen Gründen entscheiden sich manche Menschen dafür, über eine Flamme zu springen, um die „Fruchtbarkeit“ zu erhöhen, was in diesem Fall die körperliche oder geistige/kreative Fruchtbarkeit sein kann. Viele Rituale von Beltane drehen sich um die Bedürfnisse von Bauerngemeinschaften, die sich auf ein fruchtbares Jahr freuen. Es ist auch eine Zeit, in der viele Ehen stattfinden oder arrangiert werden.

6 Uhr auf dem heidnischen Rad des Jahres: Die Sommersonnenwende (Mittsommerabend, Versammlungstag, Litha, Alban Heffyn, Feill-Sheathai)

Ähnlich wie bei der Wintersonnenwende geht es bei diesem Feiertag darum, die beeindruckende Kraft der Sonne zu feiern. Aber während Yule darum geht, die Sonne zu vermissen und sich zu wünschen, dass sie zurückkommt, geht es bei Litha darum, die Sonne zu ehren, während sie auf dem Höhepunkt ihres Glanzes ist.

Lagerfeuer und Festessen waren übliche Arten zu feiern, und dieses Fest wurde viel öffentlicher und gemeinschaftlicher gefeiert als sein Gegenstück im Winter. An diesem Tag feierten die Chinesen Li, die Göttin des Lichts, und die Christen feierten das Fest des Hl. Johannes des Täufers.

Sommersonnenwende Sonnenaufgang über Stonehenge ( CC BY-SA 2.0 )

7 Uhr auf dem heidnischen Rad des Jahres: Lughnasadh (Lammas and Frey Feast)

Dieses Fest markiert traditionell den ersten Tag der Ernte. Es erinnert an den Tod von Lugh, dem keltischen Gott des Lichts, dem Sohn der Sonne. Lugh ist das Medium, durch das die Kraft der Sonne in das Getreide eindringen und es reifen kann.

„In der mythologischen Geschichte vom Rad des Jahres überträgt der Sonnengott seine Kraft auf das Getreide und wird bei der Ernte des Getreides geopfert. Wir haben also einen sterbenden, aufopfernden und auferstandenen Gott der Ernte, der für sein Volk stirbt, damit es leben kann.“ (Die weiße Göttin, 2017). Die Ernte dauert bis Samhain.

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Zeitgenössischer männlicher Maiswagen, der den keltischen Sonnengott Lugh ( CC BY-SA 3.0 )

9 Uhr auf dem Pagan Wheel of the Year: Autumnal Equinox (Mabon und Harvest Tide)

Dies ist das Fest für die Erntezeit. Es ist eine Zeit, den vergangenen Sommer Revue passieren zu lassen und sich auf den kommenden Winter vorzubereiten. Es ist eine Zeit, in der die nachlassende Kraft der Sonne offensichtlich ist, aber es ist immer noch wichtig, sich für die bei der Ernte gewonnenen Lebensmittel zu bedanken, da sie sonst im nächsten Jahr möglicherweise nicht mehr so ​​​​reich sind.

10 Uhr auf dem heidnischen Rad des Jahres: Samhain (Winter Nights, Halloween, Hallows, Hallowtide, Shadow Fest, Allantide, Third Harvest, Harvest Home, Geimredh, Day of the Dead, Spirit Night, Candle Night, November Eve, Nussknackernacht, Ahnennacht und Apfelfest)

Dieses Fest markiert das Ende der Ernte und damit das Ende des Sommers und den Beginn des Winters. Es ist auch das Fest für die Toten. Dieser Tag soll der Zeitpunkt sein, an dem der Schleier, der die Welt der Sterblichen und die Welt der Geister trennt, am dünnsten ist und es den Seelen der Toten, Hexen und Feen aller Art ermöglicht, sich unter lebende Menschen zu mischen.

Aber das bedeutet nicht unbedingt, dass es eine beängstigende oder traurige Zeit ist. Die Verstorbenen sind eingeladen, am Ende der Erntefeste teilzunehmen und über die neuesten Mitglieder der Gemeinschaft zu wachen (Samhain ist auch die Zeit, in der alle im vergangenen Jahr Geborenen offiziell in der Gemeinschaft willkommen geheißen werden). Einige Heiden glauben, dass dieser Tag die optimale Zeit für Magie ist. Insbesondere die Druiden glauben, dass der dünne Schleier ihnen erlauben kann, in die Zukunft zu sehen.

Sahmain-Altar von Wilhelmine. (abweichend)


Yule - Wintersonnenwende - Das Rad des Jahres - Die Weiße Göttin

Der Ursprung des Wortes Yule hat mehrere vermutete Ursprünge aus dem altenglischen Wort gela, dem altnordischen Wort j l, einem heidnischen Fest, das zur Wintersonnenwende gefeiert wird, oder dem angelsächsischen Wort für das Fest des Winters Sonnenwende, "Iul" bedeutet "Rad". In alten Almanachen wurde Yule durch das Symbol eines Rades repräsentiert, das die Idee des Jahres vermittelt, das sich wie ein Rad dreht, Das Große Rad des Tierkreises, Das Rad des Lebens. Die Speichen des Rades waren die alten Feste des Jahres, die Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen.

Die Wintersonnenwende, die Wiedergeburt der Sonne, ist ein wichtiger Wendepunkt, da sie den kürzesten Tag markiert, an dem die Tageslichtstunden am geringsten sind. Es ist auch der Beginn der Zunahme der Tageslichtstunden bis zur Sommersonnenwende, wenn die Dunkelheit wieder aufsteigt.

Zyklus des Jahres

Yule ist tief im Kreislauf des Jahres verwurzelt, es ist die Saatzeit des Jahres, die längste Nacht und der kürzeste Tag, wo die Göttin wieder zur Großen Mutter wird und den neuen Sonnenkönig gebiert. In einem poetischen Sinne ist es in dieser längsten Nacht des Winters, der "dunklen Nacht unserer Seelen", dass der neue Funke der Hoffnung entspringt, das Heilige Feuer, das Licht der Welt, das Coel Coeth.

Feuerfeste, die die Wiedergeburt der Sonne feiern und zur Wintersonnenwende abgehalten werden, sind in der ganzen antiken Welt zu finden. Das römische Fest der Saturnalien wurde zur Wintersonnenwende abgehalten, Zweige von immergrünen Bäumen und Büschen schmückten das Haus, Geschenke wurden ausgetauscht und der normale Geschäftsbetrieb wurde eingestellt. Die persischen Mithraisten hielten den 25. Dezember als heilig zur Geburt ihres Sonnengottes Mithras und feierten ihn als Sieg des Lichts über die Dunkelheit. In Schweden war der 13. Dezember der Göttin Lucina, dem Leuchtenden, heilig und feierte die Rückkehr des Lichts. Am Yule selbst, um den 21. herum, wurden Freudenfeuer entzündet, um Odin und Thor zu ehren.

Das Fest war bereits eng mit der Geburt älterer heidnischer Götter wie Ödipus, Theseus, Herkules, Perseus, Jason, Dionysos, Apollo, Mithra, Horus und sogar Arthur verbunden, mit einem Zyklus von Geburt, Tod und Auferstehung, der auch sehr nahe daran liegt von Jesus. Es kann kaum ein Zufall sein, dass die Christen diese Jahreszeit auch für die Geburt Christi nutzten und ihn mystisch mit der Sonne verbanden.

Dass Yule ein weiteres Feuerfest ist, sollte nicht überraschen, aber anders als das öffentlichere Outdoor-Festival der Sommersonnenwende eignet sich Yule für eine privatere und häuslichere Feier. Doch wie sein Mittsommer-Gegenstück wird es stark mit Fruchtbarkeit und der Fortsetzung des Lebens in Verbindung gebracht. Hier ist die Göttin in ihrem dunklen Aspekt, als "Sie, die den Faden schneidet" oder "Unsere Dame in der Dunkelheit", die den Sonnengott zurückruft. Doch gleichzeitig ist sie dabei, Sohn-Geliebter zu gebären, der sie und die Erde neu befruchten und der Welt Licht und Wärme zurückbringen wird.

"Und der Yule-Block knackte im Schornstein,
Und der gebeugte Abt ist Kopf,
Und die Flammen flatterten und flackerten,
Aber der Abt war kahl und tot."

H. W. Longfellow "König Witlaf" Trinkhorn (1848)

Eine wichtige Rolle bei den Feierlichkeiten zur Wintersonnenwende und später zu Weihnachten spielte, wurde ein großer Eichenstamm feierlich ins Haus gebracht und in der Abenddämmerung mit einer Marke aus dem Vorjahr Yule Log angezündet. Es wurde als wesentlich erachtet, dass das Holz nach dem Anzünden brennen sollte, bis es absichtlich gelöscht wurde. Die Dauer variierte von Region zu Region, von 12 Stunden bis zu mehreren Tagen, und es galt als unheilvoll, wenn das Feuer von selbst ausbrannte. Es durfte nie ganz abbrennen, da einiges für das folgende Jahr benötigt würde.

In England galt der Kauf des Yule-Blocks als unglücklich und musste auf andere Weise erworben werden, solange kein Geld den Besitzer wechselte. Oft wurde es von Gutsbesitzern geschenkt und manchmal mit Immergrün geschmückt. In Cornwall wurde manchmal eine Figur eines Mannes auf die Oberfläche des Baumstamms, des Scheins oder des Blocks gekreidet. In der Provence, wo es das tréacutefoire genannt wurde, wurden Weihnachtslieder gesungen, in denen die Frauen gesegnet wurden, damit sie Kinder gebären und auch die Ernten, Herden und Herden, die sie vermehrten.

Die Asche des Yule-Blocks wurde oft verwendet, um Schutz-, Heil- oder Düngezauber herzustellen oder über die Felder verstreut. In der Bretagne wurde die Asche in Brunnen geworfen, um das Wasser zu reinigen, und in Italien als Zauber gegen Hagelkörner.

In einigen Teilen der schottischen Highlands wurde eine Variation des Yule-Logs beobachtet, hier wurde eine Figur einer alten Frau, der Cailleach Nollaich, aus einem verdorrten Baumstumpf geschnitzt. In der Abenddämmerung wurde die Figur ins Haus gebracht und auf den brennenden Torf des Hausfeuers gelegt. Die Familie versammelte sich um den Herd und sah zu, wie die Figur zu Asche verging, den Rest des Abends verbrachte man mit Spielen und Fröhlichkeit. Die dargestellte Figur, nicht Fruchtbarkeit und Leben, sondern die Übel des Winters und des Todes, musste völlig verzehrt werden, um Unglück und Tod im kommenden Jahr abzuwenden.

Mistel

Mistel, von altenglisch misteltãn, ist eine parasitäre Pflanze, die auf verschiedenen Bäumen, insbesondere dem Apfelbaum, wächst. Sie wird sehr verehrt, wenn sie auf Eichen gefunden wird. Die Wintersonnenwende, von den Druiden „Alban Arthan“ genannt, war nach bardischer Tradition die Zeit, in der der Hauptdruide den heiligen Mistelzweig aus der Eiche schnitt. Die Mistel wird am sechsten Mondtag mit einer goldenen Sichel geschnitten. Es wird oft mit Donner in Verbindung gebracht und gilt als Schutz vor Feuer und Blitz. In der skandinavischen Mythologie wurde Balder der Schöne von einem Mistelpfeil getötet, der vom blinden Gott Hoder geführt wurde. Shakespeare, in Titus Andronicus II. nennt es "die unheilvolle Mistel".

Es ist interessant festzustellen, dass die Mistel von der Kirchendekoration ausgeschlossen wurde, wahrscheinlich aufgrund ihrer Verbindung mit den Druiden und heidnischen und magischen Vereinigungen. Dieses uralte Mistelverbot wird immer noch weithin beachtet.

Weihnachtskerze

Dies war eine Zierkerze von großer Größe, die einst zu Yule in Großbritannien, Irland und Skandinavien weit verbreitet war. Es war oft rot, grün oder blau gefärbt und mit Stechpalmenzweigen oder einem anderen immergrünen Blatt verziert. Die Kerze wurde entweder am Heiligabend angezündet, ihr Licht fiel auf das Festabendessen und ließ sie die ganze Nacht brennen oder am frühen Weihnachtsmorgen, um den ganzen Tag über zu brennen. Es wurde in jeder aufeinanderfolgenden Nacht des zwölftägigen Festivals neu entzündet und schließlich in der Zwölften Nacht ausgelöscht.

Während die Kerze brannte, glaubte man, dass sie einen Segen auf den Haushalt ausübte, wurde es als ein Zeichen von Unheil oder Unglück angesehen, dass die Kerze ausging oder ausgeblasen wurde. Es wurde auch als unglücklich angesehen, es zu bewegen oder die Flamme auszublasen, wenn es an der Zeit war, es zu löschen, geschah dies durch Drücken des Dochtes mit einer Zange. In manchen Haushalten konnte nur das Familienoberhaupt diese Aufgabe erfüllen, da es von anderen als unglücklich angesehen wurde, es während des Aufenthalts zu berühren.

Bis Mitte des letzten Jahrhunderts beschenkten Krämer ihre Stammkunden mit Weihnachtskerzen in verschiedenen Größen.

Yule Wassail

Wassail, leitet sich vom angelsächsischen wes hál ab, was "ganz" oder "gesund sein" oder altnordisch ves heill bedeutet, und war eine Anrede bei Yule, als die Wassail-Schüssel bestanden wurde mit Toast und Gesang herum. Wassail-Weihnachtslieder wurden gesungen, während die Menschen im Dorf von Haus zu Haus reisten und gute Wünsche gegen ein kleines Trinkgeld mitbrachten. Der Apfelbaum Wassail, der in der Hoffnung auf eine gute Apfelweinernte im folgenden Jahr gesungen wurde, andere wie das Gower Wassail-Lied sind heute noch erhalten.

Rezept für Yule Wassail
3 rote Äpfel
3 Unzen brauner Zucker
2 Pints ​​Brown Ale, Apfelwein oder Apfelwein
1/2 Pint trockener Sherry oder trockener Weißwein
1/4 TL Zimt
1/4 Teelöffel Ingwerstreifen oder Zitronenschale

Äpfel entkernen und mit braunem Zucker und etwas Ale oder Cidre 30 Minuten im Ofen erhitzen. In eine große Pfanne geben und restliche Gewürze und Zitronenschale hinzufügen, auf dem Herd 5 Minuten köcheln lassen. Fügen Sie den größten Teil des Alkohols in der letzten Minute hinzu, damit er sich erwärmt, aber nicht verdampft. Burgunder und Brandy können durch Ale und Sherry ersetzt werden. Nach Geschmack können auch Weißzucker und halbierte Orangen hinzugefügt werden. Macht genug für acht. Wassail!

Ritual für Yule

ZUBEHÖR: Weihnachtsbaumstamm (Eiche oder Kiefer) mit weißen, roten und schwarzen Kerzen darauf (stellen Sie ihn in den Kamin), Weinkelch, kleines Stück Papier und Bleistift für jede Person.

Der Altar ist mit immergrünen Pflanzen wie Kiefer, Rosmarin, Lorbeer, Wacholder und Zedernholz geschmückt, und dasselbe kann zur Markierung des Kreises gelegt werden.

Nachdem sie den Kreis gegossen hat, sollte die Priesterin sagen:

"Seit Anbeginn der Zeit haben wir uns in dieser Saison versammelt, um
feiern die Wiedergeburt der Sonne.
An der Wintersonnenwende, der dunkelsten aller Nächte,
Die Göttin wird zur Großen Mutter und noch einmal
gebiert die Sonne und den neuen Jahreszyklus,
Bringt allen auf der Erde neues Licht und Hoffnung.
In der längsten Winternacht,
und die dunkle Nacht unserer Seelen,
dort entspringt der neue Funke der Hoffnung,
das heilige Feuer,
das Licht der Welt.
Wir versammeln uns heute Abend, um auf das neue Licht zu warten.
In dieser Nacht ist die Jungfrau, die auch Mutter ist
und Crone, bereitet sich darauf vor, die Sonne willkommen zu heißen.
Bereiten wir uns nun darauf vor, das neue Licht im Inneren willkommen zu heißen."

Anrufung der Göttin und Gott:
(Priester) "Ich entzünde dieses Feuer zu deiner Ehre, Muttergöttin
Du hast Leben aus dem Tod erschaffen, Wärme aus Kälte
Die Sonne lebt wieder, die Zeit des Lichts nimmt zu.
Wir laden dich, große Mutter, in unseren Kreis ein
Bring uns neues Licht, das Licht deines herrlichen Sohnes."

(Priesterin zündet die weiße Kerze am Weihnachtsbaumstamm an und sagt):
„Ich komme als Jungfrau zu dir
Jung und frei, frisch wie der Frühling
Doch in mir regt sich die Sehnsucht zu erschaffen und zu teilen
und so werde ich.

(Zünde die rote Kerze an) Die Mutter
Ich bringe die Früchte meiner Kreativität hervor
Doch ein alter Prophet sagte mir einmal, als ich bei meinem Sohn stand:
Ein Schwert wird auch dein eigenes Herz durchbohren
Und ich wusste, dass ich werden muss.

(Zünde die schwarze Kerze an) The Crone
Die uralte Weise, Lady of Darkness
Wir drei - in - eins, die dieses besondere Kind zur Welt gebracht haben
salbte ihn vor langer Zeit auch zum Begräbnis-
Ein helles Licht, das wuchs und geopfert wurde, um wiedergeboren zu werden
als neues Licht."

(Priester) "Alter Gott des Waldes, wir heißen dich willkommen
Kehre aus den Schatten zurück, oh Herr des Lichts.
Das Rad hat sich gedreht. Wir rufen Sie zurück, um uns zu wärmen.
Großer Gott der Sonne
Ich begrüße deine Rückkehr
Mögen Sie hell auf der Erde leuchten."

Weihe des Yule Logs
(Priesterin) "Yule ist das Ende des alten Sonnenjahres und der Anfang
des neuen. Traditionell ist das Ende des Jahres eine Zeit
zurückzublicken und zu reflektieren. Es ist Zeit nach vorne zu schauen
in die Zukunft, um Pläne zu schmieden und Ziele zu setzen."

Schreiben Sie auf Ihr Blatt Papier, was Sie im kommenden Jahr erreichen möchten. Wenn Sie fertig sind, kleben Sie den Zettel an das Yule Log.

Priester nimmt den Kelch auf und sagt:
"Wir stoßen auf das neue Jahr an (streut Wein auf den Baumstamm) und als Zeichen
seines Versprechens weihen wir diesen heiligen Wald als Brennpunkt für die
Energien, durch die wir unsere Aufgaben erfüllen und unsere
Wünsche während des kommenden Zyklus."

Alle trinken aus dem Kelch.

(Priesterin) "Ihr Verstorbenen seid jetzt wiedergeboren. Leiht uns euer Licht durch
die Wintermonate, während wir auf den Frühling warten. Lassen Sie uns nun das Yule Log anzünden.
Einmal mit dem Weihnachtsfeuer gebrannt, enthalten diese Kerzen das Glück
des Protokolls im Laufe des kommenden Jahres."
(Denken Sie daran, ein kleines Stück Holz für das nächste Weihnachtsfest aufzubewahren oder die Asche oder die Kerzen aufzubewahren.)

Priester und Priesterin zünden gemeinsam das Yule-Protokoll an.

Schließen:
(Priesterin - Auslöschen des Gotteskegels)
"Danke heller Herr
für das Licht, das du uns heute Nacht gebracht hast
Mögen wir es das ganze kommende Jahr in uns tragen."

(Priester - Löschen des Göttinnen-Kegels)
"Danke sehr gnädige Frau
für deine Frische des Geistes, deine pflegende Pflege
deine unendliche Weisheit
Lebe das ganze kommende Jahr in uns.
So soll es sein."


Das achtfache Rad des Jahres

Basierend auf dieser tiefen und mysteriösen Verbindung zwischen der Quelle unseres individuellen Lebens und der Quelle des Lebens des Planeten erkennt Druidry acht besondere Zeiten während des Jahreszyklus, die bedeutsam sind und die durch acht besondere Feste gekennzeichnet sind.

Von diesen acht Zeiten sind vier Sonnen- und vier Mondzeiten – wodurch ein ausgewogenes Schema ineinandergreifender männlicher und weiblicher Bräuche entsteht. Die Sonnenbeobachtungen sind diejenigen, die die meisten Menschen mit modernen Druiden in Verbindung bringen – insbesondere die Zeremonien zur Sommersonnenwende in Stonehenge.

Bei den Sonnenwenden wird die Sonne zum Zeitpunkt ihres scheinbaren Todes im Mittwinter – und ihrer maximalen Kraft am Mittag des Jahres, wenn die Tage am längsten sind, verehrt. Bei den Tagundnachtgleichen sind Tag und Nacht ausgeglichen. Zur Frühlings-Tagundnachtgleiche nimmt die Kraft der Sonne zu und wir feiern die Zeit der Aussaat und der Vorbereitung auf die Geschenke des Sommers. Obwohl Tag und Nacht gleich lang sind, schwindet zur Herbst-Tagundnachtgleiche die Kraft der Sonne, und wir danken für die Gaben der Ernte und bereiten uns auf die Dunkelheit des Winters vor.

Diese vier Feste sind astronomische Feste, und wir können sicher sein, dass unsere Vorfahren sie mit Ritualen markiert haben, da viele der Steinkreise auf ihre Sonnenauf- oder -untergangspunkte ausgerichtet sind. Als die Kreise gebildet wurden, waren unsere Vorfahren zu einem Hirtenvolk geworden, und Zeiten des Säens und Erntens waren für sie lebenswichtig.

Aber neben diesen vier astronomischen Sonnenfesten gibt es viermal im Jahr, die als heilig galten und gelten. Dies waren die Zeiten, die eher mit dem Viehzyklus als mit dem landwirtschaftlichen Zyklus verbunden waren.

In Samhuinn wurden zwischen dem 31. Oktober und dem 2. November Vieh geschlachtet, für das nicht genügend Futter vorhanden war, und ihr Fleisch gesalzen und gelagert. In Imbolc wurden am 1. Februar die Lämmer geboren. In Beltane war es am 1. Mai die Zeit der Paarung und des Durchgangs des Viehs durch die beiden Beltane-Feuer zur Reinigung. Lughnasadh, am 1. August, war die Zeit, die die Verbindung zwischen dem landwirtschaftlichen und dem Viehzuchtkreislauf markierte – die Ernte begann und sowohl menschliche Nahrung als auch Tierfutter wurden geerntet und gelagert.

Die beiden Feste repräsentieren jedoch weit mehr als nur Zeiten, die unsere Vorfahren gewählt haben, um den Lebenszyklus von Pflanzen und Tieren zu ehren. Sie demonstrieren unsere gründliche Verbundenheit sowohl mit dem Tier- als auch mit dem Pflanzenreich.

Wenn wir über die Feste nachdenken, sehen wir, wie verwoben das Leben unserer Psyche und unseres Körpers, des Planeten und der Sonne und des Mondes ist – für jedes Fest markiert die Zeit eine starke Verbindung von Zeit und Ort auf eine Weise, die recht ist bemerkenswert.

Schauen wir uns jetzt den Zyklus an. Die angegebenen Daten beziehen sich auf die nördliche Hemisphäre, wo sie entstanden sind, aber wenn Sie sich auf der südlichen Hemisphäre befinden, müssen Sie die Daten umkehren: Sie feiern also die Wintersonnenwende im Juni, die Sommersonnenwende im Dezember und so weiter.

31. Oktober – 2. November: Samhuinn

Betrachten wir den kompletten Zyklus, beginnen wir mit Samhuinn – eine Zeit, die traditionell das Ende und den Beginn des keltischen Jahres markiert.

Samhuinn, vom 31. Oktober bis 2. November, war eine Zeit der Nullzeit. Die keltische Gesellschaft war wie alle frühen Gesellschaften stark strukturiert und organisiert – jeder kannte seinen Platz. Aber damit diese Ordnung psychologisch angenehm war, wussten die Kelten, dass es eine Zeit geben musste, in der Ordnung und Struktur abgeschafft wurden – in der Chaos herrschen konnte. Und Samhuinn war eine solche Zeit. Die Zeit wurde für die drei Tage dieses Festivals abgeschafft, und die Leute machten verrückte Dinge – Männer als Frauen und Frauen als Männer. Bauerntore wurden ausgehängt und in Gräben zurückgelassen, Pferde wurden auf verschiedene Felder gebracht und Kinder klopften an die Türen der Nachbarn, um Essen und Leckereien zu holen, wie wir es heute noch finden, auf eine verwässerte Art und Weise. im Brauch des Süßes oder Saures an Halloween.

Aber hinter diesem scheinbaren Wahn verbirgt sich eine tiefere Bedeutung. Die Druiden wussten, dass diese drei Tage eine besondere Qualität hatten. Der Schleier zwischen dieser Welt und der Welt der Ahnen wurde in diesen Nächten beiseite gezogen, und diejenigen, die vorbereitet waren, konnten sicher auf die ‘andere Seite’ reisen. Die Druidenriten beschäftigten sich daher mit der Kontaktaufnahme mit den Geistern der Verstorbenen, die eher als Quelle der Führung und Inspiration denn als Quelle der Angst angesehen wurden. Der dunkle Mond, die Zeit, in der kein Mond am Himmel zu sehen ist, war die Mondphase, die diese Zeit regierte, weil sie eine Zeit darstellt, in der unser sterblicher Blick verdeckt werden muss, damit wir in den anderen sehen können Welten.

Die Toten werden geehrt und gefeiert, nicht als die Toten, sondern als die lebendigen Geister der Lieben und der Wächter, die die Wurzelweisheit des Stammes besitzen. Mit dem Aufkommen des Christentums wurde dieses Fest in Allerheiligen [am 31. Oktober allgemein als Hallowe’en bezeichnet], Allerheiligen (1. November) und Allerseelen (2. November) umgewandelt. Hier können wir am deutlichsten sehen, wie das Christentum auf den heidnischen Grundlagen aufbaute, die es auf diesen Inseln verwurzelt fand. Nicht nur der Zweck des Festivals stimmt mit dem früheren überein, auch die ungewöhnliche Länge des Festivals ist gleich.

21. Dezember – Wintersonnenwende

Als nächstes im Zyklus kommt die Zeit der Wintersonnenwende, die in der Druidentradition Alban Arthan [das Licht von Arthur] genannt wird. Dies ist die Zeit des Todes und der Wiedergeburt. Die Sonne scheint uns völlig im Stich zu lassen, als die längste Nacht zu uns kommt. Die Worte der Druidenzeremonie verbinden unsere eigene innere Reise mit dem Jahreszyklus und fragen: ‚Verwerfe, oh Mensch, was immer das Erscheinen des Lichts behindert.‘ In der Dunkelheit werfen wir die Materialreste, die wir haben, auf den Boden getragen haben, die die Dinge bedeuten, die uns zurückgehalten haben, und eine Lampe wird von einem Feuerstein entzündet und auf dem Druidenstab im Osten aufgestellt. Das Jahr wird wiedergeboren und ein neuer Zyklus beginnt, der seinen Höhepunkt zur Zeit der Mittsommersonnenwende erreichen wird, bevor er wieder an den Ort von Tod und Geburt zurückkehrt.

Obwohl die Bibel darauf hinweist, dass Jesus im Frühling geboren wurde, ist es kein Zufall, dass die frühe Kirche seinen offiziellen Geburtstag auf die Zeit der Mittwintersonnenwende verlegt hat – denn es ist tatsächlich eine Zeit, in der das Licht in die Dunkelheit der Welt eindringt Welt, und wir sehen wieder den Aufbau des Christentums auf den Fundamenten des früheren Glaubens.

In einer christlichen Kultur haben wir wirklich nur einen Marker für das Jahr, und das ist Weihnachten. Früher waren Ostern und Erntezeit bedeutsam, können aber heute kaum noch in Betracht gezogen werden, da nur ein Bruchteil der britischen Bevölkerung regelmäßig in die Kirche geht.

1. Februar – Imbolc

Druidry hat acht Marker, was bedeutet, dass wir etwa alle sechs Wochen die Möglichkeit haben, aus der Eintönigkeit des Alltags herauszutreten, um die Verbindung von Ort und Zeit zu ehren.

Das nächste Festival findet am 2. Februar oder am Vorabend des 1. Februars statt. Es wird in der Druidentradition Imbolc oder manchmal Oimelc genannt. Obwohl wir uns Imbolc als mitten im Winter vorstellen würden, stellt es tatsächlich das erste von drei Frühlingsfesten dar, da es die Zeit ist, in der das Schneeglöckchen zum ersten Mal erscheint und der Schnee schmelzt und die Lichtung erfolgt von den Trümmern des Winters. Es ist eine Zeit, in der wir den ersten Schimmer des Frühlings spüren und wenn die Lämmer geboren werden. In der Druidentradition ist es ein sanftes, schönes Fest, bei dem die Muttergöttin mit acht Kerzen geehrt wird, die im Zentrum des zeremoniellen Kreises aus dem Wasser steigen.

Die Göttin, die Samhuinn regierte, war die Cailleach, die Graue Hexe, die Bergmutter, die Dunkle Frau des Wissens. Aber durch Imbolc wurde die Göttin zu Brighid, der Göttin der Dichter, Heiler und Hebammen.

Und so verwenden wir Imbolc oft als Zeit für ein Eisteddfod, das sich der Poesie und Liedern widmet, die die Göttin in ihren vielen Formen preisen. Die christliche Entwicklung dieses Festes ist Lichtmess – die Zeit der Darstellung Christi im Tempel. Jahrelang hatten die Päpste zu dieser Zeit versucht, Paraden mit brennenden Kerzen in den Straßen Roms zu stoppen, bis sie, als sie sahen, dass es unmöglich war, diesem heidnischen Brauch ein Ende zu machen, vorschlugen, dass alle die Kirchen betreten, damit die Priester die Priester segnen können Kerzen.

Mai – Frühlings-Tagundnachtgleiche

Die Zeit vergeht und in kurzer Zeit kommen wir zur Frühlings-Tagundnachtgleiche – der Zeit der Gleichheit von Tag und Nacht, wenn die Kräfte des Lichts zunehmen. Im Zentrum des Trios der Frühlingsfestas markiert Alban Eiir [das Licht der Erde] die erkennbareren Anfänge des Frühlings, wenn die Blumen zu erscheinen beginnen und die Aussaat ernsthaft beginnt.

Als der Punkt der psychologischen Entwicklung in unserem Leben markiert er die Zeit der späten Kindheit bis beispielsweise 14 Jahre – Imbolc markiert die Zeit der frühen Kindheit [sagen wir bis 7 Jahre].

Wir befinden uns im Frühling unseres Lebens – Die Saat, die in unserer Kindheit von Imbolc und Alban Eiir gesät wurde, wird ab der Beltane-Zeit der Jugend aufblühen als Fähigkeiten und Kräfte, die uns helfen werden, unser Leben mit Geschick und Leistung zu bewältigen .

1. Mai – Beltane

Beltane markiert am 1. Mai die Zeit unserer Adoleszenz und frühen Weiblichkeit. Der Frühling steht in voller Blüte, und zu dieser Zeit würden Zwillingsfeuer entzündet, durch die das Vieh nach der langen Winterhaft geführt wurde oder über das diejenigen springen würden, die auf ein Kind oder Glück hofften.

Wir sehen Spuren der Beltane-Feierlichkeiten am Maifeiertag, wenn der Tanz um den Maibaum die Fruchtbarkeit des Landes feiert und ein Echo der rituellen Kreistänze erzeugt, die in Steinkreisen im ganzen Land aufgeführt worden sein müssen.

21. Juni – Sommersonnenwende

Wir haben die Zeit der Sommersonnenwende, Alban Hefin, The Light of the Shore, am 21. oder 22. Juni erreicht [die Daten für jedes der Sonnenfeste variieren jedes Jahr, da die Ereignisse astronomisch sind und nicht von Menschen gemacht, wie unser Kalender] . Das Licht ist maximal, und dies ist die Zeit des längsten Tages. Zu dieser Zeit halten die Druiden ihre komplexeste Zeremonie ab. Ab Mitternacht am Vorabend der Sonnenwende wird die ganze Nacht hindurch eine Mahnwache abgehalten, die um das Sonnenwendefeuer herum sitzt. Die Nacht ist in wenigen Stunden vorbei, und als das Licht hereinbricht, markiert die Morgendämmerungszeremonie die Zeit, in der die Sonne an diesem stärksten Tag aufgeht. Mittags findet eine weitere Zeremonie statt.

1. August – Lughnasadh

Sechs Wochen später kommen wir am 1. August zur Zeit von Lughnasadh, die den Beginn der Erntezeit markiert. Das Heu wäre eingesammelt worden, und die Zeit zum Ernten von Weizen und Gerste war fällig. Es war eine Zeit des Beisammenseins, der Wettkämpfe und Spiele und der Ehen. Die zu diesem Zeitpunkt geschlossenen Ehen könnten im darauffolgenden Jahr zur gleichen Zeit annulliert werden – und dem Paar eine vernünftige ‘Probezeit’ bieten. In einigen Gegenden wurde zu dieser Zeit ein flammendes Rad den Hang hinuntergerollt, um den Abstieg des Jahres in Richtung Winter zu symbolisieren, und in der Druidenzeremonie wird ein Rad als Symbol des Wendejahres um den Kreis herumgereicht. Die christliche Version dieses Festes ist Lammas, das kürzlich in einigen Kirchen wiederbelebt wurde. Das Wort Lammas kommt von hlafmasse – ‘loaf-mass’ –, da Brot aus dem frisch geernteten Getreide angeboten wird.

21. September – Herbst-Tagundnachtgleiche

Die Herbst-Tagundnachtgleiche am 21. September oder ungefähr wird Alban Elfed oder Licht des Wassers in der Druidentradition genannt. Es stellt das zweite der Erntefeste dar – dieses Mal markiert es das Ende der Erntezeit, genauso wie Lughnasadh ihren Anfang markierte. Wieder sind Tag und Nacht so ausgeglichen wie zur Zeit der Frühlings-Tagundnachtgleiche, aber bald werden die Nächte länger als die Tage und der Winter wird bei uns sein. In der Zeremonie danken wir für die Früchte der Erde und für die Güte der Muttergöttin.

Und so schließt sich der Kreis, wenn wir wieder zur Zeit von Samhuinn kommen – der Zeit des Todes und der Wiedergeburt.

Was bedeutet es, diese Feste zu feiern? Versuchen wir einfach, Bräuche wiederzubeleben, die einer anderen Zeit angehören und in Vergessenheit geraten sind? Diejenigen, die Druidry folgen, glauben fest daran, dass dies nicht der Fall ist. Genauso wie Weihnachten und Neujahr für unsere psychische Gesundheit von entscheidender Bedeutung sind, weil sie uns ein gewisses Maß an dem Verlauf unseres Lebens geben, so - wenn wir eine Feier oder Anerkennung dieser Zeiten einbeziehen, stellen wir fest, dass wir ein zunehmendes Gefühl für Frieden und Platz in unserer Welt und in unserem Leben.

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Die Lehren des Druidischen haben einen reichen Schatz an Inspirationen, die heute aktueller denn je sind, weil sie das dringendste und wichtigste Thema unserer Zeit ansprechen: wie wir all unser Potenzial – einschließlich des Spirituellen – zum Schutz und zur Wiederherstellung der Erde.

Betrachten wir den Wert der Festivals aus psychologischer Sicht:

Wenn wir sie feiern, ehren wir Zeiten, die seit über viertausend Jahren als heilig gelten. Die vier Feuerfeste beziehen sich auf wichtige Lebensperioden und die dafür notwendigen Erfahrungen: Imbolc beschwört die Sanftmut und Bemutterung, die wir in unseren ersten Jahren auf Erden brauchen. Wir brauchen die Stille von Imbolc, der auf dem Wasser glitzernden Kerzen, der Göttin Brighid, die uns jede Nacht beim Einschlafen singt. Wenn wir junge Erwachsene geworden sind, brauchen wir die Initiation von Beltane – of Spring, wenn die Kraft unserer Sexualität durch unser Blut fließt und wenn wir die Führung des Stammes und seines Mythos brauchen, nicht seine Verleugnung oder Anzüglichkeit.

Wenn wir in der Lughnasadh-Zeit unseres Lebens junge Erwachsene werden und anfangen, eine Familie zu gründen, ändern sich die Regeln – die Wildheit der Jugend weicht den Zwängen, die die Verantwortung mit sich bringt, und wir brauchen ein Verständnis dafür als Teil des breiteren Schema der Dinge – nicht nur ein ‘Knucking down’ mit der Saat der Rebellion in unseren Herzen.

Wenn wir alt werden, nähern wir uns dem Tor zur anderen Welt. Wenn wir einem solchen Weg wie Druidry gefolgt sind, wird dies eine Zeit der Vorbereitung auf das Große Abenteuer, eine Zeit, in der wir unsere Freunde und Führer in den Anderen Welten kennenlernen, die uns immer wieder zeigen, dass der Tod wirklich ein Geburt auf eine andere Ebene – ein breiterer Horizont.

Wenn wir mit diesem Schema arbeiten, haben wir jedes Jahr die Möglichkeit, jede dieser Phasen unseres Lebens zu beschwören – als ob jedes Jahr ein Mikrokosmos unseres gesamten Lebens wäre. Im frühen Frühling öffnen wir uns dem Kind, das in jedem von uns lebt – wir ehren und anerkennen und schätzen es, und wir lassen den heilenden Atem der Göttin der Poesie sanft zu ihm singen.

Bei Beltane öffnen wir uns dem Gott und der Göttin der Jugend. Wie alt wir auch sind, der Frühling lässt uns wieder jung fühlen, und bei Beltane springen wir über das Feuer der Vitalität und Jugend und lassen uns von dieser Vitalität beleben und heilen. In jungen Jahren könnten wir diese Zeit als Gelegenheit nutzen, uns auf positive kreative Weise mit unserer Sinnlichkeit zu verbinden, und wenn wir älter sind, könnte die Paarung, die wir suchen, eine der weiblichen und männlichen Seiten unserer Natur sein. Die Integration von Animus und Anima oder der männlichen und weiblichen Aspekte des Selbst wurde lange Zeit als eines der Hauptziele der spirituellen und psychotherapeutischen Arbeit angesehen, und Beltane repräsentiert die Zeit, in der wir uns dieser Arbeit vollständig öffnen können " natürliche Vereinigung von Polaritäten, die in dieser Zeit in der Natur vorkommt, die Gelegenheit, uns bei unserer Arbeit zu helfen – eine Arbeit, die im Wesentlichen alchemistisch ist.

Wir bewegen uns von der Konjunktion zu den Früchten dieser Konjunktion mit der Festzeit von Lughnasadh – die Ernte ist entweder die der Kinder oder der kreativen Werke.Dies ist eine Zeit der Zufriedenheit mit unseren Leistungen – ob das bedeutet, in das Gesicht unseres Kindes zu blicken oder die warme Zufriedenheit zu spüren, die uns bringt, wenn wir ein Ziel in unserem Bereich erreichen. Zur Zeit des Lughnasadh-Festes können wir uns auf die Kraft der Vollendung berufen, um das Bedürfnis zu nähren, das wir alle haben, etwas in dieser Welt zu erreichen. Wenn wir das Gefühl haben, etwas erreicht zu haben, können wir diese Zeit nutzen, um uns der damit verbundenen Zufriedenheit zu öffnen. Wir hetzen so oft durch das Leben, dass wir nicht einmal innehalten, um die Dinge zu genießen, die wir um uns herum haben – zum Beispiel unsere Familie oder unser Zuhause. Wenn wir das Gefühl haben, noch nichts erreicht zu haben, ist es jetzt an der Zeit, uns unserem Leistungspotenzial zu öffnen. ‘als ob’ zu handeln ist ein wirkungsvoller Weg, um unsere Zukunft zu gestalten. Wenn wir Zeit damit verbringen, uns dem Gefühl von Familie oder Leistung zu öffnen, obwohl wir diese Dinge anscheinend nicht haben, helfen wir, diese Realitäten für die Zukunft zu beschwören.

Schließlich können wir uns zur Zeit von Samhuinn der Realität anderer Welten öffnen, der Realität der Existenz unserer Freunde, die ‘vor uns gegangen sind und die noch am Leben und wohlauf sind, wenn auch nicht in dieser Hinsicht Erde. Wenn wir jedes Jahr im Bewusstsein mit dieser Ebene verbunden sind, wird dies, wenn die Zeit für unseren Transfer gekommen ist, ein vertrauteres, wenn auch immer noch herausforderndes Gebiet darstellen, das wir aktiv erkunden möchten. Kinder, die in dieser Tradition aufgewachsen sind, werden ein warmes Gefühl für dieses andere Reich haben, anstatt von Angst vor dem Unbekannten und einer Angst erfüllt zu sein, die durch die verderblichen Bilder der Hölle hervorgerufen wurde, die von verzerrten Formen des Christentums entwickelt wurden.

Wir haben gesehen, wie die vier Feuerfeste einen Kreislauf zeigen, der sich auf die Phasen unseres Lebens auf der Erde bezieht. Die vier Sonnenfeste repräsentieren auf psychologischer Ebene vier Schlüsselfunktionen oder Prozesse: Inspiration, Rezeption, Ausdruck und Erinnerung.

Die Wintersonnenwende, Alban Arthan, stellt eine Zeit dar, in der wir uns den Kräften der Inspiration und Empfängnis öffnen können. Alles um uns herum ist Dunkelheit. Unser einziger Führer ist Arthur, der Große Bär, der Polarstern (oder das Kreuz des Südens auf der Südhalbkugel). In der Stille der Nacht wird Intuition geboren. Sowohl das Festival als auch die Veranstaltung befinden sich im Norden des Reiches der Nacht und des Hochwinters. Die Wintersonnenwende ist die Zeit, in der der Atomsamen des Lichts, repräsentiert sowohl durch das eine Licht, das in die Höhe gehoben wird, als auch durch die weißen Mistelbeeren, die während der Zeremonie verteilt werden, aus den inspirierten Reichen herabkommt und im Mutterleib des empfangen oder inkarniert wird Nacht und der Erdmutter. Es ist daher eine wirksame Zeit, uns der befruchtenden Kraft der Muse oder der Großen Quelle zu öffnen, damit wir unsere Kreativität gebären können.

Die Frühlings-Tagundnachtgleiche, Alban Eiir, im Osten gelegen, repräsentiert die Zeit des Empfangens – Empfang der Weisheit, wenn wir am ersten Morgen des Frühlings den Morgenstrahlen der aufgehenden Sonne gegenüberstehen. Der Osten wurde immer mit Weisheit und Erleuchtung in Verbindung gebracht, denn im Osten geht die Sonne auf. Und es ist zur Frühlings-Tagundnachtgleiche, dass es nach Osten steigt. Zu diesem Zeitpunkt können wir uns der Weisheit und den Kräften öffnen, die uns Klarheit bringen können.

Die Sommersonnenwende, Alban Hefin, im Süden, ist die Zeit des Ausdrucks –, in der wir uns öffnen können, um unsere Träume zu verwirklichen und in der Arena der Außenwelt zu arbeiten. Der Sommer scheint immer die Zeit zu sein, in der die meiste Energie vorhanden ist, um Dinge zu erledigen, und wir sind uns dessen bewusst, dass wir mit dieser Energie zusammenarbeiten können. Wir machen oft Urlaub zu dieser Zeit, und während es eine gute Zeit für Aktivurlaub ist, ist die erholsame, beschauliche Auszeit vom Trubel des Lebens wahrscheinlich am besten im Herbst, um die Zeit von Alban Elfed, im Westen gelegen, wenn sich die Energie auf eine zubewegt, die die Erinnerung fördert – das stille Sammeln der Erfahrung des Sommers.

Alle sechs Wochen oder so mit einem psychologischen Prozess oder einer Funktion oder mit einer Lebensperiode zu arbeiten, ist eine zutiefst befriedigende Erfahrung.

Im Mittelpunkt unseres zeremoniellen Kreises steht der Ort der Integration. Hier finden alle Qualitäten und Dynamiken ihren Ruheplatz und Ort der schöpferischen Vereinigung im Herzen des Kreises – der auch im Herzen unseres Wesens ist. In vielen der Zeremonien wird diese Realität rituell durch den Druiden inszeniert, indem er heilige Gegenstände von der Peripherie des Kreises in die Mitte bewegt – und so die Bewegung der Integration auf der physischen Ebene vollziehen und ein spirituelles und psychologisches Prinzip in Aktion mit ihrem Körper erden .

Das Zentrum des Kreises repräsentiert Gott/das Wesen und das Selbst, die Sonne und unsere Seele, die Quelle allen Seins. Als solcher ist es der Ort, an dem alles zur Ruhe kommt und Früchte trägt.

Wir können jetzt sehen, wie der Kreis im Laufe der Jahre, während man Druidry praktiziert, zu einem magischen Ort wird, an dem der Umfang die Runde unserer täglichen, jährlichen und ganzen Lebensreisen darstellt – untrennbar mit dem täglichen und jährlichen Zyklus des Lebens verbunden Erde und die acht Himmelsrichtungen mit ihren zugehörigen Bedeutungen und spirituellen und psychologischen Assoziationen. Im Zentrum liegt der stille Punkt von Sein und Nichts.

Der gesamte Raum des Kreises wird zu unserer Sphäre des inneren Wirkens – er wird zu einem heiligen Bereich, in dem wir wie ein Zauberteppich in andere Seinszustände reisen können. Es wird zu einem Tor, das uns wie das bekannte Tor des Trilithons Zugang zu bisher verborgenen Reichen und veränderten Bewusstseinszuständen geben kann.


Die 8 Wicca-Sabbats

Die Großen Sabbate (Solarfeiertage)

Die 4 größeren Sabbate oder Viertelfeiertage sind die zwei Sonnenwenden und zwei Tagundnachtgleichen. Sie haben ihren Ursprung in germanischen Traditionen und umfassen: Yule (Wintersonnenwende), Ostara (Frühlings-Tagundnachtgleiche), Litha (Sommersonnenwende) und Mabon (Herbst-Tagundnachtgleiche).

Die Kleinen Sabbate (Quartalübergreifende Tage)

Die kleineren Sabbats oder Kreuz-Viertel-Tage liegen ungefähr in der Mitte zwischen den größeren Sabbats und haben ihren Ursprung in keltischen Traditionen. Dazu gehören: Imbolc, Beltane, Lughnasadh und Samhain.

1. Jul (19.-23. Dezember)

In der Wicca-Tradition bringt die Göttin (in ihrem Mutteraspekt) den Gott in der längsten Nacht des Jahres (der Wintersonnenwende) zur Welt und ruht dann, wie die Erde im Winter.

In breiteren heidnischen Traditionen feiert Yule das Kommen längerer Tage und die Rückkehr der Sonne. Bäume werden geschmückt, Weihnachtsstämme werden im Kamin verbrannt, um das Haus zu schützen und Glück zu bringen.

2. Imbolc (Februar 1-2)

Imbolc ist der Feiertag, an dem einige Heiden Brigid danken sowie dem zunehmenden Tageslicht, das mit der Hoffnung auf einen reichhaltigen Frühling einhergeht. Es ist auch ein traditioneller Feiertag für Umwidmungen oder für Hexeneinweihungen.

3. Ostara (19.-23. März)

Die Frühlings-Tagundnachtgleiche (Ostara) ist ein Feiertag der Erneuerung und des Überflusses. Für Wiccaner ist dies der Zeitpunkt, an dem die Göttin ihren Maiden-Aspekt repräsentiert und der Gott ein junger Mann geworden ist. Es ist eine großartige Zeit, um Samen zu pflanzen und den fruchtbaren Frühling zu feiern.

4. Beltane/Mai Day (30. April – 1. Mai)

Als ich aufwuchs, fand ich Beltane immer am coolsten, aber das liegt daran, dass ich es nur als den Urlaub betrachtete, in dem du ein Lagerfeuer entzündet und im Wald liebst. Der Maifeiertag wird auch gefeiert, indem um den Maibaum (der den männlichen Aspekt darstellt) geschmückt und getanzt wird. Und man glaubt, dass der Schleier zwischen der lebendigen und der geistigen Welt, wie in Samhain, dünner ist. Für Wiccaner ist dieser Sabbat auch ein Feiertag der Liebe und Romantik und wenn Gott und Göttin zusammenkommen.

5. Litha/Mittsommer (19.-23. Juni)

Die Sommersonnenwende oder Litha ist, wenn die Tage am längsten sind. Die Natur hat ihren Höhepunkt erreicht und die Sonne steht am höchsten Punkt am Himmel. Heiden danken für all dies und bitten in dieser Zeit um eine reiche Ernte. Für Wiccaner ist dies auch der Zeitpunkt, an dem der Gott seine volle Macht besitzt.

6. Lughnasadh (1. August)

Lughnasadh markiert die Mitte zwischen Sommer und Herbst und ist das erste Erntefest des Jahres. Es ist eine Zeit, Getreide zu ernten, für das Wachstum zu danken und die Wärme und das Licht zu genießen, die noch kommen werden. Für Wiccaner ist Lughnasadh ein Zeichen dafür, dass die Macht des Gottes zu sinken beginnt. Und für manche Heiden ist es die Zeit, in der der keltische Sonnengott Lugh seine Macht auf das Korn überträgt. Wenn das Getreide geerntet und zu Brot gebacken wird, ist sein Lebenszyklus abgeschlossen.

7. Mabon (20.-24. September)

Mabon oder die Herbst-Tagundnachtgleiche ist das zweite Erntedankfest. Traditionell ist es, wenn Obst und Gemüse geerntet werden, wenn der Herbst beginnt und wenn Wiccaner glauben, dass die Göttin von der Mutter zur Alten wechselt. Es ist eine Zeit, sich für alles zu bedanken, was bereitgestellt wurde.

8. Samhain (31. Oktober –. November 1)

Samhain, oder besser bekannt als Halloween, ist das keltische Silvester und die letzte Ernte. Es ist, wenn der Schleier zwischen der Welt der Lebenden und der Toten am dünnsten ist und wenn Heiden glauben, dass Geister am leichtesten die Erde durchstreifen und wenn es am einfachsten ist, mit ihnen zu kommunizieren. Es ist eine Zeit, all diejenigen zu ehren, die uns im Laufe des Jahres geschenkt haben, um Führung zu bitten und Absichten zu setzen, wenn das Rad wieder zu drehen beginnt.

Wiccans glauben, dass dies der Zeitpunkt ist, an dem der Gott stirbt und wenn die Göttin ihre höchste Macht als Crone erreicht und mit dem Gott schwanger ist, der zu Yule geboren wird. Und damit beginnt der Kreislauf von neuem. Es ist, weil die Kluft zwischen den Welten am dünnsten ist, auch eine der mächtigsten Nächte, um zu zaubern.


Das astrologische Timing des Jahresrades

Das Rad des Jahres ist eine heidnische Metapher und ein Festkalender, der das Auf und Ab der jahreszeitlichen Veränderungen das ganze Jahr über markiert. Diejenigen, die das Rad traditionell feiern, tun dies mit Obertönen keltischer Einflüsse und korrespondieren daher eng mit den Veränderungen auf der nördlichen Hemisphäre. Das Rad umfasst die acht saisonalen Sabbate und dreizehn Esbats, in denen wir den Vollmond feiern.

Die acht Sabbats bestehen aus zwei Gruppen. Große Sabbate: Samhain, Imbolc, Beltane und Lammas sind “Quartalsübergreifende Tage” und repräsentieren die Spitzenenergie einer Saison. Diese finden genau in der Mitte zwischen den Kleinen Sabbaten statt. Kleinere Sabbate sind die Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen, bekannt als die “Vierteltage” und umfassen Yule, Ostara, Litha und Mabon.

Während die meisten Informationen da draußen quartalsübergreifende Tage als feste Daten auflisten (Samhain am 31. Oktober, Beltane am 1. Mai usw.) Es gibt Traditionen, die feiern, wenn die Sonne innerhalb ihres astrologischen Kreises einen bestimmten Grad erreicht. Dies ist, wenn die Energie für magische und spirituelle Absichten auf ihrem "8216peak" betrachtet wird. Konsultieren Sie einen astrologischen Almanach basierend auf Ihrer Zeitzone, um die richtigen Daten zu bestimmen.

Astrologische Daten der Sabbatfeiern

Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen sind einfach zu platzieren, da sie auf das Kalenderdatum fallen. Sogar Ihre nicht-heidnischen Freunde werden wissen, wann dies der Fall ist. Für die Kreuzviertel ergibt dies oft einen Unterschied von einigen Tagen oder mehr zwischen dem weltlichen Festdatum und dem astrologischen Datum. Wie bei den meisten heidnischen Dingen können Sie das Datum wählen, das für Sie die stärkste Symbolik hat, es sei denn, Sie sind Mitglied einer Tradition, die vorschreibt, wann Ihre Feier stattfindet. Wenn Sie Halloween als Samhain feiern möchten, fühlen Sie sich frei.

Nach astrologischer Zeiteinteilung sind die Sabbatdaten wie folgt:

    – Sonne bei 0° Widder – Sonne bei 15° Stier – Sonne bei 0° Krebs – Sonne bei 15° Löwe – Sonne bei 0° Waage – Sonne bei 15° Skorpion – Sonne bei 0° Steinbock – Sonne bei 15° Wassermann

Ich verwende die Ephemeriden-Suchmaschine AstroSeek, um die Position der Sonne für jedes Jahr zu bestimmen.

Warum feiern wir?

Warum feiern wir dann? Einfach gesagt, es ist eine Möglichkeit, Ihre Verbindung mit sich selbst und Mutter Erde zu vertiefen. Eine der wichtigsten Lektionen des Rades ist, dass sich alles im Zyklus der Jahreszeiten bewegt – wenn Sie das Gefühl haben, in einer Zeit der Dunkelheit zu sein (wie in den langen Nächten des Winters), wissen Sie, dass dies vorübergehen wird und die Sonne irgendwann wieder hell und voll sein wird. In der Neuzeit haben wir uns von der engen Verbindung zwischen den Lebenskräften der Natur und Sonne und Mond gelöst. Die Wiederverbindung mit diesem Kreislauf bietet Ihnen daher das Versprechen von Veränderung und Wachstum.

Heidentum/Wicca/Witchcraft et al. bekommen gerade seinen Moment in der Sonne und es gibt viele widersprüchliche Informationen da draußen. Unterschiedliche Sekten des modernen Heidentums können in ihren Festfeiern erheblich variieren. Nehmen Sie jeden Hinweis auf “alte Traditionen” oder “so haben es unsere Vorfahren gemacht” mit einem Körnchen Salz. Im Laufe der Jahrhunderte war es für viele Menschen wichtig, den Zyklus der Jahreszeiten zu beobachten, und die meisten modernen heidnischen Feste basieren in unterschiedlichem Maße auf Volkstraditionen. Es gibt jedoch keine Beweise dafür, dass irgendeine alte Kultur alle acht Feste feierte.

Die Sabbats des Jahresrades

Hier ist ein kurzer Überblick über die acht Sabbatfeiern des Rades des Jahres. Bitte denken Sie daran, dass die Einflüsse der Tagundnachtgleichen und Sonnenwenden sowie der vierteljährlichen Feste saisonabhängig sind. (Ich habe mich entschieden, die Entsprechung zu den spirituellen oder mythologischen Untertönen jedes Festivals wegzulassen, da jede Hexe den Weg ihrer eigenen Götter / Göttinnen beschreitet) Da ich auf der nördlichen Hemisphäre lebe, spiegeln alle Daten unsere saisonalen Veränderungen hier wider. Schauen Sie sich The Aussie Witch an, um Informationen über die südliche Hemisphäre zu erhalten.

Ostara (Frühlings-Tagundnachtgleiche)

Astrologisches Datum: Sonne bei 0º Widder

Ostara beginnt im astrologischen Zeichen des Widders, dem ersten des Tierkreisrades und dem Datum der Frühlings-Tagundnachtgleiche (ca. 21. März). Als erstes der Feuerelemente repräsentiert Widder die anfängliche Aktion der Feuer der Schöpfung. Auf der nördlichen Hemisphäre ist Ostara das Frühlingsfruchtbarkeitsfest, das mit dem modern praktizierten Ostern übereinstimmt. Die feurige Energie des Widders erfüllt uns mit neuen Ideen und den Möglichkeiten der Zukunft.

Saisonaler Fokus: Balance und Planung

Die Frühlings-Tagundnachtgleiche ist eine Zeit mit gleichem Tag und gleicher Nacht, in der die Botschaft des Gleichgewichts der Schlüssel ist. Jetzt ist es an der Zeit, neue Ideen und Pläne in unserem Leben zu schmieden, so wie Bauern neue Gärten planen und Samen keimen. Da die Tage offiziell länger werden als die Nächte, spüren wir die Ausdehnung der Energie in den Sommer.

Beltane

Astrologisches Datum: Sonne bei 15º Stier

Beltane ist das letzte der Frühlingsfeste, das in der Mitte des Zeichens des Stiers stattfindet (ca. 5. Mai). Stier der Stier ist das erste der Erdzeichen und seine Energie ist eine der irdischen Freuden. Der Stier ist ein Zeichen der Sicherheit und wie bei den Beltane-Feiern ist die Vereinigung von männlicher und weiblicher Energie eine Sicherheit für das Versprechen eines erneuerten und nachhaltigen Lebens.

Saisonaler Fokus: Aussaat

Beltane markiert den Punkt, an dem die Frühlingsenergie vollständig in der Natur verwirklicht wird. Traditionelle Feiern rund um den 1. Mai beinhalten viele Fruchtbarkeitssymbole, wie den Maibaum oder die Beltane-Feuer. Bei der Energie dieser Zeit geht es nicht nur um körperliche Fruchtbarkeit, sondern vielmehr darum, wie wir Samen für viele andere Dinge säen können: kreative Projekte, positivere Beziehungen, Wege finden, uns auszudrücken und mehr. Dies ist die Zeit, in der die Blumen zurückkommen, der Nektar fließt und das Grün in unser Land zurückgekehrt ist.

Litha (Sommersonnenwende)

Astrologisches Datum: Sonne bei 0º Krebs

Sommersonnenwende (ungefähr 21. Juni) markiert den Übergang vom kommunikativen Zwilling in die tiefen Emotionen des Krebses. Das erste der Wasserzeichen, der heimatliebende Krebs, beginnt, nach innen auf unsere emotionale Landschaft zu schauen, wenn die Tage kürzer werden. Das Abnehmen des Sonnenjahres beginnt und jeder folgende Tag wird eine immer längere Nacht haben.

Saisonaler Fokus: Energie und Wachstum

Der Höhepunkt der Sonne markiert eine wichtige Zeit der Energiegewinnung und des Wachstums. Mit all der Hitze und Fülle des Junis spüren wir die Welt der Schöpfung und des Lebens auf ihrem Höhepunkt. Wenn wir jetzt Zeit in der Natur verbringen, wird uns der Höhepunkt des Sommers – rankengereiftes Obst und Gemüse, frische Kräuter und das üppige Grün der Bäume offenbaren.

Lammas // Lughnasadh

Astrologisches Datum: Sonne bei 15º Löwe

Lammas ist das erste der drei Herbst-Erntefeste und eine Zeit des Übergangs (ca. 1. August). Der August beginnt mit dem letzten Hurra der Sonnenenergien im feurigen Löwen, da die Fülle des Wachstums die Energie des Tageslichts erhält, um ihren Fruchtzyklus zu vollenden. Zu diesem Zeitpunkt beginnen wir zum ersten Mal, die Früchte unserer Arbeit zu ernten. Eine Zeit der Ausgelassenheit, Leidenschaft und Romantik. Ist es kein Wunder, dass wir uns alle auf unsere "Sommerferien" freuen?

Saisonaler Fokus: Feiern

Juli und August sind traditionell die Monate, in denen die Menschen Urlaub machen und die positiven Dinge in unserem Leben wirklich feiern. Dies sind die faulen Tage des Sommers, bevor die Schule wieder beginnt. Es ist Zeit, den Strand zu besuchen, in den Bergen zu campen und die Sterne unter einem Wüstenhimmel zu betrachten. Während Lammas brechen wir mit unseren Lieben das Brot und genießen das Leben und den Reichtum, den die Getreideernte mit sich bringt.

Mabon (Herbst-Tagundnachtgleiche)

Astrologisches Datum: Sonne bei 0º Waage

Während der Herbst-Tagundnachtgleiche treten wir in eine wahre Zeit des Gleichgewichts ein, wenn sich die Sonne in das Zeichen der Waage bewegt (ca. 21. September). Als intellektuelles Luftelement wird Waage mit der Anmut der Balance zwischen Kopf und Herz verfeinert. Jetzt gehen wir in die kürzeren Tage und längeren Nächte der Herbstsaison über, wo wir aufgerufen sind, unser Licht nach drinnen zu bringen und uns um Herd und Haus zu kümmern.

Saisonaler Fokus: Ausgleich und Ernte

Als zweites Erntefest danken wir den Früchten und Gemüse der Erde. Das Land platzt Ende August und September aus allen Nähten mit vielen der traditionellen Lebensmittel, die uns durch den kommenden Winter tragen werden. Unser Herbsttisch ist mit den Prämien der Saison gefüllt und wir feiern mit einem “Thanksgiving Feast”. Die Herbst-Tagundnachtgleiche markiert auch die Drehung des Rades von der hellen Jahreshälfte zur dunklen Jahreshälfte – eine Zeit für uns, nachzudenken und unser Leben wieder ins Gleichgewicht zu bringen.

Samhain

Astrologisches Datum: Sonne bei 15º Skorpion

Ah, das Hexen-Neujahr! Dies ist meine Lieblingszeit des Jahres, vielleicht weil mehr von meiner Familie auf der Anderen Seite wohnt als hier. Der Ruf nach der Weisheit der Ahnen ist mit dem wässrigen Element des Skorpions verbunden. Skorpion-Magie verleiht uns die Kraft der Transformation und lädt ein, die Tiefen unserer Seele zu erkunden. Der Schleier zwischen den Welten ist derzeit am dünnsten (ca. 7. November). Jetzt ist unsere Fähigkeit, auf Magie zuzugreifen und uns mit denen zu verbinden, die bestanden haben, auf dem Höhepunkt.

Saisonaler Fokus: Kompostierung

Samain ist unsere dritte und letzte Herbsternte, die manchmal auch als Bluternte bezeichnet wird. Traditionell würden die Bauern ihre frischen Vorräte aufbrauchen und verderbliches verderbliches Obst und Gemüse aufbewahren.Alle Tiere, die sie nicht über den Winter füttern wollten, wurden geschlachtet. So entledigen wir uns auch symbolisch von Dingen, die nicht mehr gebraucht werden oder uns nicht mehr dienen. Kompostierung im physikalischen Sinne ist das, was passiert, wenn die Bäume jede Saison ihre Blätter fallen lassen – diese Blätter verwandeln sich mit der Zeit in Erde und diese Erde nährt ein ganzes Netz von Leben. Für Landwirte ist dies die Zeit, die alten Pflanzen auszuräumen, zurückzuschneiden und die Reste zu mulchen, um sich auf den Winter vorzubereiten. Das Versäumnis, das Alte auszuräumen, verhindert, dass das Neue hervorkommt.

Jul (Wintersonnenwende)

Astrologisches Datum: Sonne bei 0º Steinbock

Wintersonnenwende (ca. 21. Dezember) markiert den Übergang vom enthusiastischen und feurigen Schützen in die familienorientierte Natur des Steinbocks. Der Steinbock, das letzte Zeichen der Erde, behält den Preis im Auge, setzt sich Ziele und nimmt den langsamen und stetigen Aufstieg zum Erfolg. Klingt nach traditioneller Auflösungseinstellung für Silvester, oder? Jetzt beginnt das Wachsen des Sonnenjahres und jeder folgende Tag wird immer länger.

Saisonaler Fokus: Ruhen

Hier, im tiefsten Winter, können wir uns wieder in der Natur orientieren. Bäume sind kahl und graben ihre Wurzeln tiefer in die Erde. Mehrjährige Pflanzen ernähren sich von gespeicherten Nährstoffen, während sie ihr Wachstum für den Winter unterbrechen. Die Bienen versiegeln ihre Bienenstöcke und die Tiere halten Winterschlaf und warten auf den Frühling. Ohne diese Ruhephase würde sich die Natur schnell ermüden. Auch wir müssen unsere Seelen in der Wärme und Geborgenheit unseres Hauses ruhen lassen. Während der Dunkelheit des Sonnenzyklus rufen wir das Licht hervor, das auf Wiedergeburt wartet und bereit ist, sich zu manifestieren.

Imbolc

Astrologisches Datum: Sonne bei 15º Wassermann

Imbolc (ca. 3. Februar) ist das erste der Frühlingsfeste, das das Entfachen des Feuers in unserem Geist ehrt, das zu Yule geboren wurde. Entsprechend dem Mittelpunkt des festen Zeichens Wassermann befinden wir uns im Februar an einem Ort des Übergangs. Als letztes der Luftzeichen sind Träume und Visionen die Essenzen des Wassermanns. Imbolc ist, wenn wir alles, was wir träumen, nehmen können, unser Herz und unsere Seele hineingießen und beginnen, unsere Realität zu gestalten. Die Wassermann-Vision wird die Samen deiner Träume nähren und unterstützen, während sie auf die tiefere Wärmeebene des mitfühlenden Wassers der Fische warten.

Saisonaler Fokus: Verjüngung

Imbolc ist das erste Feuerfest und entzündet einen Funken der Verjüngung in uns. Hier auf der Nordhalbkugel beginnt die Erde aus ihrem Winterschlaf zu erwachen. Der Lebensfunke erneuert sich, wenn die ersten Frühlingsknospen durch den Schnee drängen und die ersten Lämmer geboren werden. Nehmen Sie sich diese Zeit, um verjüngende Selbstpflege zu üben (denken Sie an Schaumbäder, warmer Tee oder kreatives Journaling) und lassen Sie sich inspirieren.

Ein kurzer Hinweis zum Saisonstart

So wie die Festtage, die wir feiern, je nach Ihrer Interpretation (astronomisch oder weltlich) leicht abweichen können, gibt es auch widersprüchliche Informationen darüber, wann der genaue Beginn der Jahreszeiten ist. Im Gegensatz zu modernen Kalendern, die den Beginn einer Saison an einer Sonnenwende oder Tagundnachtgleiche definieren, nahmen die Kelten Sonnenwende und Tagundnachtgleiche als Ereignisse wahr Zwischensaison, wobei die Jahreszeiten tatsächlich in den Cross Quarters beginnen und enden.

Für eine moderne Interpretation setze ich auf die Definition des Old Farmers Almanac. Kurz gesagt, erklären sie, dass jede Jahreszeit sowohl einen astronomischen als auch einen meteorologischen Start hat. Das astronomische Startdatum basiert auf der Position der Sonne im Verhältnis zur Erde, während das meteorologische Startdatum auf dem 12-Monats-Kalender und dem jährlichen Temperaturzyklus basiert. Der Kalender 2018 sah also so aus:

Jahreszeiten 2018 Astronomischer Start Meteorologischer Start
FEDER Dienstag, 20. März, 12:15 Uhr Sommerzeit Donnerstag, 1. März
SOMMER Donnerstag, 21. Juni, 6:07 Uhr Sommerzeit Freitag, 1. Juni
HERBST Samstag, 22. September, 21:54 Uhr Sommerzeit Samstag, 1. September
WINTER Freitag, 21. Dezember, 17:23 Uhr Europäische Sommerzeit Samstag, 1. Dezember

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Die heidnischen Sabbats und ihre Geschichte

Die acht heidnischen Sabbate (aus dem griechischen Wort sabatu Bedeutung ausruhen) sind saisonale Feste, bei denen heidnische Gemeinschaften lebenssymbolische Balefires entzünden. Heiden zählen den Sonnenuntergang des Vorabends als Beginn des Tages. Die Sabbatfeiern beginnen am Sonnenuntergang des Vorabends.

Einige moderne heidnische Traditionen betonen die acht saisonalen Sabbats weniger und planen ihre rituellen Feiern stattdessen in vierwöchigen (nominalen) Intervallen an Vollmondwochenenden.

Samhain: Sonnenuntergang 30. Oktober (Mitternacht 31. Oktober Stonehenge-Zeit) bringt den Sabbat Samhain (ausgesprochen Sow-in, Sah-vin oder Sahm-hayn), eine Feier des Endes der Erntezeit. Samhain markiert den Tod des Wicca-Gottes in einigen europäischen Traditionen – die Alte Göttin betrauert den Tod des Gottes für die nächsten sechs Wochen. Das Samhain/Halloween-Symbol der Crone/Hexe, die ihren Kessel rührt, spiegelt den heidnischen Glauben wider, dass alle toten Seelen in den Kessel der Crone/Hexe zurückkehren, um auf ihre Wiedergeburt zu warten.

Samhain markiert den Beginn des Winters und ist eine Zeit, um das ewige Rad der Reinkarnation zu feiern. Samhain fällt gegenüber Beltane (Mitternacht, 1. Mai, Stonehenge-Zeit) auf den Rad des Jahres. Beltane (die letzte Pflanzphase) und Samhain (die dritte und letzte Ernte) sind die beiden wichtigsten Sabbats.

Europäische Monarchen markierten den Beginn des Samhain-Sabbats mit Beleuchtung Ballenfeuer (Lagerfeuer -- Balefire ist eine englische Wortbedeutung Segen oder extra) auf den höchsten Hügeln. Sex mit Damen aus niederen Adelsfamilien gehörte zum Balefire-Ritual. Kleinere Adlige konnten dann auf niedrigeren Hügeln ihre eigenen Balefires entzünden (und selbst Sex mit Damen aus den Familien noch geringerer Adliger oder mit Bürgerlichen haben) und ihre eigenen Beltane-Feierlichkeiten beginnen. Das rituelle Geschlecht, das in den Balefire-Feiern enthalten ist, entspricht dem der Aristokratie (z. B. des Königs, der Adligen oder der örtlichen Landbesitzer) erste Nacht Privilegien – das Recht der Aristokratie, zu kontrollieren, wer wen heiraten darf, und das Recht der Aristokratie, jede junge Dame in ihrer Hochzeitsnacht zuerst ins Bett zu gehen. Das Balefire-Ritual füllte die Energie der Aristokratie auf und segnete symbolisch die junge Dame, die vom Aristokraten gebettet wurde. Das Balefire-Ritual bewahrte auch die Kontinuität der Aristokratie – die Hackordnung ist eine altehrwürdige Tradition.

Britische und irische Heiden entzündeten nach Sonnenuntergang am 30. Oktober auf kleineren Hügelkuppen ihre eigenen Samhain-Ballfeuer. Die Balefire-Rituale und die gleichzeitige Erntefeier erinnerten die Heiden auch greifbar an die wahre Macht der Aristokratie (z. B. des Königs, der Adligen oder der lokalen Landbesitzer) über die Heiden: Der Winter kommt - willst du essen?

Coven-Initiationen [beide gekleidet Einweihungen und Skyclad (nackte) Einweihungen] werden auf Samhain durchgeführt. Hexen kommunizieren mit den Toten auf Samhain und halten ihr Ritual ab Fest der Toten und feiert den ewigen Kreislauf der Reinkarnation. Nekromantie Zaubersprüche und Rituale, die während des Samhain durchgeführt werden, sind wahrscheinlicher erfolgreich.

In den Vereinigten Staaten wird Samhain manchmal in Verbindung mit einer Halloween-Party gefeiert. Das Halloween Süßes oder Saures Tradition hat zwei Ursprünge. Einer Süßes oder Saures Ursprung ist der heidnische Samhain- Brauch, ein kleines Tablett oder einen Teller mit Essen für tote Vorfahren und andere Geister wegzulassen. Süßes oder Saures spiegelt auch die Aufnahme des Herrn der Missherrschaft durch die Heiden in den Samhain-Kreis wider. Der Lord of Misrule [die Personifikation des nordischen Gottes Loki (auch Meister der lustigen Zerstreuung genannt)] verursachte im Samhain-Kreis fröhliche Verwüstung und verhinderte das Unglück bei dem Gedanken an das Ende des Sommers und den herannahenden harten Winter. Zurück zur Liste

Jul: Sonnenuntergang 21. Dezember (Mitternacht 22. Dezember Stonehenge-Zeit) ist der Sabbat Yule, The Winter Solstice. Wenn sich das Rad des Jahres auf Yule dreht, wird der Wicca-Gott (der am 31. Oktober in Samhain starb) aus der fruchtbaren Göttin wiedergeboren. Während Yule werden die Wicca-Göttin und der wiedergeborene Wicca-Gott wieder vereint. Am Imbolg-Sabbat werden sie den Sohn empfangen, der am Yule-Sabbat im nächsten Jahr der wiedergeborene Wicca-Gott wird.

In dieser längsten Nacht des Jahres wird der Wicca-Gott durch die Sonne repräsentiert, die an längeren Tagen zurückkehrt, um dem Land wieder Wärme und Fruchtbarkeit zu bringen. Yules Bedeutung basiert auf dem heidnischen Glauben, dass die zunehmende Dunkelheit und Kälte des Winters erforderte, dass die Sonne (der Gott) zurück auf die fruchtbare Erde (die Göttin in ihrer Mutterrolle) gelockt wird. Während der Yule-Ritualfeiern symbolisieren der Hohepriester und die Hohepriesterin (oder ein Paar ausgewählter Personen) die Wiedervereinigung von Gott und Göttin.

Einige Wicca-Traditionen wechseln ihre Gott-Persönlichkeit ab. Der Eichenkönig regiert als Gehörnter Gott von der Wintersonnenwende (Juli, 22. Dezember) bis zur Sommersonnenwende (Mittsommer, 22. Juni) und der Holly King regiert als Gehörnter Gott von der Sommersonnenwende bis zur Wintersonnenwende. Diese Traditionen könnten eine rituelle Weihnachtsschlacht veranstalten, die symbolisiert, dass der Eichenkönig den Stechpalmenkönig besiegt – in einer Mittsommer-Ritualschlacht wird der Stechpalmenkönig den Eichenkönig besiegen. Dies Wechsel der Könige markiert den Jahreszyklus der Sonne und kann den jahreszeitlichen Wechsel der Wicca-Partner symbolisieren.

Im griechischen Mythos verbrachte die Göttin Persephone (Proserpine) abwechselnd sechs Monate unter der Erde als Königin und Gemahlin Plutos im Hades und sechs Monate über der Erde mit ihrer Mutter Ceres, der Göttin der Fruchtbarkeit und des Überflusses. Die Erde war unfruchtbar und kalt, während Persephones Mutter Ceres während der sechs Monate, die Persephone mit Pluto verbrachte, trauerte. Die Erde war während der sechs Monate, die Persephone mit Ceres verbrachte, fruchtbar und warm.

Im 21. Jahrhundert mit seinen hohen Scheidungsraten lässt sich eine weitere Analogie ziehen. Kinder geschiedener Eltern leben oft während eines Teils des Jahres bei jedem ihrer leiblichen Eltern. Yule (Ferienferien) und Mittsommer (Ende des Schuljahres) sind Zeiten, in denen die Kinder zwischen den Eltern wechseln können.

Yule ist der am meisten gefeierte aller Sabbats – die Rückkehr des Lichts und der Wärme der Sonne ist ein universelles Anliegen und Bräuche, die die Rückkehr der Sonne markieren, haben andere Kulturen und Religionen durchdrungen. Zum Beispiel spiegelt sich wahrscheinlich die nordische Tradition einer zwölftägigen Yule-Feier in dem Lied wider Die zwölf Tage von Weihnachten. Und immergrüne Kränze (beliebte Dekoration während der Weihnachtsfeiertage) symbolisieren die Rad des Jahres in heidnischen Kulturen. Die in heidnischen Kränzen verwendeten Immergrünen symbolisieren die weibliche Fruchtbarkeit, während die oft in heidnischen Kränzen verwendeten Tannenzapfen die männliche Fruchtbarkeit symbolisieren. Evergreens symbolisierten für die Druiden die Gottheit und das Universum. Und Mistel, die Goldener Ast der Druiden, bleibt bei Yule-Feiern beliebt.

Andere heidnische Kulturen verwendeten Feuer, um die Rückkehr der Sonne zu symbolisieren. Viele dieser Kulturen pflegten das ganze Jahr über ewige Flammen oder Kerzen. Am Yule durften die Flammen ausbrennen und die Kerzen wurden gelöscht. Dann wurden die Feuer wieder entzündet und die Kerzen wieder angezündet, was freudig die Rückkehr der Sonne symbolisierte. Verliebte feierten ein Wiederaufflammen ihrer romantischen Liebe zusammen mit dem Wiederaufflammen der ewigen Flammen. (Die entsprechenden Emotionen im Lied Zünde mein Feuer an von Jim Morrison und The Doors sind offensichtlich.) Manchmal wurde das Löschen und Wiederentzünden der ewigen Flammen von einem saisonalen Wechsel der heidnischen Partner begleitet. Zurück zur Liste

Imbolg: Sonnenuntergang 1. Februar (Mitternacht 2. Februar Stonehenge-Zeit) ist der Sabbat Imbolg (ausgesprochen Em-bowl'-g). Imbolg (auch Imbolc und Oimelc genannt, Wörter, die beide als übersetzt werden) Schafsmilch), entstand als eine Feier zu Ehren des Versuchs der Göttin, den harten hungrigen Winter zu beenden und den warmen milden Frühling zu beschleunigen, indem sie den Gott (der die warme Sonne repräsentierte) zurücklockte. Die Griechen und Römer widmeten dieses Fest der Venus (Göttin der Liebe und Schönheit) und Diana (Göttin des Mondes). An diesem Tag feierten die Iren den St. Bridget's Day – junge Frauen (die Jungfrauen darstellen) in alten, abgetragenen Kleidern gingen von Tür zu Tür und bettelten um Almosen. Auf Imbolg feiern die Franzosen das Fest des Heiligen Blasius, des Heiligen des Winterschutzes und der Heilung. Imbolg wird in angelsächsischen Kulturen auch Lichtmess genannt, weil es Brauch ist, einen Kreis von Kerzen (Ritualfeuer) anzuzünden, um die Rückkehr der Sonne und die Rückkehr der Wärme des Frühlings zu beschleunigen. Oftmals ersetzen die Kerzen die festlichen Balefires im Freien, die während anderer Sabbats eine Liebesatmosphäre schaffen – das Ritual, das innerhalb des Kerzenkreises durchgeführt wird, ist offensichtlich.

Auf S. 104 seines Textes Wicca Unveiled: The Complete Rituals of Modern Witchcraft (ISBN 0 9536745 0 9) aus dem Jahr 2000 erklärt der britische Autor J. Philip Rhodes: der Große Ritus zu dieser Jahreszeit erlassen werden (siehe Initiation - 3. Grad) (kursiv hinzugefügt), weil es die Zeit für die Aussaat ist. Für dieses Ritual trägt die Hohepriesterin als Göttin des Frühlings eine Krone aus vielen Lichtern oder eine Blumentiara. Beides steht für ihre Jugendlichkeit. Einige Wiccaner pflanzen zu dieser Jahreszeit Weizensamen in einen Topf mit Erde. Andere ziehen es vor, den phallischen Zauberstab symbolisch in Briids Bett zu legen." Mr. Rhodes beschreibt die zitierte Initiation - 3. Grad Ritual auf S. 93-96 seines Textes. Auf S. 93 Herr Rhodes erklärt: „Nur ein Mitglied dritten Grades kann einem Mitglied zweiten Grades eine Einweihung dritten Grades erteilen. Eine Einweihung dritten Grades ist erforderlich, um einen Zirkel zu leiten der Kandidat als geeignet."

Der Kornwagen (auch genannt Die Braut) erscheint häufig während der Feierlichkeiten von Imbolg. Für Imbolg wird der Dolly aus getrocknetem Getreide der letzten Ernte hergestellt, das entweder in menschliche Form oder in symbolische Form gewebt wird. Der Dolly ist an jedem Sabbat anders gekleidet – zu Mittsommer und Lammas als schwanger gekleidet und zu Mabon und Samhain als Symbol für die Alte. In Imbolg ist der Dolly als Braut verkleidet und wird in eine kleine Maiskrippe (das Bett der Braut) gelegt, um auf ihre Sonne/Ihren Ehemann zu warten.

Alle diese Feiern haben ein gemeinsames Thema: das Ende des harten hungrigen Winters und die Rückkehr des Frühlings mit seiner landwirtschaftlichen Fruchtbarkeit. In den Vereinigten Staaten fällt Imbolg mit dem Murmeltiertag zusammen, einem Tag, an dem das Murmeltier Punxsutawney Phil aus seinem Winterschlaf erwacht und seinen Schatten sucht. Kein Schatten weist auf einen frühen Frühling hin, während ein starker Schatten auf sechs weitere Wochen harten Winters hinweist. IMO symbolisiert die Feier zum Murmeltiertag die Ankunft einer neuen Sonne / eines neuen Verehrers. Wenn bei der Ankunft der Sonne/des Freiers kein Schatten erscheint, dann kommt schnell ein fruchtbarer Frühling. Aber wenn die neue Sonne/der neue Freier einen starken Schatten entdeckt (der den früheren Gott symbolisiert), dann versteckt sich die neue Sonne/der neue Freier für weitere sechs Wochen und die Ankunft des fruchtbaren Frühlings wird verschoben. Zurück zur Liste

Ostara: Sonnenuntergang 21. März (Mitternacht 22. März Stonehenge-Zeit) ist der Sabbat Ostara (ausgesprochen Oh-star-ah), ein Sabbat, der die Fruchtbarkeit der Erde und die Rückkehr der Sonne feiert. Ostara markiert die Frühlings-Tagundnachtgleiche, die Zeit im Jahreszyklus der Erde, in der die Sonne wieder den Äquator überquert und auf die Nordhalbkugel der Erde zurückkehrt. Viele Ostara-Mythen handeln von den Kämpfen der Gottheiten, aus der Unterwelt ins Land der Lebenden zurückzukehren. Odin, Osiris, Mithras, Orpheus und Persephone gehören zu den Gottheiten, die mit dem Sabbat Ostara und diesen Todes-/Wiedergeburtsmythen verbunden sind.

Ostara, ein Sabbat von großer Bedeutung in den griechischen, römischen und nordischen Ländern, ist nach der alten deutschen jungfräulichen Göttin des Frühlings benannt. Die Germanen ehrten bei diesem Fest ihre Frühlingsgöttin Eostre – manche verbinden die germanische Göttin Eostre mit dem christlichen Feiertag Ostern. Und germanischer Brauch schreibt vor, dass in Ostara neue Kleidung (als Symbol für die Wiedergeburt) getragen wird – es gilt als äußerstes Pech, vor den Ostara-Feiern neue Kleidung zu tragen.

Die griechisch-römische Tradition feierte Ceres, ihre Getreidegöttin, von Ostara bis zur ersten Ernte – Getreide ist der Stab des Lebens. Das Lamm (und vor allem das Ei) symbolisieren Ostara, Fruchtbarkeit und Jugend. In griechisch-römischer Zeit boten junge Männer, die die Rollen von lustvollen jungen Göttern spielten, während Ostara jungen Frauen Lilien (ein weiteres griechisch-römisches Symbol des Lebens) an. Eine junge Frau, die eine Lilie (und die Intimität des jungen Mannes) akzeptierte, nahm eine Hochzeitsverlobung an.

Slawische Kulturen glauben, dass der Tod während Ostara keine Macht über die Lebenden hat. Slawische Ostara-Rituale beinhalten das symbolische Werfen des Todes in einen Fluss, um zu ertrinken. Nach diesem rituellen Ertrinken übergeben die Slawen während ihrer Prozession zum rituellen Fest von Ostara rot gefärbte Eier an die Feiernden.

Diese slawischen Ostara-Feiern haben eine bemerkenswerte Ähnlichkeit mit Mardi gras, einem jährlichen Maskenfest, das in Paris und in New Orleans, beides Flussstädte, stattfindet. Die während des Karnevals getragenen Masken sind symbolische Versuche, den Tod zu verwirren, indem sie die Identität der Lebenden verschleiern. Die während des Karnevals getragenen Masken ermöglichen es auch Königen (d. h. den Gottheiten), anonym und sicher unter dem einfachen Volk zu feiern.

In britischen Ostara-Ritualen wurden ein junger Mann bzw. eine junge Frau ausgewählt, um den Herrn des Grünwaldes (eine britische Version des Gehörnten Gottes) und die Grüne Göttin (eine fruchtbare junge Jungfrau/Mutter) zu symbolisieren.

St. Patrick's Day entspricht ungefähr Ostara, dem allgegenwärtigen Grün, das Fruchtbarkeit und Großzügigkeit symbolisiert. Nachdem Patrick wiederholt aus Irland vertrieben worden war, reiste Patricks Prozession an Ostern nach Tara, dem Sitz der hohen Regierung, um Patricks Glauben zu bekräftigen. Bier ist effektiv Kornwein (der Ceres heilig ist) und Kornwein fließt am St. Patrick's Day frei. Honig symbolisiert traditionell die heidnischen Frühlingssabbats – IMO Met (Honigwein) verdient auch seinen Platz auf der Ostara-Banketttafel.

IMO Ostara könnte die Inspiration für die Benennung von Scarlett O'Haras fruchtbarer Plantage Tara in Margaret Mitchells Roman gewesen sein Vom Winde verweht. In griechisch-römischer Zeit suchten Bauern für ihre frisch bestellten Felder einen besonderen Ostara-Segen.

Auf dem nord- und südamerikanischen Kontinent feierten amerikanische Ureinwohner mit astronomischem Wissen die Frühlings-Tagundnachtgleiche und die Rückkehr der Sonne. Heiden betrachten die Grabhügel der amerikanischen Ureinwohner und andere historische Stätten der amerikanischen Ureinwohner als heilige Orte.Heiden veranstalten oft Tagundnachtgleichen- und Sonnenwendefeiern an öffentlich zugänglichen Stätten der amerikanischen Ureinwohner (z. B. den trapezförmigen Cahokia Mounds im Südwesten von Illinois). Zurück zur Liste

Beltane: Der Sonnenuntergang am 30. April (Mitternacht, 1. Mai, Stonehenge-Zeit) bringt den Sabbat Beltane (ausgesprochen Beel-teen oder Bell-tayn), ein Fest der Fruchtbarkeit und des Lebens vor allem. Beltane markiert den Beginn des Sommers und ist eine Zeit, um das ewige Rad der Reinkarnation und die Rückkehr des Wicca-Gottes zu feiern. Beltane fällt gegenüber Samhain (Mitternacht, 31. Oktober, Stonehenge-Zeit, Winterbeginn) auf den Rad des Jahres. Beltane (die letzte Pflanzphase) und Samhain (die dritte und letzte Ernte) sind die beiden wichtigsten Sabbats.

Auf S. 128 ihres familienorientierten Textes The Sabbats: A New Approach to Living the Old Ways (ISBN 1-56718-663-7) erklärt die Autorin Edain McCoy:Der Große Ritus, ein oft missverstandenes heidnisches Ritual, wird an diesem Sabbat in fast jedem modernen heidnischen Kreis durchgeführt. Der Große Ritus symbolisiert die sexuelle Vereinigung oder heilige Ehe der Göttin und Gottes, aus dessen Vereinigung die gesamte Schöpfung stammt. Der Ritus wird von einem Mann und einer Frau vollzogen, die die männlichen und weiblichen Polaritäten der Gottheit repräsentieren. Sie vereinigen sich auf symbolische Weise sexuell, indem sie ein Messer (ein phallisches Symbol) in den Kelch (weibliches Urbild) legen Einige Traditionen erlauben es jedem, den Kreis zu verlassen, außer den beiden Teilnehmern, den einzigen, die wissen, wie der Ritus vollzogen wird." (kursiv hinzugefügt)

Viele Heiden glauben, dass der Name Beltane vom englischen Wort abgeleitet ist Ballenfeuer Bedeutung Segen oder extra. Europäische Monarchen markierten den Beginn des Beltane-Sabbats, indem sie auf hohen Hügeln Balefires entzündeten – Sex mit Damen aus den Familien des niederen Adels gehörte zum Balefire-Ritual. Kleinere Adlige konnten dann auf niedrigeren Hügeln ihre eigenen Balefires entzünden (und selbst Sex mit Damen aus den Familien noch geringerer Adliger oder mit Bürgerlichen haben) und ihre eigenen Beltane-Feierlichkeiten beginnen. Das rituelle Geschlecht, das in den Balefire-Feiern enthalten ist, entspricht dem der Aristokratie (z. B. des Königs, der Adligen oder der örtlichen Landbesitzer) erste Nacht Privilegien – das Recht der Aristokratie, zu kontrollieren, wer wen heiraten darf, und das Recht der Aristokratie, jede junge Dame in ihrer Hochzeitsnacht zuerst ins Bett zu gehen. Das Balefire-Ritual füllte die Energie der Aristokratie auf und segnete symbolisch die junge Dame, die vom Aristokraten gebettet wurde. Das Balefire-Ritual bewahrte auch die Kontinuität der Aristokratie – die Hackordnung ist eine altehrwürdige Tradition.

Während Beltane feierten heidnische Bürger, dass sie Winters Not überstanden und ihr Gemeinschaftsgefühl unter ihrem Monarchen und Adel erneuert hatten. Die Balefires symbolisierten die Wärme und Kraft der lebensspendenden Sonne und die Verpflichtung, die heidnische Familie zu erhalten. Das Balefire-Ritual fokussierte auch die Macht der Aristokratie in den Köpfen ihrer Untertanen: Wir kontrollieren das Ackerland und der Winter wird zurückkehren – willst du essen? Monarchen und Adlige stellten während der Beltane-Feierlichkeiten viel Essen und Trinken bereit – ein Genuss und eine Erleichterung nach Winters karger, trister Kost.

Die Feiernden nahmen üblicherweise ein glimmendes Stück des Balefire von Beltane mit nach Hause, um das erste Kochfeuer des Sommers zu entzünden und den Sommersegen in ihr eigenes Zuhause zu bringen – die Feier wird nach der Fruchtbarkeitsfeier der Gemeinde in Beltane fortgesetzt. Derselbe Brauch verbietet es Außenstehenden, Beltane Ballenfeuerglut zu geben. Dieses Tabu spiegelt die europäische Überzeugung wider, dass Feen ihr eigenes Feuer nicht entzünden können, sondern das Feuer von Menschen erhalten müssen. Die Tradition besagt, dass sich Feen als Menschen verkleiden, die Feierlichkeiten in der Gemeinde Beltane besuchen und um Glut bitten, um ihr eigenes Feuer zu entzünden (Leben zu propagieren). Die gleiche Tradition besagt, dass Feen, die lebende Glut erhalten, ein gewisses Maß an Macht über den Spender erlangen. Diese europäische Tradition spiegelt einen normalen menschlichen Wunsch wider, Außenstehende von Ritualen (der Fruchtbarkeit von Beltane) auszuschließen.

Das Tanzen um den Maibaum ist eine weitere Beltane-Tradition. Wie in Ms. Edain McCoys Text Witta: An Irish Pagan Tradition (ISBN 0875427324) und (mit Scottish Tradition Variation) im 1975 Pagan Filmklassiker The Wicker Man mit Edward Woodward, Christopher Lee und Britt Ekland dargestellt, wurde der Maibaum von . gebaut Entfernen aller bis auf die obersten Zweige einer Gemeinschaftskiefer. Unter den verbliebenen Kiefernzweigen wurden am Baum weiße und rote Bänder befestigt, die die heidnische Göttin bzw. den Gott darstellten. Frauen mit den weißen Bändern und Männer mit den roten Bändern tanzten um den Maibaum herum und verwebten die weißen und roten Bänder um den Maibaum. Der Maibaum stellte einen Phallus dar, die unbeschnittenen obersten Kiefernzweige stellten Schamhaare dar und die verwobenen Bänder stellten den weiblichen Geburtskanal dar, der den Phallus umgibt. Zurück zur Liste

Hochsommer: Sonnenuntergang 21. Juni (Mitternacht 22. Juni Stonehenge-Zeit), die Sommersonnenwende der nördlichen Hemisphäre, ist der Sabbat-Mittsommer. Dieser Sabbat wurde im alten Rom Vestalia, in der angelsächsischen Tradition Alban Heflin und in Griechenland All Couple's Day genannt. Die Sommersonnenwende markiert den längsten Tag (Licht) des Jahres, die Höhe der Kraft der Sonne (des Wicca-Gottes). Juni ist die traditionelle Zeit zum Heiraten in Europa und in den Vereinigten Staaten.

In Schottland hieß der Mittsommer-Sabbat Feill-Sheathain. Schottische Sabbats ehrten Cerridwen, die alte Göttin (die an Hamlets Hexen erinnert) und zeigten den Kessel, ein keltisches Symbol für Leben, Tod und Wiedergeburt. Der Kessel symbolisierte, dass die Sonne nicht wirklich tot ist, sondern zu Yule (nominell fünf Monate später) von der Göttin wiedergeboren wurde. Die Kelten entzündeten Balefires (und führten ihre rituellen Feiern durch) vom Sonnenuntergang in der Nacht vor Mittsommer bis zum Sonnenuntergang am nächsten Tag. Biiken, das altnordische Wort für Ballenfeuer, wird anscheinend immer noch verwendet, um Mittsommerfeuer zu beschreiben.

Der Mittsommer-Sabbat feiert die Fruchtbarkeit. Die Wicca-Göttin ist schwer schwanger, bald werden neue Nutztiere geboren und die Erde ist grün mit Getreide und Vegetation. Fruchtbarkeitsriten sorgen jedoch weiterhin sowohl für eine reiche Ernte als auch für den anhaltenden Wohlstand heidnischer Familien. Der Mittsommer-Sabbat feiert auch die Sonne, die die fruchtbare Erde erwärmt, und feiert die Stärke des gehörnten Gottes und Vaters. Mittsommerfeuer symbolisieren die Stärke der Sonne und des heidnischen Vaters, und Fruchtbarkeitsfeiern (a-hem) begleiten oft das Entzünden des Sturmfeuers.

Einige heidnische Traditionen wechseln ihre Gottpersönlichkeit ab. Der Holly King regiert als Gehörnter Gott von der Sommersonnenwende (Mittsommer, 22. Juni) bis zur Wintersonnenwende (Juli, 22. Dezember). Der Eichenkönig regiert als Gehörnter Gott von der Wintersonnenwende (Juli, 22. Dezember) bis zur Sommersonnenwende (Mittsommer, 22. Juni). Diese Traditionen könnten eine Mittsommer-Ritualschlacht veranstalten, die symbolisiert, dass der Stechpalmenkönig den Eichenkönig besiegt – in der Yule-Ritualschlacht wird der Eichenkönig den Stechpalmenkönig besiegen. Dies Wechsel der Könige Ritual markiert den Jahreszyklus der Sonne und kann den jahreszeitlichen Wechsel der heidnischen Partner symbolisieren.

Im griechischen Mythos wurde die Göttin Persephone (Proserpine) von Pluto (dem Gott der Unterwelt) entführt. Persephones Mutter Ceres (die Göttin der Fruchtbarkeit und des Überflusses) trauerte und die Erde wurde unfruchtbar. Die Erde überlebte nur durch das Eingreifen der anderen Götter. Die anderen Götter erzwangen einen Kompromiss, bei dem Persephone abwechselnd sechs Monate oberirdisch (Sommer) mit ihrer Mutter Ceres und sechs Monate unterirdisch im Hades (Winter) als Plutos Königin und Gemahlin verbrachte. Die Erde (und Persephone) war während der sechs Sommermonate, die Persephone mit Ceres verbrachte, fruchtbar und warm. Die Erde (und Persephone) war während der sechs Wintermonate unfruchtbar und kalt. Ceres betrauerte Persephones Zeit als Plutos Gemahlin.

Die Gesellschaft des 21. Jahrhunderts mit ihren hohen Scheidungsraten bietet eine weitere Analogie. Kinder geschiedener Eltern leben oft während eines Teils des Jahres bei jedem ihrer leiblichen Eltern. Mittsommer (Ende des Schuljahres) und Yule (Ferienferien) sind Zeiten, in denen die Kinder zwischen den Eltern wechseln können. Und der Wechsel der Könige kann Trennung und Scheidung symbolisieren – ein neuer und liebevoller Partner, der einen gleichgültigen, missbräuchlichen oder (moralisch) bankrotten Partner besiegt.

Viele Traditionen betrachten Mittsommer als eine Zeit der Familiennähe. Die Skandinavier feiern Thing-Tide kurz nach Mittsommer. Thing-Tide ist eine Zusammenkunft von Familien, um Geschäfte zu machen, bevor sie gefeiert und geschlemmt werden. St. John's Day wird in Irland kurz vor dem Mittsommer-Sabbat gefeiert. Einige Iren glauben, dass Feen am St. John's Day wertvolles Vieh und ahnungslose menschliche Nachtschwärmer (insbesondere junge Mädchen) wegschleppen. Die deutsche Folklore enthält zahlreiche Geschichten von törichten und naiven Personen, die während des Mittsommers in die Nachtwälder wanderten und nie wiederkehrten. Betrachten Sie die Geschichte von Hänsel und Gretel wo eine Hexe versucht, Hänsel zu rösten und Gretel als Dienerin festzuhalten.

Die Assoziation von Mittsommer mit familiärer Nähe (und mit Geschichten über das Verschwinden von Familienmitgliedern während des Mittsommers) könnte mit dem Mythos von Persephones Entführung durch Pluto zusammenhängen. Die Holly King / Oak King Tradition könnte mit dem Mythos zusammenhängen, dass Persephone zwei Herrschern dient – ​​Pluto, der Gott des Hades und Persephones Mutter Ceres, die Göttin der Fruchtbarkeit und des Überflusses.

Während des Mittsommers sammelten die Heiden traditionell magische und medizinische Pflanzen, um sie zu trocknen und für den Winter zu lagern. (Diese Praxis erklärt, warum der Mittsommer-Sabbat in Wales als Versammlungstag bezeichnet wird.) Die keltischen Druiden sammelten ihre heiligen Mistel (die Goldener Ast) am Mittsommer-Sabbat. Die nordamerikanischen Indianer von Miami sammelten Rosskastanien, um sie zu schützenden Amuletten und Schmuck zu verarbeiten. Lavendel, der während des Mittsommers gesammelt wurde, wurde als aphrodisierendes Räucherwerk verwendet. Tannenzapfen, die während des Mittsommers gesammelt wurden, wurden zu Amuletten des Schutzes, der Fruchtbarkeit und der Männlichkeit verarbeitet. Zurück zur Liste

Lammas: Sonnenuntergang am 31. Juli (Mitternacht, 1. August, Stonehenge-Zeit) ist der Sabbat Lammas [ein angelsächsisches Wort für Laibmasse (Brot)] und der am häufigsten verwendete Name für diesen Sabbat. Auf Altirisch bedeutet eine Variante Lunasa August. Lammas ist auch als Lughnasadh (Loo-nahs-ah), Erste Ernte und Sabbat der Erstlingsfrüchte bekannt. Lammas ehrt den Sonnengott Lugh (Loo) und seine Königin Dana, aber Lammas ist hauptsächlich ein Getreidefest. [Vielleicht bin ich überempfindlich, weil ich in St. Louis Missouri USA lebe (benannt nach dem Schutzpatron des französischen Königs Louis XV), aber immer wenn ich eine Variante des Wortes Lugh sehe (z. B. Lew, Lewis, Lou, Louis, Louie , Luis, Luke, Lucas) Ich denke an den gehörnten Wicca-Sonnengott. Ironischerweise(?) lautet die lateinische Übersetzung für Luzifer Lichtbringer.] Im alten Phönizien ehrte dieses Fest den Getreidegott Dagon, und ihm wurde ein bedeutender Teil der Ernte geopfert. In ähnlicher Weise feiern die amerikanischen Ureinwohner Anfang August ein Getreidefest und nennen es das Maisfest. Mais, Weizen, Gerste und andere Körner der nördlichen Hemisphäre sind Anfang August erntereif. Lammas ist der erste der drei Ernte-Sabbats und ein Fest der Fruchtbarkeit der Erde. Mais, Weizen, Kartoffeln und andere Pflanzen, die in der Umgebung von Lammas geerntet werden, gelten als Fruchtbarkeitspflanzen und können in Lammas-Ritualen verwendet werden.

Lammas-Rituale feiern die Fruchtbarkeit und die noch nicht geernteten Sommerfrüchte. In den Siebenbürgischen Alpen Rumäniens (hoch in den Karpaten, der legendären Heimat von Dracula) wird am ersten Sonntag im August ein Fruchtbarkeitsritual mit Tieropfern praktiziert. Auf den hohen Hängen des Mt. Chefleau wird zum Dank für die reiche Ernte rituell eine lebende Sau geschlachtet, das Blut der Sau fließt in die Erde, die Bauern berühren den nassen Boden mit den Händen, und zum Schutz und zur Selbstsegnung benutzen die Bauern die nasses Blut, um das Kreuzzeichen auf ihrer Stirn zu markieren. Einige Gruppen ahmen diesen transsylvanischen Brauch genau nach und ehren das Schwein als effizienten Konverter von Getreide in mageres Fleisch zu Zeiten des Überflusses. Andere Lammas-Zelebranten könnten während ihrer Rituale Rotwein verwenden, um Blut zu symbolisieren, oder während ihres Lammas-Rituals menschliches Blut (z. B. aus einem absichtlichen Schnitt oder weibliches menschliches Menstruationsblut) verwenden. Und es ist denkbar, dass einige Gruppen weibliches menschliches jungfräuliches Blut innerhalb ihres Lammas-Rituals verwenden (d. h. eine weibliche Jungfrau hat ihren ersten Sex als Teil des Lammas-Rituals der Gruppe).

Historisch gesehen ist Lammas die traditionelle Zeit für Königsmorde – Königstötungsriten. In manchen Kulturen durfte kein König eines natürlichen Todes sterben. Diese Kulturen glaubten, dass der Königsmord die Wiedergeburt des Königs zu Yule erleichterte. Diese Kulturen glaubten auch, dass das Vergießen des Blutes des Königs in die Erde eine mächtige landwirtschaftliche Fruchtbarkeitsmagie war. Verständlicherweise fühlten sich Könige während der Lammas-Feiern unter ihren Beratern nicht wohl, und während der Lammas wurden keine Masken verwendet.

(Wenn Königsmord ein völlig fremdes Konzept zu sein scheint, bedenken Sie, wie lange die Herausforderer während der Wahljahre damit verbringen, die Charaktere der Amtsinhaber zu ermorden, und wie lange die Amtsinhaber damit verbringen, die Charaktere der Herausforderer zu ermorden. Im 21. Jahrhundert frage ich mich, wie viele heiße Sommerliche häusliche Streitigkeiten führen zur Scheidung, zum Sturz des Ehemannpatriarchen und zur Gründung des alleinerziehenden Frauenhaushalts?) Zurück zur Liste

Mabon: Sonnenuntergang 21. September (Mitternacht 22. September Stonehenge-Zeit) ist der Sabbat Mabon (May-Bone oder Mah-Boon), benannt nach dem walisischen Gott, der in der walisischen Mythologie das Prinzip der männlichen Befruchtung symbolisierte. Manche halten Mabon für das männliche Pendant zu Persephone.

In Europa markierte Mabon das Ende der zweiten Ernte, als die Herbstfrüchte (Trauben, Nüsse und Äpfel) gesammelt wurden. Die Tagundnachtgleiche markierte das berüchtigte Fest des Dionysos (des Gottes des Weines) im antiken Rom. Die Schotten und Waliser gossen während ihrer Feierlichkeiten Mabon-Weine auf den Boden, um symbolisch die alternde Göttin zu ehren, die in ihren alten Aspekt eingetreten ist, und als symbolisches Blutopfer, damit der Gott bis Samhain leben kann.

Mabon markiert den Beginn des Herbstes, die Zeit, in der die Erde ihre Ernte aufgegeben hat und die Natur verdorrt, um im Frühling wieder erneuert zu werden. Ähnlich dem europäischen Ernteheim Festival, Heiden beziehen sich darauf Herbst-Tagundnachtgleiche wie Das Erntedankfest der Hexen. Zu den typischen Aktivitäten in Mabon gehören Apfelweinpressen, Getreidedreschen, Tanzen, Schlemmen von der üppigen Ernte und die Krönung eines Erntekönigs und einer Erntekönigin. Der Erntekönig und die Erntekönigin symbolisieren rituell den heidnischen Gott und die heidnische Göttin und repräsentieren das Überleben der Erde während der kommenden Winterhärte für eine erneute Fruchtbarkeit im Frühling. Die Farbe Blau symbolisiert den Mabon Harvest King, während die Farbe Grün die Mabon Harvest Queen symbolisiert. Das Füllhorn (Füllhorn) symbolisiert Mabon. Das Füllhorn ist sowohl ein phallisches Symbol als auch ein Symbol für die Fruchtbarkeit der Erde.

In China ist Mabon als Chung Ch'iu bekannt und markiert das Ende der Reisernte.

Das Judentum feiert Succoth in der Nähe dieser Zeit, ein Erntefest, das oft durch den Bau einer temporären Außenwohnung mit Herbstgemüse begangen wird, in der alle Succoth-Mahlzeiten serviert werden.

Zeitgenössische Mabon-Aktivitäten in den Vereinigten Staaten umfassen Weinverkostungspartys und Heufahrten im Sommer, gefolgt von Grillabenden im Freien am Lagerfeuer.

Mabon ist der Herbst-Tagundnachtgleiche, die Zeit, in der Tag und Nacht im Gleichgewicht sind und alle anderen Dinge für einen kurzen Moment ebenfalls im Gleichgewicht sind. Es wird angenommen, dass der Gott und die Göttin die gleiche Macht über Mabon haben, ebenso wie die Mächte des Guten und des Bösen. Mabon markiert einen saisonalen Übergang, die Gottheiten altern und der Wicca-Gott wird mit dem alten Jahr sterben. Mabon ist eine Zeit, um sich auf den bevorstehenden Winter und seine Nöte vorzubereiten. Zurück zur Liste

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DIE JAHRESZEITEN DER HEXE

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DIE BESCHLEUNIGUNG
Der Zyklus 2020 des Jahresrads wird mit Imbolc eröffnet, das in manchen Traditionen auch Lichtmess genannt wird. Dieser Große Sabbat repräsentiert ein Licht in der Dunkelheit des Winters. Die Lektionen, die wir in dieser dunklen Zeit über Beharrlichkeit und Hoffnung lernen können, können uns das ganze Jahr hindurch von Nutzen sein. Und während wir noch im gefrorenen Griff des Winters sind, träumen wir davon, was uns im Frühling sprießen könnte. Entdecken Sie die tiefe Winterhoffnung dieses Festivals und dieser Jahreszeit, die von Zeremonien und magischen Arbeiten geprägt ist, die dem Licht und Feuer, der Zeitmessung, der Reinigung und der Stärke gewidmet sind. Erfahren Sie, wie Sie Ihren Winterschlaf optimal nutzen und den Weg für das Wachstum des Frühlings ebnen!

Imbolc ist die Mitte zwischen Winter und Frühling. An diesem Sabbat werden sich viele Hexen ihrem Weg neu widmen oder sich einer neuen Fähigkeit widmen und ihre Leidenschaft für das Leben neu entfachen, nachdem sie durch die Stille des Winters gegangen sind. Reinigung, Ehrung der Toten und Pflege der natürlichen Ressourcen sind alles heilige Handlungen.

März – Ostara/Frühlings-Tagundnachtgleiche

INS LICHT
Entdecken Sie die tiefe Geschichte dieses großartigen vierteltägigen Auferstehungsfestivals, das das wiederkehrende Leben der Erwachenden Erde und der zunehmenden Sonne ehrt, das in Religionen und Kulturen auf der ganzen Welt bezeugt wird. Für Pagans markiert dies die Rückkehr von The Maiden – einer verspielten und neugierigen Seite von The Goddess. Die Frühlings-Tagundnachtgleiche wurde verwendet, um die großen Epochen der Zeit zu markieren und markiert den halben Zeitpunkt zur Sommersonnenwende, dem Höhepunkt der Sonnenkräfte.

Und das wachsende Licht passt zu unserer zunehmenden Begeisterung! Erfahren Sie, wie Sie sanft aus dem Winterschlaf erwachen und bereiten Sie sich auf das Experimentieren und die Transformation vor, die diese Saison von uns erfordert. Entdecken Sie, wie Sie diese Arbeit für sich und Ihre Gemeinschaft am besten harmonisieren!

Viele Heiden richten Übergangsriten auf diese Feiertage aus und ehren diejenigen, die ein bestimmtes Alter oder eine bestimmte Verantwortungsebene erreicht haben, die Pubertät erreicht haben, die Wechseljahre erreicht haben oder andere Formen der Reifung erreicht haben.

April – Beltane/Maifeiertag

HEXENACHT
Der Zyklus des Jahresrades 2020 wird mit Beltane, in manchen Traditionen auch als Maifeiertag oder Walpurgisnacht bekannt, fortgesetzt.

Dieser vierteljährliche Tag ist ein beliebtes Feuerfest, das das tiefe Herz des Frühlings und an manchen Orten des Sommers einläutet. Das Datum von Beltane fällt jedes Jahr auf den 30. April / 1. Mai und markiert die Hälfte der Frühlingssaison auf der nördlichen Hemisphäre. Lustig, schelmisch und verspielt, der Geist von Beltane ist unbeschwert, aber ernst mit Spaß.

Für viele Heiden ist Beltane von massiven Lagerfeuern, Maibäumen und "Greenwood-Ehen" gekennzeichnet, die nur ein Jahr und einen Tag (oder eine lange schöne Nacht!) dauerten.

Beltane begrüßt die Rückkehr von The Godform, bekannt als The Green Man, und ist ein Feiertag, der sich darauf konzentriert, die Fruchtbarkeit und Kraft im Austausch von Energie und Leidenschaft zwischen Menschen zu feiern.

Juni – Litha/Sommersonnenwende

HOCHSOMMER
Tauchen Sie ein in die uralten globalen Rituale dieses Sonnenfestes, das den Höhepunkt des Sonnenbogens über den Himmel anerkennt, und entdecken Sie, wie Sie diese Kraft in Ihrem eigenen Leben und Ihrer Welt hervorrufen können.

Dieser Vierteltag, der derzeit jedes Jahr zwischen dem 18. und 22. Juni fällt, markiert das offizielle Ende des Frühlings und den Beginn des Sommers auf der nördlichen Hemisphäre.

Litha öffnet die Tore zur feurigen Jahreszeit des Sommers. Für Heiden markiert es den Tod von The Oak King und den Aufstieg von The Holly King. Wir erleben eine tiefe Veränderung der Energieformen, mit denen wir arbeiten. Wir entfernen uns von den experimentellen Formen des Frühlings und orientieren uns mehr an der Entschlossenheit und dem Antrieb des Sommers.

Juli – Lughnasadh/Lammas

DIE ERSTE ERNTE
Das Rad des Jahres dreht sich weiter mit dem großen Cross-Quarter Sabbat Lughnasadh, auch bekannt als Lammas.

Dieser Feiertag markiert den 1/2-Wege-Punkt zwischen Sommersonnenwende und Fall-Tagundnachtgleiche. Benannt nach dem irischen Gott Lugh, einem frechen Sturm- und Sonnengott mit Fähigkeiten wie Handwerk, Kämpfen, Musikkunst und Zauberei. Er gewinnt sogar die Gabe der Landwirtschaft für die Tuatha Dé Danann im Kampf!

Daher ist es interessant, dass dieser Feiertag auch als Lammas bekannt ist, was Brot bedeutet. Die Lammas Season kommt zur heißesten Zeit des Jahres zu uns. Es markiert den Beginn der Erntezeit für viele Völker der nördlichen Hemisphäre.

Für moderne Hexen und Heiden ist dies eine Zeit, in unsere Macht zu treten und damit zu beginnen, das Gold in unserem Leben zu ernten und zu teilen (Hinweis: Es beginnt damit, zu wissen, wie man es identifiziert!)

September – Mabon/Herbst-Tagundnachtgleiche

WITCH’S DANKESCHÖN
Der Höhepunkt des Sonnenbogens über The Wheel ist geschafft und mit dieser Fertigstellung sehen wir, wie die Fülle von The Harvest bei Mabon zum Tragen kommt.

Wir haben die Herbst-Tagundnachtgleiche erreicht, das vierteltägige Festival, das die Hälfte zwischen Sommer- und Wintersonnenwende markiert. Auch bekannt als Second Harvest and Witch’s Thanksgiving, bei Mabon erkunden wir weiterhin die Erntezeit durch die Fülle von Symbolen und Festen, die zu dieser Jahreszeit zu finden sind.

Die Arbeit der Mabon-Saison konzentriert sich darauf, vom Antrieb und Ehrgeiz des Sommers zur Erfüllung und Auflösung des Herbstes zu wechseln. Viele Heiden sehen eine Form der Göttin, die als die Mutter bekannt ist, die die gewaltigen Ernten hervorbringt, die überall auf der Nordhalbkugel eingefahren werden. Erfahren Sie, wie Sie sich und Ihre Gemeinschaft auf die Unterwelt-Reise des Winters vorbereiten können.

Oktober – Samhain/Halloween

HEXE ’S NEUES JAHR
Die Dunkelheit ist hier. Die Verschiebung der Sonnenbahn ist unbestreitbar, da die Tage kürzer werden und das Wetter dunkler und kälter wird.

Der viertelübergreifende Feiertag Samhain (ausgesprochen “sow-wain”) ist möglicherweise der bekannteste der Sabbats. Die Amerikaner feiern es als Hallowe’en.

Wir werden einen Blick auf den Aberglauben und die Traditionen rund um Samhain werfen und betrachten, wie die Menschen Ausgelassenheit, Gestaltwandel und Streiche eingesetzt haben, um mit dem bevorstehenden Chaos und Zusammenbruch des Winters umzugehen – oder helfen, ihn herbeizuführen.

Samhain ist der wahre Wendepunkt in The Underworld Journey of Winter. Lerne, Archetypen und Symbole, die manchmal dunkel und gruselig sein können, als gesunde und ausgewogene Formen der Arbeit mit The Shadow in dein Leben zu integrieren und dir zu helfen, den letzten Übergang weg von der Arbeit und den Feierlichkeiten des Herbstes in die Stille und Wiedergeburt von . zu vollziehen die kommende Wintersaison.

Dezember – Jul/Wintersonnenwende

DIE LANGE NACHT
Die vierteltägige Festivalsaison, die Heiden, Heiden und Hexen als Yule bekannt ist, wird von fast jedem Glaubenssystem, jeder Philosophie und jeder spirituellen Praxis in der nördlichen Hemisphäre anerkannt.

Hunderte von Gottheiten feiern zu dieser Jahreszeit heilige Tage, und ein Großteil der Symbolik, mit der wir arbeiten, dreht sich um den Tod und die Auferstehung der Sonne.

Für viele Heiden markiert dieser Tag den Tod von The Holly King und die Geburt von The Oak King sowie den Aufstieg einer Form der Göttin, die als The Crone bekannt ist.

Yule ist das tiefe Herz der winterlichen Underworld Journey. Erfahren Sie, wie Sie sich mit den Archetypen und Geistern des Winters verbinden und das Beste aus unserem kollektiven Winterschlaf machen, indem Sie die Stille des Winters als Gelegenheit nutzen, um innezuhalten, uns neu zu setzen und neu zu beginnen.


Die Weiße Göttin - Heidnisches Portal

Das White Goddess Pagan Portal ist eine Online-Ressource für Heiden, Wiccaner und Hexen und bietet detaillierte Informationen zu einer Vielzahl von Bereichen, darunter Mondphasen, Die Sabbate, Buch der Schatten und ein Forum für die ernsthafte Diskussion heidnischer Themen.

Eine Einführung in das Heidentum

Der Einführungsabschnitt führt Wörter und Konzepte ein, die eine zentrale Rolle in den meisten heidnischen Praktiken und Überzeugungen spielen. Bereitstellung von Definitionen zu Wicca und Witchcraft und den in Magick verwendeten Werkzeugen. Es erklärt, was Magick ist und wie man einen Kreis wirft. Es bietet auch Informationen über die Idee einer Göttin auf einem spirituellen Weg.

Die Pendle-Hexen 1612 - 2012

Die Pendle Witch-Prozesse von 1612 sind vielleicht die berühmtesten aller Hexenprozesse in der englischen Geschichte und wurden vom Gerichtsschreiber Thomas Potts in seinem Buch The Wonderfull Discoverie of Witches in the Countie of Lancaster aufgezeichnet.


Südhalbkugel - Rad des Jahres

Während wir durch die Jahreszeiten reisen, werden wir Zeugen subtiler Veränderungen der Natur um uns herum, die die natürlichen Zyklen der Erde anzeigen.

In der Hexerei sind diese Veränderungen wichtige feierliche Ereignisse, die von Sonnenwenden, Tagundnachtgleichen und Kreuzvierteln geprägt sind.

Wenn Sie den Link zum Herunterladen dieses handgezeichneten Jahresrads für Ihre persönliche Referenz wünschen, folgen Sie bitte diesem Link zu Lyllith's Emporium.

Lammas/Lughnasadh

Beschwörende Worte: Ernten, über den Sommer nachdenken, tun, belohnen, Erfolg, Energie, Transformation.

Lughnasadh, auch bekannt als Lammas, ist ein Fest der Erstlingsfrüchte und Körner. In der Antike war es eine Zeit, die harte Arbeit der Pflege des Landes zu beenden, um die Süße und Nahrung der Ernte zu feiern.

Lughnasadh ist nach Lugh benannt, dem keltischen Gott des Lichts, der Heilung, der Inspiration und der Sonne. Seine Gemahlin Rosmerta ist eine Göttin der Natur und der Erde oder Erdmutter. Zu diesem Zeitpunkt können Sie ihre Romantik wirklich spüren, wenn die Sonne (Lugh) ihr helles Licht auf die Erde (Rosmerta) wirft und eine scheinbar endlose Fülle von Süße und Nahrung hervorbringt, die wir genießen können.

Der andere Name für diesen Feiertag, Lammas, leitet sich von „Loaf Mass“ ab, einer heiligen Feier der Körner der Erde und natürlich des Brotes: dieser nahrhaften Nahrung, die wir so gerne daraus machen.

Herbst-Tagundnachtgleiche, auch bekannt als Mabon, bewegen wir uns vom Licht in die Dunkelheit, von der Wärme in die Kälte. Wir ernten die Ernte des Sommers und bereiten uns auf den kommenden Winter vor.

Die Ernte ist eine Zeit des Dankes und auch eine Zeit des Ausgleichs. Während wir die Gaben der Erde feiern, akzeptieren wir auch, dass der Boden stirbt. Wir haben zu essen, aber die Ernte ist braun und ruht. Wärme liegt hinter uns, Kälte liegt vor uns.

Mythologie: Demeter und ihre Tochter - Demeter war im antiken Griechenland eine Göttin des Getreides und der Ernte. Ihre Tochter Persephone erregte die Aufmerksamkeit von Hades, dem Gott der Unterwelt. Als Hades Persephone entführt und in die Unterwelt zurückbringt, lässt Demeters Trauer die Ernten auf der Erde sterben und ruhen. Als sie ihre Tochter endlich wiedererlangte, hatte Persephone sechs Granatapfelkerne gegessen und war dazu verdammt, sechs Monate im Jahr in der Unterwelt zu verbringen. Diese sechs Monate sind die Zeit, in der die Erde stirbt, beginnend mit der Herbst-Tagundnachtgleiche.

Samhain (ausgesprochen So-ween) markiert den Beginn des Hexen-Neujahrs und wird allgemein als Halloween bezeichnet. Samhain ist die Feier von Tod und Wiedergeburt.
Es ist eine Zeit der Besinnung und der Verbindung mit unseren Vorfahren und all denen, die gegangen sind. Wenn wir unsere Lieben ehren und ihren Rat und ihre Einsichten suchen, können wir auch ihre Lehren und Erinnerungen feiern.
Wenn der Schleier zwischen den Welten am dünnsten ist, können unsere psychischen / intuitiven Sinne extrem geschärft und aktiviert werden. Seien Sie zu diesem Zeitpunkt vorsichtig mit bewusstseinsverändernden Substanzen.

Samhain verkörpert die Energie der Crone, des Weisheitsbewahrers der spirituellen Welt. Die Crone-Energie ist weise, respektiert und eine großmütterliche Göttinnenfigur. Wir rufen die Crone-Energie für höhere Führung und Wissen an.

Wintersonnenwende oder Yule ist der kürzeste Tag und auch die längste Nacht des Jahres. Wir ehren die Wiedergeburt der Sonne, die der Dunkelheit des Winters etwas Wärme und Licht zurückbringt und den Wiederherstellungs- und Erholungsprozess einleitet.

Auf der nördlichen Hemisphäre richtet sich Yule nach den Weihnachtsfeiern. Diese beiden Feierlichkeiten sind in der Neuzeit verschmolzen, aber da wir uns in der südlichen Hälfte der Welt befinden, befinden wir uns in einer 6-Monats-Polarität.

Viele Kulturen auf der ganzen Welt feierten die Sonnenwende für den natürlichen Kreislauf, der es ist, aber leider hat unsere moderne Gesellschaft einen Großteil unserer Naturverbundenheit auslaufen lassen.

-In Südamerika pilgerten sie zu heiligen Stätten. -Die alten Römer ehrten den Gott Saturn über einen Zeitraum von 3-5 Tagen in einer Feier namens Saturnalia. Sie tranken viel und feierten, feierten den Überfluss.
- Die Mayas hielten ausgeklügelte Rituale ab, von denen man glaubte, dass sie den Ausgang der nächsten Monate in Bezug auf das Glück vorhersehen sollten. -Die alten Europäer banden Stechpalme an ihre Haustüren, um ihr Vermögen zu verdienen. - Heiden riefen die Götter und Göttinnen Brigid, Odin, Opollo, Freja oder Athena für Wohlstand an.

Imbolc, auch bekannt als Brigids Day, feiert das erste Licht im Dunkeln des Winters.

Imbolc ist das Fest von Mutter und Kind, Licht und Wasser und ein Symbol für die aufsteigende Lebensenergie von Mutter Natur und der Erde.

Es ist eine Zeit der Ehrung der Geburt von Tierbabys, des Kreislaufs von Wiedergeburt und Wachstum, gesteigertem Optimismus und Vitalität sowie der Wiederverbindung mit unserem Mutterleib, Müttern oder unseren Lieben.
Die Energie ist frisch, rein und unschuldig, ähnlich wie die archetypische Jungfrau, wenn wir beginnen, die Schwere des Winters zu beseitigen.

Imbolc (Imbolg bedeutet „in Milch“) ist ein altes heidnisches Fest, das den Frühlingsbeginn und die Göttin Brigid feiert. Brigid, (Brigit) stammt aus der irischen Mythologie. Im 11. Jahrhundert integrierte die christliche Kirche einige dieser Traditionen in die Kirche, ersetzte jedoch die Göttin der Jungfrau Maria - auch bekannt als Lichtmess (manchmal buchstabiert Lichtmess).

Ostara markiert den offiziellen ersten Frühlingstag oder die Frühlings- (oder Frühlings-) Tagundnachtgleiche. Es ist ein Symbol für das Erwachen der Jungfrauengöttin, die Energie der Erneuerung, des Wachstums und der Regeneration. Es ist eine Gelegenheit, bei der wir die Neugeburt von Wildtieren und Pflanzen beobachten können, und es liegt ein reiches Potenzial in der Luft.

Die Göttin Ostara oder Eostre (woher der Name Östrogen, das weibliche Hormon kommt UND das Osterfest) ist für ihre Assoziationen mit Eiern, Kaninchen und Blumen bekannt, die Fruchtbarkeit und Wachstum darstellen.

Die alten Heiden feierten Ostara nicht, aber die Frühlings-Tagundnachtgleiche wurde als Teil von Kulturen von Japan über den Iran bis in ganz Europa dokumentiert.

Diese Erweckungsenergie, die Ostara mit sich bringt, ähnelt der jugendlichen Präsenz eines Kindes. Die Umgebung beobachten, die Feinheiten wahrnehmen und über neue Entdeckungen stolpern, indem wir uns die Zeit nehmen, an unserer eigenen Verbindung mit unserer Umgebung teilzuhaben.

Beltane ist das Frühlingsfest der Liebe, Sinnlichkeit und Fruchtbarkeit. Es liegt auch gegenüber von Samhain (Halloween), daher sind die Schleier zwischen den Welten bekanntermaßen dünn.
Beltane ist eine beliebte Zeit für Handfasten und Liebeserklärungen.

Die heilige Sinnlichkeit spielt bei dieser Feier eine große Rolle, da sie eine Vereinigung der Energie von Gott und Göttin ist.
Es ist eine großartige Zeit für Liebeszauber, Fortpflanzung und leidenschaftliche Verbindungen.

Litha ist ein Feuerfest zur Sommersonnenwende. Es markiert den längsten Tag des Jahres und ist eine Zeit der Freude, Wärme und Erfüllung, die mit unserer reichen, reifen und üppigen Erde zusammenfällt. Die meisten Schöpfungen der Erde befinden sich auf ihrem kreativen Höhepunkt.
Litha ist auch ein elementares Fest, das die Anerkennung des mythologischen Drachen- und Feenvolkes beschwört.

Es gibt einen Glauben, dass der Erhalt von 4 Kleeblättern und das Zerkleinern zu einer Paste und das Salben damit Ihnen das Geschenk der Feensicht geben wird.


Schau das Video: Teil 5-Das Rad des Jahres dreht sich, Maik Wessel und dann Sebastian Mahling