Riesiger Obsidian-Steinadler-Oberflächen in Mexiko

Riesiger Obsidian-Steinadler-Oberflächen in Mexiko


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Die Azteken Hueteocalli, auch bekannt als die Templo Bürgermeister (was übersetzt "Großer Tempel" bedeutet) stand im Zentrum von Tenochtitlan (Mexiko-Stadt), der Hauptstadt der aztekischen Welt in Mexiko. Archäologen des Templo Mayor Project (PTM) des National Institute of Anthropology and History (INAH) haben mit seinen Zwillingstempeln, die dem Kriegsgott Huitzilopochtli und dem Regengott Tlaloc geweiht sind, eine Steinskulptur mit einem Steinadler entdeckt.

Am Fuße dieses architektonischen Wunders der religiösen Welt der Azteken im heutigen Mexiko-Stadt, auf der Mittelachse des Huitzilopochtl gewidmeten Tempels und der monumentalen Skulptur der Göttin Coyolxauhqui, haben Archäologen den riesigen Obsidianadler ausgegraben. Und dies ist kein gewöhnlicher geschnitzter Adler, denn er ist der größte seiner Art, der jemals entdeckt wurde.

Das Flachrelief des Steinadlers wurde bei Ausgrabungen im Templo Mayor im Zentrum von Mexiko-Stadt entdeckt. ( Bill Perry / Adobe Stock)

Den Golden Eagle vermessen

Die mexikanische Kulturministerin Alejandra Frausto Guerrero stammt aus der Herrschaft von Motecuhzoma Ilhuicamina zwischen 1440 und 1469 n. Chr itzcuauhtli (Obsidianadler) wurde im Februar 2020 entdeckt. Die Darstellung eines Steinadlers ( Aquila chrysaetos canadensis ) misst 1,06 Meter (3,47 ft) lang und 0,7 Meter (2,26 ft) breit. Das antike Flachrelief ist „das größte in einer Reihe von 67 ähnlichen Elementen, die in der Templo Bürgermeister .

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Der Stein wurde in der Nähe des Rundschreibens entdeckt Cuauhxicalco, oder „Ort des Adlerkürbiss“, wo Berichte aus dem 16. Jahrhundert besagen, dass die Tenochca-Herrscher rituell eingeäschert wurden. Der leitende Archäologe Professor Leonardo López Luján sagt, der Adler sei auf „rotem Tezontle“ geschnitzt worden, einem porösen, stark oxidierten Vulkangestein, das sowohl im alten als auch im modernen Mexiko ausgiebig im Bauwesen verwendet wurde.

Das 1,06 Meter lange und 0,7 Meter breite Flachrelief des Steinadlers wurde auf der Südseite des Templo Mayor in Mexiko-Stadt (Mirsa Islas / INAH)

Der Weg des Adlers und des Jaguars

Dr. López Luján fügte hinzu, dass der Plaza-Boden in der Templo Bürgermeister seit vorspanischer Zeit bedeckt war und dass es einzigartig ist, weil seine Flachreliefs „auf die doppelte Konzeption des Gebäudes anspielen“. Der Adler wurde an der Südseite des Tempels entdeckt, der mit dem mythischen Geburtszyklus von Huitzilopochtli verbunden ist; im Norden sind die Flachreliefs mit Tláloc verbunden, „der Wasserkreislauf und die Regeneration von Mais“. Das Team von Dr. López Luján glaubte ursprünglich, dass der Boden von der Regierung von Ahuítzotl zwischen 1486 und 1502 n.

Aztekenjungen wurden bis zum Alter von 17 Jahren in Waffen und Kriegsführung unterrichtet, als die besten Schüler zu "Adlerkriegern" wurden und in der aztekischen Gesellschaft Adel wurden. Um jedoch den Status eines Erwachsenen zu erlangen, mussten junge Männer ihren ersten Gefangenen gefangen nehmen, und nachdem sie 20 gefangen genommen hatten, war ein junger Mann berechtigt, entweder ein Jaguar- oder Adlerkrieger zu werden. Wie auch immer, beide Wege bedeuteten ein Leben in ständigem Kampf, um Gefangene zu fangen, die den Göttern geopfert wurden.

Das mexikanische Wappen zeigt einen Steinadler, der auf einem Feigenkaktus sitzt und eine Klapperschlange verschlingt.

Der Golden Eagle in der mexikanischen Gesellschaft und darüber hinaus

Der Steinadler existiert heute im mexikanischen Wappen, das den Raubvogel auf einem Kaktusfeigenkaktus darstellt, der eine Klapperschlange verschlingt. Dieses Bild spiegelt die alte aztekische Legende wider, dass ihre Hauptstadt dort lag, wo ein Adler gesehen wurde, der eine Schlange auf einem See aß. Für die Bewohner von Tenochtitlan hatte das Adlersymbol eine starke und positive religiöse Bedeutung, aber für die europäischen Eindringlinge war es die Schlange aus dem Garten Eden, die die finstere Stimme der Versuchung darstellte.

Der Adler war nicht nur im alten Mexiko ein Symbol, sondern in ganz Südamerika von Brasilien im Osten bis Ecuador im Westen und Peru im Süden: Dort wurde er mit dem Kondor in die Mythologie aufgenommen. Nach der Pachamama-Allianz „Der Adler und der Kondor“ ist eine alte Inka-Prophezeiung, die davon spricht, dass sich die Menschen aufteilen und zwei Pfaden folgen, dem des Adlers oder des Kondors. Der Weg des Kondors ist der Weg des Herzens, der Intuition, und als solcher repräsentiert er weibliche universelle Aspekte. Andererseits ist der Weg des Adlers der Weg des Geistes: der männliche Weg.

Die Prophezeiung des Adlers und des Kondors besagt, dass ab den 1490er Jahren ein 500-jähriger Zyklus beginnen würde, in dem das Adlervolk so mächtig werden würde, dass es das Kondorvolk fast aus der Existenz treiben würde. Es wird angenommen, dass sich diese Prophezeiung bei der anschließenden spanischen Eroberung Südamerikas manifestiert hat und sich nach Ansicht der meisten indigenen Gemeinschaften in Südamerika noch heute in Form alter Riesen entfaltet, die ihr indigenes Land für flüssiges Gold zerreißen.


Italica, Spanien: Roms erste Siedlung in Hispania wurde unglaublich!

Italica ist eine archäologische Stätte im Süden Spaniens, nicht weit von Sevilla. Die Stätte stammt aus der Römerzeit und wurde von Publius Cornelius Scipio Africanus gegründet. Italica gilt als die erste römische Siedlung in Spanien und als eine der ersten Siedlungen der Republik außerhalb Italiens.

Italica gedieh in den Jahrhunderten nach seiner Gründung, begann jedoch in der Spätantike zu verfallen. Schließlich wurde Italica aufgegeben und es wurden keine neuen Gebäude über dem Gelände gebaut. Dies bedeutete, dass die römischen Ruinen gut erhalten waren. Archäologische Ausgrabungen in Italica begannen im 19. Jahrhundert und sind heute eine beliebte Touristenattraktion.

Die römischen Ruinen von Italica, Spanien: Roms erste Siedlung in Hispania und in vielerlei Hinsicht wahrscheinlich die schönsten römischen Ruinen in ganz Spanien. ( rostige Elliotte / Adobe Stock)


Bedeutung und Eigenschaften von Golden Sheen Obsidian

Obsidian ist ein natürlich vorkommendes vulkanisches Glas, das in schnell abkühlender Lava mit einem hohen Siliziumgehalt gebildet wird. Es gilt nicht als echtes Mineral, da es keinen ganz einheitlichen chemischen Gehalt hat und keine Kristalle bildet.

Die Farbe des Obsidians variiert je nach Verunreinigungen in der elterlichen Lavaformation. Obsidian mit goldenem Glanz entsteht, wenn Muster von Gasblasen entlang von Schichten ausgerichtet werden, die von der fließenden Lava vor ihrer Erstarrung erzeugt wurden.

Die chemische Zusammensetzung von Obsidian variiert auch zwischen den vulkanischen Quellen – manchmal haben sogar verschiedene Eruptionen desselben Vulkans unterschiedliche chemische Typen. Dies macht Obsidian-Werkzeuge oder -Waffen zu einer wertvollen Ressource für Archäologen, um Handelsrouten zu verfolgen oder Gräber und Siedlungen zu datieren, da ihr Ursprungsvulkan und ihre Eruption durch Analysen bestimmt werden können.

Metaphysische Eigenschaften von Golden Sheen Obsidian

Goldener Glanz-Obsidian ist mit dem Wurzelchakra verbunden, obwohl es angeblich Anwendungen für den Solarplexus und das Dritte-Auge-Chakra hat. Es wird dem westlichen Sternzeichen Schütze zugeordnet.

Geologische Eigenschaften von Golden Sheen Obsidian

Obsidian spaltet sich leicht und blättert in ultrascharfe Glassplitter ab. Als solches wurde es seit Jahrtausenden zum Schneiden, Schneiden und Schaben verwendet. In Eurasien geht die früheste Verwendung auf die Jungsteinzeit in der Levante in Amerika zurück. Obsidian wurde bis zum ersten Kontakt mit den Spaniern ausgiebig für hoch entwickelte chirurgische Werkzeuge sowie Waffen verwendet. Noch heute wird es in chirurgischen Skalpellen schmaler und präziser als feinster Chirurgenstahl verwendet.

Bedeutende Obsidianvorkommen finden sich in vulkanischen Gebieten auf der ganzen Welt, einschließlich Mittel- und Südamerikas, und in Nordamerika westlich des Mississippi (sowie in Alaska und Hawaii). Ja, hier in Oregon gibt es Obsidian.

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Die Zeichnung "Die Sintflut" diente als Titelbild der illustrierten Bibelausgabe von Gustave Doréacute. Basierend auf der Geschichte der Arche Noah zeigt die Zeichnung Menschen und einen Tiger, die von der Flut zum Scheitern verurteilt sind und vergeblich versuchen, ihre Kinder und Jungen zu retten.

Während es wissenschaftliche Beweise gibt, die das Auftreten der großen Flut unterstützen, gibt es auch wissenschaftliche Beweise, die dagegen sprechen. Einige glauben, dass die große Flut möglicherweise während der Zeit Noahs stattgefunden hat, aber dass sie sich auf der ganzen Erde ereignete und nicht auf einigen regionalen Teilen.

Laut Bibel dauerte der Regen während der großen Flut 30 Tage und die Erde wurde 150 Tage überflutet. Erst nach einem Jahr, zwei Monaten und siebenundzwanzig Tagen trocknete die Erde und so konnten Noah, seine ganze Familie und alle Tiere aus der Arche ausziehen.

Die große Flut sollte alles Leben auf der Erde vollständig zerstören. Da die Sedimentgesteine ​​auf allen Kontinenten Fossilien enthalten, könnte die große Flut die Zerstörung aller Lebewesen bedeuten. Daher könnte die in der Bibel erwähnte Geschichte der globalen Flut wahr gewesen sein.

Die Sedimentgesteine ​​weisen jedoch Zwischenschichten aus Gips, Evaporit-Steinsalz, Anhydrit sowie Magnesium- und Kalisalzen auf. All dies hängt mit roten Betten zusammen, die versteinerte Schlammrisse enthalten. Die roten Schichten und mineralischen Verbindungen haben eine messbare kombinierte Mächtigkeit auf verschiedenen Kontinenten.

Die rote Farbe der roten Betten ist hauptsächlich auf das Vorhandensein von Hämatit zurückzuführen, einem Eisenoxid, das aus oxidierten Magnetitkörnern gebildet wird, wenn der Schlamm dem in der freien Luft vorhandenen Sauerstoff ausgesetzt wird. Schlammrisse können nur unter strengen Trocknungsbedingungen auftreten, die zum Schrumpfen des Schlamms und zur Bildung von polygonalen Rissen führen.

Es wird angenommen, dass die Evaporitablagerungen auftreten, wenn ein vorhandenes Meeresmeer verschwindet und vollständig trocken wird. In einem solchen Fall wird erwartet, dass die Evaporite an der Spitze der Hochwasserablagerungen der großen Flut gefunden werden. Allerdings wurden die Evaporite in verschiedenen Schichten gefunden und nicht auf der Oberseite der Flutablagerung. Dies lässt einige Wissenschaftler glauben, dass die große Flut nie stattgefunden hat.

Darüber hinaus steht in der Bibel geschrieben, dass die Fluten irgendwann zurückgingen und den Boden völlig trocken ließen. Es gab keine wiederholten Zyklen von Überschwemmungen dieser Größenordnung. Demnach ist es ganz logisch, dass die roten Schichten und Evaporitablagerungen in verschiedenen Höhen der Flutablagerung nur in lokalen Klimazonen mit Wüstentrocknungsbedingungen gebildet werden konnten.

Es ist jedoch nicht möglich, dass dies gleichzeitig mit der großen Flut entstand, die die gesamte Erdoberfläche bedeckte. Auf dieser Grundlage kann gesagt werden, dass ein massives regionales Hochwasser aufgetreten sein könnte, aber kein Erdhochwasser.


Verwendung von Obsidian als Schneidwerkzeug

Der muschelförmige Bruch von Obsidian führt dazu, dass er in Stücke mit gekrümmten Oberflächen bricht. Bei dieser Art des Aufbrechens können Gesteinsfragmente mit sehr scharfen Kanten entstehen. Diese scharfen Fragmente könnten den ersten Gebrauch von Obsidian durch Menschen veranlasst haben.

Die erste Verwendung von Obsidian durch Menschen geschah wahrscheinlich, als ein scharfes Stück Obsidian als Schneidewerkzeug verwendet wurde. Dann entdeckten die Menschen, wie man den Obsidian geschickt bricht, um Schneidwerkzeuge in einer Vielzahl von Formen herzustellen. Obsidian wurde verwendet, um Messer, Pfeilspitzen, Speerspitzen, Schaber und viele andere Waffen und Werkzeuge herzustellen.

Nach diesen Entdeckungen wurde Obsidian schnell zum bevorzugten Rohstoff für die Herstellung fast aller scharfen Gegenstände. Das leicht zu erkennende Gestein wurde zu einem der ersten Ziele des organisierten "Bergbaus". Es ist wahrscheinlich eine sichere Sache, dass alle heute bekannten natürlichen Obsidianaufschlüsse von alten Menschen entdeckt und genutzt wurden.

Apache-Tränen: "Apache Tears" ist ein Name für kleine Obsidianknötchen von etwa einem Zoll oder weniger, die in vulkanischen Gebieten im Südwesten der Vereinigten Staaten zu finden sind. Ihr Name stammt von einer indianischen Legende. Während einer Schlacht zwischen Apachen und der US-Kavallerie im Jahr 1870 ritten die zahlenmäßig unterlegenen Apachen, die vor einer Niederlage standen, ihre Pferde über eine Klippe, anstatt sich von ihrem Feind töten zu lassen. Als sie die Geschichte der Schlacht hörten, wurden die Tränen ihrer Familienmitglieder zu Stein, als sie auf dem Boden aufschlugen. Diese Steine ​​​​werden jetzt als schwarze Obsidianknötchen gefunden. Leute, die Rock-Tumbling betreiben, polieren oft Apache Tears. Sie sind schwer zu polieren, da der Obsidian leicht abplatzt und blaue Flecken bekommt. Der Erfolg tritt ein, wenn sie während des Trommelns mit kleineren Stücken rauer oder kleiner Keramikmedien abgefedert werden.


Inhalt

Die Nahuatl-Worte (aztecatl [asˈtekat͡ɬ] , Singular) [9] und (Azteken [asˈtekaʔ] , Plural) [9] bedeuten "Menschen aus Aztlan", [10] ein mythischer Ursprungsort für mehrere ethnische Gruppen in Zentralmexiko. Der Begriff wurde von den Azteken selbst nicht als Endonym verwendet, findet sich jedoch in den verschiedenen Migrationsberichten der Mexica, wo er die verschiedenen Stämme beschreibt, die Aztlan gemeinsam verließen. In einem Bericht über die Reise von Aztlan sagt Huitzilopochtli, die Schutzgottheit des Mexica-Stammes, seinen Anhängern auf der Reise: "Jetzt heißt du nicht mehr Azteca, du bist jetzt Mexitin [Mexica]". [11]

Im heutigen Sprachgebrauch bezieht sich der Begriff "Azteken" oft ausschließlich auf das auf einer Insel im Texcoco-See gelegene Mexica-Volk von Tenochtitlan (heute der Standort von Mexiko-Stadt), die sich selbst als bezeichneten Mēxihcah (Aussprache von Nahuatl: [meːˈʃiʔkaʔ] , eine Stammesbezeichnung, die die Tlatelolco einschloss), Tenochcah (Aussprache von Nahuatl: [teˈnot͡ʃkaʔ] , bezieht sich nur auf die Mexica von Tenochtitlan, ausgenommen Tlatelolco) oder Cōlhuah (Aussprache von Nahuatl: [ˈkoːlwaʔ] , bezogen auf ihre königliche Genealogie, die sie mit Culhuacan verband). [12] [13] [nb 1] [nb 2]

Manchmal umfasst der Begriff auch die Einwohner der beiden wichtigsten verbündeten Stadtstaaten Tenochtitlans, die Acolhuas von Texcoco und die Tepanecs von Tlacopan, die zusammen mit den Mexica die Azteken-Dreierallianz bildeten, die das oft als "Aztekenreich" bekannte Reich kontrollierte. Die Verwendung des Begriffs "Azteken" bei der Beschreibung des in Tenochtitlan zentrierten Reiches wurde von Robert H. Barlow kritisiert, der den Begriff "Culhua-Mexica" bevorzugt, [12] [14] und von Pedro Carrasco, der den Begriff "Tenochca . bevorzugt" Reich." [15] Carrasco schreibt über den Begriff "Azteken", dass "es für das Verständnis der ethnischen Komplexität des alten Mexikos und für die Identifizierung des dominanten Elements in der politischen Einheit, die wir untersuchen, unbrauchbar ist". [fünfzehn]

In anderen Zusammenhängen kann sich Azteken auf alle verschiedenen Stadtstaaten und ihre Völker beziehen, die große Teile ihrer ethnischen Geschichte und kulturellen Merkmale mit den Mexica, Acolhua und Tepanecs teilten und die die Nahuatl-Sprache oft auch als Lingua Franca verwendeten. Ein Beispiel ist Jerome A. Offners Recht und Politik im aztekischen Texcoco. [16] In diesem Sinne ist es möglich, von einer "aztekischen Zivilisation" zu sprechen, die alle besonderen kulturellen Muster umfasst, die für die meisten in der späten Postklassischen Zeit in Zentralmexiko lebenden Völker gebräuchlich sind. [17] Eine solche Verwendung kann den Begriff "Azteken" auch auf alle Gruppen in Zentralmexiko ausdehnen, die kulturell oder politisch in den Herrschaftsbereich des Aztekenreiches eingegliedert wurden. [18] [Anm. 3]

Wenn er zur Beschreibung ethnischer Gruppen verwendet wird, bezieht sich der Begriff "Azteken" auf mehrere Nahuatl-sprechende Völker Zentralmexikos in der postklassischen Periode der mesoamerikanischen Chronologie, insbesondere die Mexica, die ethnische Gruppe, die eine führende Rolle beim Aufbau des hegemonialen Imperiums mit Sitz in Tenochtitlan . spielte . Der Begriff erstreckt sich auf weitere mit dem Aztekenreich verbundene ethnische Gruppen wie die Acolhua, die Tepanec und andere, die in das Reich eingegliedert wurden. Charles Gibson zählt eine Reihe von Gruppen in Zentralmexiko auf, die er in seine Studie einbezieht Die Azteken unter spanischer Herrschaft (1964). Dazu gehören Culhuaque, Cuitlahuaque, Mixquica, Xochimilca, Chalca, Tepaneca, Acolhuaque und Mexica. [19]

Im älteren Sprachgebrauch wurde der Begriff häufig für moderne Nahuatl-sprechende ethnische Gruppen verwendet, da Nahuatl früher als "Aztekensprache" bezeichnet wurde. Im neueren Sprachgebrauch werden diese ethnischen Gruppen als Nahua-Völker bezeichnet. [20] [21] Sprachlich wird der Begriff "Aztekisch" immer noch für den Zweig der uto-aztekischen Sprachen (manchmal auch Yuto-Nahuan-Sprachen genannt) verwendet, der die Nahuatl-Sprache und ihre nächsten Verwandten Pochutec und Pipil umfasst. [22]

Für die Azteken selbst war das Wort "Azteken" kein Endonym für eine bestimmte ethnische Gruppe. Es war vielmehr ein Überbegriff für mehrere ethnische Gruppen, die nicht alle Nahuatl-sprechend waren und das Erbe des mythischen Ursprungsorts Aztlan beanspruchten. Alexander von Humboldt begründete 1810 den modernen Gebrauch von "Azteken" als Sammelbegriff für alle Menschen, die durch Handel, Brauchtum, Religion und Sprache mit dem Staat Mexica und dem Dreibund verbunden waren. Im Jahr 1843, mit der Veröffentlichung der Arbeit von William H. Prescott über die Geschichte der Eroberung Mexikos, wurde der Begriff von einem Großteil der Welt übernommen, einschließlich mexikanischer Gelehrter des 19. Mexikaner von Mexikaner vor der Eroberung.Diese Verwendung wurde in den letzten Jahren diskutiert, aber der Begriff "Azteken" ist immer noch gebräuchlicher. [13]

Wissensquellen

Das Wissen über die aztekische Gesellschaft beruht auf mehreren verschiedenen Quellen: Die vielen archäologischen Überreste von Tempelpyramiden bis hin zu strohgedeckten Hütten können verwendet werden, um viele Aspekte der aztekischen Welt zu verstehen. Archäologen müssen sich jedoch oft auf Wissen aus anderen Quellen verlassen, um den historischen Kontext von Artefakten zu interpretieren. Es gibt viele schriftliche Texte der Ureinwohner und Spanier der frühen Kolonialzeit, die unschätzbare Informationen über die vorkoloniale aztekische Geschichte enthalten. Diese Texte geben einen Einblick in die politische Geschichte verschiedener aztekischer Stadtstaaten und ihrer herrschenden Abstammungslinien. Solche Geschichten wurden auch in Bildkodizes produziert. Einige dieser Manuskripte waren vollständig bildhaft, oft mit Glyphen. In der Zeit nach der Eroberung wurden viele andere Texte in lateinischer Schrift entweder von gebildeten Azteken oder von spanischen Mönchen verfasst, die die Ureinwohner zu ihren Bräuchen und Geschichten befragten. Ein wichtiger bildhafter und alphabetischer Text, der im frühen 16. Codex Mendoza, benannt nach dem ersten Vizekönig von Mexiko und vielleicht von ihm beauftragt, die spanische Krone über die politische und wirtschaftliche Struktur des Aztekenreiches zu informieren. Es enthält Informationen, die die Polis benennen, die die Dreierallianz erobert hat, die Arten von Tributen an das Aztekenreich und die Klassen- / Geschlechterstruktur ihrer Gesellschaft. [23] Es gibt viele schriftliche Annalen, die von lokalen Nahua-Historikern verfasst wurden, die die Geschichte ihres Gemeinwesens aufzeichneten. Diese Annalen verwendeten Bildgeschichten und wurden anschließend in alphabetische Annalen in lateinischer Schrift umgewandelt. [24] Bekannte einheimische Chronisten und Annalisten sind Chimalpahin von Amecameca-Chalco, Fernando Alvarado Tezozomoc von Tenochtitlan Alva Ixtlilxochitl von Texcoco, Juan Bautista Pomar von Texcoco und Diego Muñoz Camargo von Tlaxcala. Es gibt auch viele Berichte von spanischen Eroberern, die an der spanischen Invasion teilgenommen haben, wie Bernal Díaz del Castillo, der eine vollständige Geschichte der Eroberung schrieb.

Spanische Brüder erstellten auch Dokumentationen in Chroniken und anderen Arten von Konten. Von zentraler Bedeutung ist Toribio de Benavente Motolinia, einer der ersten zwölf Franziskaner, die 1524 in Mexiko ankamen. Ein weiterer Franziskaner von großer Bedeutung war Fray Juan de Torquemada, Autor von Monarquia Indiana. Der Dominikaner Diego Durán schrieb auch ausführlich über die prähispanische Religion sowie eine Geschichte der Mexica. [25] Eine unschätzbare Informationsquelle über viele Aspekte des religiösen Denkens der Azteken, der politischen und sozialen Struktur sowie der Geschichte der spanischen Eroberung aus der Sicht von Mexica ist der Florentiner Codex. Es wurde zwischen 1545 und 1576 in Form einer zweisprachig in Spanisch und Nahuatl verfassten ethnographischen Enzyklopädie von Franziskanermönch Bernardino de Sahagún und indigenen Informanten und Schriftgelehrten erstellt und enthält Wissen über viele Aspekte der vorkolonialen Gesellschaft aus Religion, Kalender, Botanik, Zoologie, Handwerk und Handwerk und Geschichte. [26] [27] Eine weitere Wissensquelle sind die Kulturen und Bräuche der zeitgenössischen Nahuatl-Sprecher, die oft Einblicke in die prähispanische Lebensweise geben können. Das wissenschaftliche Studium der aztekischen Zivilisation basiert meistens auf wissenschaftlichen und multidisziplinären Methoden, die archäologisches Wissen mit ethnohistorischen und ethnographischen Informationen kombinieren. [28]

Zentralmexiko in der Klassik und Postklassik

Es ist umstritten, ob die riesige Stadt Teotihuacan von Sprechern des Nahuatl bewohnt wurde oder ob Nahuas in der klassischen Zeit noch nicht in Zentralmexiko angekommen war. Es ist allgemein bekannt, dass die Nahua-Völker nicht im Hochland von Zentralmexiko beheimatet waren, sondern dass sie nach und nach aus dem Nordwesten Mexikos in die Region eingewandert sind. Mit dem Fall von Teotihuacan im 6. Jahrhundert n. Chr. stiegen in Zentralmexiko eine Reihe von Stadtstaaten an die Macht, darunter Cholula und Xochicalco, die wahrscheinlich von Nahuatl-Sprechern bewohnt wurden. Eine Studie hat vorgeschlagen, dass Nahuas ursprünglich das Bajío-Gebiet um Guanajuato bewohnten, das im 6. Diese Entvölkerung der Bajío fiel mit einem Einfall neuer Bevölkerungen in das Tal von Mexiko zusammen, was darauf hindeutet, dass dies den Zustrom von Nahuatl-Sprechern in die Region markiert. [29] Diese Leute bevölkerten Zentralmexiko und verdrängten die Sprecher der oto-mangueischen Sprachen, während sie ihren politischen Einfluss nach Süden ausbreiteten. Als sich die ehemaligen nomadischen Jäger-Sammler-Völker mit den komplexen Zivilisationen Mesoamerikas vermischten und religiöse und kulturelle Praktiken annahmen, wurde der Grundstein für die spätere aztekische Kultur gelegt. Nach 900 n. Chr., während der postklassischen Zeit, wurden eine Reihe von Stätten, die mit ziemlicher Sicherheit von Nahuatl-Sprechern bewohnt waren, mächtig. Darunter die Stätte von Tula, Hidalgo, aber auch Stadtstaaten wie Tenayuca und Colhuacan im Tal von Mexiko und Cuauhnahuac in Morelos. [30]

Mexika-Migration und Gründung von Tenochtitlan

In den ethnohistorischen Quellen aus der Kolonialzeit beschreiben die Mexica selbst ihre Ankunft im Tal von Mexiko. Das Ethnonym Azteken (Nahuatl Azteken) bedeutet "Menschen aus Aztlan", wobei Aztlan ein mythischer Ursprungsort im Norden ist. Daher galt der Begriff für all jene Völker, die behaupteten, das Erbe dieses mythischen Ortes zu tragen. Die Migrationsgeschichten des Mexica-Stammes erzählen, wie sie mit anderen Stämmen reisten, darunter die Tlaxcalteca, Tepaneca und Acolhua, aber dass ihre Stammesgottheit Huitzilopochtli ihnen schließlich sagte, sie sollten sich von den anderen aztekischen Stämmen trennen und den Namen "Mexica" annehmen. [31] Zum Zeitpunkt ihrer Ankunft gab es viele aztekische Stadtstaaten in der Region. Die mächtigsten waren Colhuacan im Süden und Azcapotzalco im Westen. Die Tepanecs von Azcapotzalco vertrieben bald die Mexica aus Chapultepec. Im Jahr 1299 gab ihnen der Herrscher von Colhuacan, Cocoxtli, die Erlaubnis, sich in den leeren Brachen von Tizapan niederzulassen, wo sie schließlich in die Kultur von Culhuacan aufgenommen wurden. [32] Die adelige Linie von Colhuacan führte ihre Wurzeln bis in den legendären Stadtstaat Tula zurück, und durch die Einheirat in Colhua-Familien eigneten sich die Mexica nun dieses Erbe an. Nachdem sie in Colhuacan gelebt hatten, wurden die Mexica erneut vertrieben und mussten umziehen. [33]

Nach der aztekischen Legende wurde den Mexica im Jahr 1323 eine Vision eines Adlers gezeigt, der auf einem Feigenkaktus sitzt und eine Schlange frisst. Die Vision zeigte den Ort an, an dem sie ihre Siedlung bauen sollten. Die Mexica gründeten Tenochtitlan auf einer kleinen sumpfigen Insel im Texcoco-See, dem Binnensee des mexikanischen Beckens. Als Gründungsjahr wird in der Regel 1325 angegeben. 1376 wurde die Königsdynastie Mexica gegründet, als Acamapichtli, Sohn eines Mexica-Vaters und einer Colhua-Mutter, als erster gewählt wurde Huey Tlatoani von Tenochtitlan. [34]

Frühe Herrscher Mexikos

In den ersten 50 Jahren nach der Gründung der Mexica-Dynastie waren die Mexica ein Nebenfluss von Azcapotzalco, das unter dem Herrscher Tezozomoc zu einer regionalen Großmacht aufgestiegen war. Die Mexica versorgten die Tepaneca mit Kriegern für ihre erfolgreichen Eroberungszüge in der Region und erhielten einen Teil des Tributs von den eroberten Stadtstaaten. Auf diese Weise wuchsen das politische Ansehen und die Wirtschaft von Tenochtitlan allmählich. [35]

Im Jahr 1396, nach Acamapichtlis Tod, wurde sein Sohn Huitzilihhuitl (wörtl. "Kolibrifeder") Herrscher, der mit Tezozomocs Tochter verheiratet war, die Beziehung zu Azcapotzalco blieb eng. Chimalpopoca (wörtl. "Sie raucht wie ein Schild"), Sohn von Huitzilihhuitl, wurde 1417 Herrscher von Tenochtitlan. 1418 begann Azcapotzalco einen Krieg gegen die Acolhua von Texcoco und tötete ihren Herrscher Ixtlilxochitl. Obwohl Ixtlilxochitl mit Chimalpopocas Tochter verheiratet war, unterstützte der Herrscher von Mexica weiterhin Tezozomoc. Tezozomoc starb 1426 und seine Söhne begannen einen Kampf um die Herrschaft über Azcapotzalco. Während dieses Kampfes um die Macht starb Chimalpopoca, wahrscheinlich getötet von Tezozomocs Sohn Maxtla, der ihn als Konkurrenten sah. [36] Itzcoatl, Bruder von Huitzilihhuitl und Onkel von Chimalpopoca, wurde zum nächsten Mexica gewählt tlatoani. Die Mexica befanden sich nun im offenen Krieg mit Azcapotzalco und Itzcoatl bat um ein Bündnis mit Nezahualcoyotl, dem Sohn des getöteten texcocanischen Herrschers Ixtlilxochitl gegen Maxtla. Itzcoatl verbündete sich auch mit Maxtlas Bruder Totoquihuaztli, dem Herrscher der Tepanec-Stadt Tlacopan. Der Dreibund von Tenochtitlan, Texcoco und Tlacopan belagerte Azcapotzalco, zerstörte 1428 die Stadt und opferte Maxtla. Durch diesen Sieg wurde Tenochtitlan zum dominierenden Stadtstaat im Tal von Mexiko, und die Allianz zwischen den drei Stadtstaaten bildete die Grundlage, auf der das Aztekenreich aufgebaut wurde. [37]

Itzcoatl fuhr fort, Tenochtitlan eine Machtbasis zu sichern, indem er die Stadtstaaten am südlichen See eroberte – darunter Culhuacan, Xochimilco, Cuitlahuac und Mizquic. Diese Staaten hatten eine Wirtschaft, die auf der hochproduktiven Chinampa-Landwirtschaft beruhte und von Menschenhand geschaffene Erweiterungen des reichen Bodens im flachen See Xochimilco bewirtschaftete. Itzcoatl unternahm dann weitere Eroberungen im Tal von Morelos und unterwarf den Stadtstaat Cuauhnahuac (heute Cuernavaca). [38]

Frühe Herrscher des Aztekenreiches

Motecuzoma I Ilhuicamina

1440 wurde Motecuzoma I Ilhuicamina [nb 4] (wörtl. "er runzelt die Stirn wie ein Lord, er schießt in den Himmel" [nb 5]) zum tlatoani gewählt. Er war Sohn von Huitzilihhuitl, Bruder von Chimalpopoca und hatte als Kriegsführer von sein Onkel Itzcoatl im Krieg gegen die Tepaneken. Der Regierungsantritt eines neuen Herrschers im dominanten Stadtstaat war oft Anlass für unterworfene Städte, sich zu rebellieren, indem sie sich weigerten, Tribut zu zahlen. Dies bedeutete, dass neue Herrscher ihre Herrschaft mit einem Krönungsfeldzug begannen, oft gegen aufständische Nebenflüsse, manchmal aber auch, um ihre militärische Macht durch neue Eroberungen zu demonstrieren. Motecuzoma testete die Einstellung der Städte rund um das Tal, indem er Arbeiter für die Erweiterung des Großen Tempels von Tenochtitlan aufforderte. Nur die Stadt Chalco weigerte sich, Arbeiter zu stellen, und die Feindseligkeiten zwischen Chalco und Tenochtitlan würden bis in die 1450er Jahre andauern. [39] [40] Motecuzoma eroberte dann die Städte im Tal von Morelos und Guerrero zurück und unternahm später neue Eroberungen in der Huaxtec-Region im Norden von Veracruz und der Mixteken-Region von Coixtlahuaca und großen Teilen von Oaxaca und später wieder in Zentral und südliches Veracruz mit Eroberungen bei Cosamalopan, Ahuilizapan und Cuetlaxtlan. [41] Während dieser Zeit traten die Stadtstaaten Tlaxcalan, Cholula und Huexotzinco als Hauptkonkurrenten der imperialen Expansion auf und lieferten Krieger in mehrere der eroberten Städte. Motecuzoma leitete daher einen Krieg geringer Intensität gegen diese drei Städte ein und inszenierte kleinere Scharmützel namens "Blumenkriege" (Nahuatl xochiyaoyotl) gegen sie, vielleicht als Strategie der Erschöpfung. [42] [43]

Motecuzoma konsolidierte auch die politische Struktur des Dreibundes und die interne politische Organisation von Tenochtitlan. Sein Bruder Tlacaelel war sein Hauptberater (Nahuatl-Sprachen: Cihuacoatl) und gilt als Architekt der großen politischen Reformen in dieser Zeit, die die Macht der Adelsschicht festigten (Nahuatl-Sprachen: pipiltin) und die Einführung einer Reihe von Rechtskodizes und die Praxis, eroberte Herrscher in ihren Städten wieder einzusetzen, die an die Mexica tlatoani gebunden sind. [44] [45] [42]

Axayacatl und Tizoc

1469 war der nächste Herrscher Axayacatl (wörtl. "Wassermaske"), Sohn von Itzcoatls Sohn Tezozomoc und Motecuzoma I. Tochter Atotoztli. [nb 6] Er unternahm einen erfolgreichen Krönungsfeldzug weit südlich von Tenochtitlan gegen die Zapoteken im Isthmus von Tehuantepec. Axayacatl eroberte auch die unabhängige mexikanische Stadt Tlatelolco, die sich im nördlichen Teil der Insel befindet, wo sich auch Tenochtitlan befand. Der Herrscher von Tlatelolco, Moquihuix, war mit Axayacatls Schwester verheiratet, und seine angebliche Misshandlung wurde als Vorwand benutzt, um Tlatelolco und seinen wichtigen Markt direkt unter die Kontrolle der Tlatoani von Tenochtitlan zu bringen. [46]

Axayacatl eroberte dann Gebiete in Central Guerrero, das Puebla-Tal, an der Golfküste und gegen die Otomi und Matlatzinca im Toluca-Tal. Das Toluca-Tal war eine Pufferzone gegen den mächtigen Tarascan-Staat in Michoacan, gegen den sich Axayacatl als nächstes wandte. Im großen Feldzug gegen die Taraskaner (Nahuatl-Sprachen: Michhuahqueh) in den Jahren 1478–79 wurden die aztekischen Streitkräfte durch eine gut organisierte Verteidigung abgewehrt. Axayacatl wurde in einer Schlacht bei Tlaximaloyan (heute Tajimaroa) gründlich geschlagen, verlor die meisten seiner 32.000 Mann und konnte nur knapp mit den Überresten seiner Armee nach Tenochtitlan zurückkehren. [47]

Im Jahr 1481, als Axayacatl starb, wurde sein älterer Bruder Tizoc zum Herrscher gewählt. Tizocs Krönungsfeldzug gegen die Otomi von Metztitlan scheiterte, da er die große Schlacht verlor und nur 40 Gefangene für seine Krönungszeremonie opfern konnte. Nachdem sie Schwäche gezeigt hatten, rebellierten viele der Nebenstädte und folglich verbrachte Tizoc den größten Teil der kurzen Regierungszeit damit, Rebellionen zu unterdrücken und die Kontrolle über die von seinen Vorgängern eroberten Gebiete zu behalten. Tizoc starb 1485 plötzlich und es wurde vermutet, dass er von seinem Bruder und Kriegsführer Ahuitzotl, der der nächste Tlatoani wurde, vergiftet wurde. Tizoc ist vor allem als Namensgeber des Steins von Tizoc bekannt, einer monumentalen Skulptur (Nahuatl temalacatl), verziert mit Darstellung der Eroberungen von Tizoc. [48]

Ahuitzotl

Letzte aztekische Herrscher und die spanische Eroberung

Im Jahr 1517 erhielt Moctezuma die ersten Nachrichten von Schiffen mit seltsamen Kriegern, die an der Golfküste in der Nähe von Cempoallan gelandet waren, und er schickte Boten, um sie zu begrüßen und herauszufinden, was vor sich ging, und befahl seinen Untertanen in der Gegend, ihn über alles Neue auf dem Laufenden zu halten Ankunft. 1519 wurde er über die Ankunft der spanischen Flotte von Hernán Cortés informiert, der bald nach Tlaxcala marschierte, wo er ein Bündnis mit den traditionellen Feinden der Azteken schloss. Am 8. November 1519 empfing Moctezuma II. Cortés und seine Truppen sowie tlaxcalanische Verbündete auf dem Damm südlich von Tenochtitlan und lud die Spanier ein, als seine Gäste in Tenochtitlan zu bleiben. Als aztekische Truppen ein spanisches Lager an der Golfküste zerstörten, befahl Cortés Moctezuma, die für den Angriff verantwortlichen Kommandeure hinrichten zu lassen, und Moctezuma gehorchte. Zu diesem Zeitpunkt hatte sich das Machtverhältnis zu den Spaniern verschoben, die Motecuzoma nun als Gefangene in seinem eigenen Palast hielten. Als Moctezumas Untertanen dieser Machtwechsel klar wurde, wurden die Spanier in der Hauptstadt zunehmend unwillkommen, und im Juni 1520 brachen Feindseligkeiten aus, die in dem Massaker im Großen Tempel und einem großen Aufstand der Mexica gegen die Spanier gipfelten. Während der Kämpfe wurde Moctezuma getötet, entweder von den Spaniern, die ihn auf der Flucht aus der Stadt töteten, oder von den Mexica selbst, die ihn für einen Verräter hielten. [51]

Cuitláhuac, ein Verwandter und Berater von Moctezuma, folgte ihm als Tlatoani und verteidigte Tenochtitlan gegen die spanischen Invasoren und ihre indigenen Verbündeten. Er regierte nur 80 Tage und starb vielleicht an einer Pockenepidemie, obwohl frühe Quellen die Ursache nicht angeben. Ihm folgte Cuauhtémoc, die letzte unabhängige Mexica tlatoani, die Tenochtitlan weiterhin erbittert verteidigte. Die Azteken wurden durch Krankheiten geschwächt, und die Spanier rekrutierten Zehntausende von indischen Verbündeten, insbesondere Tlaxcalans, für den Angriff auf Tenochtitlan. Nach der Belagerung und vollständigen Zerstörung der aztekischen Hauptstadt wurde Cuahtémoc am 13. August 1521 erobert, was den Beginn der spanischen Hegemonie in Zentralmexiko markierte. Spanier hielten Cuauhtémoc gefangen, bis er auf Befehl von Cortés, angeblich wegen Hochverrats, während einer unglückseligen Expedition nach Honduras im Jahr 1525 gefoltert und hingerichtet wurde. Sein Tod markierte das Ende einer turbulenten Ära in der politischen Geschichte der Azteken.

Adlige und Bürger

Die höchste Klasse waren die pīpiltin [Anm. 7] oder Adel. Die pilli Der Status war erblich und verlieh seinen Inhabern bestimmte Privilegien, wie das Recht, besonders edle Gewänder zu tragen und Luxusgüter zu konsumieren, sowie Landbesitz und direkte Fronarbeit durch Bürger. Die mächtigsten Adligen wurden Lords genannt (Nahuatl-Sprachen: teuktin) und sie besaßen und kontrollierten Adelsgüter oder -häuser und konnten in den höchsten Regierungspositionen oder als militärische Führer dienen. Adelige machten etwa 5 % der Bevölkerung aus. [52]

Die zweite Klasse waren die mācehualtin, ursprünglich Bauern, später aber auf die unteren Arbeiterklassen im Allgemeinen ausgeweitet. Eduardo Noguera schätzt, dass in späteren Stadien nur noch 20 % der Bevölkerung der Landwirtschaft und der Nahrungsmittelproduktion gewidmet waren. [53] Die anderen 80% der Gesellschaft waren Krieger, Handwerker und Händler. Schließlich werden die meisten mācehuallis widmeten sich dem Kunsthandwerk. Ihre Werke waren eine wichtige Einnahmequelle für die Stadt. [54] Macehualtin könnte versklavt werden, (Nahuatl-Sprachen: tlacotin) zum Beispiel, wenn sie sich aufgrund von Schulden oder Armut in den Dienst eines Adligen verkaufen mussten, aber Versklavung war bei den Azteken kein ererbter Status. Einige Macehualtin waren landlos und arbeiteten direkt für einen Lord (Nahuatl-Sprachen: mayehqueh), während die Mehrheit der Bürgerlichen in Calpollis organisiert war, die ihnen Zugang zu Land und Eigentum verschafften. [55]

Bürgerliche waren in der Lage, ähnliche Privilegien wie die Adligen zu erlangen, indem sie ihre Fähigkeiten in der Kriegsführung demonstrierten. Wenn ein Krieger einen Gefangenen nahm, erwarb er sich das Recht, bestimmte Embleme, Waffen oder Kleidungsstücke zu verwenden, und je mehr Gefangene er nahm, desto mehr stiegen sein Rang und sein Ansehen. [56]

Familie und Geschlecht

Das aztekische Familienmuster war bilateral, wobei die Verwandten väterlicherseits und mütterlicherseits gleichermaßen gezählt wurden, und auch das Erbe wurde sowohl an Söhne als auch an Töchter weitergegeben. Dies bedeutete, dass Frauen genauso wie Männer Eigentum besitzen konnten und Frauen daher ein großes Maß an wirtschaftlicher Freiheit von ihren Ehepartnern hatten. Dennoch war die aztekische Gesellschaft stark geschlechtsspezifisch mit getrennten Geschlechterrollen für Männer und Frauen. Von Männern wurde erwartet, dass sie außerhalb des Hauses als Bauern, Händler, Handwerker und Krieger arbeiten, während Frauen die Verantwortung im häuslichen Bereich übernehmen sollten. Frauen konnten aber auch außer Haus als kleine Kaufleute, Ärzte, Priester und Hebammen arbeiten. Der Krieg wurde hoch geschätzt und war eine Quelle hohen Prestiges, aber die Arbeit von Frauen wurde metaphorisch als gleichwertig mit der Kriegsführung angesehen und als ebenso wichtig für die Aufrechterhaltung des Gleichgewichts der Welt und das Wohlgefallen der Götter. Diese Situation hat einige Wissenschaftler dazu veranlasst, die aztekische Gender-Ideologie als eine Ideologie nicht einer Geschlechterhierarchie, sondern einer Geschlechterkomplementarität zu beschreiben, wobei die Geschlechterrollen getrennt, aber gleich sind. [57]

Unter den Adligen wurden Ehebündnisse oft als politische Strategie verwendet, wobei weniger Adlige Töchter aus angeseheneren Linien heirateten, deren Status dann von ihren Kindern geerbt wurde. Adlige waren auch oft polygam, wobei Lords viele Frauen hatten. Polygamie war unter den Bürgern nicht sehr verbreitet und einige Quellen beschreiben sie als verboten. [58]

Während die Azteken Geschlechterrollen hatten, die mit "Männern" und "Frauen" verbunden waren, lebten sie nicht in einer strikt zweigeschlechtlichen Gesellschaft. Tatsächlich gab es mehrere Identitäten des „dritten Geschlechts“, die in ihrer gesamten Gesellschaft existierten und ihre eigenen Geschlechterrollen hatten. Der Begriff "drittes Geschlecht" ist nicht der genaueste Begriff, der verwendet werden kann. Vielmehr sind ihre einheimischen Nahuatl-Wörter wie Patlache und Cuiloni genauer, da "drittes Geschlecht" eher ein westliches Konzept ist. Die Namen für diese Geschlechtsidentitäten sind eng mit den religiösen Bräuchen der Azteken verbunden und spielten als solche eine große Rolle in der aztekischen Gesellschaft. [59]

Altepetl und calpolli

Die Haupteinheit der aztekischen politischen Organisation war der Stadtstaat, auf Nahuatl genannt altepetl, was "Wasserberg" bedeutet. Jedes Altepetl wurde von einem Herrscher geführt, a tlatoani, mit Autorität über eine Gruppe von Adligen und eine Bevölkerung von Bürgerlichen. Das Altepetl umfasste eine Hauptstadt, die als religiöses Zentrum diente, das Zentrum der Verteilung und Organisation einer lokalen Bevölkerung, die oft in kleineren Siedlungen um die Hauptstadt verteilt lebte. Altepetl waren auch die Hauptquelle der ethnischen Identität der Einwohner, obwohl Altepetl häufig aus Gruppen zusammengesetzt waren, die verschiedene Sprachen sprachen. Jedes Altepetl würde sich in einem politischen Gegensatz zu anderen Altepetl-Staaten sehen, und zwischen den Altepetl-Staaten wurde Krieg geführt. Auf diese Weise wären Nahuatl-sprechende Azteken eines Altepetl solidarisch mit Sprechern anderer Sprachen, die demselben Altepetl angehören, aber Feinden von Nahuatl-Sprechern, die anderen konkurrierenden Altepetl-Staaten angehören. Im Becken von Mexiko bestand Altepetl aus Unterteilungen namens calpolli, die als Hauptorganisationseinheit für Bürgerliche diente. In Tlaxcala und im Puebla-Tal wurde das Altepetl organisiert in tecalli Einheiten, die von einem Lord geleitet werden (Nahuatl-Sprachen: tecutli), die über ein Territorium herrschen und Landrechte unter den Bürgern verteilen würden. Ein Calpolli war gleichzeitig eine territoriale Einheit, in der Bürgerliche Arbeit und Landnutzung organisierten, da Land nicht in Privatbesitz war, und oft auch eine Verwandtschaftseinheit als Netzwerk von Familien, die durch Mischehen miteinander verbunden waren. Calpolli-Führer könnten Mitglieder des Adels sein oder werden, in diesem Fall könnten sie ihre Calpollis-Interessen in der Regierung Altepetl vertreten. [60] [61]

Im Tal von Morelos schätzt der Archäologe Michael E. Smith, dass ein typisches Altepetl 10.000 bis 15.000 Einwohner hatte und eine Fläche zwischen 70 und 100 Quadratkilometern bedeckte. Im Morelos-Tal waren die Altepetl-Größen etwas kleiner. Smith argumentiert, dass das Altepetl in erster Linie eine politische Einheit war, die aus der Bevölkerung mit Loyalität zu einem Lord bestand, und nicht als territoriale Einheit. Er macht diese Unterscheidung, weil in einigen Gebieten kleinere Siedlungen mit verschiedenen altenpetl-Zugehörigkeiten durchsetzt waren. [62]

Dreifachallianz und Aztekenreich

Das Aztekenreich wurde auf indirektem Wege regiert. Wie die meisten europäischen Imperien war es ethnisch sehr vielfältig, aber im Gegensatz zu den meisten europäischen Imperien war es eher ein Tributsystem als ein einzelnes Regierungssystem. Der Ethnohistoriker Ross Hassig hat argumentiert, dass das aztekische Imperium am besten als informelles oder hegemoniales Imperium verstanden werden kann, weil es keine höchste Autorität über die eroberten Länder ausübte, sondern lediglich die Zahlung von Tributen erwartete und nur in dem Maße Gewalt ausübte, wie es notwendig war, um die Zahlung von Tribut. [63] [64] Es war auch ein diskontinuierliches Reich, weil nicht alle beherrschten Gebiete miteinander verbunden waren, zum Beispiel die südlichen Randzonen von Xoconochco standen nicht in direktem Kontakt mit dem Zentrum. Der hegemoniale Charakter des Aztekenreiches zeigt sich darin, dass nach der Eroberung ihres Stadtstaates im Allgemeinen lokale Herrscher wieder in ihre Positionen zurückversetzt wurden und die Azteken sich im Allgemeinen nicht in lokale Angelegenheiten einmischten, solange die Tributzahlungen geleistet wurden und die lokale Eliten nahmen bereitwillig teil. Diese Compliance wurde durch den Aufbau und die Pflege eines Elitennetzwerks sichergestellt, das durch Mischehen und verschiedene Formen des Austauschs verbunden war. [64]

Nichtsdestotrotz wurde die Expansion des Imperiums durch die militärische Kontrolle von Grenzzonen in strategischen Provinzen erreicht, in denen ein viel direkterer Ansatz zur Eroberung und Kontrolle gewählt wurde. Solche strategischen Provinzen waren oft von tributpflichtigen Forderungen ausgenommen. Die Azteken investierten sogar in diese Gebiete, indem sie eine permanente Militärpräsenz aufrechterhielten, Marionettenherrscher installierten oder sogar ganze Bevölkerungen aus dem Zentrum zogen, um eine loyale Basis zu erhalten. [65] Auf diese Weise unterschied das aztekische Regierungssystem zwischen verschiedenen Kontrollstrategien in den äußeren Regionen des Reiches, fernab des Kerns im Tal von Mexiko. Einige Provinzen wurden als tributpflichtige Provinzen behandelt, die die Grundlage für die wirtschaftliche Stabilität des Reiches bildeten, und als strategische Provinzen, die die Grundlage für die weitere Expansion bildeten. [66]

Obwohl die Regierungsform oft als Imperium bezeichnet wird, wurden die meisten Gebiete innerhalb des Imperiums als Stadtstaaten organisiert, bekannt als altepetl in Nahuatl. Dies waren kleine Gemeinwesen, die von einem erblichen Führer regiert wurden (tlatoani) aus einer legitimen Adelsdynastie. Die frühe Aztekenzeit war eine Zeit des Wachstums und des Wettbewerbs unter den altepetl. Auch nachdem 1427 die Konföderation des Dreibundes gebildet wurde und ihre Expansion durch Eroberung begann, altepetl blieb die vorherrschende Organisationsform auf lokaler Ebene. Die effiziente Rolle des Altepetl als regionale politische Einheit war maßgeblich für den Erfolg der hegemonialen Herrschaftsform des Reiches verantwortlich. [67]

Landwirtschaft und Subsistenz

Wie alle mesoamerikanischen Völker war die aztekische Gesellschaft um den Maisanbau herum organisiert. Die feuchte Umgebung im Tal von Mexiko mit seinen vielen Seen und Sümpfen ermöglichte eine intensive Landwirtschaft. Neben Mais wurden vor allem Bohnen, Kürbisse, Chilis und Amaranth angebaut. Besonders wichtig für die landwirtschaftliche Produktion im Tal war der Bau von Chinampas auf dem See, künstlichen Inseln, die es ermöglichten, das seichte Wasser in sehr fruchtbare Gärten umzuwandeln, die das ganze Jahr über bewirtschaftet werden konnten. Chinampas sind von Menschenhand geschaffene Erweiterungen von landwirtschaftlichem Land, die aus abwechselnden Schlammschichten vom Boden des Sees und Pflanzenmaterial und anderer Vegetation geschaffen wurden. Diese Hochbeete waren durch schmale Kanäle getrennt, die es den Bauern ermöglichten, sich mit dem Kanu zwischen ihnen zu bewegen. Chinampas waren äußerst fruchtbare Landstücke und brachten im Durchschnitt sieben Ernten pro Jahr ein. Auf der Grundlage der aktuellen Chinampa-Erträge wurde geschätzt, dass ein Hektar Chinampa 20 Individuen und 9.000 Hektar (22.000 Acres) von Chinapas 180.000 ernähren könnte. [68]

Die Azteken intensivierten die landwirtschaftliche Produktion durch den Bau künstlicher Bewässerungssysteme. Während der Großteil der Landwirtschaft außerhalb der dicht besiedelten Gebiete stattfand, gab es innerhalb der Städte eine andere Methode der (Klein-)Landwirtschaft. Jede Familie hatte ihr eigenes Gartengrundstück, auf dem sie Mais, Früchte, Kräuter, Medikamente und andere wichtige Pflanzen anbaute. Als die Stadt Tenochtitlan zu einem wichtigen urbanen Zentrum wurde, wurde die Stadt durch Aquädukte aus Quellen am Ufer des Sees mit Wasser versorgt, und sie organisierten ein System, das menschliche Abfälle zur Verwendung als Dünger sammelte. Durch intensive Landwirtschaft konnten die Azteken eine große urbanisierte Bevölkerung ernähren. Der See war auch eine reiche Proteinquelle in Form von Wassertieren wie Fischen, Amphibien, Garnelen, Insekten und Insekteneiern sowie Wasservögeln. Das Vorhandensein so unterschiedlicher Proteinquellen führte dazu, dass Haustiere kaum als Fleisch verwendet wurden (nur Truthähne und Hunde wurden gehalten), und Gelehrte haben berechnet, dass es unter den Bewohnern des Tals von Mexiko keinen Mangel an Protein gab. [69]

Handwerk und Gewerbe

Das Überangebot an Nahrungsmitteln ermöglichte es einem bedeutenden Teil der aztekischen Bevölkerung, sich anderen Gewerben als der Nahrungsmittelproduktion zu widmen. Neben der heimischen Nahrungsmittelproduktion webten Frauen Textilien aus Agavenfasern und Baumwolle. Männer beschäftigten sich auch mit handwerklichen Spezialisierungen wie der Herstellung von Keramik und von Obsidian- und Feuersteinwerkzeugen sowie von Luxusgütern wie Perlenarbeiten, Federarbeiten und der Herstellung von Werkzeugen und Musikinstrumenten. Manchmal spezialisierten sich ganze Calpollis auf ein einziges Handwerk, und an einigen archäologischen Stätten wurden große Nachbarschaften gefunden, in denen anscheinend nur ein einziges Handwerksfach ausgeübt wurde. [70] [71]

Die Azteken stellten nicht viele Metallarbeiten her, verfügten aber über Kenntnisse der grundlegenden Schmelztechnologie für Gold und kombinierten Gold mit Edelsteinen wie Jade und Türkis. Kupferprodukte wurden im Allgemeinen von den Tarascanern von Michoacan importiert. [72]

Handel und Vertrieb

Die Produkte wurden über ein Netzwerk von Märkten vertrieben, einige Märkte waren auf eine einzige Ware spezialisiert (zB der Hundemarkt von Acolman) und andere allgemeine Märkte mit vielen verschiedenen Waren. Die Märkte waren hoch organisiert mit einem System von Aufsichtsbehörden, die dafür sorgten, dass nur autorisierte Händler ihre Waren verkaufen durften, und diejenigen bestraften, die ihre Kunden betrogen oder minderwertige oder gefälschte Waren verkauften. Eine typische Stadt hätte einen Wochenmarkt (alle fünf Tage), während größere Städte jeden Tag Märkte abhielten. Cortés berichtete, dass der Zentralmarkt von Tlatelolco, der Partnerstadt von Tenochtitlan, täglich von 60.000 Menschen besucht wurde. Einige Verkäufer auf den Märkten waren Kleinhändler, die Bauern einen Teil ihrer Produkte verkauften, Töpfer verkauften ihre Gefäße und so weiter. Andere Verkäufer waren professionelle Kaufleute, die von Markt zu Markt reisten, um Gewinne zu erzielen. [73]

Die Pochteca waren spezialisierte Fernkaufleute, die in exklusiven Zünften organisiert waren. Sie unternahmen lange Expeditionen in alle Teile Mesoamerikas und brachten exotische Luxusgüter mit, und sie dienten als Richter und Aufseher des Tlatelolco-Marktes. Obwohl die Wirtschaft des aztekischen Mexikos kommerzialisiert wurde (in Bezug auf Geld, Märkte und Kaufleute), waren Land und Arbeit im Allgemeinen keine Handelswaren, obwohl einige Arten von Land zwischen Adligen verkauft werden konnten. [74] Im kommerziellen Sektor der Wirtschaft wurden verschiedene Geldarten regelmäßig verwendet. [75] Kleine Käufe wurden mit Kakaobohnen getätigt, die aus Tieflandgebieten importiert werden mussten. Auf aztekischen Marktplätzen war ein kleines Kaninchen 30 Bohnen wert, ein Truthahnei kostete 3 Bohnen und ein Tamal kostete eine einzelne Bohne. Für größere Einkäufe wurden standardisierte Baumwollstofflängen, sogenannte Quachtli, verwendet. Es gab verschiedene Qualitäten von Quachtli, deren Wert von 65 bis 300 Kakaobohnen reichte. Ungefähr 20 Quachtli konnten in Tenochtitlan einen Bürgerlichen ein Jahr lang unterstützen. [76]

Tribut

Eine andere Form der Güterverteilung war die Zahlung von Tributen. Wenn ein Altepetl erobert wurde, verhängte der Sieger einen jährlichen Tribut, der normalerweise in Form des wertvollsten oder wertvollsten lokalen Produkts gezahlt wurde. Mehrere Seiten aus dem Codex Mendoza listen tributpflichtige Städte zusammen mit den von ihnen gelieferten Gütern auf, darunter nicht nur Luxusartikel wie Federn, verzierte Anzüge und Grünsteinperlen, sondern auch praktischere Güter wie Stoff, Brennholz und Lebensmittel. Tribute wurden in der Regel zwei- oder viermal im Jahr zu unterschiedlichen Zeiten gezahlt. [23]

Archäologische Ausgrabungen in den von den Azteken regierten Provinzen zeigen, dass die Eingliederung in das Reich sowohl Kosten als auch Vorteile für die Provinzvölker mit sich brachte. Auf der positiven Seite förderte das Reich Handel und Gewerbe, und exotische Waren von Obsidian bis Bronze gelangten in die Häuser von Bürgern und Adligen. Zu den Handelspartnern gehörte auch der feindliche Purépecha (auch bekannt als Tarascans), eine Quelle für Bronzewerkzeuge und Schmuck. Auf der negativen Seite belastete der kaiserliche Tribut die einfachen Haushalte, die ihre Arbeit erhöhen mussten, um ihren Tributanteil zu zahlen. Auf der anderen Seite machten sich Adlige aufgrund der indirekten Natur der imperialen Organisation oft gut unter imperialer Herrschaft aus. Das Reich war auf lokale Könige und Adlige angewiesen und bot ihnen Privilegien für ihre Hilfe bei der Aufrechterhaltung der Ordnung und der Aufrechterhaltung des Tributflusses an. [77]

Die aztekische Gesellschaft verband eine relativ einfache agrarisch-bäuerliche Tradition mit der Entwicklung einer wahrhaft urbanisierten Gesellschaft mit einem komplexen System von Institutionen, Spezialisierungen und Hierarchien. Die städtische Tradition in Mesoamerika wurde während der klassischen Periode mit großen städtischen Zentren wie Teotihuacan mit einer Bevölkerung von weit über 100.000 entwickelt, und zur Zeit des Aufstiegs der Azteken war die städtische Tradition in der mesoamerikanischen Gesellschaft verwurzelt, wobei städtische Zentren den großen Städten dienten religiöse, politische und wirtschaftliche Funktionen für die gesamte Bevölkerung. [78]

Mexiko-Tenochtitlan

Die Hauptstadt des Aztekenreiches war Tenochtitlan, heute Sitz des heutigen Mexiko-Stadt. Der auf einer Reihe von Inseln im Texcoco-See errichtete Stadtplan basierte auf einem symmetrischen Grundriss, der in vier Stadtabschnitte namens . unterteilt war Campan (Richtungen). Tenochtitlan wurde nach einem festen Plan gebaut und zentriert auf dem Ritualbezirk, wo sich die Große Pyramide von Tenochtitlan 50 m über der Stadt erhob. Häuser bestanden aus Holz und Lehm, Dächer aus Schilf, obwohl Pyramiden, Tempel und Paläste im Allgemeinen aus Stein bestanden. Die Stadt war von Kanälen durchzogen, die für den Transport nützlich waren. Der Anthropologe Eduardo Noguera schätzte die Einwohnerzahl auf 200.000, basierend auf der Einwohnerzahl von Tlatelolco (einst eine unabhängige Stadt, wurde aber später ein Vorort von Tenochtitlan). [68] Wenn man die umliegenden Inseln und Ufer um den Texcoco-See miteinbezieht, reichen die Schätzungen von 300.000 bis 700.000 Einwohnern. Michael E. Smith gibt eine etwas kleinere Zahl von 212.500 Einwohnern von Tenochtitlan bezogen auf eine Fläche von 1.350 Hektar (3.300 Acres) und eine Bevölkerungsdichte von 157 Einwohnern pro Hektar an. Die zweitgrößte Stadt im Tal von Mexiko in der Aztekenzeit war Texcoco mit etwa 25.000 Einwohnern, die auf 450 Hektar (1.100 Morgen) verteilt waren. [79]

Das Zentrum von Tenochtitlan war der heilige Bezirk, ein ummauerter quadratischer Bereich, der den Großen Tempel, Tempel für andere Gottheiten, den Ballcourt, die Calmecac (eine Schule für Adlige), ein Schädelgestell beherbergte tzompantli, mit Schädeln von Opfern, Häusern der Kriegerorden und einem Kaufmannspalast. Um den heiligen Bezirk herum befanden sich die königlichen Paläste, die von den Tlatoanis erbaut wurden. [80]

Der Große Tempel

Das Herzstück von Tenochtitlan war der Templo Mayor, der Große Tempel, eine große Stufenpyramide mit einer Doppeltreppe, die zu zwei Zwillingsschreinen führte – einer für Tlaloc, der andere für Huitzilopochtli. Hier wurden während der rituellen Feste die meisten Menschenopfer dargebracht und die Leichen der Opfer die Treppe hinuntergeworfen. Der Tempel wurde in mehreren Etappen erweitert, und die meisten aztekischen Herrscher legten Wert darauf, eine weitere Etappe mit jeweils neuer Einweihung und Einweihung hinzuzufügen. Der Tempel wurde im Zentrum von Mexiko-Stadt ausgegraben und die reichen Weihegaben sind im Museum des Templo Mayor ausgestellt. [81]

Der Archäologe Eduardo Matos Moctezuma in seinem Essay Symbolik des Templo Mayor, postuliert, dass die Ausrichtung des Tempels ein Hinweis auf die Gesamtheit der Vision ist, die Mexica vom Universum hatte (Kosmovision). Er sagt, dass das „Hauptzentrum oder Nabel, wo sich die horizontale und die vertikale Ebene schneiden, das heißt der Punkt, von dem aus die himmlische oder obere Ebene und die Ebene der Unterwelt beginnen und die vier Himmelsrichtungen ihren Ursprung haben, der Templo . ist Bürgermeister von Tenochtitlan." Matos Moctezuma unterstützt seine Vermutung, indem er behauptet, dass der Tempel als Verkörperung eines lebendigen Mythos fungiert, in dem "alle heilige Macht konzentriert ist und wo sich alle Ebenen kreuzen". [82] [83]

Andere große Stadtstaaten

Andere große aztekische Städte waren einige der früheren Stadtstaatenzentren rund um den See, darunter Tenayuca, Azcapotzalco, Texcoco, Colhuacan, Tlacopan, Chapultepec, Coyoacan, Xochimilco und Chalco. Im Puebla-Tal war Cholula die größte Stadt mit dem größten Pyramidentempel in Mesoamerika, während die Konföderation von Tlaxcala aus vier kleineren Städten bestand. In Morelos war Cuahnahuac eine wichtige Stadt des Nahuatl sprechenden Tlahuica-Stammes, und Tollocan im Toluca-Tal war die Hauptstadt des Matlatzinca-Stammes, zu dem sowohl Nahuatl-Sprecher als auch Sprecher von Otomi und der heutigen Sprache Matlatzinca gehörten. Die meisten aztekischen Städte hatten einen ähnlichen Grundriss mit einem zentralen Platz mit einer großen Pyramide mit zwei Treppen und einem nach Westen ausgerichteten Doppeltempel. [78]

Die aztekische Religion wurde um die Praxis von Kalenderritualen herum organisiert, die einem Pantheon verschiedener Gottheiten gewidmet waren. Ähnlich wie andere mesoamerikanische Religionssysteme wurde es allgemein als polytheistische landwirtschaftliche Religion mit Elementen des Animismus verstanden. Zentral in der religiösen Praxis war die Opfergabe an die Gottheiten als Dank oder Bezahlung für die Fortsetzung des Lebenszyklus. [84]

Gottheiten

Die Hauptgottheiten, die von den Azteken verehrt wurden, waren Tlaloc, eine Regen- und Sturmgottheit, Huitzilopochtli eine Sonnen- und Kampfgottheit und die Schutzgottheit des Mexica-Stammes, Quetzalcoatl, eine Wind-, Himmels- und Sternengottheit und Kulturheld, Tezcatlipoca, eine Gottheit der Nacht, Magie, Prophezeiung und Schicksal. Der Große Tempel in Tenochtitlan hatte auf seiner Spitze zwei Schreine, einer war Tlaloc, der andere Huitzilopochtli gewidmet. Quetzalcoatl und Tezcatlipoca hatten jeweils separate Tempel innerhalb des religiösen Bezirks in der Nähe des Großen Tempels, und die Hohepriester des Großen Tempels wurden "Quetzalcoatl Tlamacazqueh". Andere große Gottheiten waren Tlaltecutli oder Coatlicue, eine weibliche Erdgottheit, das Götterpaar Tonacatecuhtli und Tonacacihuatl wurden mit Leben und Nahrung in Verbindung gebracht, Mictlantecutli und Mictlancihuatl, ein männliches / weibliches Paar von Gottheiten der Unterwelt und des Todes, Chalchiutlicue, eine weibliche Gottheit von Seen und Quellen, Xipe Totec, eine Gottheit der Fruchtbarkeit und des natürlichen Kreislaufs, Huehueteotl oder Xiuhtecuhtli ein Feuergott, Tlazolteotl eine weibliche Gottheit, die an Geburt und Sexualität gebunden ist, und Xochipilli und Xochiquetzal Götter des Gesangs, des Tanzes und der Spiele. insbesondere Tlaxcala, Mixcoatl oder Camaxtli stellten die Hauptgottheit des Stammes dar. Einige Quellen erwähnen eine Gottheit Ometeotl, die möglicherweise ein Gott der Dualität zwischen Leben und Tod, männlich und weiblich war und der Tonacatecuhtli und Tonacacihuatl einverleibt haben könnte.[85] Abgesehen von den großen Gottheiten gab es Dutzende von kleineren Gottheiten, die jeweils mit einem Element oder Konzept verbunden waren, und als das Aztekenreich wuchs, wuchs auch ihr Pantheon, da sie die lokalen Gottheiten der eroberten Völker in ihr eigenes einverleibten. Darüber hinaus hatten die großen Götter viele alternative Manifestationen oder Aspekte, wodurch kleine Götterfamilien mit verwandten Aspekten geschaffen wurden. [86]

Mythologie und Weltanschauung

Die aztekische Mythologie ist aus einer Reihe von Quellen bekannt, die in der Kolonialzeit niedergeschrieben wurden. Eine Reihe von Mythen, die Legende der Sonnen genannt wird, beschreibt die Erschaffung von vier aufeinanderfolgenden Sonnen oder Perioden, von denen jede von einer anderen Gottheit regiert und von einer anderen Gruppe von Wesen bewohnt wird. Jede Periode endet in einer katastrophalen Zerstörung, die die Bühne für den Beginn der nächsten Periode bereitet. Dabei treten die Gottheiten Tezcatlipoca und Quetzalcoatl als Gegner auf, die jeweils die Schöpfungen des anderen zerstören. Die aktuelle Sonne, die fünfte, entstand, als sich eine kleinere Gottheit auf einem Lagerfeuer opferte und in die Sonne verwandelte, aber die Sonne beginnt sich erst zu bewegen, als sich die anderen Gottheiten selbst opfern und ihr ihre Lebenskraft anbieten. [88]

In einem anderen Mythos über die Entstehung der Erde erscheinen Tezcatlipoca und Quetzalcoatl als Verbündete, die ein riesiges Krokodil Cipactli besiegen und von ihr verlangen, die Erde zu werden Biete ihr Blut an. Und in der Geschichte der Erschaffung der Menschheit reist Quetzalcoatl mit seinem Zwilling Xolotl in die Unterwelt und bringt Knochen mit, die dann von der Göttin Cihuacoatl wie Mais auf einem Metate gemahlen werden, der resultierende Teig erhält menschliche Form und wird lebendig, wenn Quetzalcoatl durchtränkt es mit seinem eigenen Blut. [89]

Huitzilopochtli ist die mit dem Mexica-Stamm verbundene Gottheit und spielt in der Geschichte der Herkunft und der Wanderungen des Stammes eine Rolle. Auf ihrer Reise spornt Huitzilopochtli, in Form eines vom Mexica-Priester getragenen Götterbündels, den Stamm ständig an, indem er sie immer dann in Konflikte mit ihren Nachbarn drängt, wenn sie sich an einem Ort niederlassen. In einem anderen Mythos besiegt und zerstückelt Huitzilopochtli seine Schwester, die Mondgottheit Coyolxauhqui und ihre vierhundert Brüder auf dem Hügel von Coatepetl. Die Südseite des Großen Tempels, auch Coatepetl genannt, war eine Darstellung dieses Mythos und am Fuß der Treppe lag ein großer Steinmonolith, in den eine Darstellung der zerstückelten Göttin geschnitzt war. [90]

Kalender

Das religiöse Leben der Azteken wurde um die Kalender herum organisiert. Wie die meisten mesoamerikanischen Menschen verwendeten die Azteken zwei Kalender gleichzeitig: einen rituellen Kalender von 260 Tagen, der als tonalpohualli und ein Sonnenkalender von 365 Tagen, genannt xiuhpohualli. Jeder Tag hatte in beiden Kalendern einen Namen und eine Nummer, und die Kombination zweier Daten war innerhalb eines Zeitraums von 52 Jahren eindeutig. Das Tonalpohualli wurde hauptsächlich zu Wahrsagezwecken verwendet und bestand aus 20 Tageszeichen und Zahlenkoeffizienten von 1–13, die in einer festen Reihenfolge kreisten. Die xiuhpohualli bestand aus 18 "Monaten" von 20 Tagen und mit einem Rest von 5 "ungültigen" Tagen am Ende eines Zyklus vor dem neuen xiuhpohualli Zyklus begann. Jeder 20-Tage-Monat wurde nach dem spezifischen rituellen Fest benannt, das den Monat begann, von denen viele einen Bezug zum landwirtschaftlichen Zyklus enthielten. Ob und wie der schaltjahrkorrigierte aztekische Kalender ist unter Fachleuten umstritten. Die monatlichen Rituale betrafen die gesamte Bevölkerung, da Rituale in jedem Haushalt durchgeführt wurden, in der calpolli Tempel und im Hauptheiligtum. Viele Festivals beinhalteten verschiedene Tanzformen sowie die Nachstellung mythischer Erzählungen durch Gottheitsnachahmer und das Darbringen von Opfern in Form von Essen, Tieren und menschlichen Opfern. [91]

Alle 52 Jahre erreichten die beiden Kalender ihren gemeinsamen Ausgangspunkt und ein neuer Kalenderzyklus begann. Dieses Kalenderereignis wurde mit einem Ritual gefeiert, das als . bekannt ist Xiuhmolpilli oder die Neue Feuerzeremonie. Bei dieser Zeremonie wurden in allen Häusern alte Töpferwaren zerbrochen und alle Feuer im Reich der Azteken gelöscht. Dann wurde ein neues Feuer über die Brust eines Opfers gebohrt und Läufer brachten das neue Feuer zu den anderen calpolli Gemeinden, in denen das Feuer auf jedes Haus umverteilt wurde. Die Nacht ohne Feuer war mit der Angst verbunden, dass Sternendämonen, tzitzimim, könnte herabsteigen und die Erde verschlingen – das Ende der fünften Sonnenperiode. [92]

Menschenopfer und Kannibalismus

Für die Azteken war der Tod von entscheidender Bedeutung für die Aufrechterhaltung der Schöpfung, und Götter und Menschen hatten gleichermaßen die Verantwortung, sich selbst zu opfern, um das Leben weiterführen zu lassen. Wie im obigen Schöpfungsmythos beschrieben, wurden die Menschen als verantwortlich für die fortgesetzte Erweckung der Sonne sowie für die Bezahlung der Erde für ihre anhaltende Fruchtbarkeit angesehen. Blutopfer in verschiedenen Formen wurden durchgeführt. Sowohl Menschen als auch Tiere wurden je nach dem zu besänftigenden Gott und der durchgeführten Zeremonie geopfert, und Priester einiger Götter mussten manchmal ihr eigenes Blut durch Selbstverstümmelung bereitstellen. Es ist bekannt, dass einige Rituale Kannibalismus beinhalteten, bei dem der Entführer und seine Familie einen Teil des Fleisches ihrer geopferten Gefangenen verzehrten, aber es ist nicht bekannt, wie weit diese Praxis verbreitet war. [93] [94]

Während in ganz Mesoamerika Menschenopfer praktiziert wurden, brachten die Azteken nach eigenen Angaben diese Praxis auf ein beispielloses Niveau. Für die Wiedereinweihung der Großen Pyramide von Tenochtitlan im Jahr 1487 berichteten die Azteken beispielsweise, dass sie innerhalb von vier Tagen 80.400 Gefangene opferten, angeblich von Ahuitzotl, dem Großen Sprecher selbst. Diese Zahl wird jedoch nicht allgemein akzeptiert und ist möglicherweise übertrieben. [95]

Das Ausmaß der aztekischen Menschenopfer hat viele Gelehrte dazu veranlasst, darüber nachzudenken, was der treibende Faktor hinter diesem Aspekt der aztekischen Religion gewesen sein könnte. In den 1970er Jahren argumentierten Michael Harner und Marvin Harris, dass die Motivation hinter den Menschenopfern bei den Azteken eigentlich die Kannibalisierung der Opfer war, die beispielsweise in dargestellt ist Codex Magliabechiano. Harner behauptete, dass ein sehr hoher Bevölkerungsdruck und eine Betonung des Maisanbaus ohne domestizierte Pflanzenfresser zu einem Mangel an essentiellen Aminosäuren bei den Azteken führten. [96] Zwar herrscht allgemein Einigkeit darüber, dass die Azteken Opfer praktizierten, es besteht jedoch kein wissenschaftlicher Konsens darüber, ob Kannibalismus weit verbreitet war. Harris, Autor von Kannibalen und Könige (1977), hat die ursprünglich von Harner vorgeschlagene Behauptung propagiert, dass das Fleisch der Opfer als Belohnung Bestandteil einer aristokratischen Ernährung war, da der aztekischen Ernährung Proteine ​​fehlten. Diese Behauptungen wurden von Bernard Ortíz Montellano widerlegt, der in seinen Studien über die Gesundheit, Ernährung und Medizin der Azteken zeigte, dass die aztekische Ernährung zwar wenig tierische Proteine, aber reich an pflanzlichen Proteinen war. Ortiz weist auch auf das Überwiegen von Menschenopfern in Zeiten des Nahrungsüberflusses nach der Ernte im Vergleich zu Zeiten der Nahrungsknappheit hin, die unbedeutende Menge an menschlichem Protein, die aus Opfern verfügbar ist, und die Tatsache, dass Aristokraten bereits leichten Zugang zu tierischem Protein hatten. [97] [95] Heute weisen viele Gelehrte auf ideologische Erklärungen der Praxis hin und stellen fest, dass das öffentliche Spektakel, Krieger aus eroberten Staaten zu opfern, eine bedeutende Demonstration politischer Macht war, die den Anspruch der herrschenden Klassen auf göttliche Autorität stützte. [98] Es diente auch als wichtige Abschreckung gegen die Rebellion unterjochter Polis gegen den aztekischen Staat, und solche Abschreckungen waren entscheidend für den Zusammenhalt des locker organisierten Reiches. [99]

Die Azteken haben das sehr geschätzt toltecayotl (Kunst und Handwerk) der Tolteken, die vor den Azteken in Zentralmexiko lebten. Die Azteken betrachteten die Produktionen der Tolteken als den höchsten Stand der Kultur. Die bildenden Künste umfassten Schreiben und Malen, Singen und Verfassen von Gedichten, Schnitzen von Skulpturen und Herstellen von Mosaiken, Herstellen von feiner Keramik, Herstellen komplexer Federarbeiten und Bearbeiten von Metallen, einschließlich Kupfer und Gold. Handwerker der bildenden Künste wurden kollektiv als . bezeichnet tolteca (Toltek). [100]

Städtische Standarddetails Mexiko-Tenochtitlan-Überreste im Templo Mayor Museum (Mexiko-Stadt)

The Mask of Xiuhtecuhtli 1400–1521 Cedrela-Holz, Türkis, Kiefernharz, Perlmutt, Muschelschale, Zinnober Höhe: 16,8 cm, Breite: 15,2 cm British Museum (London)

Die Maske von Tezcatlipoca 1400–1521 Türkis, Pyrit, Kiefer, Braunkohle, menschlicher Knochen, Hirschhaut, Muschelschale und Agave Höhe: 19 cm, Breite: 13,9 cm, Länge: 12,2 cm British Museum

Doppelköpfige Schlange 1450–1521 Cedroholz (Cedrela odorata), Türkis, Muschel, Spuren von Vergoldung & 2 Harze werden als Kleber verwendet (Kiefernharz und Bursera-Harz) Höhe: 20,3 cm, Breite: 43,3 cm, Tiefe: 5,9 cm British Museum

Seite 12 des Codex Borbonicus, (im großen Quadrat): Tezcatlipoca (Nacht und Schicksal) und Quetzalcoatl (Gefiederte Schlange) vor 1500 Bastfaserpapier Höhe: 38 cm, Länge der vollständigen Handschrift: 142 cm Bibliothèque de l'Assemblée nationale (Paris)

Aztekischer Kalenderstein 1502–1521 Basaltdurchmesser: 358 cm Dicke: 98 cm, entdeckt am 17. Dezember 1790 bei Reparaturen an der Kathedrale von Mexiko-Stadt Nationalmuseum für Anthropologie (Mexiko-Stadt)

Tlāloc-Bildnisgefäß 1440–1469 bemaltes Steingut Höhe: 35 cm Templo Mayor Museum (Mexiko-Stadt)

Kniende weibliche Figur aus bemaltem Stein aus dem 15.–frühen 16. Jahrhundert Gesamt: 54,61 x 26,67 cm Metropolitan Museum of Art (New York City)

Froschförmige Halsketten-Ornamente Gold aus dem 15.–Anfang des 16. Jahrhunderts Höhe: 2,1 cm Metropolitan Museum of Art (New York City)

Schrift und Ikonographie

Die Azteken hatten kein voll entwickeltes Schriftsystem wie die Maya, aber wie die Maya und die Zapoteken verwendeten sie ein Schriftsystem, das logographische Zeichen mit Lautsilbenzeichen kombinierte. Logogramme wären zum Beispiel die Verwendung eines Bildes eines Berges, um das Wort zu bezeichnen tepetl, "Berg", während ein Lautsilbenzeichen die Verwendung eines Zahnbildes wäre tlantli die Silbe bedeuten tla in Worten, die nichts mit Zähnen zu tun haben. Die Kombination dieser Prinzipien ermöglichte es den Azteken, die Laute von Namen von Personen und Orten darzustellen. Narrative wurden in der Regel durch Bildsequenzen dargestellt, wobei verschiedene ikonografische Konventionen verwendet wurden, wie Fußabdrücke, um Wege zu zeigen, brennende Tempel, um Eroberungsereignisse zu zeigen usw. [101]

Der Epigraph Alfonso Lacadena hat gezeigt, dass die verschiedenen Silbenzeichen, die von den Azteken verwendet wurden, fast die Darstellung aller häufigsten Silben der Nahuatl-Sprache ermöglichten (mit einigen bemerkenswerten Ausnahmen), [102] aber einige Gelehrte haben argumentiert, dass ein so hohes Maß an Lautheit wurde erst nach der Eroberung erreicht, als die Azteken von den Spaniern in die Prinzipien der Lautschrift eingeführt worden waren. [103] Andere Gelehrte, insbesondere Gordon Whittaker, haben argumentiert, dass die syllabischen und phonetischen Aspekte der aztekischen Schrift wesentlich weniger systematisch und kreativer waren, als Lacadenas Vorschlag vermuten lässt, und argumentierten, dass die aztekische Schrift nie zu einem strengen Silbensystem wie der Maya-Schrift zusammengewachsen sei. sondern eine breite Palette verschiedener Arten von Lautzeichen verwendet. [104]

Das Bild rechts zeigt die Verwendung von phonetischen Zeichen zum Schreiben von Ortsnamen im kolonialen aztekischen Codex Mendoza. Der oberste Ort ist "Mapachtepec", was wörtlich "Auf dem Hügel des Waschbären" bedeutet, aber die Glyphe enthält die Lautzeichen "MA" (Hand) und "PACH" (Moos) über einem Berg "TEPETL", der das Wort buchstabiert "Mapach" ("Waschbär") phonetisch statt logographisch. Die anderen beiden Ortsnamen, Mazatlan ("Ort vieler Hirsche") und Hütztlan ("Ort der vielen Dornen"), verwenden Sie das phonetische Element "TLAN", das durch einen Zahn dargestellt wird (tlantli) kombiniert mit einem Hirschkopf, um "MAZA" zu buchstabieren (mazatl = Hirsch) und ein Dorn (huitztli), um "HUITZ" zu buchstabieren. [105]

Musik, Gesang und Poesie

Lied und Poesie wurden hoch angesehen, bei den meisten aztekischen Festivals gab es Präsentationen und Poesiewettbewerbe. Es gab auch dramatische Darbietungen mit Spielern, Musikern und Akrobaten. Es gab mehrere verschiedene Genres von cuicatl (Lied): Yaocuicatl war dem Krieg und dem/den Kriegsgott(en) gewidmet, Teocuicatl zu den Göttern und Schöpfungsmythen und zur Anbetung dieser Figuren, xochicuicatl zu Blumen (ein Symbol der Poesie selbst und ein Hinweis auf die stark metaphorische Natur einer Poesie, die oft Dualität nutzte, um mehrere Bedeutungsebenen zu vermitteln). "Prosa" war tlahtolli, auch mit seinen verschiedenen Kategorien und Einteilungen. [106] [107]

Ein Schlüsselaspekt der aztekischen Poetik war die Verwendung von Parallelität, bei der eine Struktur eingebetteter Couplets verwendet wird, um verschiedene Perspektiven auf dasselbe Element auszudrücken. [108] Einige dieser Couplets waren Diphrasismen, konventionelle Metaphern, bei denen ein abstraktes Konzept metaphorisch ausgedrückt wurde, indem zwei konkretere Konzepte verwendet wurden. Zum Beispiel war der Nahuatl-Ausdruck für "Poesie" in xochitl in cuicatl ein doppelter Begriff, der "die Blume, das Lied" bedeutet. [109]

Eine bemerkenswerte Menge dieser Poesie ist erhalten geblieben, da sie während der Zeit der Eroberung gesammelt wurde. In einigen Fällen wird Poesie einzelnen Autoren zugeschrieben, wie Nezahualcoyotl, tlatoani of Texcoco und Cuacuauhtzin, Lord of Tepechpan, aber ob diese Zuschreibungen die tatsächliche Urheberschaft wiedergeben, ist Ansichtssache. Wichtige Sammlung solcher Gedichte sind Romances de los señores de la Nueva España, gesammelt (Tezcoco 1582), wohl von Juan Bautista de Pomar, [nb 8] und die Cantares Mexicanos. [110]

Keramik

Die Azteken stellten verschiedene Arten von Keramik her. Üblich sind orangefarbene Waren, bei denen es sich um orangefarbene oder polierte Keramik ohne Schlupf handelt. Rote Ware ist Keramik mit rötlichem Schlicker. Und polychrome Ware ist Keramik mit weißem oder orangefarbenem Überzug, mit bemalten Mustern in Orange, Rot, Braun und/oder Schwarz. Sehr verbreitet ist "schwarz auf orange" Ware, bei der es sich um orangefarbene Ware handelt, die mit schwarz lackierten Mustern verziert ist. [111] [5] [112]

Aztekisches Schwarz auf orangefarbener Keramik wird chronologisch in vier Phasen eingeteilt: Azteken I und II entsprechen ca. 1100-1350 (frühe Aztekenzeit), Azteken III ca. (1350–1520), und die letzte Phase Azteken IV war die frühe Kolonialzeit. Aztec I zeichnet sich durch florale Muster und Tagesnamen-Glyphen aus Aztec II zeichnet sich durch ein stilisiertes Grasmuster über kalligraphischen Mustern wie S-Kurven oder Schleifen aus Aztec III zeichnet sich durch sehr einfache Linienmuster aus Aztec IV führt einige präkolumbianische Muster fort, fügt aber hinzu Blumenmuster mit europäischem Einfluss. Es gab lokale Variationen von jedem dieser Stile, und Archäologen verfeinern die Keramiksequenz weiter. [5]

Typische Gefäße für den täglichen Gebrauch waren Tonpfannen zum Kochen (komalli), Schüsseln und Teller zum Essen (caxitl), Töpfe zum Kochen (Ausschuss), Molcajetes oder Mörsergefäße mit geschlitztem Boden zum Mahlen von Chili (molcaxitl) und verschiedene Arten von Kohlenbecken, Stativschalen und bikonischen Kelchen. Gebrannt wurden die Gefäße in einfachen Aufwindöfen oder auch im offenen Feuer in Grubenöfen bei niedrigen Temperaturen. [5] Polychrome Keramik wurde aus der Cholula-Region importiert (auch bekannt als Mixteca-Puebla-Stil), und diese Waren wurden als Luxuswaren hoch geschätzt, während die lokalen Schwarz-Orange-Stile auch für den täglichen Gebrauch bestimmt waren. [113]

Gemalte Kunst

Aztekische Malereien wurden auf Tierhaut (meist Hirsche), auf Baumwoll-Lienzos und auf Amate-Papier aus Rinde (z.B. aus Trema micrantha oder Ficus aurea), wurde es auch auf Keramik hergestellt und in Holz und Stein geschnitzt. Die Oberfläche des Materials wurde oft zuerst mit Gesso behandelt, um die Bilder deutlicher hervortreten zu lassen. Die Kunst des Malens und Schreibens war in Nahuatl durch die Metapher bekannt in tlilli, in tlapalli - bedeutet "die schwarze Tinte, das rote Pigment". [114] [115]

Es gibt nur wenige erhaltene aztekische gemalte Bücher. Von diesen ist schlüssig bestätigt, dass sie vor der Eroberung entstanden sind, aber mehrere Kodizes müssen entweder direkt vor der Eroberung oder sehr kurz danach gemalt worden sein – bevor die Traditionen, sie zu produzieren, stark gestört wurden. Auch wenn einige Kodizes nach der Eroberung entstanden sein mögen, gibt es guten Grund zu der Annahme, dass sie von Schreibern aus präkolumbianischen Originalen kopiert wurden. Der Codex Borbonicus wird von einigen als der einzige erhaltene aztekische Codex angesehen, der vor der Eroberung erstellt wurde - es ist ein kalendarischer Codex, der die Tages- und Monatszählungen beschreibt, die die Schutzgottheiten der verschiedenen Zeiträume angeben. [25] Andere halten es für stilistische Merkmale, die auf eine Produktion nach der Eroberung hindeuten. [116]

Einige Codices wurden nach der Eroberung angefertigt, manchmal im Auftrag der Kolonialregierung, zum Beispiel Codex Mendoza, wurden von Aztec . gemalt tlacuilos (Codex-Ersteller), aber unter der Kontrolle spanischer Behörden, die manchmal auch Codices in Auftrag gaben, die vorkoloniale religiöse Praktiken beschreiben, zum Beispiel Codex Ríos. Nach der Eroberung wurden von der Kirche Codices mit kalendarischen oder religiösen Informationen gesucht und systematisch vernichtet – während andere Arten von gemalten Büchern, insbesondere historische Erzählungen und Tributlisten, weiterhin produziert wurden. [25] Obwohl sie aztekische Gottheiten darstellen und religiöse Praktiken beschreiben, die auch von den Azteken des Tals von Mexiko geteilt werden, werden die in Süd-Puebla in der Nähe von Cholula hergestellten Kodizes manchmal nicht als aztekische Kodizes angesehen, da sie außerhalb des aztekischen "Kernlandes" hergestellt wurden ". [25] Karl Anton Nowotny hielt dennoch den Codex Borgia, der in der Gegend um Cholula gemalt und in mixtekischem Stil gemalt wurde, für das "bedeutendste Kunstwerk unter den erhaltenen Handschriften". [117]

Die ersten aztekischen Wandmalereien stammen aus Teotihuacan. [118] Die meisten unserer aktuellen aztekischen Wandmalereien wurden in Templo Mayor gefunden. [119] Die aztekische Hauptstadt wurde mit kunstvollen Wandmalereien geschmückt. In aztekischen Wandmalereien werden Menschen wie in den Kodizes dargestellt. Ein in Tlateloco entdecktes Wandgemälde zeigt einen alten Mann und eine alte Frau. Dies kann die Götter Cipactonal und Oxomico darstellen.

Skulptur

Skulpturen wurden in Stein und Holz geschnitzt, aber nur wenige Holzschnitzereien haben überlebt. [120] Aztekische Steinskulpturen existieren in vielen Größen von kleinen Figuren und Masken bis hin zu großen Monumenten und zeichnen sich durch eine hohe handwerkliche Qualität aus. [121] Viele Skulpturen wurden in sehr realistischen Stilen geschnitzt, zum Beispiel realistische Skulpturen von Tieren wie Klapperschlangen, Hunden, Jaguaren, Fröschen, Schildkröten und Affen. [122]

In aztekischen Kunstwerken sind eine Reihe monumentaler Steinskulpturen erhalten geblieben, die normalerweise als Schmuck für die religiöse Architektur dienten.Besonders berühmte monumentale Felsskulpturen sind der 1790 entdeckte sogenannte aztekische "Sonnenstein" oder Kalenderstein. Bei Ausgrabungen des Zócalo 1790 entdeckte man die 2,7 Meter hohe Coatlicue-Statue aus Andesit, die eine schlangenförmige chthonische Göttin mit einem Rock aus Klapperschlangen darstellt. Der 1978 gefundene Coyolxauhqui-Stein, der die zerstückelte Göttin Coyolxauhqui darstellt, befand sich am Fuß der Treppe, die zum Großen Tempel in Tenochtitlan führte. [123] Zwei wichtige Arten von Skulpturen sind einzigartig für die Azteken und stehen im Zusammenhang mit rituellen Opfern: die cuauhxicalli oder "Adlergefäß", große Steinschalen, oft in Form von Adlern oder Jaguaren, die als Behälter für entnommene menschliche Herzen verwendet werden temalacatl, eine monumentale geschnitzte Steinscheibe, an die Kriegsgefangene gebunden und in einer Form des Gladiatorenkampfes geopfert wurden. Die bekanntesten Beispiele für diese Art von Skulptur sind der Stein von Tizoc und der Stein von Motecuzoma I, beide mit Bildern von Kriegsführung und Eroberung von bestimmten aztekischen Herrschern geschnitzt. Es gibt auch viele kleinere Steinskulpturen, die Gottheiten darstellen. Der in der religiösen Skulptur verwendete Stil war starre Haltungen, die wahrscheinlich eine starke Erfahrung beim Betrachter erzeugen sollten. [122] Obwohl aztekische Steinskulpturen heute in Museen als schmuckloser Fels gezeigt werden, waren sie ursprünglich in lebendigen polychromen Farben bemalt, manchmal zuerst mit einer Grundierung aus Gips bedeckt. [124] Frühe spanische Konquistadoren beschreiben auch Steinskulpturen als mit Edelsteinen und Metall verziert, die in den Gips eingesetzt wurden. [122]

Federarbeit

Eine besonders geschätzte Kunstform der Azteken war die Federarbeit – die Herstellung von komplizierten und farbenfrohen Federmosaiken und ihre Verwendung in Kleidungsstücken sowie als Dekoration auf Waffen, Kriegsbannern und Kriegeranzügen. Die Klasse der hochqualifizierten und angesehenen Handwerker, die Federobjekte herstellten, wurde als bezeichnet amanteca, [125] benannt nach dem Amantla Nachbarschaft in Tenochtitlan, wo sie lebten und arbeiteten. [126] Sie zahlten weder Tribut noch waren sie verpflichtet, öffentliche Dienste zu leisten. Der Florentiner Codex gibt Auskunft darüber, wie Federwerke entstanden sind. Die Amanteca hatte zwei Möglichkeiten, ihre Werke zu schaffen. Eine bestand darin, die Federn mit Agavenkordeln für dreidimensionale Objekte wie Fliegenbesen, Fächer, Armbänder, Kopfbedeckungen und andere Gegenstände zu befestigen. Die zweite und schwierigere war eine mosaikartige Technik, die die Spanier auch "Federmalerei" nannten. Diese wurden hauptsächlich auf Federschilden und Mänteln für Götzenbilder gemacht. Federmosaiken waren Arrangements von winzigen Federfragmenten von einer Vielzahl von Vögeln, die im Allgemeinen auf einer Papierbasis aus Baumwolle und Kleister gearbeitet und dann selbst mit Amate-Papier hinterlegt wurden, aber Basen von anderen Papiersorten und direkt auf Amate wurden ebenfalls gemacht. Diese Arbeiten wurden in Schichten mit "gewöhnlichen" Federn, gefärbten Federn und kostbaren Federn ausgeführt. Zuerst wurde ein Modell mit Federn geringerer Qualität und den kostbaren Federn hergestellt, die nur auf der obersten Schicht zu finden sind. Der Klebstoff für die Federn in der mesoamerikanischen Zeit wurde aus Orchideenzwiebeln hergestellt. Federn aus lokalen und fernen Quellen wurden vor allem im Aztekenreich verwendet. Die Federn wurden von Wildvögeln sowie von domestizierten Truthähnen und Enten gewonnen, wobei die feinsten Quetzalfedern aus Chiapas, Guatemala und Honduras stammen. Diese Federn wurden durch Handel und Tribut erworben. Aufgrund der Schwierigkeit, Federn zu konservieren, existieren heute weniger als zehn originale aztekische Federarbeiten. [127]

Mexiko-Stadt wurde auf den Ruinen von Tenochtitlan erbaut und ersetzte und bedeckte nach und nach den See, die Insel und die Architektur des aztekischen Tenochtitlan. [128] [129] [130] Nach dem Fall von Tenochtitlan wurden aztekische Krieger als Hilfstruppen neben den spanischen Tlaxcalteca-Verbündeten angeworben, und aztekische Truppen nahmen an allen nachfolgenden Eroberungsfeldzügen in Nord- und Südmesoamerika teil. Dies bedeutete, dass sich Aspekte der aztekischen Kultur und der Nahuatl-Sprache während der frühen Kolonialzeit weiter ausbreiteten, als aztekische Hilfstruppen in vielen der Gebiete, die unter die spanische Krone gestellt wurden, dauerhafte Siedlungen errichteten. [131]

Die herrschende Dynastie der Azteken regierte weiterhin das indigene Gemeinwesen von San Juan Tenochtitlan, einer Division der spanischen Hauptstadt Mexiko-Stadt, aber die nachfolgenden indigenen Herrscher waren meist Marionetten, die von den Spaniern eingesetzt wurden. Einer war Andrés de Tapia Motelchiuh, der von den Spaniern ernannt wurde. Andere ehemalige aztekische Stadtstaaten wurden ebenfalls als koloniale indigene Städte gegründet, die von einem lokalen Indigenen regiert wurden gobernador. Dieses Amt wurde anfangs oft von der erblichen indigenen Herrschaftslinie bekleidet, mit der gobernador als Tlatoani, aber die beiden Positionen in vielen Nahua-Städten wurden im Laufe der Zeit getrennt. Indigene Gouverneure waren für die koloniale politische Organisation der Indianer verantwortlich. Insbesondere ermöglichten sie das weitere Funktionieren des Tributs und der obligatorischen Arbeit der einfachen Indianer, um den spanischen Besitzern von encomiendas. Encomiendas waren private Zuwendungen von Arbeit und Tribut von bestimmten indigenen Gemeinschaften an bestimmte Spanier, die die aztekischen Oberherren durch Spanier ersetzten. In der frühen Kolonialzeit wurden einige indigene Gouverneure ziemlich reich und einflussreich und konnten Machtpositionen wie die spanischen Encomenderos behaupten. [132]

Bevölkerungsrückgang

Nach der Ankunft der Europäer in Mexiko und der Eroberung ging die indigene Bevölkerung deutlich zurück. Dies war größtenteils das Ergebnis der Epidemien von Viren, die auf den Kontinent gebracht wurden und gegen die die Eingeborenen keine Immunität hatten. In den Jahren 1520–1521 fegte ein Pockenausbruch über die Bevölkerung von Tenochtitlan und war entscheidend für den Fall der Stadt weitere bedeutende Epidemien in den Jahren 1545 und 1576. [133]

Es gab keinen allgemeinen Konsens über die Bevölkerungsgröße Mexikos zum Zeitpunkt der Ankunft der Europäer. Frühe Schätzungen gaben für das Tal von Mexiko sehr kleine Bevölkerungszahlen an, 1942 schätzte Kubler eine Zahl von 200.000. [134] Im Jahr 1963 verwendeten Borah und Cook Tributlisten vor der Eroberung, um die Zahl der Nebenflüsse in Zentralmexiko zu berechnen und schätzten über 18-30 Millionen. Ihre sehr hohe Zahl wurde stark kritisiert, weil sie sich auf ungerechtfertigte Annahmen stützte. [135] Der Archäologe William Sanders stützte eine Schätzung auf archäologische Beweise für Behausungen und kam zu einer Schätzung von 1-1,2 Millionen Einwohnern im Tal von Mexiko. [136] Whitmore verwendete ein Computersimulationsmodell, das auf kolonialen Volkszählungen beruhte, um 1519 für das Becken eine Schätzung von 1,5 Millionen und für ganz Mexiko eine Schätzung von 16 Millionen zu erzielen. [137] Abhängig von den Schätzungen der Bevölkerung im Jahr 1519 reicht das Ausmaß des Rückgangs im 16. Jahrhundert von etwa 50 % bis etwa 90 % – wobei Sanders und Whitmores Schätzungen bei etwa 90 % liegen. [135] [138]

Gesellschaftliche und politische Kontinuität und Wandel

Obwohl das Aztekenreich unterging, behielten einige seiner höchsten Eliten in der Kolonialzeit weiterhin einen Elitestatus. Die Haupterben von Moctezuma II. und ihre Nachkommen behielten einen hohen Status. Sein Sohn Pedro Moctezuma brachte einen Sohn hervor, der in die spanische Aristokratie einheiratete und eine weitere Generation sah die Schaffung des Titels Graf von Moctezuma. Von 1696 bis 1701 trug der Vizekönig von Mexiko den Grafentitel von Moctezuma. 1766 wurde der Titelträger Grande von Spanien. Im Jahr 1865 (während des Zweiten Mexikanischen Reiches) wurde der Titel, der von Antonio María Moctezuma-Marcilla de Teruel y Navarro, 14. de Tultengo 1992 erneut hinzugefügt von Juan Carlos I. [139] Zwei von Moctezumas Töchtern, Doña Isabel Moctezuma und ihre jüngere Schwester, Doña Leonor Moctezuma, erhielten umfangreiche encomiendas auf ewig von Hernán Cortes. Doña Leonor Moctezuma heiratete nacheinander zwei Spanier und verließ sie encomiendas an ihre Tochter von ihrem zweiten Ehemann. [140]

Die verschiedenen Nahua-Völker konnten ebenso wie andere mesoamerikanische indigene Völker im kolonialen Neuspanien viele Aspekte ihrer sozialen und politischen Struktur unter der Kolonialherrschaft erhalten. Die grundlegende Spaltung der Spanier war zwischen den indigenen Bevölkerungen, organisiert unter der Republica de indios, die von der hispanischen Sphäre getrennt war, die República de españoles. Die República de españoles nicht nur Europäer, sondern auch Afrikaner und gemischtrassige Castas. Die Spanier erkannten die indigenen Eliten als Adlige im spanischen Kolonialsystem an, behielten den Statusunterschied der Voreroberungszeit bei und benutzten diese Adligen als Vermittler zwischen der spanischen Kolonialregierung und ihren Gemeinden. Dies war abhängig von ihrer Bekehrung zum Christentum und der anhaltenden Loyalität gegenüber der spanischen Krone. Koloniale Nahua-Politiken hatten beträchtliche Autonomie, um ihre lokalen Angelegenheiten zu regeln. Die spanischen Herrscher verstanden die indigene politische Organisation nicht ganz, aber sie erkannten die Bedeutung des bestehenden Systems und ihrer Elite-Herrscher. Sie haben das politische System umgestaltet, indem sie altepetl oder Stadtstaaten als grundlegende Regierungseinheit. In der Kolonialzeit, altepetl wurden umbenannt cabeceras oder "Hauptstädte" (obwohl sie oft den Begriff behielten altepetl auf lokaler Ebene, Nahuatl-Sprachdokumentation), mit abgelegenen Siedlungen, die von der cabeceras genannt sujetos, Fachgemeinschaften. In cabeceras, die Spanier schufen Stadträte im iberischen Stil, oder cabildos, die in der Regel weiterhin wie die herrschende Elitegruppe in der Zeit vor der Eroberung funktionierte. [141] [142] Bevölkerungsrückgang aufgrund von Epidemien führte zu vielen Bevölkerungsverschiebungen in Siedlungsmustern und zur Bildung neuer Bevölkerungszentren. Dies waren oft Zwangsumsiedlungen im Rahmen der spanischen Politik von Gemeinde. Indigene Bevölkerungsgruppen, die in dünn besiedelten Gebieten lebten, wurden umgesiedelt, um neue Gemeinschaften zu bilden, was es ihnen erleichterte, in Reichweite der Evangelisierungsbemühungen zu kommen und dem Kolonialstaat die Ausbeutung ihrer Arbeitskraft zu erleichtern. [143] [144]

Heute lebt das Erbe der Azteken in Mexiko in vielen Formen weiter. Archäologische Stätten werden ausgegraben und der Öffentlichkeit zugänglich gemacht und ihre Artefakte werden in Museen prominent ausgestellt. Ortsnamen und Lehnwörter aus der aztekischen Sprache Nahuatl durchdringen die mexikanische Landschaft und das Vokabular, und aztekische Symbole und Mythologie wurden von der mexikanischen Regierung gefördert und als Embleme des Landes in den zeitgenössischen mexikanischen Nationalismus integriert. [146]

Im 19. Jahrhundert wurde das Bild der Azteken als unzivilisierte Barbaren durch romantisierte Visionen der Azteken als ursprüngliche Söhne des Bodens ersetzt, mit einer hochentwickelten Kultur, die den alten europäischen Zivilisationen Konkurrenz machte. Als Mexiko von Spanien unabhängig wurde, wurde eine romantisierte Version der Azteken zu einer Quelle von Bildern, die verwendet werden konnten, um die neue Nation als eine einzigartige Mischung aus Europäern und Amerikanern zu begründen. [147]

Die nationale Identität der Azteken und Mexikos

Die aztekische Kultur und Geschichte war von zentraler Bedeutung für die Bildung einer mexikanischen nationalen Identität nach der mexikanischen Unabhängigkeit im Jahr 1821. Im Europa des 17. und 18. Jahrhunderts wurden die Azteken allgemein als barbarisch, grausam und kulturell minderwertig beschrieben. [148] Noch bevor Mexiko seine Unabhängigkeit erlangte, waren in Amerika geborene Spanier (criollos) stützte sich auf die Geschichte der Azteken, um ihre eigene Suche nach Symbolen des lokalen Stolzes zu begründen, die von denen Spaniens getrennt sind. Intellektuelle nutzten aztekische Schriften, wie sie von Fernando de Alva Ixtlilxochitl gesammelt wurden, und Schriften von Hernando Alvarado Tezozomoc und Chimalpahin, um Mexikos indigene Vergangenheit in Texten indigener Schriftsteller zu verstehen. Diese Suche wurde zur Grundlage dessen, was der Historiker D.A. Brading nennt "kreolischen Patriotismus". Der Kleriker und Wissenschaftler Carlos de Sigüenza y Góngora aus dem 17. Jahrhundert erwarb die Handschriftensammlung des texcocanischen Adligen Alva Ixtlilxochitl. Kreolischer Jesuit Francisco Javier Clavijero veröffentlicht La Historia Antigua de México (1780–81) in seinem italienischen Exil nach der Vertreibung der Jesuiten 1767, in dem er die Geschichte der Azteken von ihrer Auswanderung bis zum letzten Aztekenherrscher Cuauhtemoc nachzeichnet. Er schrieb es ausdrücklich, um Mexikos indigene Vergangenheit gegen die Verleumdungen zeitgenössischer Schriftsteller wie Pauw, Buffon, Raynal und William Robertson zu verteidigen. [149] Bei archäologischen Ausgrabungen im Jahr 1790 auf dem Hauptplatz der Hauptstadt wurden zwei massive Steinskulpturen freigelegt, die unmittelbar nach dem Fall von Tenochtitlan während der Eroberung begraben wurden. Ausgegraben wurden der berühmte Kalenderstein sowie eine Statue von Coatlicue. Antonio de León y Gamas 1792 Descripción histórico y cronológico de las dos piedras untersucht die beiden Steinmonolithen. Ein Jahrzehnt später verbrachte der deutsche Wissenschaftler Alexander von Humboldt während seiner vierjährigen Expedition nach Spanisch-Amerika ein Jahr in Mexiko. Eine seiner frühen Veröffentlichungen aus dieser Zeit war Ansichten der Kordilleren und Denkmäler der indigenen Völker Amerikas. [150] Humboldt war wichtig bei der Verbreitung von Bildern der Azteken an Wissenschaftler und allgemeine Leser in der westlichen Welt. [151]

Im Bereich der Religion zeigen spätkoloniale Gemälde der Jungfrau von Guadalupe Beispiele dafür, wie sie über dem ikonischen Nopalkaktus der Azteken schwebt. Juan Diego, der Nahua, dem die Erscheinung angeblich erschien, verbindet die dunkle Jungfrau mit der aztekischen Vergangenheit Mexikos. [152]

Als Neuspanien 1821 die Unabhängigkeit erlangte und eine Monarchie, das Erste Mexikanische Reich, wurde, hatte seine Flagge den traditionellen aztekischen Adler auf einem Nopalkaktus. Der Adler hatte eine Krone, die die neue mexikanische Monarchie symbolisierte. Als Mexiko nach dem Sturz des ersten Monarchen Agustín de Iturbide im Jahr 1822 zur Republik wurde, wurde die Flagge mit dem Adler ohne Krone überarbeitet. In den 1860er Jahren, als die Franzosen unter Maximilian von Habsburg das Zweite Mexikanische Reich gründeten, behielt die mexikanische Flagge den emblematischen Adler und den Kaktus mit kunstvollen Symbolen der Monarchie bei. Nach der Niederlage der Franzosen und ihrer mexikanischen Kollaborateure wurde die mexikanische Republik wiederhergestellt und die Flagge kehrte zu ihrer republikanischen Einfachheit zurück. [153] Dieses Emblem wurde auch als mexikanisches Staatswappen übernommen und prangt auf offiziellen Gebäuden, Siegeln und Schildern. [145]

Die Spannungen innerhalb Mexikos nach der Unabhängigkeit führten zu denen, die die alten Zivilisationen Mexikos als Quelle des Nationalstolzes ablehnten Hispanisten, meist politisch konservative mexikanische Eliten, und diejenigen, die sie als Quelle des Stolzes betrachteten, die Indigenisten, die meist liberale mexikanische Eliten waren. Obwohl die Flagge der mexikanischen Republik das Symbol der Azteken als zentrales Element hatte, standen die konservativen Eliten der heutigen indigenen Bevölkerung Mexikos im Allgemeinen feindlich gegenüber oder schrieben ihnen eine ruhmreiche prähispanische Geschichte zu. Unter dem mexikanischen Präsidenten Antonio López de Santa Anna fanden pro-indigenistische mexikanische Intellektuelle kein breites Publikum. Mit dem Sturz von Santa Anna im Jahr 1854 wurden mexikanische Liberale und Gelehrte, die sich für die indigene Vergangenheit interessierten, aktiver. Liberale standen der indigenen Bevölkerung und ihrer Geschichte eher positiv gegenüber, betrachteten jedoch das "Indianerproblem" als dringendes Thema. Das Bekenntnis der Liberalen zur Gleichheit vor dem Gesetz bedeutete für aufstrebende Indigene wie den Zapoteken Benito Juárez, der in den Reihen der Liberalen zum ersten Präsidenten indigener Herkunft Mexikos aufstieg, und den Nahua-Intellektuellen und Politiker Ignacio Altamirano, ein Schüler von Ignacio Ramírez, ein Verteidiger der Rechte der Ureinwohner, war der Liberalismus damals ein Weg nach vorn. Für die Erforschung der indigenen Vergangenheit Mexikos ist jedoch die Rolle des gemäßigten Liberalen José Fernando Ramírez wichtig, der als Direktor des Nationalmuseums fungiert und mithilfe von Kodizes recherchiert, während er sich aus den heftigen Konflikten zwischen Liberalen und Konservativen heraushält, die zu einem Jahrzehnt des Bürgerkrieg. Zu den mexikanischen Gelehrten, die im späten 19. . [154]

Das späte neunzehnte Jahrhundert in Mexiko war eine Zeit, in der die aztekische Zivilisation zu einem Punkt des Nationalstolzes wurde. Die Ära wurde von dem liberalen Militärhelden Porfirio Díaz dominiert, einem Mestizen aus Oaxaca, der von 1876 bis 1911 Präsident von Mexiko war. Mexikos indigene Bevölkerung und ihre Gemeinschaften untergraben. Für die Erforschung der alten Zivilisationen Mexikos war sein Regime jedoch ein wohlwollendes Regime, dessen Gelder die archäologische Forschung und den Schutz von Denkmälern unterstützten. [155] "Gelehrte fanden es gewinnbringender, ihre Aufmerksamkeit auf Indianer zu beschränken, die seit mehreren Jahrhunderten tot waren." [156] Sein Wohlwollen sah die Platzierung eines Denkmals für Cuauhtemoc in einem großen Verkehrskreisel (glorieta) des breiten Paseo de la Reforma, den er 1887 einweihte. Auf den Weltausstellungen des späten 19. Jahrhunderts konzentrierten sich die Pavillons Mexikos stark auf seine indigene Vergangenheit, insbesondere die Azteken. Mexikanische Gelehrte wie Alfredo Chavero prägten bei diesen Ausstellungen das kulturelle Bild Mexikos. [157]

Die mexikanische Revolution (1910-1920) und die bedeutende Beteiligung indigener Völker an den Kämpfen in vielen Regionen entzündeten eine breite von der Regierung geförderte politische und kulturelle Bewegung von Indigenismus, mit Symbolen der aztekischen Vergangenheit Mexikos, die allgegenwärtig werden, vor allem in der mexikanischen Wandmalerei von Diego Rivera. [158] [159]

In ihren Werken haben mexikanische Autoren wie Octavio Paz und Agustin Fuentes die Verwendung aztekischer Symbole durch den modernen mexikanischen Staat analysiert und die Art und Weise kritisiert, wie er die indigene Kultur für politische Zwecke annimmt und anpasst Redewendung selbst. Paz kritisierte beispielsweise die architektonische Gestaltung des Nationalmuseums für Anthropologie, die eine Sichtweise der mexikanischen Geschichte als Höhepunkt mit den Azteken konstruiert, als Ausdruck einer nationalistischen Aneignung der aztekischen Kultur. [160]

Aztekische Geschichte und internationales Stipendium

Gelehrte in Europa und den Vereinigten Staaten wollten seit dem 19. Jahrhundert zunehmend Untersuchungen über die alten Zivilisationen Mexikos. Humboldt war äußerst wichtig gewesen, das alte Mexiko in breitere wissenschaftliche Diskussionen über antike Zivilisationen einzubeziehen.Der französische Amerikanist Charles Étienne Brasseur de Bourbourg (1814–1874) behauptete, dass „die Wissenschaft unserer Zeit endlich Amerika und die Amerikaner aus der [früheren] Sicht der Geschichte und Archäologie effektiv studiert und rehabilitiert hat. Es war Humboldt unser Schlaf." [161] Der Franzose Jean-Frédéric Waldeck veröffentlichte Voyage pittoresque et archéologique dans la Province d'Yucatan Anhänger les Annees 1834 und 1836 im Jahr 1838. Obwohl es nicht direkt mit den Azteken verbunden war, trug es zum wachsenden Interesse an alten mexikanischen Studien in Europa bei. Der englische Aristokrat Lord Kingsborough wendete viel Energie auf, um das alte Mexiko zu verstehen. Kingsborough folgte Humboldts Aufforderung zur Veröffentlichung aller bekannten mexikanischen Kodizes und veröffentlichte neun Bände von Antiquitäten von Mexiko (1831-1846), die reich bebildert waren und ihn bankrott machten. Es ging ihm nicht direkt um die Azteken, sondern um den Nachweis, dass Mexiko von Juden kolonisiert worden war. [ Zitat benötigt ] Seine Veröffentlichung dieser wertvollen Primärquellen verschaffte jedoch anderen Zugang zu ihnen. [ Zitat benötigt ]

In den Vereinigten Staaten im frühen 19. Jahrhundert trieb das Interesse am alten Mexiko John Lloyd Stephens dazu, nach Mexiko zu reisen und dann Anfang der 1840er Jahre gut illustrierte Berichte zu veröffentlichen. Aber die Nachforschungen eines halbblinden Bostoners, William Hickling Prescott, über die spanische Eroberung Mexikos führten zu seinem äußerst populären und gründlich recherchierten Die Eroberung Mexikos (1843). Obwohl er nicht als Historiker ausgebildet war, stützte sich Prescott auf die offensichtlichen spanischen Quellen, aber auch auf die Eroberungsgeschichte von Ixtlilxochitl und Sahagún. Seine daraus resultierende Arbeit war eine Mischung aus pro- und anti-aztekischen Einstellungen. Es war nicht nur ein Bestseller in englischer Sprache, es beeinflusste auch mexikanische Intellektuelle, darunter den führenden konservativen Politiker Lucas Alamán. Alamán wehrte sich gegen seine Charakterisierung der Azteken. Nach der Einschätzung von Benjamin Keen hat Prescotts Geschichte "Angriffe von allen Seiten überlebt und dominiert immer noch die Vorstellungen der Laien, wenn nicht der Spezialisten, über die aztekische Zivilisation". [162] Im späten neunzehnten Jahrhundert beaufsichtigte der Geschäftsmann und Historiker Hubert Howe Bancroft ein riesiges Projekt, bei dem Schriftsteller und Forscher beschäftigt waren, um die Geschichte der "Eingeborenenrassen" Nordamerikas, einschließlich Mexiko, Kalifornien und Mittelamerika, zu schreiben. Ein ganzes Werk war dem alten Mexiko gewidmet, die Hälfte davon betraf die Azteken. Es war ein Synthesewerk, das sich unter anderem auf Ixtlilxochitl und Brasseur de Bourbourg stützte. [154]

Als der Internationale Kongress der Amerikanisten 1875 in Nancy, Frankreich, gegründet wurde, wurden mexikanische Gelehrte zu aktiven Teilnehmern, und Mexiko-Stadt war seit 1895 sechsmal Gastgeber des alle zwei Jahre stattfindenden multidisziplinären Treffens. Mexikos alte Zivilisationen standen weiterhin im Mittelpunkt wichtiger wissenschaftlicher Untersuchungen von mexikanischen und internationalen Wissenschaftlern.

Sprache und Ortsnamen

Die Nahuatl-Sprache wird heute von 1,5 Millionen Menschen gesprochen, hauptsächlich in Berggebieten in den Bundesstaaten Zentralmexikos. Das mexikanische Spanisch umfasst heute Hunderte von Nahuatl-Darlehen, und viele dieser Wörter sind in den allgemeinen spanischen Gebrauch und weiter in andere Weltsprachen übergegangen. [163] [164] [165]

In Mexiko sind aztekische Ortsnamen allgegenwärtig, insbesondere in Zentralmexiko, wo das Aztekenreich zentriert war, aber auch in anderen Regionen, in denen viele Städte und Regionen unter ihren Nahuatl-Namen gegründet wurden, da aztekische Hilfstruppen die spanischen Kolonisatoren am Anfang begleiteten Expeditionen, die Neuspanien kartierten. Auf diese Weise wurden sogar Städte, die ursprünglich nicht Nahuatl-sprachig waren, unter ihren Nahuatl-Namen bekannt. [166] In Mexiko-Stadt gibt es Gedenkfeiern an aztekische Herrscher, unter anderem in der Metro von Mexiko-Stadt, Linie 1, mit Stationen, die nach Moctezuma II und Cuauhtemoc benannt sind.

Küche

Die mexikanische Küche basiert weiterhin auf Grundelementen der mesoamerikanischen Küche und insbesondere der aztekischen Küche: Mais, Chili, Bohnen, Kürbis, Tomate, Avocado. Viele dieser Grundnahrungsmittel sind nach wie vor unter ihren Nahuatl-Namen bekannt und tragen auf diese Weise eine Verbindung zu den Azteken, die diese Lebensmittel den Spaniern und der Welt vorstellten. Durch die Verbreitung alter mesoamerikanischer Nahrungsbestandteile, insbesondere Pflanzen, wurden Nahuatl-Lehnwörter (Schokolade, Tomate, Chili, Avocado, tamale, Taco, pupusa, Chipotle, pozole, atole) wurden über Spanisch in andere Sprachen auf der ganzen Welt ausgeliehen. [165] Durch die Verbreitung und Popularität der mexikanischen Küche kann man sagen, dass das kulinarische Erbe der Azteken eine globale Reichweite hat. Heute werden oft aztekische Bilder und Nahuatl-Wörter verwendet, um der mexikanischen Küche einen Hauch von Authentizität oder Exotik zu verleihen. [167]

In der Populärkultur

Die Idee der Azteken hat die Vorstellungskraft der Europäer seit den ersten Begegnungen gefesselt und der westlichen Populärkultur viele ikonische Symbole geliefert. [168] In seinem Buch Das aztekische Bild im westlichen Denken, argumentierte Benjamin Keen, dass westliche Denker die aztekische Kultur normalerweise durch einen Filter ihrer eigenen kulturellen Interessen betrachtet haben. [169]

Die Azteken und Figuren aus der aztekischen Mythologie kommen in der westlichen Kultur vor. [170] Der Name von Quetzalcoatl, einem gefiederten Schlangengott, wurde für eine Gattung von Flugsauriern verwendet. Quetzalcoatlus, ein großes fliegendes Reptil mit einer Flügelspannweite von bis zu 11 Metern (36 ft). [171] Quetzalcoatl ist als Charakter in vielen Büchern, Filmen und Videospielen aufgetreten. D. H. Lawrence hat den Namen gegeben Quetzalcoatl zu einem frühen Entwurf seines Romans Die gefiederte Schlange, doch sein Verleger Alfred A. Knopf bestand auf einer Titeländerung. [172] Der amerikanische Autor Gary Jennings schrieb zwei gefeierte historische Romane, die im Mexiko der Aztekenzeit spielen. aztekisch (1980) und Aztekischer Herbst (1997). [173] Die Romane waren so beliebt, dass nach seinem Tod vier weitere Romane der Azteken-Reihe geschrieben wurden. [174]

Die aztekische Gesellschaft wurde auch im Kino dargestellt. Der mexikanische Spielfilm Die andere Eroberung (Spanisch: La Otra Conquista) aus dem Jahr 2000 wurde von Salvador Carrasco geleitet und illustrierte die kolonialen Folgen der spanischen Eroberung Mexikos in den 1520er Jahren. Es nahm die Perspektive eines aztekischen Schreibers, Topiltzin, ein, der den Angriff auf den Tempel von Tenochtitlan überlebte. [175] Der Film von 1989 Retorno a Aztlán von Juan Mora Catlett ist ein Werk der historischen Fiktion, das während der Herrschaft von Motecuzoma I spielt, gedreht in Nahuatl und mit dem alternativen Nahuatl-Titel Necuepaliztli in Aztlan. [176] [177] In mexikanischen Exploitation-B-Filmen der 1970er Jahre war eine wiederkehrende Figur die "Aztekische Mumie" sowie aztekische Geister und Zauberer. [178]


13-11-2019 om 13:03 geschreven tür peter

UFO summt Blaue Engel, um Militärtechnologie zu testen, November 2019, UFO-Sichtungsnachrichten.

Unten ist das UFO mit zusätzlichem Licht, damit wir es besser sehen können.


Inhalt

Das namensgebende kulturelle Merkmal der Mound Builders war der Bau von Hügeln und anderen Erdarbeiten. Diese Begräbnis- und zeremoniellen Strukturen waren typischerweise flache Pyramiden oder Plattformhügel, flache oder abgerundete Kegel, längliche Grate und manchmal eine Vielzahl anderer Formen. Sie wurden im Allgemeinen als Teil komplexer Dörfer gebaut. Die frühen Erdwerke, die um 3500 v.

Die bekannteste Pyramidenstruktur mit flacher Spitze ist Monks Mound in Cahokia, in der Nähe des heutigen Collinsville, Illinois. Dieser Hügel scheint der wichtigste zeremonielle und Wohnhügel für die religiösen und politischen Führer gewesen zu sein. Er ist mehr als 30 m hoch und ist der größte präkolumbianische Erdwall nördlich von Mexiko. Diese Stätte hatte zahlreiche Hügel, einige mit konischen oder Kammspitzen, sowie ein Woodhenge und Palisadenpalisaden, die die große Siedlung und das Eliteviertel schützten. Cahokia war maximal um 1150 n. Chr. eine städtische Siedlung mit 20.000 bis 30.000 Einwohnern, diese Bevölkerung wurde erst nach 1800 von nordamerikanischen europäischen Siedlungen überschritten.

Einige Bildhaufen wurden in den Formen oder Umrissen kulturell bedeutender Tiere errichtet. Der berühmteste Bildnishügel, Serpent Mound im Süden von Ohio, ist zwischen 0,30 m und 0,91 m hoch, 6,1 m breit, 410 m lang und als wellenförmige Schlange geformt.

Viele verschiedene Stammesgruppen und Häuptlingstümer, die über Jahrtausende eine Reihe von Glaubensvorstellungen und einzigartigen Kulturen einschlossen, bauten Hügel als Ausdruck ihrer Kulturen. Der allgemeine Begriff "Hügelbauer" beschreibt nicht eine Kultur oder einen Stamm, sondern wird auf ihre gemeinsame architektonische Praxis des Erdhügelbaus angewendet. Diese Praxis, von der angenommen wird, dass sie mit einer Kosmologie verbunden ist, die eine interkulturelle Anziehungskraft hatte, kann auf gemeinsame kulturelle Vorläufer hinweisen. Das erste Hügelgebäude war ein frühes Zeichen für die politische und soziale Komplexität der Kulturen im Osten der Vereinigten Staaten. Watson Brake in Louisiana, erbaut um 3500 v. Chr. Während der mittelarchaischen Zeit, ist der älteste datierte Hügelkomplex in Nordamerika. Es ist einer von 11 Hügelkomplexen aus dieser Zeit, die im unteren Mississippi-Tal gefunden wurden. [3]

Diese Kulturen hatten im Allgemeinen hierarchische Gesellschaften entwickelt, die eine Elite hatten. Diese befahl Hunderten oder sogar Tausenden von Arbeitern, mit den verfügbaren Handwerkzeugen Tonnen von Erde auszugraben, den Boden über weite Strecken zu bewegen und schließlich die Arbeiter, um die Form mit Bodenschichten zu schaffen, wie von den Baumeistern angewiesen.

Die umfassendste Referenz für diese Erdarbeiten ist Antike Monumente des Mississippi Valley, geschrieben von Ephraim G. Squier und Edwin H. Davis. Es wurde 1848 von der Smithsonian Institution veröffentlicht. Da viele der von den Autoren dokumentierten Merkmale seitdem durch Landwirtschaft und Entwicklung zerstört oder vermindert wurden, werden ihre Übersichten, Skizzen und Beschreibungen noch heute von modernen Archäologen verwendet. Alle Stätten, die sie in Kentucky identifizierten, stammten aus den Manuskripten von C. S. Rafinesque.

Zwischen 1540 und 1542 durchquerte Hernando de Soto, der spanische Konquistador, den Südosten der Vereinigten Staaten. Dort begegnete er vielen verschiedenen Hügelbauervölkern, die vielleicht Nachkommen der großen Mississippi-Kultur waren. De Soto beobachtete Menschen, die in befestigten Städten mit hohen Hügeln und Plätzen lebten, und vermutete, dass viele der Hügel als Fundamente für priesterliche Tempel dienten. In der Nähe des heutigen Augusta, Georgia, traf de Soto auf eine Gruppe, die von einer Königin, Cofitachequi, regiert wurde. Sie erzählte ihm, dass die Hügel in ihrem Territorium als Begräbnisstätten für Adlige dienten.

Der Künstler Jacques le Moyne, der in den 1560er Jahren französische Siedler in den Nordosten Floridas begleitet hatte, bemerkte ebenfalls indianische Gruppen, die bestehende Hügel nutzten und andere errichteten. Er schuf eine Reihe von Aquarellen, die Szenen des einheimischen Lebens darstellen. Obwohl die meisten seiner Gemälde verloren gegangen sind, wurden einige Stiche von den Originalen kopiert und 1591 von einer flämischen Firma veröffentlicht. Darunter befindet sich eine Darstellung der Beerdigung eines Stammeshäuptlings der Ureinwohner Floridas, ein Anlass großer Trauer und Zeremonie. Die ursprüngliche Bildunterschrift lautet:

Manchmal wird der verstorbene König dieser Provinz mit großer Feierlichkeit begraben und sein großer Becher, aus dem er zu trinken gewohnt war, auf einen Hügel mit vielen Pfeilen gestellt.

Maturin Le Petit, ein Jesuitenpriester, traf das Volk der Natchez, ebenso wie Le Page du Pratz (1758), ein französischer Entdecker. Beide beobachteten sie in der Gegend, die heute als Mississippi bekannt ist. Die Natchez waren gläubige Sonnenanbeter. Mit etwa 4.000 Einwohnern besetzten sie mindestens neun Dörfer und wurden von einem obersten Häuptling, bekannt als die Große Sonne, geleitet, der die absolute Macht ausübte. Beide Beobachter bemerkten die hohen Tempelhügel, die die Natchez gebaut hatten, damit die Große Sonne mit Gott, der Sonne, kommunizieren konnte. Seine große Residenz wurde auf dem höchsten Hügel gebaut, "von dem aus er jeden Morgen die aufgehende Sonne begrüßte, dankte und Tabakrauch in die vier Himmelsrichtungen blies". [4] [5] [6]

Spätere Entdecker in denselben Regionen, nur wenige Jahrzehnte nachdem über Hügelbausiedlungen gemeldet worden war, fanden die Regionen weitgehend entvölkert, die Bewohner verschwanden und die Hügel ungepflegt. Da es in dieser Zeit in diesem Gebiet nur wenige gewaltsame Konflikte mit Europäern gegeben hatte, ist die plausibelste Erklärung, dass Infektionskrankheiten aus der Alten Welt, wie Pocken und Grippe, die meisten der amerikanischen Ureinwohner, die die letzte Hügelbauer-Zivilisation umfassten, dezimiert hatten . [7] [8] [9] [10]

Archaische Ära Bearbeiten

Die Radiokarbon-Datierung hat das Alter des frühesten archaischen Hügelkomplexes im Südosten von Louisiana festgestellt. Einer der beiden Hügel der Monte Sano Site, der 1967 ausgegraben wurde, bevor er für den Neubau in Baton Rouge zerstört wurde, wurde auf 6220 BP datiert (plus oder minus 140 Jahre). [11] Die damaligen Forscher dachten, dass solche Gesellschaften organisatorisch nicht in der Lage seien, diese Art der Konstruktion zu erreichen. [11] Es wurde seitdem auf etwa 6500 BP oder 4500 v. Chr. datiert [12], obwohl nicht alle zustimmen. [13]

Watson Brake liegt in den Überschwemmungsgebieten des Ouachita River in der Nähe von Monroe im Norden von Louisiana. Sicher datiert auf vor etwa 5.400 Jahren (ca. 3500 v. Chr.), in der mittelarchaischen Zeit, besteht es aus einer Formation von 11 Hügeln von 3 Fuß (0,91 m) bis 25 Fuß (7,6 m) hoch, die durch Kämme verbunden sind, um ein Oval zu bilden fast 900 Fuß (270 m) breit. [14] In Amerika begann der Bau komplexer Erdhügel schon früh, lange bevor die Pyramiden von Ägypten gebaut wurden. Watson Brake wurde fast 2.000 Jahre vor dem bekannteren Poverty Point gebaut, und der Bau dauerte 500 Jahre. [14] Der Bau von mittelarchaischen Hügeln scheint um 2800 v. [fünfzehn]

Mit der Datierung von Watson Brake und ähnlichen Komplexen in den 1990er Jahren stellten Gelehrte fest, dass sich vorlandwirtschaftliche, vorkeramische amerikanische Gesellschaften organisieren konnten, um komplexe Konstruktionen über längere Zeiträume zu erreichen, wodurch die traditionellen Vorstellungen der Gelehrten von der archaischen Gesellschaft entkräftet wurden. [16] Watson Brake wurde von einer Jäger-Sammler-Gesellschaft gebaut, deren Bevölkerung das Gebiet nur saisonweise besetzte, aber aufeinanderfolgende Generationen organisierten, um die komplexen Hügel über einen Zeitraum von 500 Jahren zu bauen. Ihre Nahrung bestand hauptsächlich aus Fischen und Hirschen sowie aus verfügbaren Pflanzen.

Poverty Point, erbaut um 1500 v. Chr. Im heutigen Louisiana, ist ein prominentes Beispiel für den spätarchaischen Bau von Hügeln (um 2500 v. Chr. – 1000 v. Chr.). Es ist ein markanter Komplex von mehr als 1 Quadratmeile (2,6 km 2 ), wo sechs halbmondförmige Erdwälle in konzentrischer Anordnung gebaut wurden, unterbrochen von radialen Gängen. Drei Hügel sind ebenfalls Teil des Hauptkomplexes, und die Zeugnisse von Wohnhäusern erstrecken sich über etwa 4,8 km entlang des Ufers des Bayou Macon. Es ist die wichtigste Stätte unter 100, die mit der Poverty Point-Kultur verbunden ist, und ist eines der bekanntesten frühen Beispiele für monumentale Erdbauarchitektur. Im Gegensatz zu den lokalisierten Gesellschaften während der mittleren Archaik zeigte diese Kultur ein breites Handelsnetz außerhalb ihres Gebietes, was eines ihrer charakteristischen Merkmale ist.

Horr's Island, Florida, heute eine Wohnanlage neben Marco Island, fand 1980 bei Ausgrabungen von Michael Russo ein archaisches Indianerdorf. Mound A war ein Grabhügel aus dem Jahr 3400 v. Chr. und ist damit der älteste bekannte Grabhügel in Nordamerika. [17] [ bessere Quelle benötigt ]

Waldzeit Bearbeiten

Der älteste Hügel, der mit der Woodland-Zeit in Verbindung gebracht wurde, war der Leichenhügel und der Teichkomplex am Standort Fort Center in Glade County, Florida. Ausgrabungen und Datierungen von Thompson und Pluckhahn aus dem Jahr 2012 zeigen, dass die Arbeiten um 2600 v. Chr. begannen, sieben Jahrhunderte vor den Hügelbauern in Ohio.

Auf die archaische Zeit folgte die Woodland-Zeit (zirka 1000 v. Chr.). Einige gut verstandene Beispiele sind die Adena-Kultur von Ohio, West Virginia und Teilen der nahegelegenen Bundesstaaten. Die spätere Hopewell-Kultur errichtete Denkmäler vom heutigen Illinois bis Ohio. Es ist bekannt für seine geometrischen Erdarbeiten. Die Adena und Hopewell waren nicht die einzigen Hügelbauvölker in dieser Zeit. Zeitgenössische Hügelbaukulturen existierten im gesamten heutigen Osten der Vereinigten Staaten und erstreckten sich bis zum Crystal River im Westen Floridas nach Süden. Während dieser Zeit degenerierte in Teilen des heutigen Mississippi, Arkansas und Louisiana die Hopewellsche Marksville-Kultur und wurde von der Baytown-Kultur abgelöst. [18] Gründe für die Degeneration sind Angriffe anderer Stämme oder die Auswirkungen schwerwiegender klimatischer Veränderungen, die die Landwirtschaft untergraben.

Coles Creek Kultur Bearbeiten

Die Coles Creek-Kultur ist eine späte Woodland-Kultur (700-1200 n. Chr.) im unteren Mississippi-Tal im Süden der Vereinigten Staaten, die einen bedeutenden Wandel in der Kulturgeschichte der Region markiert. Die Bevölkerung sowie die kulturelle und politische Komplexität nahmen insbesondere gegen Ende der Coles-Creek-Periode zu. Obwohl viele der klassischen Merkmale von Häuptlingsgesellschaften noch nicht geschaffen wurden, hatte um 1000 n. Chr. die Bildung einfacher Elitenstaatlichkeiten begonnen. Coles Creek-Standorte befinden sich in Arkansas, Louisiana, Oklahoma, Mississippi und Texas. Die Coles-Creek-Kultur gilt als Urahn der Plaquemine-Kultur. [19] [20]

Mississippi-Kulturen Bearbeiten

Um 900-1450 n. Chr. entwickelte sich die Mississippian-Kultur und verbreitete sich im Osten der Vereinigten Staaten, hauptsächlich entlang der Flusstäler. [21] Das größte regionale Zentrum, in dem die Mississippi-Kultur zuerst definitiv entwickelt wurde, befindet sich in Illinois in der Nähe des Mississippi und wird derzeit als Cahokia bezeichnet. Es hatte mehrere regionale Varianten, darunter die Kultur von Cahokia im mittleren Mississippi, die Mississippian-Variante der Südappalachen in Moundville und Etowah, die Mississippian-Variante von Plaquemine in Süd-Louisiana und Mississippi [22] und die Caddoan-Mississipp-Kultur im Nordwesten von Louisiana, im Osten von Texas und im Südwesten Arkansas. [23] Wie die Hügelbauer des Ohio bauten diese Leute riesige Hügel als Begräbnis- und Zeremonienstätten. [24]

Festung Antike Kultur Bearbeiten

Fort Ancient ist der Name für eine Kultur der amerikanischen Ureinwohner, die von 1000 bis 1650 n.

Plaquemine-Kultur Bearbeiten

Eine Fortsetzung der Coles-Creek-Kultur im unteren Mississippi River Valley im Westen von Mississippi und im Osten von Louisiana. Beispiele hierfür sind der Standort Medora in West Baton Rouge Parish, Louisiana und die Standorte Anna und Emerald Mound in Mississippi.Von Plaquemine-Völkern bewohnte Stätten wurden weiterhin als leere zeremonielle Zentren ohne große Dorfgebiete genutzt, ähnlich wie es ihre Vorfahren in Coles Creek getan hatten, obwohl ihre Anordnung begann, Einflüsse von den Völkern des mittleren Mississippi im Norden zu zeigen. Die Standorte Winterville und Holly Bluff (Lake George) im Westen von Mississippi sind gute Beispiele für diese Änderung des Layouts, aber die Fortsetzung der Site-Nutzung. [25] Während der Terminal Coles Creek Periode (1150 bis 1250 n. Chr.) nahm der Kontakt mit Mississippi-Kulturen flussaufwärts in der Nähe von St. Louis, Missouri, zu. Dies führte zur Adaption neuer Töpfertechniken sowie neuer zeremonieller Gegenstände und möglicherweise neuer sozialer Muster während der Plaquemine-Zeit. [26] Als weitere Einflüsse der Mississippi-Kultur absorbiert wurden, begann das Plaquemine-Gebiet als eigenständige Kultur nach CE 1350 zu schrumpfen. Schließlich war die letzte Enklave der reinen Plaquemine-Kultur das Gebiet von Natchez Bluffs, während das Yazoo-Becken und angrenzende Gebiete von Louisiana eine hybride Plaquemine-Mississipp-Kultur. [27] Diese Aufteilung wurde von den Europäern aufgezeichnet, als sie zum ersten Mal in das Gebiet kamen. In der Gegend von Natchez Bluffs hatten die Taensa und Natchez dem Einfluss von Mississippi standgehalten und nutzten weiterhin dieselben Stätten wie ihre Vorfahren, und die Plaquemine-Kultur wird als direkter Vorfahren dieser historischen Periodengruppen angesehen, denen die Europäer begegneten. [28] Gruppen, die mehr Mississippi-Einfluss absorbiert zu haben scheinen, wurden als die Stämme identifiziert, die die Sprachen Tunikan, Chitimachan und Muskogean sprechen. [26]

Archäologische Kulturkarten Bearbeiten

Bis Mitte des 19. Jahrhunderts erkannten die europäischen Amerikaner nicht, dass die Vorfahren der amerikanischen Ureinwohner die prähistorischen Hügel im Osten der USA gebaut hatten. Sie glaubten, dass die massiven Erdwerke und großen zeremoniellen Komplexe von einem anderen Volk gebaut wurden. EIN New York Times Artikel aus dem Jahr 1897 beschrieb einen Hügel in Wisconsin, in dem ein riesiges menschliches Skelett mit einer Länge von über 2,7 m gefunden wurde. [29] Ab 1886 ein weiterer New York Times Artikel beschrieb Wasser, das aus einem Hügel in Cartersville, Georgia, zurücktrat, der Hektar von Schädeln und Knochen freilegte, von denen einige angeblich gigantisch waren. Zwei Oberschenkelknochen wurden gemessen, wobei die Größe ihrer Besitzer auf 4,3 m geschätzt wurde. [30] Präsident Lincoln verwies auf die Riesen, deren Knochen die Hügel Amerikas füllen.

Aber es gibt noch mehr. Es ruft die unbestimmte Vergangenheit auf. Als Kolumbus zum ersten Mal diesen Kontinent suchte – als Christus am Kreuz litt – als Moses Israel durch das Rote Meer führte – ja, sogar als Adam zum ersten Mal aus der Hand seines Schöpfers kam – brüllte hier wie heute Niagara. Die Augen dieser Art ausgestorbener Riesen, deren Knochen die Hügel Amerikas füllen, haben auf Niagara geblickt, so wie unsere es jetzt tun. Zeitgleich mit der ganzen Menschheit und älter als der erste Mensch, ist Niagara stark und frisch wie vor zehntausend Jahren. Das Mammut und das Mastodon – jetzt so lange tot, dass allein Fragmente ihrer monströsen Knochen bezeugen, dass sie jemals gelebt haben, haben Niagara angestarrt. In dieser langen – langen Zeit, nie für einen einzigen Moment still. Nie getrocknet, nie gefroren, nie geschlafen, nie ausgeruht. [31]

Der Antiquariat William Pidgeon erstellte betrügerische Erhebungen von Hügelgruppen, die es nicht gab, und verfälschte möglicherweise diese Meinung, die durch andere ersetzt wurde. [32] [33] [34]

Ein wichtiger Faktor bei der Erhöhung des öffentlichen Wissens über die Ursprünge der Hügel war der Bericht von Cyrus Thomas aus dem Jahr 1894 vom Bureau of American Ethnology. Er kam zu dem Schluss, dass die prähistorischen Erdarbeiten im Osten der Vereinigten Staaten das Werk früher Kulturen der amerikanischen Ureinwohner waren. Eine kleine Anzahl von Menschen hatte zuvor ähnliche Schlussfolgerungen gezogen: Thomas Jefferson zum Beispiel grub einen Hügel aus und stellte anhand der Artefakte und Bestattungspraktiken Ähnlichkeiten zwischen den Bestattungspraktiken der Hügelbauer und denen der amerikanischen Ureinwohner zu seiner Zeit fest. Darüber hinaus hatte Theodore Lewis 1886 die betrügerischen Behauptungen von Pidgeon über prä-indianische Hügelbauer widerlegt. [35]

Schriftsteller und Gelehrte haben viele alternative Ursprünge für die Hügelbauer vorgeschlagen:

1787 schlug Benjamin Smith Barton die Theorie vor, dass die Mound Builders Wikinger waren, die nach Nordamerika kamen und schließlich verschwanden. [36]

Andere glaubten, dass Griechen, Afrikaner, Chinesen oder verschiedene Europäer die Hügel gebaut haben. Einige Euro-Amerikaner dachten, die zehn verlorenen Stämme Israels hätten die Hügel gebaut. [36]

Buch Mormon Bewohner

Im 19. Jahrhundert war man der Meinung, dass die Juden, insbesondere die Lost Ten Tribes, die Vorfahren der amerikanischen Ureinwohner und der Hügelbauer waren. [37] Die Buch Mormon (erstmals 1830 veröffentlicht) liefert einen ähnlichen Glauben, da seine Erzählung zwei große Einwanderungen aus Mesopotamien nach Amerika beschreibt: die Jarediten (3000–2000 v. Chr.) und eine israelitische Gruppe im Jahr 590 v. Chr. (genannt Nephiten, Lamaniten und Mulekiten). Während die Nephiten, Lamaniten und Mulekiten alle jüdischer Herkunft waren und um 590 v. Das Buch Mormon zeigt diese Siedler beim Bau prächtiger Städte, die um 385 n. Chr.

Zahlreiche Beobachter haben vorgeschlagen, dass das Buch Mormon ein Werk der Fiktion zu sein scheint, das anderen innerhalb des zu dieser Zeit weit verbreiteten Genres der "Hügelbauer" des 19. [38] [39] [40] [41] [42] [43] Einige archäologische Funde aus dem 19. Straßen, [46] Metallspitzen und -geräte, [47] kupferne Brustpanzer, [48] Kopfplatten, [49] Textilien, [50] Perlen, [51] Indianer-Inschriften, nordamerikanische Elefantenreste usw.) - wurde zum Zeitpunkt der Veröffentlichung des Buches Mormon veröffentlicht und einige dieser Ideen wurden in die Erzählung integriert. Im Buch Mormon wird auf das damals aktuelle Verständnis der präkolumbianischen Zivilisationen verwiesen, einschließlich der prägenden mesoamerikanischen Zivilisationen wie der (präklassischen) Olmeken, Maya und Zapoteken.

Während des 20. Jahrhunderts theoretisierten bestimmte Sekten, die mit der schwarzen nationalistischen Philosophie der maurischen Wissenschaft verbunden waren, eine Verbindung mit den Mound Builders. [52] [53] Sie argumentieren, dass die Mound Builders eine alte fortgeschrittene Schwarze Zivilisation waren, die die legendären Kontinente Atlantis und Mu sowie das alte Ägypten und Mesoamerika entwickelt haben. Diese schwarzen Gruppen behaupten, dass die indigenen Amerikaner zu primitiv waren, um die hochentwickelten Gesellschaften und die Technologie entwickelt zu haben, die man für notwendig hielt, um die Hügel zu bauen. [ Zitat benötigt ]

Reverend Landon West behauptete, dass Serpent Mound in Ohio von Gott oder von einem von ihm inspirierten Menschen gebaut wurde. Er glaubte, dass Gott den Hügel gebaut und als Symbol für die Geschichte des Gartens Eden platziert hat. [54] [55]

Einige Leute schrieben die Hügel mythischen Kulturen zu: Lafcadio Hearn schlug vor, dass die Hügel von Menschen des verlorenen Kontinents Atlantis gebaut wurden. [36] [56]

Auswirkungen alternativer Erklärungen Bearbeiten

Die Erklärungen der Hügelbauer waren oft ehrliche Fehlinterpretationen echter Daten aus gültigen Quellen. Sowohl Gelehrte als auch Laien akzeptierten einige dieser Erklärungen. Ein Hinweis auf eine angebliche Rasse erscheint in dem Gedicht "The Prairies" (1832) von William Cullen Bryant. [57]

Annahme, dass der Bau für die amerikanischen Ureinwohner zu komplex war

Ein Glaube war, dass die amerikanischen Ureinwohner zu ungebildet waren, um solch komplexe Erdarbeiten und Artefakte gebaut zu haben. Die damit verbundenen Stein-, Metall- und Tonartefakte galten als zu komplex, als dass sie die alten amerikanischen Ureinwohner hätten herstellen können. Im Südosten und Mittleren Westen der USA waren zahlreiche Indianerkulturen sesshaft und nutzten die Landwirtschaft. Zahlreiche Indianerstädte hatten umliegende Palisaden zur Verteidigung gebaut. In der Lage zu dieser Art von Konstruktion, ihre Vorfahren und sie hätten Hügel bauen können, aber Leute, die glaubten, dass die amerikanischen Ureinwohner die Erdwerke nicht gebaut haben, analysierten es nicht auf diese Weise. Sie dachten, die nomadischen Kulturen der amerikanischen Ureinwohner würden sich nicht organisieren, um solche Denkmäler zu bauen, weil sie nicht die Zeit und Mühe aufwenden, um solche zeitraubenden Projekte zu bauen. [36]

Als britische Kolonisten zum ersten Mal in Amerika ankamen, sahen sie nicht, wie die Ureinwohner Amerikas Hügel bauten, und diese Kolonisten berichteten, dass nur wenige Ureinwohner Amerikas (insbesondere die in diesem von England neu kolonisierten Gebiet lebenden Ureinwohner Amerikas) an der Atlantikküste von ihren eigenen wussten (alte ?) Geschichte, wenn gefragt. Dennoch hatten frühere Europäer, insbesondere die Spanier, zahlreiche nicht englischsprachige Berichte über den Bau von Hügeln durch die Indianer verfasst. Garcilaso de la Vega berichtete, wie die Indianer die Hügel errichteten und Tempel darauf errichteten. Einige französische Expeditionen berichteten von Aufenthalten bei indischen Gesellschaften, die auch Hügel gebaut hatten. [36]

Annahme, dass die Konstruktion älter war als die amerikanischen Ureinwohner, die den europäischen Amerikanern zu dieser Zeit bekannt waren.

Die Leute behaupteten auch, dass die amerikanischen Ureinwohner nicht die Hügelbauer waren, weil die Hügel und die damit verbundenen Artefakte älter waren als die Kulturen der amerikanischen Ureinwohner, die den europäischen Amerikanern zu dieser Zeit bekannt waren. Zum Beispiel ließ Caleb Atwaters Missverständnis der Stratigraphie ihn glauben, dass die Mound Builders eine viel ältere Zivilisation waren als die bekannten amerikanischen Ureinwohner. In seinem Buch, In den westlichen Staaten entdeckte Antiquitäten (1820) behauptete Atwater, dass indische Überreste immer direkt unter der Erdoberfläche gefunden wurden. Da die mit den Hügelbauern verbundenen Artefakte ziemlich tief im Boden gefunden wurden, argumentierte Atwater, dass sie zu einer anderen Gruppe von Menschen gehören mussten. Die Entdeckung von Metallartefakten überzeugte die Menschen weiter davon, dass die Mound Builders keine amerikanischen Ureinwohner waren. Dies liegt daran, dass die amerikanischen Ureinwohner, denen die Europäer und europäischen Amerikaner begegneten, nicht für Metallurgie gedacht waren. Einige Artefakte, die in Bezug auf die Hügel gefunden wurden, wurden mit Symbolen beschriftet. Da die Europäer keine indianischen Kulturen mit einem Schriftsystem kannten, nahmen sie an, dass sie von einer anderen Gruppe geschaffen wurden. [36]

Mehrere Hoaxes haben die Mound Builder-Kulturen involviert.

Newark Holy Stones Im Jahr 1860 entdeckte David Wyrick in Newark, Ohio, die "Keystone-Tafel", die hebräische Inschriften enthielt. Bald darauf fand er in der Nähe den "Newark Dekalog-Stein", der ebenfalls auf Hebräisch beschriftet sein soll. Die Echtheit der "Newark Holy Stones" und die Umstände ihrer Entdeckung sind umstritten. [36] Davenport-Tabletten Reverend Jacob Gass entdeckte in den 1870er Jahren in Iowa die sogenannten "Davenport-Tabletten". Diese trugen Inschriften, die sich später als gefälscht herausstellten. [36] [ toter Link ] Walam-Olum-Schwindel Der Walam-Olum-Schwindel hatte erheblichen Einfluss auf die Wahrnehmung der Hügelbauer. 1836 veröffentlichte Constantine Samuel Rafinesque seine Übersetzung eines Textes, von dem er behauptete, er sei in Piktogrammen auf Holztafeln geschrieben worden. Dieser Text erklärte, dass die Lenape-Indianer aus Asien stammten, erzählten von ihrer Passage über die Beringstraße und erzählten ihre anschließende Wanderung über den nordamerikanischen Kontinent. Dieses "Walam Olum" erzählt von Kämpfen mit Ureinwohnern bereits in Amerika vor der Ankunft der Lenape. Leute, die von dem Bericht hörten, glaubten, dass die "ursprünglichen Leute" die Hügelbauer waren und dass die Lenape sie stürzten und ihre Kultur zerstörten. David Oestreicher behauptete später, dass Rafinesques Bericht ein Scherz sei. Er argumentierte, dass die Walam-Olum-Glyphen aus dem chinesischen, ägyptischen und Maya-Alphabet abgeleitet seien. Inzwischen hatte sich der Glaube, dass die Indianer die Hügelbauerkultur zerstörten, weit verbreitet. [36] Kinderhook-Platten Ein weiterer Scherz, die "Kinderhook-Platten", die 1843 "entdeckt" wurden, betrafen Material, das von einem Zeitgenossen in Hügeln der amerikanischen Ureinwohner gepflanzt wurde. Dieser Schwindel zielte darauf ab, den Bericht des Mormonenpropheten Joseph Smith zu diskreditieren, der ein altes Buch übersetzt hatte. [58] [59]


Was ist Obsidiangestein?

Wenn Sie sich bemühen, die Bedeutung von Obsidian zu kennen, fahren Sie in diesem Abschnitt fort. Obsidian ist eine Klasse von magmatischen Gesteinen, die sich bilden, wenn felsische Lava von einem Vulkan auf die Erdoberfläche extrudiert wird.

Die Abkühlung von Lava erfolgt so schnell, dass keine Chance für eine ordentliche Kristallisation (Atomic Arrangements) bleibt und als amorphes Glasmaterial vorkommt. Es hat eine glatte und gleichmäßige Textur, die mit einem muschelförmigen Bruch bricht.

Geologische Klassifizierung von Obsidiangestein:

Sehen wir uns die Klassifizierung von Obsidiangestein aus der Perspektive eines Geologen an.

Familiengruppe: Vulkanisch

Kategorie: Undurchsichtige Felsen

Bildung von Obsidiangestein in der Natur

Wir haben im vorherigen Abschnitt gesehen, dass Obsidian ein extrusiver Gesteinstyp ist und die Bildung auf der Erdoberfläche stattfindet, wenn Magma oder Lava aufgrund vulkanischer Phänomene austreten und eine schnelle Abkühlung stattfindet. Die Obsidianbildung kann in einer Vielzahl von Kühlumgebungen stattfinden, wie z

  • Entlang der Ränder eines Magma- oder Lavastroms
  • Entlang der Ränder einer Kuppel des Vulkans
  • Entlang der Kanten einer Schwelle oder eines Deiches, die unter der Oberfläche stattfindet und die einzige aufdringliche Art ist
  • Der Punkt, an dem Magma mit Wasser an der Oberfläche in Kontakt kommt
  • Der Punkt, an dem Magma aufgrund von Luftkühlungseffekten abkühlt

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Pflastersteine ​​aus Porzellan

Schritte Steine

Fensterbänke

Beckenabdeckungen

Eigenschaften von Obsidian

Obsidiane haben verschiedene physikalische und visuelle Eigenschaften, wie Härte, Korngröße, Bruch, Streifen (Farben), Porosität, Glanz und Stärke. All diese Eigenschaftsmerkmale bestimmen die Anwendungen von Obsidiangestein. Sehen wir uns einige wichtige Eigenschaften von Obsidianen an.

Spezifisches Gewicht und Dichte von Obsidian

Die Dichte von Gestein wird früher als spezifisches Gewicht ausgedrückt und wird in Bezug auf die Dichte von Wasser in Gramm pro Kubikzentimeter Masse gemessen. Die Dichte von Obsidian beträgt 2,55 g/cm³. Es bedeutet, dass es schwerer als Wasser und als Masse ein dichtes Medium ist.

Streifen und Farben von Obsidian

Der Obsidianstreifen ist weiß, aber in der Natur kommen verschiedene Farben vor.

Häufig gefundene Farben von Obsidian-Gesteinen sind:

Das höchste Vorkommen von Obsidianen ist in Schwarz, aber auch in Braun, Grün oder Tan erhältlich.

Selten gefundene Farben von Obsidiangestein sind:

Ein sehr seltenes Vorkommen von Obsidianen ist in Blau, Orange, Rot und Gelb.

Die Härte von Obsidian (How Hard Is Obsidian Rocks)

In der Physik und Geologie wird die Härte der physikalischen Objekte oder Gesteine ​​mit der Moh-Skala gemessen, die die betreffenden Objekte auf einer Skala von 1 bis 10 bewertet.

  • Gesteine ​​mit der Moh-Härteskala von 1 bis 3 gelten als weiches Gestein.
  • Von 3 bis 6 Skala – mittlere Härte
  • Von 6 bis 10 Härteskala – die härtesten Gesteine

Druckfestigkeit von Obsidian

Porosität von Obsidian

Obsidianbruch

Obsidian bricht in die Muschelfraktur ein. Obsidian hat keine natürlichen oder definierten Trennebenen, wenn ein Druck auf ihn ausgeübt wird, der seine physikalische Stärke übersteigt. Daher findet ein glatt gekrümmter Bruch auf der Oberfläche von Obsidianglasgestein statt.

Glanz und Transparenz von Obsidian

Welche Art von Gestein ist Obsidian?

Geologisch wurden Gesteine ​​früher in Typen unterteilt. Anhand der Beschaffenheit der Obsidian-Gesteinsarten werden entschieden. Die wichtigsten Arten von Obsidian-Gesteinen sind wie folgt:

Das Vorkommen von Obsidiangestein in verschiedenen geographischen Regionen der Erde

Obsidian fällt in eine vulkanische Gesteinsgruppe. Daher beschränkt sich das Vorkommen von Obsidian auf geologische Gebiete, in denen in der jüngeren Vergangenheit vulkanische Aktivitäten aufgetreten sind. Obsidiangesteine ​​sind in vulkanischen Gebieten vor Jahrmilliarden nicht zu erwarten, da die glasigen Gesteine ​​aufgrund von Verwitterungseffekten und verschiedenen geologischen Prozessen schnell zerstört werden.

Bedeutende Vorkommen von Obsidiangestein gibt es in den folgenden Kontinenten der Welt.

Asien: Afghanistan, Indonesien, Japan, Armenien, Aserbaidschan und Russland.
Afrika: Kenia.
Europa: Griechenland, Ungarn, Island, Italien, Schottland und die Türkei.
Nordamerika: Kanada, Mexiko und die USA.
Zentralamerika: El Salvador, Guatemala und Papua-Neuguinea.
>Südamerika: Argentinien, Chile, Ecuador und Peru.
Australien: Neuseeland.

Die höchste Produktion von Obsidianen in Schmuckqualität findet in den Vereinigten Staaten statt. Allerdings in der Vereinigte Staaten von Amerika, Obsidiangesteine ​​werden in den östlichen Regionen des Mississippi River nicht gefunden, da es in diesem Gebiet in der jüngeren Vergangenheit überhaupt keine vulkanischen Aktivitäten gibt. Die verbleibenden Gebiete der Staaten von Amerika, in denen Obsidiangestein verfügbar ist, sind:

Arizona Kalifornien Idaho Nevada
New-Mexiko Oregon Washington Wyoming
Colorado Texas Utah

Obsidiansteine ​​sind auch in Virginia, Pennsylvania und North Carolina erhältlich.

Obsidian verwendet

Jetzt werde ich Ihre Verwendung von Obsidian anerkennen. Kennen Sie einen muschelförmigen Bruch eines Gesteins, der zu Gesteinsbrocken in gekrümmten Oberflächen führt?

Obsidiangesteine ​​können Fragmente mit scharfen Kanten erzeugen, und scharfe Fragmente von Obsidiangestein, die erstmals in alten Epochen der Menschheit als Schneidwerkzeuge verwendet wurden.

Heute findet sich eine Vielzahl von Anwendungen in verschiedenen Branchen, wie zum Beispiel:

Obsidiane als Waffen und Werkzeuge:

Die menschliche Zivilisation hat Obsidiansteine ​​​​verwendet, um Messer, Speerspitzen, Pfeilspitzen, Schaber und verschiedene Waffen herzustellen.

Obsidiane in der Bauindustrie:

Obsidiansteine ​​werden in der Innen- und Außendekoration verwendet. Dekorative Zuschlagstoffe, Kies und Kieselsteine ​​aus Obsidiangestein sind ein beliebtes Material, um architektonische Schönheit und Kunstwerke an Wänden, Decken und Böden von Gebäuden zu schaffen. Kunstwerke in Gärten, Terrassen, Schwimmbädern, Feuer- und Wasserspielen sehen toll aus, wenn Obsidiansteine ​​zusammen mit anderen Edelsteinen aufgetragen werden.

Obsidiane in der medizinischen Chirurgie:

Obsidiangesteine ​​werden in der Neuzeit ständig verwendet, um hochmoderne chirurgische Instrumente herzustellen. Studien haben gezeigt, dass dünne Klingen für Obsidian-Skalpell in Schärfe und Leistung überlegen sind oder gleichwertig mit Klingen aus dem neuesten Chirurgenstahl.

Wissen Sie, dass Haushaltsrasierklingen 300-600 Angström haben, während Obsidian Klingen von 30 Angström produzieren kann? Es bedeutet, dass Obsidian die schärfsten Materialien herstellen kann, die nur Nanotechnologien produzieren können.

Obsidiane in der Antike und Schmuckindustrie:

Obsidianfelsen werden oft in Perlen und Cabochons geschnitten. Obsidian-Gesteine ​​aus Mahagoni und Schneeflocken liefern Edelsteine ​​​​für Ohrringe, Broschen und Anhänger.

Bei der Herstellung von Opal-Dubletts und -Tripletts wird eine dünne Obsidianscheibe als Trägermaterial in die Konstruktion von Verbundedelsteinen geklebt.Der schwarze Obsidian ist ein ideales Material für die Herstellung von Opalen, um einen farblich kontrastierenden Hintergrund zu bieten.

Obsidianfelsen für den Verkauf

Wenn Sie neugierig auf Obsidian zum Verkauf sind, möchte ich hier Obsidiansteine ​​zum Verkauf kurz und bündig beschreiben.

Obsidiane sind empfindliche Gesteine ​​für viele Schmuckanwendungen, bei denen die Wahrscheinlichkeit verschiedener Einschläge hoch ist. Daher vermeidet die Schmuckindustrie die hohe Nutzung dieser natürlichen Steine ​​/ Edelsteine ​​/ Gläser. Es wird hauptsächlich in empfindlichem Schmuck verwendet, und die folgenden Sorten sind für die kommerzielle Verwendung von Obsidianen beliebt.

Der reichste Obsidian-Verkaufsmarkt zielt auf Heilzwecke ab. Es wird angenommen, dass Obsidiansteine ​​​​natürliche Heilkräfte haben. Daher sind neben den zuvor beschriebenen verschiedenen Obsidiantypen die folgenden Sorten von Obsidianprodukten auf dem Markt für Heiledelsteine ​​gefragt.

Apache-Tränen Spinnennetz Katzenauge
Flamme/Feuer Erdnuss Mitternachtsspitze

eBay und Etsy sind beliebte Marktplätze, um rohe Obsidiane zu erhalten. Verschiedene eCommerce-Schmuckseiten verkaufen gebrauchsfertigen Schmuck aus verschiedenen Arten von Obsidiangestein und für eine Vielzahl von Schmuckprodukten. Die Online-Marktplätze, darunter Alibaba und andere, verkaufen sortierte und unsortierte raue Obsidian-Natursteine ​​mit einem Gewicht von 1/4 bis 1-2 Pfund.

Verpacken

In der Serie zur Identifizierung verschiedener Gesteine ​​und Natursteine ​​bei World of Stones, USA, haben wir verschiedene Aspekte von Obsidiangestein untersucht, wie Bedeutung, Verwendung, Fakten, Eigenschaften und Farben von Obsidianen.

World of Stones, USA ist ein ausgezeichneter Ort, um eine Vielzahl von Natursteinen zu kaufen, die hauptsächlich für Außenanwendungen in der Bauindustrie verwendet werden. Wenn Sie mehr über Felsen und Steine ​​wissen möchten, lesen Sie weiter Blogs bei World of Stones.


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