Warum der Koran ein Bestseller unter Christen im Amerika des 18. Jahrhunderts war

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Der Islam existiert in Nordamerika seit Hunderten von Jahren, seitdem versklavte Menschen, die in Afrika gefangen genommen wurden, ihre Religion mitbrachten. In den 1700er Jahren wurde eine englische Übersetzung des Korans (oder Korans) tatsächlich ein Bestseller unter Protestanten in England und seinen amerikanischen Kolonien. Einer seiner Leser war Thomas Jefferson.

Jeffersons persönliches Exemplar des Korans machte Anfang 2019 auf sich aufmerksam, als Rashida Tlaib, eine der ersten beiden in den Kongress gewählten muslimischen Frauen, ankündigte, dass sie es während ihrer Vereidigungszeremonie verwenden würde (sie beschloss später, ihren eigenen zu verwenden). Es ist nicht das erste Mal, dass ein Mitglied des Kongresses auf den jahrhundertealten Koran vereidigt wird – Keith Ellison, der erste muslimische Kongressabgeordnete im Jahr 2007 –, doch seine Verwendung unterstreicht die lange und komplizierte Geschichte des Islam in den USA.

„Der Koran hat unter Protestanten sowohl in England als auch in Nordamerika vor allem aus Neugierde eine beliebte Leserschaft gewonnen“, sagt Denise A. Spellberg, Geschichtsprofessorin an der University of Texas in Austin und Autorin von Der Koran von Thomas Jefferson: Der Islam und die Gründer. „Aber auch, weil die Leute das Buch als ein Buch des Gesetzes und als eine Möglichkeit betrachteten, Muslime zu verstehen, mit denen sie im Osmanischen Reich und in Nordafrika schon ziemlich konsequent verkehrten.“

Als Jefferson 1765 als Jurastudent seinen Koran kaufte, lag dies wahrscheinlich an seinem Interesse am Verständnis des osmanischen Rechts. Es könnte auch seine ursprüngliche Absicht beeinflusst haben, mit dem Virginia Statute of Religious Freedom das Recht auf Gottesdienst für „Juden und Heiden, Christen und Mohammedaner, Hindus und Ungläubige jeder Konfession“ zu schützen, wie er in seinem Autobiographie.

Diese erklärte religiöse Toleranz war für Jefferson wahrscheinlich hauptsächlich theoretisch. Zu dieser Zeit waren ihm und vielen anderen Menschen europäischer Abstammung wahrscheinlich nicht bewusst, wie weit sich der Islam in Teile Afrikas erstreckte, die nicht vom Osmanischen Reich kontrolliert wurden; was bedeutet, dass sie ironischerweise möglicherweise nicht erkannt haben, dass viele versklavte Menschen in Nordamerika genau den Glauben hatten, den sie studierten.

Jeffersons Koran war eine Übersetzung von 1734 von einem britischen Anwalt namens George Sale. Es war die erste direkte Übersetzung des Korans aus dem Arabischen ins Englische (die einzige andere englische Version war eine Übersetzung einer französischen Übersetzung, die 1649 veröffentlicht wurde) und sollte die endgültige englische Übersetzung des Korans bis ins späte 19. Jahrhundert bleiben. In seiner Einführung schrieb Sale, dass der Zweck des Buches darin bestand, den Protestanten zu helfen, den Koran zu verstehen, damit sie dagegen argumentieren könnten

„Was auch immer eine unparteiische Version des Korans in anderer Hinsicht nützen mag“, schrieb er, „es ist absolut notwendig, diejenigen zu täuschen, die aufgrund der unwissenden oder unfairen Übersetzungen, die erschienen sind, eine zu positive Meinung über das Original gehabt haben, und auch um uns zu ermöglichen, den Betrug wirksam aufzudecken.“

Obwohl die Übersetzung von Sale theoretisch ein Werkzeug für die missionarische Bekehrung war, wurde sie zu Jeffersons Tagen nicht von Englischsprachigen in Großbritannien und Nordamerika verwendet. Protestanten begannen erst im späten 19. Jahrhundert mit dem ausdrücklichen Ziel, Muslime zu bekehren, nach Afrika und in den Nahen Osten zu reisen, sagt Spellberg.

„Es stimmt, dass George Sale, der die erste Übersetzung direkt aus dem Arabischen ins Englische angefertigt hat, von einer anglikanischen Missionsgesellschaft gesponsert wurde“, sagt sie. Aber seine Anziehungskraft ging über seinen Wert als missionarisches Werkzeug hinaus. Christen im 18. Jahrhundert verstanden den Wert des Lernens über den Islam. „Die Version, die Thomas Jefferson gekauft hat, war wirklich ein Bestseller“ – sogar mit der 200-seitigen Einführung von Sale.

Angesichts seiner Geschichte hat die Entscheidung von Tlaib und Ellison, Jeffersons Koran in ihren privaten Vereidigungszeremonien zu verwenden, eine besondere Bedeutung. „Indem sie Jeffersons Koran verwenden, bestätigen sie die Tatsache, dass der Islam in den Vereinigten Staaten eine lange Geschichte hat und tatsächlich eine amerikanische Religion ist“, sagt Spellberg.


Religion schwarzer Amerikaner

Religion schwarzer Amerikaner bezieht sich auf die religiösen und spirituellen Praktiken von Afroamerikanern. Historiker sind sich im Allgemeinen einig, dass das religiöse Leben schwarzer Amerikaner "die Grundlage ihres Gemeinschaftslebens bildet". [1] Vor 1775 gab es vereinzelte Beweise für organisierte Religion unter Schwarzen in den Dreizehn Kolonien. Die Methodisten- und Baptistenkirchen wurden in den 1780er Jahren viel aktiver. Ihr Wachstum war in den nächsten 150 Jahren ziemlich schnell, bis ihre Mitglieder die Mehrheit der schwarzen Amerikaner umfassten.

Nach der Emanzipation im Jahr 1863 organisierten die Freigelassenen ihre eigenen Kirchen, hauptsächlich Baptisten, gefolgt von Methodisten. Andere protestantische Konfessionen und die katholische Kirche spielten kleinere Rollen. Im 19. Jahrhundert waren die Wesleyan-Heiligkeitsbewegung, die im Methodismus entstand, sowie die Heiligkeits-Pfingstler-Bewegung im 20. Jahrhundert wichtig und später die Zeugen Jehovas. Die Nation of Islam und el-Hajj Malik el-Shabazz (auch bekannt als Malcolm X) fügten im 20. Jahrhundert einen muslimischen Faktor hinzu. Mächtige Pastoren spielten oft eine herausragende Rolle in der Politik, oft durch ihre Führung in der amerikanischen Bürgerrechtsbewegung, wie sie Martin Luther King Jr., Jesse Jackson und Al Sharpton verkörpern.


Warum Thomas Jefferson einen Koran besaß

In diesem Monat vor zweihundertdrei Jahren genehmigte Präsident James Madison den Kauf der Privatbibliothek von Thomas Jefferson durch den Kongress. Der Transfer von Büchern von Monticello nach Washington soll die Library of Congress wieder auffüllen, nachdem ihre früheren Bestände während des Krieges von 1812 durch britische Brandstiftung zerstört wurden, und unterstreicht auch einen vergessenen Aspekt der religiösen Vielfalt im frühen Amerika.

Unter den 6487 Büchern, die bald nach Norden reisten, ist Jeffersons 1734-Ausgabe des Korans vielleicht das überraschendste.

Historiker haben den Besitz des dritten Präsidenten am heiligen Buch der Muslime seiner Neugier auf verschiedene religiöse Perspektiven zugeschrieben. Es ist angemessen, es so zu sehen. Jefferson kaufte dieses Buch als junger Mann, der Jura studierte, und er hat es vielleicht teilweise gelesen, um den Einfluss des Islam auf einige der Rechtssysteme der Welt besser zu verstehen.

Aber das verschleiert eine entscheidende Tatsache: Für viele, die in Jeffersons junger Nation lebten, bedeutete dieses Buch viel mehr. Einige Wissenschaftler schätzen, dass 20 Prozent der versklavten Männer und Frauen, die nach Amerika gebracht wurden, Muslime waren.  Während heute diese amerikanischen Anhänger des Propheten Mohammed weitgehend vergessen sind, war die Präsenz des Islam in den Vereinigten Staaten in der Nation nicht unbekannt. 8217er Bürger im 18. & 19. & 19. Jahrhundert. Oft im Verborgenen praktiziert, widerwillig aufgegeben oder mit anderen Traditionen vermischt, überlebten diese ersten Versuche die Sklaverei letztendlich nicht. Aber die bloße Existenz des Islam in der frühen Republik ist ein Beweis dafür, dass die religiöse Vielfalt in diesem Land eine tiefere und komplexere Geschichte hat, als viele heute wissen.

Kurz bevor Jeffersons Koran 1815 mit dem Rest seiner Bibliothek nach Norden rollte, versuchte ein anderer Amerikaner, seinen eigenen islamischen heiligen Text zu schreiben, wenn auch in einer Form, die nicht so leicht transportiert oder verstanden werden konnte. Er schrieb seine auf Arabisch an eine Gefängniszellenwand. 

Sklavenhändler nahmen Omar ibn Said im heutigen Senegal gefangen und brachten ihn 1807 nach Charleston, South Carolina. Er wurde an einen Mann verkauft, den Said als grausam und a beschreiben würde kafir, oder Ungläubige. Als er in den Vereinigten Staaten ankam, war Said ein frommer Muslim und bemühte sich während seiner Versklavung zuerst, seinen Glauben zu bewahren und ihn dann umzuwandeln. Seine Geschichte hat sich einen Platz in der Geschichte verdient sowie in der Ausstellung “Religion in Early America”, die derzeit im National Museum of American History zu sehen ist, und im neuesten Sidedoor-Podcast der Smithsonian Institution.

Nach einem Fluchtversuch aus der Sklaverei im Jahr 1810 wurde Omar ibn Said in Fayetteville, North Carolina, festgenommen.

Sklavenhändler nahmen Omar ibn Said im heutigen Senegal gefangen und brachten ihn 1807 nach Charleston, South Carolina. (Beinecke Rare Wikimedia, Book & Manuscript Library, Yale University)

Während er in seiner Gefängniszelle eingesperrt war, wurde Said zu einer Figur der Neugier, zuerst wegen seiner ruhigen und teilweise mysteriösen Haltung, dann wegen seiner seltsamen Art zu beten und schließlich wegen der Graffitis, die er an die Wände seiner Zelle zu schreiben begann. 8212Arabische Schrift, wahrscheinlich Verse aus dem Koran. “Die Wände seiner Zelle,” es wurde später berichtet, “ waren mit seltsamen Zeichen bedeckt, mit Kohle oder Kreide gezeichnet, die kein Gelehrter in Fayetteville entziffern konnte.”

Omar ibn Said wurde bald Eigentum einer prominenten lokalen politischen Familie, die ihn dazu ermutigte, zum Christentum zu konvertieren und ihn überredete, einen Bericht über sein Leben zu schreiben.

In den folgenden Jahrzehnten veröffentlichte diese Familie seine Bekehrung und veröffentlichte Artikel über ihn in Zeitungen und Flugblättern in den Vereinigten Staaten.

Im Jahr 1825 erzählte eine Zeitung aus Philadelphia die Geschichte seiner Gefängniszeit und wie er zu seinem neuen Glauben gebracht wurde. Im Jahr 1837 wurde ein Artikel in der Boston-Reporter begrüßte ihn als “Convert from Mohammedanism” und widmete seinen christlichen Tugenden zwei Kolumnen. Im Jahr 1854 schrieb ein Reporter, dass er „den blutbefleckten Koran beiseitegeworfen“ habe und nun zu Füßen des Prinzen des „Friedens“ verehre ), dass er „keine Bindungen trug, außer denen der Dankbarkeit und Zuneigung“.

Doch Omar ibn Said hatte seine eigene Geschichte zu erzählen. Wie seine Gefängniszellen-Graffiti war auch sein Erfahrungsbericht auf Arabisch geschrieben. Diejenigen, denen seine Bekehrung zugeschrieben wurde, waren nicht in der Lage, seine wahren Überzeugungen zu lesen. Wenn sie es getan hätten, hätten sie gesehen, dass er das Christentum angenommen hatte, obwohl er anscheinend aufrichtig war, aber auch eine praktische Maßnahme war. 

Bevor ihm all die Dinge genommen wurden, die er im Leben schätzte, sagte Said, habe er als Muslim gebetet, aber jetzt würde er das Vaterunser sprechen, offenbarte er in seinen Schriften. Aber er spickte seinen Text auch mit prophetischen Erklärungen des göttlichen Zorns, der sich auf das Land richtete, das ihn seiner Freiheit beraubte

Oh Leute von Amerika, oh Leute von North Carolina, schrieb er. “Haben Sie eine gute Generation, die Allah fürchtet? Bist du überzeugt, dass der, der im Himmel ist, die Erde nicht unter dir einstürzen lässt, damit sie zerbricht und dich überwältigt?

Auch nach seiner Bekehrung zum Christentum prägte der Islam seine Reaktion auf die Versklavung. Und damit war er nicht allein: Plantagenbesitzer legten oft Wert darauf, Muslime in ihre Arbeitskraft aufzunehmen, und verließen sich dabei auf ihre Erfahrungen mit dem Anbau von Indigo und Reis. Muslimische Namen und religiöse Titel erscheinen in Sklaveninventaren und Sterberegistern.

Nach einem Fluchtversuch wurde Hiob ben Solomon inhaftiert, schrieb ein örtlicher Richter: „Seine Vorstellungen von Gott, der Vorsehung und einem zukünftigen Staat waren im Wesentlichen sehr gerecht und vernünftig.“ (Wikimedia Commons. Christies)

All dies war damals allgemein bekannt. Von Zeit zu Zeit wurden in der Presse des 18. und 19. Jahrhunderts andere versklavte Muslime zu einer Art Berühmtheit – am häufigsten, weil entdeckt wurde, dass sie ein Niveau an Gelehrsamkeit haben, das weit über denen liegt, die behaupteten, sie zu besitzen.

Das früheste Beispiel dafür war  Job ben Solomon, der in den 1730er Jahren in Maryland versklavt wurde. Wie Omar ibn Said wurde er nach einem Fluchtversuch inhaftiert und ein örtlicher Richter war so begeistert von ihm, dass er ein Buch über ihre Begegnung schrieb. Wie der Richter schrieb, „zeigte er bei allen Gelegenheiten eine einzigartige Verehrung für den Namen Gottes und sprach das Wort „Allah“ nie ohne einen besonderen Akzent und eine bemerkenswerte Pause aus: Und tatsächlich seine Vorstellungen von Gott, der Vorsehung und a zukünftigen Zustand, waren im Wesentlichen sehr gerecht und vernünftig.”

Der berühmteste der versklavten Muslime, der seinen Weg in die frühe amerikanische Presse fand, war ein Mann namens  Abdul-Rahman Ibrahim.

Bekannt als der maurische Prinz stammte er aus einer bedeutenden Familie in seiner Heimat Timbuktu im heutigen Mali. Seine Notlage erregte in den 1820er Jahren mit Zeitungsartikeln im ganzen Land große Aufmerksamkeit. Jahrzehnte nach seiner Versklavung halfen mehrere gut platzierte Unterstützer, darunter Außenminister Henry Clay und durch ihn Präsident John Quincy Adams, seine Freiheit und seine Übersiedlung nach Liberia zu gewinnen. Vor seiner Abreise übte er eine Religionskritik in einem Land, das ihn 40 Jahre lang versklavt hatte. Wie in einem Zeitungsbericht vermerkt, hatte er die Bibel gelesen und ihre Vorschriften bewundert, fügte jedoch hinzu: „Seine Haupteinwände sind, dass Christen sie nicht befolgen.“

Selbst bei konservativer Zählung der Bevölkerung dürfte die Zahl der versklavten Männer und Frauen mit einer Verbindung zum Islam bei ihrer Ankunft im kolonialen Amerika und den jungen Vereinigten Staaten bei Zehntausenden liegen. Der Beweis dafür, dass einige von ihnen darum kämpften, Reste ihrer Traditionen zu bewahren, können in den Worten derer gesehen werden, die am meisten daran interessiert waren, sie bei diesem Unterfangen scheitern zu sehen.

Im Jahr 1842 Charles Colcock Jones, Autor von  Der Religionsunterricht der Neger in den Vereinigten Staaten beklagte sich, dass “mohammedanische Afrikaner” Wege gefunden hätten, den Islam an die neuen, ihnen auferlegten Glaubensvorstellungen ” anzupassen. “Gott, sagen sie, ist Allah und Jesus Christus ist Mohammed. Die Religion ist dieselbe, aber verschiedene Länder haben unterschiedliche Namen.”

Wir können die gleiche Art von religiösem Synkretismus in den Schriften sehen, die Omar ibn Said hinterlassen hat. Neben seinem autobiographischen Bericht verfasste er eine arabische Übersetzung des 23.  Psalms, der er die ersten Worte des Korans beifügte: "Im Namen Gottes, des Gnädigen, des Barmherzigen."

Missionare wie Jones betrachteten solche Vermischungen heiliger Texte als Beweis dafür, dass versklavte Muslime wie Said ihren eigenen religiösen Traditionen nicht viel treu waren. Aber tatsächlich beweist es das Gegenteil. Sie verstanden, dass der Glaube wichtig genug war, um überall danach zu suchen. Sogar in einer Nation, in der nur Nicht-Muslime wie Thomas Jefferson einen Koran besitzen konnten. 

Wenn es in Monticello Muslime gab, als seine Bibliothek ihre Reise nach Washington begann, hätte Jefferson theoretisch nichts gegen ihren Glauben eingewendet. Wie er in überlebenden Fragmenten seiner  Autobiographie schrieb, beabsichtigte er, mit seinem “Virginia Statute of Religious Freedom” die Juden und die Heiden, die Christen und Mohammedaner, die Hindus und die Ungläubigen jeder Konfession zu schützen.”

Dennoch waren solche religiösen Unterschiede für Jefferson weitgehend hypothetisch. Bei all dieser theoretischen Unterstützung der Religionsfreiheit erwähnte er nie die Tatsache, dass in der Nation, die er mitgegründet hatte, bereits tatsächliche Anhänger des Islam lebten. Er war auch nie neugierig, ob einer der mehr als 600 versklavten Menschen, die er zu Lebzeiten besaß, seinen Koran besser verstanden hätte als er.

Über Peter Manseau

Peter Manseau ist Lilly Endowment Curator of American Religious History am National Museum of American History.


Zu unseren Gründervätern gehörte der Islam

Von Denise Spellberg
Veröffentlicht am 5. Oktober 2013 18:00 (EDT)

Anteile

[Er] sagt: „Weder Heide noch Mahamedan [Muslim] noch Jude sollten wegen seiner Religion von den Bürgerrechten des Commonwealth ausgeschlossen werden.“ — Thomas Jefferson, zitiert John Locke, 1776

Zu einer Zeit, als die meisten Amerikaner uninformiert oder falsch informiert waren oder einfach nur Angst vor dem Islam hatten, stellte sich Thomas Jefferson Muslime als zukünftige Bürger seiner neuen Nation vor. Sein Engagement für den Glauben begann mit dem Kauf eines Korans elf Jahre bevor er die Unabhängigkeitserklärung schrieb. Jeffersons Koran überlebt noch immer in der Library of Congress und dient als Symbol für die komplexe Beziehung seines und des frühen Amerikas zum Islam und seinen Anhängern. Diese Beziehung ist bis heute von entscheidender Bedeutung.

Dass er einen Koran besaß, zeigt Jeffersons Interesse an der islamischen Religion, erklärt aber nicht seine Unterstützung für die Rechte der Muslime. Jefferson las zum ersten Mal von muslimischen „Bürgerrechten“ im Werk eines seiner intellektuellen Helden: des englischen Philosophen John Locke aus dem 17. Jahrhundert. Locke hatte sich für die Duldung von Muslimen – und Juden – eingesetzt und trat damit in die Fußstapfen einiger anderer in Europa, die vor ihm mehr als ein Jahrhundert lang über die Angelegenheit nachgedacht hatten. Jeffersons Vorstellungen über muslimische Rechte müssen in diesem älteren Kontext verstanden werden, einem komplexen Satz transatlantischer Ideen, die sich vom 16. bis zum 19. Jahrhundert am deutlichsten weiterentwickeln würden.

Inmitten der interkonfessionellen christlichen Gewalt in Europa wählten einige Christen ab dem 16. Jahrhundert Muslime als Testfall für die Abgrenzung der theoretischen Grenzen ihrer Toleranz für alle Gläubigen. Aufgrund dieser europäischen Präzedenzfälle wurden Muslime auch Teil der amerikanischen Debatten über Religion und die Grenzen der Staatsbürgerschaft. Als sie mit der Bildung einer neuen Regierung in den Vereinigten Staaten begannen, bezogen sich die amerikanischen Gründer, alle Protestanten, häufig auf die Anhänger des Islam, wenn sie über den angemessenen Umfang der Religionsfreiheit und der individuellen Rechte der gegenwärtigen und potenziellen Einwohner der Nation nachdachten. Die Gründergeneration debattierte, ob die Vereinigten Staaten ausschließlich protestantisch oder ein religiös plurales Gemeinwesen sein sollten. Und wenn letzteres, ob die politische Gleichheit – die vollen Bürgerrechte, einschließlich des Zugangs zu den höchsten Ämtern – auf Nicht-Protestanten ausgedehnt werden sollte. Die Erwähnung von Muslimen als potentielle Bürger der Vereinigten Staaten zwang die protestantische Mehrheit, sich die Parameter ihrer neuen Gesellschaft jenseits der Toleranz vorzustellen. Es verpflichtete sie, das Wesen der Religionsfreiheit zu hinterfragen: die Frage einer „Religionsprüfung“ in der Verfassung, wie sie auf Landesebene bis ins 19. Christentum und Bedeutung und Ausmaß einer Trennung von Religion und Staat.

Der Widerstand gegen die Idee einer muslimischen Staatsbürgerschaft war im 18. Jahrhundert vorhersehbar. Die Amerikaner hatten von Europa fast ein Jahrtausend an negativen Verzerrungen des theologischen und politischen Charakters des Glaubens geerbt. Angesichts der Dominanz und Popularität dieser anti-islamischen Repräsentationen war es verblüffend, dass einige namhafte Amerikaner sich nicht nur weigerten, Muslime auszuschließen, sondern sich sogar einen Tag vorstellten, an dem sie Bürger der Vereinigten Staaten mit vollen und gleichen Rechten sein würden.Diese überraschende, einzigartige amerikanische egalitäre Verteidigung der muslimischen Rechte war die logische Fortsetzung der bereits erwähnten europäischen Präzedenzfälle. Doch auf beiden Seiten des Atlantiks waren solche Ideen bestenfalls marginal. Wie aber überlebte die Idee des Muslims als Bürger mit Rechten trotz der starken Opposition von Anfang an? Und was ist das Schicksal dieses Ideals im 21. Jahrhundert?

Dieses Buch bietet eine neue Geschichte der Gründerzeit, eine, die erklärt, wie und warum Thomas Jefferson und eine Handvoll anderer europäische Vorstellungen von der Toleranz gegenüber Muslimen übernommen und dann überwunden haben. Es sollte zu Beginn gesagt werden, dass diese außergewöhnlichen Männer nicht von einer inhärenten Wertschätzung für den Islam als Religion motiviert waren. Für die meisten amerikanischen Protestanten blieben die Muslime jenseits der äußeren Grenzen derer, die einen akzeptablen Glauben besaßen, aber sie wurden nichtsdestotrotz Embleme zweier konkurrierender Vorstellungen von der Identität der Nation: Die eine behielt im Wesentlichen den protestantischen Status quo bei und die andere verwirklichte den Pluralismus, der in der Revolutionäre Rhetorik unveräußerlicher und universeller Rechte. Während einige darum kämpften, eine Gruppe auszuschließen, von der sie befürchteten, dass sie letztendlich den protestantischen Charakter der Nation zunichte machen würde, machte sich eine zentrale Minderheit, ebenfalls protestantisch, die den ultimativen Nutzen und die Gerechtigkeit eines religiös pluralistischen Amerikas wahrnahm, daran, die Rechte zukünftiger Muslime zu verteidigen Bürger.

Sie taten dies jedoch nicht um der tatsächlichen Muslime willen, da zu dieser Zeit niemand in Amerika lebte. Stattdessen verteidigten Jefferson und andere die Rechte der Muslime im Interesse der „imaginierten Muslime“, deren theoretische Staatsbürgerschaft die wahre Universalität der amerikanischen Rechte beweisen würde. Tatsächlich würde diese Verteidigung imaginierter Muslime auch politischen Spielraum schaffen, um die Rechte anderer verachteter Minderheiten zu berücksichtigen, deren Zahl in Amerika zwar gering, aber durchaus real war, nämlich Juden und Katholiken. Obwohl es Muslime waren, die das Ideal der Inklusion verkörperten, wurden Juden und Katholiken in frühen amerikanischen Debatten oft mit ihnen in Verbindung gebracht, da Jefferson und andere für die Rechte aller Nicht-Protestanten kämpften.

Im Jahr 1783, dem Jahr der offiziellen Unabhängigkeit der Nation von Großbritannien, schrieb George Washington an die jüngsten irisch-katholischen Einwanderer in New York City. Die amerikanische katholische Minderheit von etwa 25 000 hatte damals in keinem Bundesstaat rechtlichen Schutz und aufgrund ihres Glaubens kein Recht, in New York politische Ämter zu bekleiden. Washington bestand darauf, dass „der Busen Amerikas“ „offen sei, um . . . die Unterdrückten und Verfolgten aller Nationen und Religionen, die wir zur Teilnahme aller unserer Rechte und Privilegien willkommen heißen.“ Er schrieb auch ähnliche Schreiben an jüdische Gemeinden, deren Gesamtbevölkerung zu dieser Zeit nur etwa zweitausend betrug.

Ein Jahr später, 1784, schloss Washington die Muslime theoretisch in seine private Welt am Mount Vernon ein. In einem Brief an einen Freund, der einen Zimmermann und Maurer für sein Haus in Virginia suchte, erklärte er, dass der Glaube der Arbeiter – oder der Mangel daran – überhaupt keine Rolle spielte: „Wenn sie gute Arbeiter sind, können sie aus Asien, Afrika, oder Europa. Sie können Mohammedaner [Muslime], Juden oder Christen einer [y] Sekte sein, oder sie können Atheisten sein.“ Muslime waren eindeutig Teil von Washingtons Verständnis von religiösem Pluralismus – zumindest theoretisch. Mit muslimischen Bewerbern hätte er aber eigentlich nicht gerechnet.

Obwohl wir inzwischen erfahren haben, dass im 18. Jahrhundert tatsächlich Muslime in Amerika lebten, zeigt dieses Buch, dass die Gründer und ihre Altersgenossen es nie wussten. So blieb ihre muslimische Wählerschaft eine imaginäre, zukünftige. Aber die Tatsache, dass sowohl Washington als auch Jefferson ihm eine solche symbolische Bedeutung beimessen, ist kein Zufall. Beide Männer waren Erben derselben gegensätzlichen europäischen Traditionen.

Die erste, die vorherrschte, stellte den Islam als Antithese zum „wahren Glauben“ des protestantischen Christentums dar, sowie als Quelle tyrannischer Regierungen im Ausland. Muslime zu tolerieren – sie als Teil einer mehrheitlich protestantischen christlichen Gesellschaft zu akzeptieren – hieß, Menschen willkommen zu heißen, die sich zu einem Glauben bekennen, den die meisten Europäer und Amerikaner des 18. Jahrhunderts für falsch, fremd und bedrohlich hielten. Katholiken würden im amerikanischen protestantischen Gründungsdiskurs ähnlich charakterisiert. Tatsächlich würde ihr Glaube, wie der Islam, als Quelle der Tyrannei angesehen werden und somit im Gegensatz zu den amerikanischen Freiheitsvorstellungen stehen.

Um solchen Befürchtungen entgegenzuwirken, griffen Jefferson und andere Befürworter einer nicht-protestantischen Staatsbürgerschaft auf einen zweiten, weniger populären, aber entscheidenden europäischen Gedankenstrom zurück, der die Toleranz gegenüber Muslimen sowie Juden und Katholiken postulierte. Die wenigen Europäer, sowohl Katholiken als auch Protestanten, die im 16. Jahrhundert zum ersten Mal solche Ideen vertraten, starben oft für sie. Im 17. Jahrhundert erlitten diejenigen, die sich für eine universelle religiöse Toleranz einsetzten, häufig Tod oder Gefängnis, Verbannung oder Exil, sowohl die Eliten als auch das einfache Volk. Zu diesen sogenannten Ketzern in Europa gehörten katholische und protestantische Bauern, protestantische Religionsgelehrte und politische Theorien und leidenschaftliche protestantische Andersdenkende wie die ersten englischen Baptisten – aber keine Personen von politischer Macht oder Prominenz. Obwohl sie nicht organisiert war, widersetzte sich diese Minderheit ihren Glaubensbrüdern, indem sie theoretische Muslime vor Verfolgung in Staaten mit christlicher Mehrheit verteidigte.

Als Mitglied des anglikanischen Establishments des 18. Jahrhunderts und prominenter politischer Führer in Virginia repräsentierte Jefferson eine andere Art von Befürworter von Ideen, die seit langem das Markenzeichen dissidenter Opfer von Verfolgung und Exil waren. Aufgrund seines Elitestatus erforderte seine eigene Befürwortung der muslimischen Staatsbürgerschaft in Virginia – und in der neuen Nation – ernsthafte Überlegungen. Zusammen mit einer Handvoll gleichgesinnter amerikanischer Protestanten entwickelte er eine neue, bisher undenkbare nationale Blaupause. So flossen Ideen, die lange am Rande des europäischen Denkens standen, zu Beginn in den Mainstream des amerikanischen politischen Diskurses ein.

Nicht dass diese Ideen allgemein willkommen wären. Sogar ein Mann von Jeffersons nationalem Ruf würde von seinen politischen Gegnern angegriffen, weil er darauf bestand, dass die Rechte aller Gläubigen vor staatlichen Eingriffen und Verfolgung geschützt werden sollten. Aber er erhielt Unterstützung von einer breiten Palette von Wahlkreisen, darunter Anglikaner (oder Episkopalisten) sowie abweichende Presbyterianer und Baptisten, die von anderen Protestanten verfolgt wurden. Keine Konfession hatte eine einstimmig positive Ansicht von Nicht-Protestanten als vollwertige amerikanische Staatsbürger, dennoch wurde von einigen Mitgliedern jeder Konfession ihre Unterstützung für muslimische Rechte zum Ausdruck gebracht.

Was die Befürworter muslimischer Rechte vorschlugen, war im 18. Jahrhundert selbst auf rein theoretischer Ebene außergewöhnlich. Die amerikanische Staatsbürgerschaft – die nur freie, weiße, männliche Protestanten umfasste – sollte praktisch von der Religion abstrahiert werden. Rasse und Geschlecht würden weiterhin Barrieren sein, aber nicht so der Glaube. Die Gesetzgebung in Virginia wäre nur der Anfang, der Erste Verfassungszusatz noch lange nicht das Ende der Geschichte, Jefferson, Washington und James Madison würden ihr ganzes politisches Leben lang auf dieses Ideal der Trennung hinarbeiten und es letztendlich anderen überlassen, weiterzumachen und beenden Sie die Arbeit. Dieses Buch dokumentiert zum ersten Mal, wie Jefferson und andere trotz ihres negativen, oft falschen Verständnisses des Islam dieses Ideal verfolgten, indem sie sich für die Rechte der Muslime und aller Nicht-Protestanten einsetzten.

Ein Jahrzehnt bevor George Washington 1784 muslimischen Arbeitern Offenheit signalisierte, hatte er zwei Sklavinnen aus Westafrika zu seinem steuerpflichtigen Vermögen geführt. „Fatimer“ und „Kleiner Fatimer“ waren Mutter und Tochter – beide zweifellos nach der Tochter des Propheten Mohammed, Fatima (gest. 632) benannt. Washington trat für muslimische Rechte ein, ohne zu erkennen, dass er als Sklavenhalter den Muslimen in seiner Mitte überhaupt jegliche Rechte verweigerte, einschließlich des Rechts, ihren Glauben auszuüben. Diese tragische Ironie mag sich auch auf den Plantagen von Jefferson und Madison wiederholt haben, obwohl der Beweis für die Religion ihrer Sklaven nicht endgültig ist. Dennoch könnten die ersten amerikanischen Muslime, die aus Westafrika festgenommen und abtransportiert wurden, zu Zehntausenden gezählt haben, eine Bevölkerung, die sicherlich größer ist als die ansässigen Juden und möglicherweise sogar die Katholiken. Obwohl einige spekuliert haben, dass einige ehemalige muslimische Sklaven in der Kontinentalarmee gedient haben könnten, gibt es kaum direkte Beweise dafür, dass der Islam praktiziert wurde und keine, dass diese Personen den Gründern bekannt waren. Auf spätere politische Debatten um die muslimische Staatsbürgerschaft hatten sie jedenfalls keinen Einfluss.

Die unüberwindlichen Tatsachen der Rasse und Sklaverei machten genau die Gläubigen unsichtbar, deren Freiheit Männer wie Jefferson, Washington und Madison verteidigten und deren Vorfahren seit dem 17. Jahrhundert in Amerika gelebt hatten, so lange wie die Protestanten. Als die Gründer sich zukünftige muslimische Bürger vorstellten, stellten sie sich diese vermutlich als weiß vor, denn in den 1790er Jahren konnte „jeder freie weiße Einwanderer die volle amerikanische Staatsbürgerschaft beanspruchen, unabhängig von ethnischer Zugehörigkeit oder religiöser Überzeugung“.

Die beiden eigentlichen Muslime, die Jefferson zu seinen Lebzeiten bewusst treffen würde, waren keine schwarzen westafrikanischen Sklaven, sondern nordafrikanische Botschafter türkischer Abstammung. Sie mochten ihm vielleicht mehr Melanin enthalten als er, aber er äußerte sich nie zu ihrer Hautfarbe oder Rasse. (Andere Beobachter haben es entweder nicht erwähnt oder einfach behauptet, dass der fragliche Botschafter nicht schwarz war.) Aber Jefferson interessierte sich für keinen Diplomaten aus Gründen der Religion oder Rasse, er engagierte sie wegen ihrer politischen Macht. (Sie waren natürlich auch kostenlos.)

Aber auch früher in seinem politischen Leben – als Botschafter, Außenminister und Vizepräsident – ​​hatte Jefferson im Konflikt mit den nordafrikanischen muslimischen Mächten, deren Piraten die amerikanische Schifffahrt im Mittelmeer und im Ostatlantik bedrohten, nie eine überwiegend religiöse Dimension wahrgenommen. Wie dieses Buch zeigt, bestand Jefferson als Präsident gegenüber den Herrschern von Tripolis und Tunis darauf, dass seine Nation keine anti-islamischen Vorurteile hegte, und ging sogar so weit, den außergewöhnlichen Anspruch auszudrücken, an denselben Gott wie diese Männer zu glauben.

Die Gleichheit der Gläubigen, die Jefferson zu Hause anstrebte, war die gleiche, die er auch im Ausland behauptete, in beiden Kontexten, in denen er versuchte, Religion und Politik zu trennen, so schien es zumindest. Tatsächlich erscheint Jeffersons begrenzte, aber einzigartige Wertschätzung für den Islam als ein untergeordnetes, aber aktives Element seiner Außenpolitik des Präsidenten gegenüber Nordafrika – und seiner persönlichsten deistischen und unitarischen Überzeugungen. Die beiden waren sehr wahrscheinlich miteinander verflochten, mit ihrer Quelle Jeffersons ungekünsteltem, aber effektivem Verständnis des Korans, das er besaß.

Dennoch war Jefferson als Mann seiner Zeit nicht immun gegen negative Gefühle gegenüber dem Islam. Er benutzte sogar einige der beliebtesten anti-islamischen Bilder aus Europa, um seine frühen politischen Argumente über die Trennung von Religion und Regierung in Virginia voranzutreiben. Doch letztendlich konnten Jefferson und andere, die nicht so bekannt waren, die Idee der muslimischen Staatsbürgerschaft von ihrer Abneigung gegen den Islam trennen, da sie eine „imaginierte politische Gemeinschaft“ gründeten, die über alle Präzedenzfälle hinausging.

Der Zusammenprall zwischen Prinzipien und Vorurteilen, den Jefferson selbst im 18. und 19. Jahrhundert überwand, bleibt auch im 21. Jahrhundert eine Bewährungsprobe für die Nation. Seit dem späten neunzehnten Jahrhundert sind die Vereinigten Staaten tatsächlich die Heimat einer vielfältigen und dynamischen amerikanischen muslimischen Bürgerschaft, aber diese Bevölkerung wurde nie vollständig willkommen geheißen. Während zu Jeffersons Zeiten organisierte Vorurteile gegenüber Muslimen gegen eine ausschließlich ausländische und imaginäre nicht ansässige Bevölkerung ausgeübt wurden, zielen politische Angriffe heute auf echte, in Amerika ansässige muslimische Bürger. Insbesondere nach 9/11 und dem sogenannten Krieg gegen den Terror ist ein öffentlicher Diskurs antimuslimischer Bigotterie entstanden, um zu rechtfertigen, dass amerikanische muslimische Bürger der vollen und gleichen Ausübung ihrer Bürgerrechte beraubt werden.

Zum Beispiel enthielten jüngste antiislamische Verleumdungen, mit denen die Legitimität einer Präsidentschaftskandidatur geleugnet wurde, unheimliche Echos von Gründungspräzedenzfällen. Die rechtliche Möglichkeit eines muslimischen Präsidenten wurde erstmals während Debatten mit den Gründern von Amerika mit Vitriol diskutiert. Thomas Jefferson wäre der erste in der Geschichte der amerikanischen Politik, der den falschen Vorwurf erleidet, Muslim zu sein, eine Anschuldigung, die als die ultimative protestantische Verleumdung des 18. Jahrhunderts galt. Dass ein Präsidentschaftskandidat im 21. ins amerikanische Bewusstsein gelangte und wie die Rechte der Muslime zum ersten Mal als nationale Ideale anerkannt wurden. Letztendlich kann der Status der muslimischen Staatsbürgerschaft in Amerika heute nicht richtig gewürdigt werden, ohne den historischen Kontext ihrer Ursprünge im 18. Jahrhundert zu ermitteln.

Die Rechte der muslimischen Amerikaner wurden früh zu einer theoretischen Realität, aber in der Praxis haben sie sich viel langsamer entwickelt. Tatsächlich werden sie täglich getestet. Kürzlich stellte John Esposito, ein angesehener Islamhistoriker im heutigen Amerika, fest: „Muslime fragen sich: Wo liegen die Grenzen dieses westlichen Pluralismus?“ Der Koran von Thomas Jefferson dokumentiert die Ursprünge eines solchen Pluralismus in den Vereinigten Staaten, um zu beleuchten, wo, wann und wie Muslime erstmals in die amerikanischen Ideale aufgenommen wurden.

Bis jetzt haben die meisten Historiker behauptet, dass Muslime nichts anderes als die verkörperte Antithese amerikanischer Werte darstellen. Dieselben Stimmen bestehen auch darauf, dass protestantische Amerikaner immer und einheitlich sowohl die Religion des Islam als auch ihre Praktizierenden als von Natur aus unamerikanisch definieren. Tatsächlich postulieren die meisten Historiker, dass die Entstehung der Vereinigten Staaten als ideologisches und politisches Phänomen im Gegensatz zu den Vorstellungen des 18. Jahrhunderts über den Islam als falsche Religion und Quelle einer despotischen Regierung stattfand. Es gibt sicherlich Beweise für diese Annahmen in der frühen amerikanischen religiösen Polemik, Innenpolitik, Außenpolitik und literarischen Quellen. Es gibt jedoch auch beachtliche Beobachtungen zum Islam und zu Muslimen, die beides in ein positiveres Licht rücken, darunter wichtige Hinweise auf Muslime als zukünftige amerikanische Staatsbürger in wichtigen Gründungsdebatten über Rechte. Diese Quellen zeigen, dass amerikanische Protestanten den Islam nicht monolithisch als „eine durch und durch fremde Religion“ betrachteten.

Dieses Buch dokumentiert die Gegenbehauptung, dass Muslime, weit davon entfernt, definitiv unamerikanisch zu sein, in den Vereinigten Staaten seit der Gründung des Landes tief in das Konzept der Staatsbürgerschaft eingebettet waren, auch wenn diese inklusiven Ideen damals von der Mehrheit der Amerikaner nicht akzeptiert wurden. Es konzentriert sich auf Jeffersons Ansichten des Islam, der Muslime und der islamischen Welt, analysiert aber auch die Perspektiven von John Adams und James Madison. Es ist auch nicht auf diese Schlüsselgründer beschränkt. Die Besetzung des Wettbewerbs über die Rechte von Muslimen, imaginär und real, beschränkt sich nicht auf berühmte politische Eliten, sondern umfasst auch presbyterianische und baptistische Demonstranten gegen Virginias religiöse Einrichtung, die anglikanischen Anwälte James Iredell und Samuel Johnston in North Carolina, die plädierten für die Rechte der Muslime in der konstitutionellen Ratifizierungskonvention ihres Staates und John Leland, ein evangelikaler Baptistenprediger und Verbündeter von Jefferson und Madison in Virginia, der in Connecticut und Massachusetts für die Gleichberechtigung der Muslime, die Verfassung, den Ersten Verfassungszusatz und die Ende der etablierten Religion auf staatlicher Ebene.

Auch das Leben zweier amerikanischer muslimischer Sklaven westafrikanischer Herkunft, Ibrahima Abd al-Rahman und Omar ibn Said, kreuzt sich in diese Erzählung. Beide beherrschten Arabisch, wobei letzterer seine Autobiographie in dieser Sprache verfasste. Sie erinnern uns an die Anwesenheit von Zehntausenden muslimischer Sklaven, die inmitten dieser frühen Diskussionen über religiöse und politische Gleichberechtigung für zukünftige, freie Praktizierende des Islam keine Rechte, keine Stimme und keine Hoffnung auf eine amerikanische Staatsbürgerschaft hatten.

Imaginierte Muslime waren zusammen mit echten Juden und Katholiken die vollendeten Außenseiter in einem Großteil des politischen Diskurses Amerikas bei der Gründung. Juden und Katholiken würden sich bis ins 20. Jahrhundert bemühen, in der Praxis die ihnen theoretisch zugesicherten Gleichberechtigungen zu erlangen, obwohl selbst dieser Prozess die Vorurteile gegenüber beiden Gruppen nicht vollständig beseitigen würde. Dennoch bleiben von der ursprünglichen Triade religiöser Außenseiter in den Vereinigten Staaten nur Muslime Gegenstand eines substantiellen bürgerlichen Diskurses von Spott und Marginalisierung, der von vielen Seiten immer noch als nicht vollständig amerikanisch wahrgenommen wird. Dieses Buch schreibt Muslime in unsere Gründungserzählung zurück, in der Hoffnung, die Bedeutung kritischer historischer Präzedenzfälle zu einer Zeit zu verdeutlichen, in der die Idee des Muslims als Bürger erneut heftig umstritten ist.

Auszug aus "Thomas Jefferson's Qur'an" von Denise A. Spellberg. Copyright © 2013 Denise A. Spellberg. Auszug mit Genehmigung von Knopf, einem Geschäftsbereich von Random House LLC. Alle Rechte vorbehalten. Kein Teil dieses Auszuges darf ohne schriftliche Genehmigung des Herausgebers reproduziert oder nachgedruckt werden.


Inhalt

Universalität Bearbeiten

In der Philosophie ist Universalität die Vorstellung, dass universelle Tatsachen entdeckt werden können und wird daher als Gegensatz zum Relativismus verstanden. [6]

In bestimmten Religionen ist Universalismus die Eigenschaft, die einer Wesenheit zugeschrieben wird, deren Existenz im gesamten Universum konsistent ist.

Moralischer Universalismus Bearbeiten

Moralischer Universalismus (auch genannt moralischer Objektivismus oder universelle Moral) ist die metaethische Position, die ein Ethiksystem universell gilt. Dieses System schließt alle Individuen ein, [7] unabhängig von Kultur, Rasse, Geschlecht, Religion, Nationalität, sexueller Orientierung oder anderen Unterscheidungsmerkmalen. [8] Der moralische Universalismus steht dem moralischen Nihilismus und dem moralischen Relativismus gegenüber. Jedoch sind nicht alle Formen des moralischen Universalismus absolutistisch, noch schätzen sie notwendigerweise den Monismus. Viele Formen des Universalismus, wie der Utilitarismus, sind nicht absolutistisch. Andere Formen, wie die von Jesaja Berlin theoretisierten, mögen pluralistische Ideale wertschätzen.

Baháʼí-Glaube Bearbeiten

In den Lehren des Baháʼí-Glaubens hat ein einziger Gott alle historischen Gründer der Weltreligionen in einem fortschreitenden Offenbarungsprozess gesandt. Infolgedessen werden die großen Weltreligionen als göttlich angesehen und verfolgen einen kontinuierlichen Zweck.Aus dieser Sicht besteht Einigkeit unter den Gründern der Weltreligionen, aber jede Offenbarung bringt eine fortschrittlichere Reihe von Lehren in der Menschheitsgeschichte mit sich, und keine davon ist synkretistisch. [9]

Innerhalb dieser universellen Sichtweise ist die Einheit der Menschheit eine der zentralen Lehren des Baháʼí-Glaubens. [10] Die Baháʼí-Lehre besagt, dass Gott keinen Unterschied zwischen Menschen hinsichtlich Rasse, Hautfarbe oder Religion macht, da alle Menschen nach dem Bilde Gottes geschaffen wurden. [11] : 138 Da alle Menschen gleich geschaffen wurden, benötigen sie alle gleiche Chancen und gleiche Behandlung. [10] Daher fördert die Baháʼí-Ansicht die Einheit der Menschheit und dass die Vision der Menschen weltumspannend sein sollte und dass die Menschen die ganze Welt lieben sollten und nicht nur ihre Nation. [11] : 138

Die Lehre setzt jedoch Einheit nicht mit Einheitlichkeit gleich, stattdessen befürworten die Baháʼí-Schriften das Prinzip der Einheit in der Vielfalt wo die Vielfalt der Menschheit geschätzt wird. [11] : 139 Diese kooperative Sichtweise der Völker und Nationen des Planeten auf weltweiter Basis gipfelt in einer Vision der Praktikabilität des Fortschritts im Weltgeschehen hin zum Weltfrieden und der Unvermeidlichkeit des Weltfriedens. [12]

Buddhismus Bearbeiten

Die Idee der universellen Erlösung ist der Schlüssel zur buddhistischen Mahayana-Schule. [13] Alle Praktizierenden dieser buddhistischen Schule streben danach, vollständig erleuchtet zu werden, um andere Wesen zu retten. Es gibt viele solcher Gelübde oder Gefühle, auf die sich die Menschen auf diesem Weg konzentrieren, das berühmteste ist "Wesen sind zahllos. Ich gelobe, sie alle zu retten".

Anhänger des Reinen-Land-Buddhismus weisen auf Amitabha Buddha als universellen Retter hin. Bevor er ein Buddha wurde, schwor Amitabha, dass er alle Wesen retten würde.

Christentum Bearbeiten

Die Grundidee des christlichen Universalismus ist die universelle Versöhnung – dass alle Menschen irgendwann gerettet werden. Sie werden schließlich durch die Gnade und die Werke des Herrn Jesus Christus in Gottes Königreich im Himmel eingehen. [14] Der christliche Universalismus lehrt, dass es keine ewige Hölle gibt und dass es nicht das war, was Jesus gelehrt hatte. Sie verweisen auf historische Beweise, die zeigen, dass einige der frühen Kirchenväter Universalisten waren, und führen den Ursprung der Idee der Hölle als ewig auf eine falsche Übersetzung zurück. [fünfzehn]

Universalisten zitieren zahlreiche Bibelstellen, die sich auf die Errettung aller Wesen beziehen. [16] Darüber hinaus argumentieren sie, dass eine ewige Hölle sowohl ungerecht als auch gegen die Natur und die Eigenschaften eines liebenden Gottes ist. [17]

Die übrigen Überzeugungen des christlichen Universalismus sind im Allgemeinen mit den Grundlagen des Christentums vereinbar [ Zitat benötigt ]

    ist der liebende Elternteil aller Völker, siehe Liebe Gottes. offenbart die Natur und den Charakter Gottes und ist der geistliche Führer der Menschheit.
  • Die Menschheit wird mit einer unsterblichen Seele geschaffen, die der Tod nicht beenden kann – oder einer sterblichen Seele, die von Gott auferstanden und bewahrt werden soll. Eine Seele, die Gott nicht ganz zerstören wird. [18] hat negative Folgen für den Sünder entweder in diesem Leben oder im Jenseits. Alle Strafen Gottes für Sünde sind korrigierend und heilend. Keine dieser Strafen wird ewig dauern oder zur dauerhaften Zerstörung einer Seele führen. Einige christliche Universalisten glauben an die Idee einer Fegefeuerhölle oder eines vorübergehenden Ortes der Reinigung, die einige vor ihrem Eintritt in den Himmel durchlaufen müssen. [19]

Im Jahr 1899 verabschiedete die Universalist General Convention, später Universalist Church of America genannt, die Fünf Prinzipien: den Glauben an Gott, Jesus Christus, die Unsterblichkeit der menschlichen Seele, die Realität der Sünde und die universelle Versöhnung. [20]

Verlauf Bearbeiten

Universalistische Schriftsteller wie George T. Knight haben behauptet, dass Universalismus eine weit verbreitete Ansicht unter Theologen im frühen Christentum war. [21] Darunter waren so wichtige Persönlichkeiten wie der alexandrinische Gelehrte Origenes sowie Clemens von Alexandria, ein christlicher Theologe. [21] Origenes und Clemens schlossen beide die Existenz einer nicht ewigen Hölle in ihre Lehren ein. Die Hölle war insofern Abhilfe, als sie ein Ort war, an den man ging, um seine Sünden zu reinigen, bevor man in den Himmel eintrat. [22]

Die ersten unbestrittenen Dokumentationen christlich-universalistischer Ideen fanden im England des 17. Jahrhunderts und im Europa des 18. Jahrhunderts sowie im kolonialen Amerika statt. Zwischen 1648 und 1697 lehrten der englische Aktivist Gerrard Winstanley, der Schriftsteller Richard Coppin und die Andersdenkende Jane Leade, dass Gott allen Menschen die Erlösung gewähren würde. Dieselben Lehren wurden später von George de Benneville im ganzen Frankreich und Amerika des 18. Jahrhunderts verbreitet. Menschen, die diese Lehre in Amerika lehrten, wurden später als Universalist Church of America bekannt. [23]

Der griechische Begriff Apokatastase wurde von einigen mit dem Glauben des christlichen Universalismus in Verbindung gebracht, aber im Mittelpunkt der Lehre stand die Rückgabe oder Wiederherstellung aller sündigen Wesen an Gott und seinen Zustand der Seligkeit. In der frühen Patristik wird der Begriff unterschiedlich verwendet.

Universalistische Theologie Bearbeiten

Die universalistische Theologie gründet sich auf Geschichte, Schrift und Annahmen über die Natur Gottes. Thomas Whittemore schrieb das Buch „100 Scriptural Proofs that Jesus Christ Will Save All Mankind“ [24] und zitierte sowohl alt- als auch neutestamentliche Verse, die den universalistischen Standpunkt unterstützen.

Einige Bibelverse, die er zitiert und die von anderen christlichen Universalisten zitiert werden, sind:

  1. Johannes 17:2
    • "da du ihm Macht gegeben hast über alles Fleisch, um allen, die du ihm gegeben hast, das ewige Leben zu geben." (RSV)
  2. 1. Korinther 15:22 [25]
    • "Denn wie in Adam alle sterben, so werden auch in Christus alle lebendig gemacht." (ESV)
  3. 2. Petrus 3:9
    • "Der Herr ist nicht langsam, seine Verheißung zu erfüllen, wie manche Langsamkeit zählen, aber er ist geduldig gegen dich und wünscht nicht, dass irgendjemand verloren geht, sondern dass alle zur Buße gelangen." (ESV)
  4. 1. Timotheus 2:3–6 [25]
    • „Das ist gut und gefällt Gott, unserem Retter, der will, dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit kommen ein Lösegeld für ALLE Männer – das Zeugnis, das zu seiner richtigen Zeit gegeben wurde." (NIV)
  5. 1 Johannes 2:2
    • "Er ist das Sühnopfer für unsere Sünden und nicht nur für unsere, sondern auch für die Sünden der ganzen Welt." (NIV)
  6. 1. Timotheus 4:10 [25]
    • "Denn zu diesem Zweck arbeiten und streben wir, weil wir unsere Hoffnung auf den lebendigen Gott setzen, der der Retter aller Menschen ist, besonders der Gläubigen." (ESV)
  7. Römer 5:18
    • "So wie die Übertretung eines Mannes zur Verurteilung aller Menschen führte, so führt die Tat der Gerechtigkeit eines Mannes zur Freisprechung und zum Leben für alle Menschen." (RSV)
  8. Römer 11,32 [25]
    • "Denn Gott hat alle Menschen zum Ungehorsam verpflichtet, damit er sich ihrer alle erbarme." (NIV)

Übersetzungsfehler Bearbeiten

Christliche Universalisten weisen auf die Fehlübersetzungen des griechischen Wortes αιών (lit. aion) hin, die die Idee der ewigen Hölle und die Idee, dass einige Menschen nicht gerettet werden, entstehen lassen. [15] [26] [27]

Dieses griechische Wort ist der Ursprung des modernen englischen Wortes aeon, das sich auf einen Zeitraum oder eine Epoche bezieht.

Der Theologe Marvin Vincent aus dem 19. Jahrhundert schrieb über das Wort aion, und die vermeintlichen Konnotationen von "ewig" oder "zeitlich":

Aion, transliteriert Äon, ist ein Zeitraum von längerer oder kürzerer Dauer, der einen Anfang und ein Ende hat und in sich abgeschlossen ist. [. ] Weder das Substantiv noch das Adjektiv haben an sich den Sinn von endlos oder ewig." [28]

Dr. Ken Vincent schreibt: „Als es (aion) in die lateinische Vulgata übersetzt wurde, wurde aus „aion“ „aeternam“, was „ewig“ bedeutet. [15]

Katholizismus Bearbeiten

Die katholische Kirche glaubt, dass Gott jeden nur aufgrund seiner moralischen Handlungen beurteilt, [30] dass niemand menschlichem Elend ausgesetzt sein sollte, [31] dass jeder an Würde gleich, aber in seiner Individualität vor Gott verschieden ist, [32] dass niemand wegen ihrer Sünde oder Begierde diskriminiert werden sollten, [33] und dass Gott abgesehen von Zwang [34] alle Mittel ausschöpft, um die Menschheit vor dem Bösen zu retten: die ursprüngliche Heiligkeit, die für jeden bestimmt ist, [35] die unwiderruflichen alttestamentlichen Bündnisse, [36 ] [37] jede Religion ein Anteil an der Wahrheit, [38] Elemente der Heiligung in nichtkatholischen christlichen Gemeinden, [38] die guten Menschen jeder Religion und Nation, [39] jeder ist zur Taufe und Beichte berufen, [ 40] [41] und Fegefeuer, Wahlen und Ablass für die Toten. [42] [41] Die Kirche glaubt, dass jeder zum Himmel vorherbestimmt ist, [43] dass niemand zur Hölle vorherbestimmt ist, [42] dass jeder durch die Passion Christi erlöst ist, [44] dass niemand aus der Kirche ausgeschlossen ist außer durch Sünde, [41] und dass jeder Gott entweder lieben kann, indem er andere liebt, um in den Himmel zu kommen, oder Gott durch Sünde ablehnen, um in die Hölle zu gehen. [45] [46] Die Kirche glaubt, dass die Vorherbestimmung Gottes alles berücksichtigt, [44] und dass seine Vorsehung aus dem Bösen ein größeres Gut hervorbringt, [34] wie die Kirche glaubt, dass die Passion Christi alles ist einst von Gott vorherbestimmt, [44] in der Schrift vorhergesagt, [44] durch die Erbsünde notwendig, [47] von jedem, der sündigt, verfasst, [44] von Christi Henkern verursacht, [44] und von Christus frei geplant und durchgemacht. [44] Die Kirche glaubt, dass jeder, der in den Himmel kommt, sich der Kirche anschließt, [42] [48] und dass Gott von Anfang an beabsichtigte, dass Israel der Anfang der Kirche ist, [39] in der Gott alle Menschen miteinander vereinen würde und zu Gott. [49] Die Kirche glaubt, dass Himmel und Hölle ewig sind. [42]

Das lateinische Buch Cur Deus Homo erklärt, dass Gott jedem Menschen die Seele und einen Schutzengel schenkt, aber er kann niemandem, auch keinem Getauften, die Vergebung der Sünden und die ewige Erlösung im Paradies schenken. In diesem Sinne verteidigte St. Anselm von Canterbury die Existenz des Fegefeuers, eines Ortes, an den alle Seelen, die eine oder mehrere Sünden zu sühnen haben, für eine begrenzte Zeit bestimmt sind. Ihre Vergebung kann durch alternative Formen der Sühne wie Rituale (Wahlmessen) und Gnadenwerke, die ihnen die lebenden Gläubigen widmen, verkürzt werden. Die Schuld des Schmerzes wird von verschiedenen Kreaturen bezahlt, kann aber nicht frei erlassen werden. Der heilige Anselm hat gezeigt, dass, wenn Gott die menschlichen Sünden ohne jede Form von Opfern vergeben könnte, die Kreuzigung von Jesus Christus Gott für die ewige Erlösung der Menschheit nicht notwendig gewesen wäre und Gott nicht perfekt sein würde.

Hinduismus Bearbeiten

Der Autor David Frawley sagt, dass der Hinduismus einen "Hintergrunduniversalismus" hat und seine Lehren eine "universelle Relevanz" haben. [50] Der Hinduismus ist natürlich auch religiös pluralistisch. [51] Ein bekanntes Rig Vedic Hymne sagt: "Wahrheit ist Eins, obwohl die Weisen sie auf verschiedene Weise wissen." [52] In ähnlicher Weise Bhagavad Gītā (4:11), Gott, der sich als Menschwerdung manifestiert, sagt: „Wenn Menschen sich mir nähern, so empfange ich sie. Alle Wege führen zu mir.“ [53] Die hinduistische Religion hat keine theologischen Schwierigkeiten, Wahrheitsgrade in anderen Religionen zu akzeptieren. Der Hinduismus betont, dass jeder tatsächlich denselben Gott verehrt, ob man ihn weiß oder nicht. [54]

Der Hinduismus hat zwar eine Offenheit und Toleranz gegenüber anderen Religionen, aber auch eine große Vielfalt in sich. [55] Es gibt sechs orthodoxe hinduistische Schulen der Philosophie/Theologie [56] sowie mehrere unorthodoxe oder "hetrodoxe" Traditionen, die Darshanas genannt werden. [57]

Hindu-Universalismus Bearbeiten

Hindu-Universalismus, auch Neo-Vedanta [58] und Neo-Hinduismus [59] genannt, ist eine moderne Interpretation des Hinduismus, die sich als Reaktion auf den westlichen Kolonialismus und Orientalismus entwickelt hat. Es bezeichnet die Ideologie, dass alle Religionen wahr sind und daher Toleranz und Respekt verdienen. [60]

Es ist eine moderne Interpretation, die darauf abzielt, den Hinduismus als "homogenisiertes Ideal des Hinduismus" [61] mit Advaita Vedanta als seiner zentralen Lehre darzustellen. [62] Zum Beispiel stellt es Folgendes dar:

. eine imaginierte "integrale Einheit", die wohl kaum mehr war als eine "imaginierte" Sicht des religiösen Lebens, die nur eine kulturelle Elite betraf und die empirisch gesehen über die Jahrhunderte hinweg sozusagen "vor Ort" nur sehr wenig Realität hatte Kulturentwicklung im südasiatischen Raum. [63]

Der Hinduismus umfasst den Universalismus, indem er sich die ganze Welt als eine einzige Familie vorstellt, die die eine Wahrheit vergöttert, und akzeptiert daher alle Formen von Glauben und weist Bezeichnungen verschiedener Religionen zurück, die eine Identitätsteilung implizieren würden. [64] [65] [66] [ selbstveröffentlichte Quelle ]

Diese modernisierte Neuinterpretation ist zu einer breiten Strömung in der indischen Kultur geworden, [62] [67] die weit über das von Adi Shankara gegründete Dashanami Sampradaya, das Advaita Vedanta Sampradaya, hinausreicht. Ein früher Vertreter des hinduistischen Universalismus war Ram Mohan Roy, der den Brahmo Samaj gründete. [68] Der hinduistische Universalismus wurde im 20. Jahrhundert sowohl in Indien als auch im Westen von Vivekananda [69] [62] und Sarvepalli Radhakrishnan populär gemacht. [62] Die Verehrung für alle anderen Religionen wurde von Gandhi artikuliert:

Nach langem Studium und Erfahrung bin ich zu dem Schluss gekommen, dass [1] alle Religionen wahr sind [2] alle Religionen haben einen Fehler in sich [3] alle Religionen sind mir fast so teuer wie mein eigener Hinduismus, insofern alle Menschen sollen einem so lieb sein wie die eigenen nahen Verwandten. Meine eigene Verehrung für andere Glaubensrichtungen ist dieselbe wie für meinen eigenen Glauben, daher ist kein Gedanke an Bekehrung möglich. [70]

Eine wichtige Rolle bei dieser Popularisierung spielten westliche Orientalisten, die Vedanta als die "zentrale Theologie des Hinduismus" betrachteten. [62] Die orientalische Gelehrsamkeit porträtierte den Hinduismus als „eine Weltreligion“, [62] und verunglimpfte die Heterogenität hinduistischer Überzeugungen und Praktiken als „Verzerrung“ der grundlegenden Lehren des Vedanta. [71]

Islam Bearbeiten

Der Islam erkennt bis zu einem gewissen Grad die Gültigkeit der abrahamitischen Religionen an.ahl al-kitab). Spätere islamische Theologen erweiterten diese Definition, um Zoroastrier und später sogar Hindus einzubeziehen, da das frühe islamische Reich viele Menschen, die sich zu diesen Religionen bekennen, unter seine Herrschaft brachte, aber der Koran identifiziert ausdrücklich nur Juden, Christen und Sabier als Menschen des Buches. [72] [ benötige ein angebot zur verifizierung ] , [73] [ fehlgeschlagene Überprüfung ] , [74] [ fehlgeschlagene Überprüfung ] Die Beziehung zwischen Islam und Universalismus hat im Kontext des politischen Islam oder Islamismus eine entscheidende Bedeutung erlangt, insbesondere in Bezug auf Sayyid Qutb, ein führendes Mitglied der Muslimbruderschaftsbewegung und einer der wichtigsten zeitgenössischen Philosophen des Islam. [75]

Es gibt verschiedene Ansichten innerhalb des Islam in Bezug auf den Universalismus. Nach den umfassendsten Lehren, die unter den liberalen muslimischen Bewegungen üblich sind, haben alle monotheistischen Religionen oder Personen des Buches eine Chance auf Erlösung. In Sure 2:62 heißt es beispielsweise:

Die [muslimischen] Gläubigen, die Juden, die Christen und die Sabäer – all diejenigen, die an Gott und den Jüngsten Tag glauben und Gutes tun – werden ihren Lohn bei ihrem Herrn haben. Keine Angst um sie, noch werden sie trauern. Koran 2:62 (Übersetzt von Muhammad Abdel-Haleem)

Die exklusivsten Lehren stimmen jedoch nicht überein. Die Salafis beziehen sich zum Beispiel auf Sure 9:5:

Wenn die [vier] verbotenen Monate vorüber sind, töte sie, wo immer du auf die Götzendiener triffst, nimm sie, belagere sie, warte auf sie an jedem Aussichtspunkt, aber wenn sie sich [zu Gott] wenden, halte das Gebet aufrecht und bezahle die vorgeschriebenen Almosen , lass sie ihren Weg gehen, denn Gott ist sehr vergebend und barmherzig. Koran 9:5 (Übersetzt von Muhammad Abdel-Haleem)

Die Interpretation all dieser Passagen ist zwischen verschiedenen Denkschulen, traditionalistisch und reformorientiert, und Zweigen des Islam, vom reformierenden Koranismus und Ahmadiyya bis hin zu den ultratraditionalistischen Salafis, heftig umstritten, ebenso wie die Doktrin der Abrogation (naskh), die verwendet wird, um zu bestimmen, welche Verse Vorrang haben, basierend auf einer rekonstruierten Chronologie, wobei spätere Verse frühere ersetzen. Die traditionelle Chronologie ordnet Sure 9 als die letzte oder vorletzte offenbarte Sure an, daher gewinnt sie in der traditionellen Exegese eine große Macht der Aufhebung, und die Verse 9:5, 29, 73 werden als aufgehoben angesehen 2:256 [ 76] Die Ahadith spielen dabei auch eine wichtige Rolle, und verschiedene Denkschulen weisen verschiedenen Hadithen unterschiedliche Gewichtungen und Authentizitätsregeln zu, wobei die vier Schulen des sunnitischen Denkens die Sechs authentischen Sammlungen akzeptieren, im Allgemeinen zusammen mit dem Muwatta Imam Malik. Abhängig von der Akzeptanz der Ablehnung bestimmter Traditionen kann die Interpretation des Korans immens verändert werden, von den Koranisten, die die Ahadith ablehnen, bis hin zu den Salafis, oder ahl al-hadith, die der Gesamtheit der traditionellen Sammlungen große Ehrfurcht entgegenbringen.

Der traditionelle Islam [76] [77] betrachtet die Welt als zweigeteilt, bestehend aus dem Haus des Islam, d. h. wo Menschen unter der Scharia leben [77] und dem Haus des Krieges, d , die missioniert werden muss [77] [78] [79] mit allen verfügbaren Mitteln, einschließlich, in einigen traditionalistischen und konservativen Interpretationen, [80] die Anwendung von Gewalt als heiliger Kampf auf dem Weg Gottes, [74] [80 ] [81] seine Einwohner entweder zum Islam zu bekehren oder sie unter der Scharia zu regieren (vgl. dhimmi). [82] [83]

Judentum Bearbeiten

Das Judentum lehrt, dass Gott das jüdische Volk auserwählt hat, einen einzigartigen Bund mit Gott einzugehen, und einer ihrer Glaubenssätze ist, dass das jüdische Volk von der Tora mit einer bestimmten Mission beauftragt wurde – ein Licht für die Nationen zu sein und den Bund mit ihnen zu veranschaulichen Gott wie in der Tora beschrieben für andere Nationen. Diese Ansicht schließt den Glauben nicht aus, dass Gott auch eine Beziehung zu anderen Völkern hat – vielmehr geht das Judentum davon aus, dass Gott als Noachides einen Bund mit der ganzen Menschheit eingegangen ist und dass Juden und Nichtjuden gleichermaßen eine Beziehung zu Gott haben als universell in dem Sinne, dass es der ganzen Menschheit offensteht. [84]

Moderne Juden wie Emmanuel Levinas befürworten eine universalistische Denkweise, die durch partikularistisches Verhalten verwirklicht wird. [85] Eine Online-Organisation, das Jewish Spiritual Leaders Institute, gegründet und geleitet von Steven Blane, der sich selbst einen "American Jewish Universalist Rabbi" nennt, glaubt an eine umfassendere Version des jüdischen Universalismus und stellt fest, dass "Gott alle Nationen gleichermaßen erwählt hat". Licht für die Welt zu sein, und wir haben viel zu lernen und miteinander zu teilen. Wir können Tikkun Olam nur durch unsere bedingungslose Akzeptanz der friedlichen Lehren des anderen erreichen." [86]

Manichäismus Bearbeiten

Der Manichäismus war wie der christliche Gnostizismus und der Zurvanismus von Natur aus universalistisch. [87] [ Seite benötigt ]

Sikhismus Bearbeiten

Im Sikhismus werden alle Religionen der Welt mit Flüssen verglichen, die in einen einzigen Ozean fließen. Obwohl die Sikh-Gurus mit den Praktiken des Fastens, des Götzendienstes und der Pilgerfahrt zu ihrer Zeit nicht einverstanden waren, betonten sie, dass alle Religionen toleriert und gleichberechtigt berücksichtigt werden sollten.Die Sikh-Schrift, der Guru Granth Sahib, enthält nicht nur die Schriften des Sikh-Guru selbst, sondern auch die Schriften mehrerer hinduistischer und muslimischer Heiliger, bekannt als die Bhagats.

Das allererste Wort der Sikh-Schrift ist „Ik“, gefolgt von „Oh-ang-kar“. Dies bedeutet wörtlich, dass es nur einen Gott gibt und dass einer heilsam ist, einschließlich des gesamten Universums. Weiter heißt es, dass die gesamte Schöpfung und alle Energie Teil dieses ursprünglichen Wesens sind. Als solches wird in der Schrift immer wieder beschrieben, dass alles, was geschieht, Teil des göttlichen Willens ist und als solcher akzeptiert werden muss. Es geschieht aus einem bestimmten Grund, auch wenn es außerhalb der Reichweite einer Person liegt, sie zu verstehen.

Obwohl der Sikhismus nicht lehrt, dass der Mensch als Ebenbild Gottes geschaffen wurde, sagt er, dass die Essenz des Einen in seiner gesamten Schöpfung zu finden ist. [ Zitat benötigt ] Wie Yogi Bhajan sagte, der Mann, dem zugeschrieben wird, dass er den Sikhismus in den Westen gebracht hat:

"Wenn du Gott nicht in allem sehen kannst, kannst du Gott überhaupt nicht sehen". (Sri Singh Sahib, Yogi Bhajan) [88]

Der erste Sikh-Guru, Guru Nanak, sagte selbst:

Damit meinte Guru Nanak, dass es in Gottes Augen keinen Unterschied zwischen Religionen gibt, sei es Polytheist, Monotheist, Pantheist oder sogar Atheist. Alles, was man braucht, um die Erlösung zu erlangen, ist Reinheit des Herzens, Toleranz gegenüber allen Wesen, Mitgefühl und Freundlichkeit. Im Gegensatz zu vielen der großen Weltreligionen hat der Sikhismus keine Missionare, sondern glaubt, dass die Menschen die Freiheit haben, ihren eigenen Weg zur Erlösung zu finden.

Unitarischer Universalismus Bearbeiten

Unitarischer Universalismus (UU) ist eine theologisch liberale Religion, die sich durch eine "freie und verantwortungsvolle Suche nach Wahrheit und Sinn" auszeichnet. [91] Unitarische Universalisten teilen eher kein Glaubensbekenntnis, sie sind vereint durch ihre gemeinsame Suche nach spirituellem Wachstum und durch das Verständnis, dass die Theologie eines Individuums das Ergebnis dieser Suche ist und nicht das Ergebnis des Gehorsams gegenüber einer autoritären Forderung. Unitarische Universalisten schöpfen aus allen großen Weltreligionen [92] und vielen verschiedenen theologischen Quellen und haben eine breite Palette von Überzeugungen und Praktiken.

Obwohl sie ihren Ursprung im Christentum hat, ist die UU keine christliche Kirche mehr. Im Jahr 2006 identifizierten sich weniger als etwa 20 % der unitarischen Universalisten als Christen. [93] Der zeitgenössische unitarische Universalismus vertritt einen pluralistischen Zugang zum religiösen Glauben, wobei sich die Mitglieder als humanistisch, agnostisch, deistisch, atheistisch, heidnisch, christlich, monotheistisch, pantheistisch, polytheistisch bezeichnen oder überhaupt kein Etikett annehmen können.

Die Unitary Universalist Association (UUA) wurde 1961 gegründet, eine Zusammenlegung der 1825 gegründeten American Unitary Association und der 1866 gegründeten Universalist Church of America [94]. Sie hat ihren Hauptsitz in Boston und dient hauptsächlich Kirchen in den Vereinigte Staaten. Der Canadian Unitary Council wurde 2002 ein unabhängiges Gremium. [95]

Zoroastrismus Bearbeiten

Einige Varianten des Zoroastrismus (wie der Zurvanismus) sind universalistisch in der Anwendung auf alle Rassen, aber nicht unbedingt universalistisch im Sinne der universellen Erlösung. [96] [ fehlgeschlagene Überprüfung ]

In seinem Buch Das Wunder des Theismus: Argumente für und gegen die Existenz Gottes, bemerkte der australische Philosoph JL Mackie, dass in der Vergangenheit ein von Jesus vollbrachtes Wunder den Christen als Beweis dafür gedient habe, dass er der „einzige wahre Gott“ sei, und dass ein Wunder, das von der Gottheit einer anderen Religion vollbracht wurde, als (widersprüchlicher) Beweis gedient habe Für seine eigenen Anhänger führte der universalistische Ansatz dazu, dass jedes solche Wunder als Bestätigung aller Religionen akzeptiert wurde, eine Situation, die er als "Wundertäter der Welt, vereinigt euch!" charakterisierte. [97]


Inhalt

Die Praxis des Kindermords hat im Laufe der Zeit viele Formen angenommen. Kinderopfer für übernatürliche Figuren oder Kräfte, wie sie im alten Karthago praktiziert worden sein sollen, sind vielleicht nur das berüchtigtste Beispiel in der antiken Welt.

Eine häufige Methode der Kindertötung im alten Europa und Asien bestand darin, das Kind einfach im Stich zu lassen und es durch Aussetzen (d. h. Unterkühlung, Hunger, Durst oder Tierangriff) sterben zu lassen. [4] [5]

Auf mindestens einer Insel in Ozeanien wurde die Kindertötung bis ins 20.

Paläolithikum und Neolithikum Bearbeiten

Viele neolithische Gruppen griffen routinemäßig auf Kindermorde zurück, um ihre Zahl zu kontrollieren, damit ihr Land sie unterstützen konnte. Joseph Birdsell glaubte, dass die Kindermordrate in prähistorischer Zeit zwischen 15 und 50 % der Gesamtzahl der Geburten betrug [7], während Laila Williamson eine niedrigere Rate von 15 bis 20 % schätzte. [1] : 66 Beide Anthropologen glaubten, dass diese hohen Kindermordraten bis zur Entwicklung der Landwirtschaft während der neolithischen Revolution andauerten. [8] : 19 Vergleichende Anthropologen haben berechnet, dass 50% der weiblichen Neugeborenen während der Altsteinzeit von ihren Eltern getötet wurden. [9] Von den traumatisierten Hominidenschädeln der Säuglinge (z. B. Taung-Kinderschädel) wurde von Raymond A. Dart Kannibalismus vorgeschlagen. [10] Die Kinder wurden nicht unbedingt aktiv getötet, aber es könnte auch Vernachlässigung und vorsätzliche Unterernährung aufgetreten sein, wie von Vicente Lull als Erklärung für einen offensichtlichen Überschuss an Männern und die unterdurchschnittliche Größe von Frauen im prähistorischen Menorca vorgeschlagen. [11]

In der alten Geschichte Bearbeiten

In der neuen Welt Bearbeiten

Archäologen haben an mehreren Orten physische Beweise für Kinderopfer gefunden. [8]: 16–22 Einige der am besten bezeugten Beispiele sind die verschiedenen Riten, die Teil der religiösen Praktiken in Mesoamerika und im Inkareich waren. [12] [13] [14]

In der alten Welt Bearbeiten

Auf Sardinien wurden 3.000 Knochen von Kleinkindern mit Beweisen für Opferrituale gefunden. Pelasger brachten in schwierigen Zeiten jedes zehnte Kind zum Opfer. Syrer opferten Jupiter und Juno Kinder. Bei Gezer-Ausgrabungen wurden viele Überreste von Kindern mit Opferzeichen gefunden. Kinderskelette mit Opferzeichen wurden auch in Ägypten aus der Zeit zwischen 950 und 720 v. Chr. gefunden. [ Zitat benötigt ] In Karthago erreichte "[Kinder-] Opfer in der Antike ihren berüchtigten Zenit". [ Namensnennung erforderlich ] [8] : 324 Neben den Karthagern, anderen Phöniziern und den Kanaanitern brachten Moabiter und Sepharviten ihre Erstgeborenen ihren Göttern als Opfer dar.

Altes Ägypten Bearbeiten

In ägyptischen Haushalten wurden Kinder beiderlei Geschlechts auf allen sozialen Ebenen geschätzt und es gibt keine Hinweise auf Kindesmord. [15] Die Religion der alten Ägypter verbot den Kindermord und während der griechisch-römischen Zeit retteten sie verlassene Babys aus Misthaufen, eine übliche Methode der Kindertötung bei Griechen oder Römern, und durften sie entweder als Findelkind adoptieren oder als Sklaven aufziehen , die ihnen oft Namen wie "copro" gibt, um ihre Rettung zu gedenken. [16] Strabo hielt es für eine Eigentümlichkeit der Ägypter, dass jedes Kind erzogen werden muss. [17] Diodorus weist darauf hin, dass Kindesmord strafbar war. [18] Ägypten war stark von der jährlichen Überschwemmung des Nils abhängig, um das Land zu bewässern, und in Jahren mit geringer Überschwemmung konnte es zu schweren Hungersnöten mit Zusammenbrüchen der sozialen Ordnung kommen, insbesondere zwischen 930–1070 und 1180–1350 n. Chr. Fälle von Kannibalismus werden während dieser Zeit aufgezeichnet, aber es ist nicht bekannt, ob dies während der pharaonischen Ära des alten Ägyptens geschah. [19] Beatrix Midant-Reynes beschreibt Menschenopfer in Abydos in der frühen Dynastie (ca. 3150-2850 v. Chr.), [20] während Jan Assmann behauptet, dass es im alten Ägypten keine eindeutigen Beweise für Menschenopfer gibt. [21]

Karthago Bearbeiten

Laut Shelby Brown opferten Karthager, Nachkommen der Phönizier, ihren Göttern Säuglinge. [22] In karthagischen archäologischen Stätten wurden verkohlte Knochen von Hunderten von Säuglingen gefunden. Ein solches Gebiet beherbergte bis zu 20.000 Bestattungsurnen. [22] Skeptiker vermuten, dass die Leichen von Kindern, die auf karthagischen und phönizischen Friedhöfen gefunden wurden, lediglich die eingeäscherten Überreste von Kindern waren, die auf natürliche Weise starben. [23]

Plutarch (ca. 46–120 n. Chr.) erwähnt die Praxis ebenso wie Tertullian, Orosius, Diodorus Siculus und Philo. Die hebräische Bibel erwähnt auch, was wie ein Kinderopfer aussieht, das an einem Ort namens Tophet (aus dem Hebräischen) praktiziert wird taph oder top, verbrennen) von den Kanaanitern. Kleitarchos, einer der Historiker Alexanders des Großen, beschrieb im 3. Jahrhundert v. Chr., dass die Säuglinge in die brennende Grube rollten. Diodorus Siculus schrieb, dass Babys in der brennenden Grube des Gottes Baal Hamon, einer Bronzestatue, zu Tode geröstet wurden. [24] [25]

Griechenland und Rom Bearbeiten

Die historischen Griechen hielten die Praxis des Opferns von Erwachsenen und Kindern für barbarisch, [26] jedoch war die Entblößung von Neugeborenen im antiken Griechenland weit verbreitet. [27] [28] [29] Aristoteles befürwortete im Fall der angeborenen Missbildung: "Was die Entblößung von Kindern angeht, soll es ein Gesetz geben, dass kein missgebildetes Kind leben soll." [30] In Griechenland lag die Entscheidung, ein Kind zu entlarven, typischerweise beim Vater, während in Sparta die Entscheidung von einer Gruppe von Ältesten getroffen wurde. [31] Die Aussetzung war die bevorzugte Entsorgungsmethode, da diese Handlung an sich nicht als Darüber hinaus hatte das entlarvte Kind technisch gesehen eine Chance, von den Göttern oder von Passanten gerettet zu werden.[32] Genau diese Situation war ein wiederkehrendes Motiv in der griechischen Mythologie.[33] Die Nachbarn über die Geburt eines Kindes zu informieren, a Ein Wollstreifen wurde über die Haustür gehängt, um ein weibliches Baby anzuzeigen, und ein Olivenzweig, um anzuzeigen, dass ein Junge geboren war. Familien behielten ihr neues Kind nicht immer. Nachdem eine Frau ein Baby bekommen hatte, würde sie es ihrem Mann zeigen der Ehemann akzeptierte es, es würde leben, aber wenn er es ablehnte, würde es sterben. Babys wurden oft abgelehnt, wenn sie unehelich, ungesund oder missgebildet waren, das falsche Geschlecht hatten oder die Familie zu sehr belasteten. Diese Babys würden es nicht tun direkt getötet werden, aber in einen Tontopf oder Tonkrug gelegt und außerhalb des Haustür oder auf der Fahrbahn. In der antiken griechischen Religion nahm diese Praxis den Eltern die Verantwortung ab, weil das Kind eines natürlichen Todes starb, zum Beispiel an Hunger, Erstickung oder Witterungseinflüssen.

Die Praxis war auch im alten Rom weit verbreitet. Philo war der erste Philosoph, der sich dagegen aussprach. [34] Ein Brief eines römischen Bürgers an seine Schwester oder eine schwangere Frau von ihrem Ehemann [35] aus dem Jahr 1 v. Chr. zeigt die beiläufige Natur, mit der Kindermord oft betrachtet wurde:

"Ich bin noch in Alexandria... Ich bitte dich, auf unser kleines Kind aufzupassen, und sobald wir den Lohn erhalten, schicke ich es dir. In der Zwischenzeit (Glück für dich!) gebären, wenn es ein Junge ist, lass es leben, wenn es ein Mädchen ist, entlarve es.", [36] [37] „Wenn Sie einen Jungen zur Welt bringen, behalten Sie ihn. Wenn es ein Mädchen ist, stellen Sie ihn bloß. Machen Sie sich keine Sorgen. [38]

In manchen Epochen der römischen Geschichte war es Tradition, dass ein Neugeborenes in die pater familias, dem Familienpatriarchen, der dann entscheiden würde, ob das Kind behalten und aufgezogen werden oder dem Tod durch Exposition ausgesetzt werden sollte. [39] Die Zwölf Tafeln des römischen Rechts verpflichteten ihn, ein sichtbar entstelltes Kind zu töten. Die gleichzeitigen Praktiken von Sklaverei und Kindermord trugen zum "Hintergrundlärm" der Krisen während der Republik bei. [39]

Kindermord wurde 374 im römischen Recht zu einem Kapitalverbrechen, aber Täter wurden selten, wenn überhaupt, strafrechtlich verfolgt. [40]

Der Mythologie zufolge überlebten Romulus und Remus, Zwillingssöhne des Kriegsgottes Mars, fast einen Kindsmord, nachdem sie in den Tiber geworfen wurden. Nach dem Mythos wurden sie von Wölfen aufgezogen und gründeten später die Stadt Rom.

Mittelalter Bearbeiten

Während Theologen und Kleriker predigten, ihr Leben zu schonen, wurde das Aussetzen von Neugeborenen fortgesetzt, wie es sowohl in der Literatur als auch in juristischen Dokumenten verzeichnet ist. [5] : 16 Laut William Lecky wurde die Entlarvung im frühen Mittelalter, im Unterschied zu anderen Formen des Kindesmords, „in gigantischem Ausmaß mit absoluter Straflosigkeit praktiziert, von Schriftstellern mit eisiger Gleichgültigkeit wahrgenommen und zumindest in diesem Fall mittelloser Eltern, die als sehr lässliche Straftat angesehen werden". [41] : 355–56 Das erste Findelhaus Europas wurde 787 in Mailand wegen der hohen Zahl von Kindstötungen und außerehelichen Geburten gegründet. Das Krankenhaus des Heiligen Geistes in Rom wurde von Papst Innozenz III. gegründet, weil Frauen ihre Kinder in den Tiber warfen. [42]

Im Gegensatz zu anderen europäischen Regionen hatte die deutsche Mutter im Mittelalter das Recht, das Neugeborene zu entlarven. [43]

Im Hochmittelalter stellte das Verlassen ungewollter Kinder endgültig den Kindermord in den Schatten. [ Zitat benötigt ] Unerwünschte Kinder wurden an der Tür einer Kirche oder Abtei zurückgelassen, und der Klerus sollte für ihre Erziehung sorgen. Aus dieser Praxis entstanden auch die ersten Waisenhäuser.

Allerdings waren selbst im spätmittelalterlichen Europa sehr hohe Geschlechterverhältnisse üblich, was auf einen geschlechtsselektiven Kindsmord hindeuten kann. [44]

Judentum Bearbeiten

Das Judentum verbietet Kindermord und geht seit einiger Zeit zumindest auf das frühe Common Era zurück. Römische Historiker schrieben über die Ideen und Bräuche anderer Völker, die oft von ihren eigenen abwichen. Tacitus berichtete, dass die Juden „überlegten, ihre Zahl zu erhöhen, denn sie betrachten es als Verbrechen, spätgeborene Kinder zu töten“. [45] Josephus, dessen Werke einen wichtigen Einblick in das Judentum des 1. [46]

Heidnische europäische Stämme Bearbeiten

In seinem Buch Germania, schrieb Tacitus 98 n. Chr., dass die alten germanischen Stämme ein ähnliches Verbot durchsetzten. Er fand solche Sitten bemerkenswert und kommentierte: "[Die Germanen] halten es für beschämend, ein ungewolltes Kind zu töten." Im Laufe der Jahrtausende wurde jedoch deutlich, dass die Beschreibung von Tacitus ungenau war, der Konsens der modernen Wissenschaft unterscheidet sich jedoch erheblich. John Boswell glaubte, dass bei alten germanischen Stämmen ungewollte Kinder ausgesetzt wurden, normalerweise im Wald. [47] : 218 "Es war der Brauch der [teutonischen] Heiden, dass, wenn sie einen Sohn oder eine Tochter töten wollten, sie getötet wurden, bevor sie etwas zu essen bekommen hatten." [47] : 211 Normalerweise wurden nichteheliche Kinder auf diese Weise entsorgt.

In seinem sehr einflussreichen Prehistorische Zeiten, John Lubbock beschrieb verbrannte Knochen, die auf die Praxis des Kinderopfers im heidnischen Großbritannien hinweisen. [48]

Der letzte Gesang, Marjatan Poika (Sohn von Marjatta), des finnischen Nationalepos Kalevala beschreibt den vermuteten Kindsmord. Väinämöinen befiehlt, den kleinen Bastardsohn von Marjatta in einem Sumpf zu ertränken.

Die slendingabók, die Hauptquelle für die frühe Geschichte Islands, berichtet, dass bei der Bekehrung Islands zum Christentum im Jahr 1000 vorgesehen wurde – um den Übergang für die Heiden schmackhafter zu machen – dass "die alten Gesetze, die das Aussetzen neugeborener Kinder erlaubten, in Kraft bleiben werden". Macht". Diese Bestimmung wurde jedoch – wie andere damalige Zugeständnisse an die Heiden – einige Jahre später abgeschafft.

Christentum Bearbeiten

Das Christentum lehnt Kindermord ausdrücklich ab. Die Lehren der Apostel oder Didache sagte: "Du sollst ein Kind nicht durch Abtreibung töten, noch sollst du es töten, wenn es geboren wird". [49] Die Brief des Barnabas gab einen identischen Befehl an, wodurch beide Abtreibung und Kindermord miteinander verschmolzen. [50] Die Apologeten Tertullian, Athenagoras, Minucius Felix, Justin Märtyrer und Lactantius behaupteten auch, dass es eine böse Tat war, ein Baby dem Tod auszusetzen. [4] Im Jahr 318 betrachtete Constantine I. den Kindesmord als Verbrechen, und im Jahr 374 ordnete Valentinian I. die Erziehung aller Kinder an (das Aufdecken von Babys, insbesondere Mädchen, war immer noch üblich). Das Konzil von Konstantinopel erklärte Kindermord als Tötung, und 589 ergriff das Dritte Konzil von Toledo Maßnahmen gegen die Sitte, ihre eigenen Kinder zu töten. [40]

Arabien Bearbeiten

Einige muslimische Quellen behaupten, dass die vorislamische arabische Gesellschaft den Kindermord als eine Form der "postpartalen Geburtenkontrolle" praktizierte. [51] Das Wort Bündel wurde verwendet, um die Praxis zu beschreiben. [52] Diese Quellen geben an, dass Kindesmord entweder aus Armut praktiziert wurde (somit bei Männern und Frauen gleichermaßen praktiziert) oder als "Enttäuschung und Angst vor sozialer Schande, die ein Vater bei der Geburt einer Tochter empfindet". [51]

Einige Autoren glauben, dass es kaum Beweise dafür gibt, dass Kindermord im vorislamischen Arabien oder in der frühen muslimischen Geschichte weit verbreitet war, mit Ausnahme des Falles des Tamim-Stammes, der laut islamischen Quellen während schwerer Hungersnöte praktizierte. [53] Andere behaupten, dass "weiblicher Kindsmord in dieser Zeit in ganz Arabien verbreitet war" (vorislamisches Arabien), insbesondere durch das lebendige Begraben eines weiblichen Neugeborenen. [8] : 59 [54] Eine im Jemen entdeckte Tafel, die den Einwohnern einer bestimmten Stadt verbot, sich an dieser Praxis zu beteiligen, ist der einzige schriftliche Hinweis auf Kindermorde innerhalb der Halbinsel in vorislamischer Zeit. [55]

Islam Bearbeiten

Kindesmord ist im Koran ausdrücklich verboten. [56] "Und tötet eure Kinder nicht aus Angst vor Armut. Wir geben ihnen Nahrung und euch selbst zu sicher, sie zu töten, ist ein großes Unrecht." [57] Zusammen mit Polytheismus und Tötungsdelikten wird Kindermord als schwere Sünde angesehen (siehe 6:151 und 60:12). [51] Kindermord wird auch in der Geschichte von der Schlachtung der männlichen Kinder der Israeliten durch den Pharao implizit angeprangert (siehe 2:49 7:127 7:141 14:6 28:4 40:25). [51]

Ukraine und Russland Bearbeiten

Kindermord wurde möglicherweise als Menschenopfer im Rahmen des heidnischen Kultes von Perun praktiziert. Ibn Fadlan beschreibt Opferpraktiken während seiner Reise in die Kiewer Rus (heute Ukraine) 921–922 und beschreibt den Vorfall einer Frau, die freiwillig ihr Leben als Teil eines Begräbnisrituals für einen prominenten Führer opfert, macht aber keine Erwähnung von Kindermord. Die Primärchronik, eine der wichtigsten literarischen Quellen vor dem 12. Jahrhundert, weist darauf hin, dass Wladimir der Große möglicherweise im Jahr 980 Menschenopfer für Götzen eingeführt hat. Derselbe Wladimir der Große konvertierte nur 8 Jahre später die Kiewer Rus formell zum Christentum, aber Noch im 13. Jahrhundert wurden heidnische Kulte in abgelegenen Gebieten heimlich praktiziert.

Der amerikanische Entdecker George Kennan stellte fest, dass bei den Korjaken, einem mongoloiden Volk im Nordosten Sibiriens, im 19. Jahrhundert noch Kindermorde üblich waren. Einer von einem Zwillingspaar wurde immer geopfert. [58]

Großbritannien Bearbeiten

Kindermord (als Verbrechen) gewann im viktorianischen Großbritannien sowohl populäre als auch bürokratische Bedeutung.Bis Mitte des 19. ihr eigenes Kind war per definitionem verrückt und konnte nicht für ihre Handlungen verantwortlich gemacht werden. Mehrere Fälle wurden anschließend während der Royal Commission on Capital Punishment 1864-66 als besonderes Verbrechen hervorgehoben, bei dem eine effektive Umgehung der Todesstrafe informell begonnen hatte.

Das New Poor Law Act von 1834 beendete die Gemeindehilfe für unverheiratete Mütter und ermöglichte es Vätern unehelicher Kinder, die Zahlung von "Kindergeld" zu vermeiden. [60] Unverheiratete Mütter erhielten dann wenig Hilfe und den Armen blieb die Wahl zwischen Arbeitshaus, Prostitution, Kindstötung oder Abtreibung. In der Mitte des Jahrhunderts war Kindermord aus sozialen Gründen, wie zum Beispiel der Unehelichkeit, üblich, und die Einführung der Kinderlebensversicherung ermutigte einige Frauen zusätzlich, ihre Kinder aus Erwerbsgründen zu töten. Beispiele sind Mary Ann Cotton, die viele ihrer 15 Kinder sowie drei Ehemänner ermordet hat, Margaret Waters, der „Brixton Baby Farmer“, ein professioneller Babyfarmer, der 1870 des Kindesmords für schuldig befunden wurde, Jessie King, die 1889 gehängt wurde, Amelia Dyer, die "Angel Maker", die in ihrer Obhut über 400 Babys ermordete, und Ada Chard-Williams, eine Baby-Bauerin, die später im Newgate-Gefängnis gehängt wurde.

Die Times berichtete, dass 1861 in London 67 Säuglinge ermordet und 150 weitere als "tot aufgefunden" registriert wurden, von denen viele auf der Straße gefunden wurden. Weitere 250 wurden erstickt, die Hälfte von ihnen wurde nicht als Unfalltod registriert. Der Bericht stellte fest, dass "die Kindheit in London sich inmitten von Feinden ins Leben einschleichen muss". [61]

Die Erfassung einer Geburt als Totgeburt war auch eine weitere Möglichkeit, den Kindesmord zu verschleiern, da Totgeburten erst 1926 registriert und nicht auf öffentlichen Friedhöfen beigesetzt werden mussten. [62] 1895 Die Sonne (London) einen Artikel "Massacre of the Innocents" veröffentlicht, der die Gefahren der Babyfarm in der Aufzeichnung von Totgeburten hervorhebt und Braxton-Hicks, den Londoner Coroner, über Liegenhäuser zitiert: "Ich habe nicht den geringsten Zweifel, dass a eine große Zahl von Kriminalität wird durch den Ausdruck „Totgeburt" abgedeckt. Es gibt eine große Anzahl von Fällen von sogenannten neugeborenen Kindern, die in ganz England, insbesondere in London und großen Städten, ausgesetzt auf den Straßen, Flüsse, auf Gemeingütern und so weiter." Er fuhr fort: "Ein großer Teil dieser Verbrechen ist auf sogenannte Liegehäuser zurückzuführen, die nicht registriert sind oder unter deren Aufsicht stehen, in denen die Menschen, die als Hebammen ständig fungieren, sobald das Kind geboren ist, entweder in einen Eimer Wasser fallen lassen oder mit einem feuchten Tuch ersticken. Es ist auch sehr üblich, dass sie sich den Kopf auf den Boden schlagen und sich den Schädel brechen.“ [63]

Die letzte britische Frau, die wegen Kindesmords an ihrem eigenen Kind hingerichtet wurde, war Rebecca Smith, die 1849 in Wiltshire gehängt wurde.

Das Infant Life Protection Act von 1897 verlangte, dass die örtlichen Behörden über Änderungen des Sorgerechts oder den Tod von Kindern unter sieben Jahren innerhalb von 48 Stunden benachrichtigt werden. Nach dem Children's Act von 1908 "darf kein Säugling in einem Heim gehalten werden, das so untauglich und so überfüllt war, dass seine Gesundheit gefährdet wäre, und kein Säugling durfte von einer untauglichen Krankenschwester gehalten werden, die durch Vernachlässigung oder Missbrauch die angemessene Pflege bedrohte. und Wartung."

Asien Bearbeiten

China Bearbeiten

Abgesehen von der Hinrichtung wurden die Praktizierenden des Kindermords durch die Rechtskodizes der Qin-Dynastie und der Han-Dynastie im alten China mit den härtesten Strafen bestraft. [65]

Der venezianische Entdecker Marco Polo behauptete, in Manzi Neugeborene entdeckt zu haben. [66] Chinas Gesellschaft praktizierte geschlechtsselektiven Kindesmord. Der Philosoph Han Fei Tzu, ein Mitglied der herrschenden Aristokratie des 3. sie haben es getötet." [67] Unter den Hakka und in Yunnan, Anhui, Sichuan, Jiangxi und Fujian bestand eine Methode, das Baby zu töten, darin, es in einen Eimer mit kaltem Wasser zu legen, das "Babywasser" genannt wurde. [68]

Der Kindermord wurde bereits im 3. Jahrhundert v. Chr. gemeldet und war zur Zeit der Song-Dynastie (960-1279 n. Chr.) in einigen Provinzen weit verbreitet. Der Glaube an die Seelenwanderung ermöglichte es armen Einwohnern des Landes, ihre neugeborenen Kinder zu töten, wenn sie sich nicht in der Lage fühlten, für sie zu sorgen, in der Hoffnung, dass sie unter besseren Umständen wiedergeboren würden. Darüber hinaus betrachteten einige Chinesen neugeborene Kinder nicht als völlig „menschlich“ und sahen das „Leben“ irgendwann nach dem sechsten Monat nach der Geburt beginnen. [69]

Zeitgenössische Schriftsteller aus der Song-Dynastie weisen darauf hin, dass die Einwohner in den Provinzen Hubei und Fujian nur drei Söhne und zwei Töchter (unter armen Bauern zwei Söhne und eine Tochter) behalten und alle Babys, die über diese Zahl hinausgehen, bei der Geburt töten. [70] Anfänglich war das Geschlecht des Kindes nur ein zu berücksichtigender Faktor. Zur Zeit der Ming-Dynastie (1368–1644) wurde der Kindesmord jedoch immer seltener. Die Prävalenz weiblicher Kindstötung blieb viel länger hoch. Das Ausmaß dieser Praxis ist jedoch umstritten. Eine häufig zitierte Schätzung besagt, dass bis Ende Qing zwischen einem Fünftel und einem Viertel aller neugeborenen Mädchen im gesamten sozialen Spektrum Opfer von Kindsmorden wurden. Berücksichtigt man die Übersterblichkeit bei weiblichen Kindern unter 10 Jahren (zugeschrieben auf geschlechtsdifferenzierte Vernachlässigung), steigt der Anteil der Opfer auf ein Drittel. [71] [72] [73]

Der schottische Arzt John Dudgeon, der zu Beginn des 20. [74]

Geschlechtsspezifische Abtreibung oder Geschlechtsidentifizierung (ohne medizinische Zwecke [75] [76] ), Aussetzen und Kindermord sind im heutigen Festland Chinas illegal. Nichtsdestotrotz haben das US-Außenministerium [77] und die Menschenrechtsorganisation Amnesty International [78] alle erklärt, dass die Familienplanungsprogramme des chinesischen Festlandes, die Ein-Kind-Politik genannt wird (die sich inzwischen in eine Zwei-Kind-Politik [79] geändert hat) , zum Kindermord beitragen. [80] [81] [82] Die geschlechtsspezifische Kluft zwischen Männern und Frauen im Alter von 0 bis 19 Jahren wurde 2010 vom Bevölkerungsfonds der Vereinten Nationen auf 25 Millionen geschätzt. [83] In einigen Fällen werden die Eltern jedoch, um die Familienplanungsprogramme des chinesischen Festlands zu vermeiden, der Regierung nicht Bericht erstatten, wenn ein Kind (in den meisten Fällen ein Mädchen) geboren wird, sodass sie oder er keine Identität in der Regierung haben und Sie können so lange gebären, bis sie zufrieden sind, ohne Geldstrafen oder Strafen. Im Jahr 2017 kündigte die Regierung an, dass alle Kinder ohne Identität nun legal eine Identität haben können, das sogenannte Familienregister. [84]

Japan Bearbeiten

Seit der feudalen Edo-Ära in Japan war der gängige Slang für Kindermord "mabiki" (間引き) was bedeutet, Pflanzen aus einem überfüllten Garten zu ziehen. Eine typische Methode in Japan war das Ersticken von Mund und Nase des Babys mit nassem Papier. [85] Es wurde als Methode zur Bevölkerungskontrolle gebräuchlich. Bauern töteten oft ihre zweiten oder dritten Söhne. Töchter wurden in der Regel verschont, da sie verheiratet, als Dienstboten oder Prostituierte verkauft oder zu Geishas geschickt werden konnten. [86] Mabiki bestand im 19. und frühen 20. Jahrhundert. [87] Zwillinge zu gebären wurde als barbarisch und unglücklich empfunden und es wurden Anstrengungen unternommen, einen oder beide Zwillinge zu verstecken oder zu töten. [88]

Indien Bearbeiten

In den feudalen Rajputen in Südasien für uneheliche weibliche Kinder im Mittelalter war der Kindsmord an neugeborenen Mädchen systematisch. Laut Firishta wurde das uneheliche weibliche Kind, sobald es geboren wurde, "in einer Hand und ein Messer in der anderen gehalten, damit jeder, der eine Frau wollte, sie jetzt nehmen konnte, sonst wurde sie sofort getötet". [91] Die Praxis des weiblichen Kindesmords war auch in den Gemeinden Kutch, Kehtri, Nagar, Bengalen, Miazed, Kalowries und Sindh üblich. [92]

Nicht selten warfen Eltern ein Kind als Opfergabe zu den Haien im Ganges. Die Verwaltung der East India Company war bis Anfang des 19. Jahrhunderts nicht in der Lage, den Brauch zu verbieten. [93] : 78

Laut Sozialaktivisten ist die Tötung weiblicher Kinder in Indien bis ins 21. [94] In Indien kommt es aufgrund des geschlechtsselektiven Kindesmords häufiger vor als die Tötung männlicher Nachkommen. [95]

Afrika Bearbeiten

In einigen afrikanischen Gesellschaften wurden einige Neugeborene getötet, weil sie an böse Vorzeichen glaubten oder weil sie als unglücklich galten. Zwillinge wurden normalerweise in Arebo sowie von den Nama in Südwestafrika in der Region des Viktoriasees in Nyanza von den Tswana in Portugiesisch-Ostafrika in einigen Teilen von Igboland getötet, Nigeria-Zwillinge wurden manchmal bei der Geburt in einem Wald ausgesetzt (wie Dargestellt in Dinge fallen auseinander), wurde oft ein Zwilling von Hebammen wohlhabender Mütter und von den !Kung in der Kalahari-Wüste getötet oder versteckt. [8]: 160-61 Die Kikuyu, Kenias bevölkerungsreichste ethnische Gruppe, praktizierten rituelle Tötungen von Zwillingen. [96]

Der Kindermord ist in den alten Traditionen und Überzeugungen verwurzelt, die im ganzen Land vorherrschen. Eine von Disability Rights International durchgeführte Umfrage ergab, dass 45 % der von ihnen in Kenia befragten Frauen unter Druck gesetzt wurden, ihre Kinder mit Behinderungen zu töten. In den ländlichen Gebieten ist der Druck viel höher, jede zweite von drei Müttern wird gezwungen. [97]

Australien Bearbeiten

Die Literatur deutet darauf hin, dass Kindermorde unter indigenen Australiern in allen Gebieten Australiens vor der europäischen Besiedlung ziemlich häufig vorgekommen sein könnten. Bis in die 1960er Jahre dürfte es noch recht häufig zu Kindsmorden gekommen sein. Eine Ausgabe von 1866 von Die australischen Nachrichten für Privatleser informierte die Leser, dass "das Verbrechen des Kindesmords unter den Eingeborenen so weit verbreitet ist, dass es selten ist, ein Kind zu sehen". [98]

Die Autorin Susanna de Vries sagte 2007 einer Zeitung, dass ihre Berichte über die Gewalt der Aborigines, einschließlich der Tötung von Kindern, in den 1980er und 1990er Jahren von Verlagen zensiert wurden. Sie sagte gegenüber Reportern, dass die Zensur "aus Schuldgefühlen in der Frage der gestohlenen Kinder herrühre". [99] Keith Windschuttle beteiligte sich an dem Gespräch und sagte, diese Art der Zensur habe in den 1970er Jahren begonnen. [99] In demselben Artikel schlug Louis Nowra vor, dass Kindermord nach dem Gewohnheitsrecht der Aborigines möglicherweise darauf zurückzuführen war, dass es schwierig war, eine große Anzahl von Aborigines-Kindern am Leben zu erhalten, da es für die heutigen Australier keine Entscheidungen über Leben und Tod mehr gab. [99]

Südaustralien und Victoria Bearbeiten

Laut William D. Rubinstein "berichteten europäische Beobachter des Lebens der Aborigines im 19. Jahrhundert in Südaustralien und Victoria, dass etwa 30 % der Säuglinge der Aborigines bei der Geburt getötet wurden." [100]

James Dawson schrieb eine Passage über Kindermord unter indigenen Völkern im westlichen Bezirk von Victoria, in der es heißt: „Zwillinge sind unter ihnen genauso verbreitet wie unter Europäern, aber da Nahrung manchmal sehr knapp ist und eine große Familie schwierig zu bewegen ist, ist es rechtmäßig und es ist üblich, das schwächste Zwillingskind ungeachtet des Geschlechts zu vernichten. Es ist üblich, auch diejenigen zu vernichten, die missgebildet sind.“ [101]

Er schrieb auch: "Wenn eine Frau für die Bequemlichkeit und Notwendigkeiten der Eltern zu schnell Kinder bekommt, entschließt sie sich, eines töten zu lassen, und berät sich mit ihrem Ehemann, was es sein soll. Da die Stärke eines Stammes mehr abhängt." bei Männern als bei Frauen werden die Mädchen in der Regel geopfert. Das Kind wird getötet und begraben oder ohne Zeremonie verbrannt, jedoch nicht von seinem Vater oder seiner Mutter, sondern von Verwandten. Niemand trägt dafür Trauer. Kranke Kinder werden nie getötet wegen ihres schlechten Gesundheitszustandes und dürfen natürlich sterben." [101]

Westaustralien Bearbeiten

Im Jahr 1937 bot ein Reverend in der Kimberley-Region den Aborigines-Familien einen "Babybonus" an, um den Kindsmord abzuschrecken und die Geburtenrate der lokalen indigenen Bevölkerung zu erhöhen. [102]

Australisches Hauptstadtterritorium Bearbeiten

Ein canberranischer Journalist schrieb im Jahr 1927 über die "Billigheit des Lebens" an die Ureinwohner der Region Canberra vor 100 Jahren. "Wenn Dürre oder Buschbrände das Land verwüstet und die Nahrungsmittelversorgung eingeschränkt hätten, hätten Babys eine Kurzschicht. Auch kranke Babys würden nicht gehalten", schrieb er. [103]

Neusüdwales Bearbeiten

Ein Bischof schrieb 1928, dass es bei den australischen Aborigines üblich sei, die Größe ihrer Stammesgruppen zu begrenzen, auch durch Kindermord, damit die Nahrungsressourcen des Stammesgebiets für sie ausreichen. [104]

Northern Territory Bearbeiten

Annette Hamilton, Professorin für Anthropologie an der Macquarie University, die in den 1960er Jahren in der Aborigine-Gemeinde Maningrida im Arnhem Land Forschungen durchführte, schrieb, dass vor dieser Zeit teileuropäische Babys, die von Aborigines-Müttern geboren wurden, nicht leben durften, und dass ' Mischgewerkschaften sind bei Männern und Frauen grundsätzlich verpönt“. [105]

Nordamerika Bearbeiten

Inuit Bearbeiten

Es gibt keine Übereinstimmung über die tatsächlichen Schätzungen der Häufigkeit der Tötung von Neugeborenen bei der Inuit-Bevölkerung. Carmel Schrire nennt diverse Studien zwischen 15–50% und 80%. [106]

Polar Inuit (Inughuit) tötete das Kind, indem er es ins Meer warf. [107] Es gibt sogar eine Legende in der Inuit-Mythologie, "The Unwanted Child", wo eine Mutter ihr Kind in den Fjord wirft.

Die Yukon- und Mahlemuit-Stämme in Alaska entlarvten die weiblichen Neugeborenen, indem sie ihre Münder zuerst mit Gras stopften, bevor sie sie sterben ließen. [108] Im arktischen Kanada entlarvten die Inuit ihre Babys auf dem Eis und ließen sie sterben. [41] : 354

In den 1930er und 1940er Jahren verschwand die Tötung weiblicher Inuit nach dem Kontakt mit den westlichen Kulturen des Südens. [109]

Kanada Bearbeiten

Die Handbuch der Indianer Nordamerikas berichtet von Kindesmord bei den Dene-Eingeborenen und denen der Mackenzie Mountains. [110] [111]

Indianer Bearbeiten

Im östlichen Shoshone gab es infolge des weiblichen Kindesmords einen Mangel an indischen Frauen. [112] Für die Maidu Indianer waren Zwillinge so gefährlich, dass sie nicht nur sie, sondern auch die Mutter töteten. [113] In der Region, die heute als Südtexas bekannt ist, praktizierten die Mariame-Indianer in großem Umfang Kindermorde an Frauen. Ehefrauen mussten von benachbarten Gruppen bezogen werden. [114]

Mexiko Bearbeiten

Bernal Díaz erzählte, dass sie nach der Landung an der Küste von Veracruz auf einen Tempel stießen, der Tezcatlipoca geweiht war. "An diesem Tag hatten sie zwei Jungen geopfert, ihre Brust aufgeschnitten und ihr Blut und ihre Herzen diesem verfluchten Idol geopfert." [115] In Die Eroberung Neuspaniens Díaz beschreibt weitere Kinderopfer in den Städten, bevor die Spanier die große Aztekenstadt Tenochtitlan erreichten.

Südamerika Bearbeiten

Obwohl die akademischen Daten über Kindermorde bei den Ureinwohnern in Südamerika nicht so reichlich vorhanden sind wie in Nordamerika, scheinen die Schätzungen ähnlich zu sein.

Brasilien Bearbeiten

Das indigene Volk der Tapirapé in Brasilien erlaubte nicht mehr als drei Kinder pro Frau und nicht mehr als zwei des gleichen Geschlechts. Wenn die Regel gebrochen wurde, wurde Kindermord praktiziert. [116] Die Bororo töteten alle Neugeborenen, die nicht gesund genug erschienen. Auch im Fall des Korubo-Volkes im Amazonas ist Kindermord dokumentiert. [117]

Die Yanomami-Männer töteten Kinder, während sie feindliche Dörfer überfielen. [118] Helena Valero, eine Brasilianerin, die in den 1930er Jahren von Yanomami-Kriegern entführt wurde, wurde Zeugin eines Überfalls der Karawetari auf ihren Stamm:

„Sie haben so viele getötet. Ich weinte vor Angst und aus Mitleid, aber ich konnte nichts tun. Sie entrissen ihren Müttern die Kinder, um sie zu töten, während die anderen die Mütter fest an den Armen und Handgelenken hielten, als sie aufstanden eine Linie. Alle Frauen weinten. Die Männer fingen an, die Kinder zu töten, kleine, größere, sie töteten viele von ihnen.“ [118]

Peru, Paraguay und Bolivien Bearbeiten

Während qhapaq hucha in den peruanischen Großstädten praktiziert wurde, ist das Kinderopfer bei den präkolumbianischen Stämmen der Region weniger dokumentiert. Studien über die Aymara-Indianer zeigen jedoch auch heute noch eine hohe Sterblichkeitsrate bei Neugeborenen, insbesondere bei weiblichen Todesfällen, was auf Kindermord hindeutet. [119] Die Abipones, ein kleiner Stamm guaycuruanischer Abstammung, der Ende des 18. Die Machigenga töteten ihre behinderten Kinder. Kindermorde unter den Chaco in Paraguay wurden auf bis zu 50% aller Neugeborenen in diesem Stamm geschätzt, die normalerweise begraben wurden. [120] Der kindliche Brauch hatte bei den Ayoreo in Bolivien und Paraguay solche Wurzeln, dass er bis ins späte 20. Jahrhundert andauerte. [121]

Kindermorde sind in der westlichen Welt seltener geworden. Die Häufigkeit wird auf 1 von etwa 3000 bis 5000 Kindern jeden Alters [122] und 2,1 von 100.000 Neugeborenen pro Jahr geschätzt. [123] Es wird angenommen, dass Kindermorde heute in Gebieten mit extrem hoher Armut und Überbevölkerung, wie Teilen Chinas und Indiens, viel häufiger vorkommen. [124] Weibliche Säuglinge sind damals und auch heute noch besonders gefährdet, ein Faktor bei der geschlechtsselektiven Kindstötung. Jüngsten Schätzungen zufolge werden in Asien über 100 Millionen Mädchen und Frauen „vermisst“. [125]

Benin Bearbeiten

Obwohl es illegal ist, führen Eltern in Benin, Westafrika, heimlich ihre kindlichen Bräuche fort. [126]

Nordkorea Bearbeiten

Laut "The Hidden Gulag", das vom Komitee für Menschenrechte in Nordkorea veröffentlicht wurde, führt Festlandchina alle illegalen Einwanderer aus Nordkorea zurück, die sie normalerweise in einer Kurzzeiteinrichtung inhaftieren. Koreanische Frauen, die verdächtigt werden, von chinesischen Vätern schwanger zu werden, werden Zwangsabtreibungen unterzogen. Lebend geborene Babys werden getötet, manchmal durch Entblößung oder lebendig begraben. [127]

Festlandchina Bearbeiten

Es gab einige Anschuldigungen, dass es auf dem chinesischen Festland aufgrund der Ein-Kind-Politik zu Kindermorden kommt. [128] In den 1990er Jahren war ein bestimmter Abschnitt des Jangtse-Flusses als häufiger Ort von Kindstötungen durch Ertrinken bekannt, bis staatliche Projekte den Zugang erschwerten. Jüngste Studien deuten darauf hin, dass auf dem chinesischen Festland über 40 Millionen Mädchen und Frauen vermisst werden (Klasen und Wink 2002). [129]

Indien Bearbeiten

Die Praxis hat sich in einigen ländlichen Gebieten Indiens fortgesetzt. [130] [131] Kindesmord ist in Indien illegal, hat aber immer noch die höchste Kindesmordrate der Welt. [132]

Laut einem aktuellen Bericht des Kinderhilfswerks der Vereinten Nationen (UNICEF) werden in der indischen Bevölkerung bis zu 50 Millionen Mädchen und Frauen aufgrund systematischer Geschlechterdiskriminierung und geschlechtsselektiver Abtreibungen vermisst. [133]

Pakistan Bearbeiten

In Pakistan nimmt die Zahl der Tötungen von Neugeborenen zu, was einer Zunahme der Armut im ganzen Land entspricht.[134] Laut einer pakistanischen Wohltätigkeitsorganisation wurden 2009 in Pakistan mehr als 1.000 Säuglinge, meist Mädchen, getötet oder dem Tode ausgesetzt. [135]

Die Edhi Foundation hat im Jahr 2010 1.210 tote Babys gefunden. Viele weitere werden ausgesetzt und vor Moscheen zurückgelassen. Infolgedessen sind in Edhi-Zentren Schilder angebracht: „Mord nicht, lege sie hier hin“. Obwohl die Tötung weiblicher Kinder mit lebenslanger Haft bestraft wird, werden solche Verbrechen selten strafrechtlich verfolgt. [134]

Ozeanien Bearbeiten

Im November 2008 wurde berichtet, dass in den Dörfern Agibu und Amosa der Region Gimi in der Provinz Eastern Highlands von Papua-Neuguinea, wo seit 1986 Stammeskämpfe in der Region Gimi stattfinden (viele der Zusammenstöße wegen Behauptungen von Zauberei), Frauen hatten vereinbart, dass der Jungenbestand ihres Stammes sinken würde und es in Zukunft keine Männer mehr geben würde, die kämpfen könnten. Sie einigten sich darauf, alle neugeborenen männlichen Babys töten zu lassen. Es ist nicht bekannt, wie viele männliche Babys durch Ersticken getötet wurden, aber Berichten zufolge war dies über einen Zeitraum von 10 Jahren bei allen Männern passiert und geschah wahrscheinlich immer noch.

England und Wales Bearbeiten

In England und Wales gab es zwischen 1982 und 1996 typischerweise 30 bis 50 Tötungsdelikte pro Million Kinder unter 1 Jahr. [136] Je jünger das Kind, desto höher das Risiko. [136] Die Rate für Kinder von 1 bis 5 Jahren lag bei etwa 10 pro Million Kinder. [136] Die Mordrate bei Säuglingen unter 1 Jahr ist deutlich höher als bei der Allgemeinbevölkerung. [136]

Nach englischem Recht wird Infanticide durch die Infanticide Acts als eigenständiges Delikt festgelegt. Definiert als Tötung eines Kindes unter 12 Monaten durch seine Mutter, bewirken die Gesetze eine teilweise Verteidigung gegen Anklagen wegen Mordes. [137]

Vereinigte Staaten Bearbeiten

In den Vereinigten Staaten sank die Kindertötungsrate in der ersten Lebensstunde außerhalb der Gebärmutter von 1,41 pro 100.000 in den Jahren 1963 bis 1972 auf 0,44 pro 100.000 in den Jahren 1974 bis 1983 während dieser Zeit. [138] Die Legalisierung der Abtreibung, die 1973 abgeschlossen wurde, war laut einer Studie von Ökonomen des National Bureau of Economic Research der wichtigste Faktor für den Rückgang der Neugeborenensterblichkeit im Zeitraum von 1964 bis 1977. [138] [139]

Während sich die Gesetzgebung zur Kindertötung in den meisten westlichen Ländern auf die Rehabilitation konzentriert und glaubt, dass Behandlung und Aufklärung wiederholte Handlungen verhindern werden, konzentrieren sich die Vereinigten Staaten weiterhin auf die Bestrafung. Eine Rechtfertigung für die Bestrafung ist die Schwierigkeit, Rehabilitationsleistungen umzusetzen. Mit einem überfüllten Gefängnissystem können die Vereinigten Staaten nicht die notwendige Behandlung und Dienstleistungen anbieten. [140]

Kanada Bearbeiten

In Kanada wurden zwischen 1964 und 1968 114 Fälle von Kindesmord durch einen Elternteil gemeldet. [141] In den kanadischen rechtlichen und politischen Bereichen gibt es eine anhaltende Debatte darüber, ob Abschnitt 237 des Strafgesetzbuchs, der die spezifische Straftat und die teilweise Verteidigung des Kindesmords im kanadischen Recht vorsieht, geändert oder ganz abgeschafft werden sollte. [142]

Spanien Bearbeiten

In Spanien hat die rechtsextreme Partei Vox behauptet, dass weibliche Täter von Kindsmorden mehr männliche Täter von Frauenmorden seien. [143] Weder das spanische Nationale Statistikinstitut noch das Innenministerium führen jedoch Daten über das Geschlecht der Täter, aber die Zahl der Opfer von Femiziden ist durchweg höher als die der Opfer von Kindsmorden. [144] Von 2013 bis März 2018 wurden in Spanien 28 Fälle von Kindstötung gemeldet, die von 22 Müttern und drei Stiefmüttern verübt wurden. [145] Historisch gesehen war der berühmteste spanische Kindermordfall der Mord an Bernardo González Parra im Jahr 1910 durch Francisco Leona Romero, Julio Hernández Rodríguez, Francisco Ortega el Moruno und Agustina Rodríguez. [146] [147]

Es gibt verschiedene Gründe für Kindermord. Neonatizide haben typischerweise andere Muster und Ursachen als die Tötung älterer Säuglinge. Traditionelles Neonatizid wird oft mit einer wirtschaftlichen Notwendigkeit in Verbindung gebracht – der Unfähigkeit, für das Kind zu sorgen.

Im Vereinigten Königreich und in den Vereinigten Staaten werden ältere Säuglinge in der Regel aus Gründen im Zusammenhang mit Kindesmissbrauch, häuslicher Gewalt oder psychischen Erkrankungen getötet. [136] Bei Säuglingen, die älter als einen Tag sind, sind jüngere Säuglinge stärker gefährdet und Jungen sind stärker gefährdet als Mädchen. [136] Risikofaktoren für die Eltern sind: Gewalt in der Familie, Gewalt in einer aktuellen Beziehung, Missbrauch oder Vernachlässigung von Kindern in der Vorgeschichte und Persönlichkeitsstörung und/oder Depression. [136]

Religiös Bearbeiten

Im späten 17. und frühen 18. Jahrhundert wurden "Schlupflöcher" von Protestanten erfunden, die die Verdammnis vermeiden wollten, die von den meisten christlichen Lehren als Selbstmordstrafe versprochen wurde. Ein berühmtes Beispiel für jemanden, der seinem Leben ein Ende setzen wollte, aber die Ewigkeit in der Hölle vermeiden wollte, war Christina Johansdotter (gestorben 1740). Sie war eine schwedische Mörderin, die in Stockholm ein Kind tötete, nur um hingerichtet zu werden. Sie ist ein Beispiel für diejenigen, die Selbstmord durch Hinrichtung suchen, indem sie einen Mord begehen. Es war eine übliche Handlung, die häufig auf kleine Kinder oder Säuglinge abzielte, da sie glaubten, frei von Sünden zu sein und so glaubten, "direkt in den Himmel" zu kommen. [148]

Im Gegenteil, die meisten Mainstream-Denominationen betrachten die Ermordung eines Unschuldigen als im Fünften Gebot verurteilt. Die römisch-katholische Glaubenskongregation in Donum Vitæ ist lehrreich. "Das menschliche Leben ist heilig, weil es von Anfang an das schöpferische Handeln Gottes beinhaltet und für immer in einer besonderen Beziehung zum Schöpfer steht, der sein einziges Ziel ist. Gott allein ist der Herr des Lebens von seinem Anfang bis zu seinem Ende: niemand" kann unter allen Umständen das Recht für sich beanspruchen, einen unschuldigen Menschen direkt zu vernichten." [149]

1888 wurde Leutnant. F. Elton berichtete, dass Ugi-Strandbewohner auf den Salomonen ihre Kinder bei der Geburt töteten, indem sie sie begruben, und dass auch Frauen Abtreibungen praktizierten. Sie berichteten, dass es zu mühsam sei, ein Kind zu erziehen, und stattdessen lieber eines von den Buschleuten kaufen. [150]

Wirtschaft Bearbeiten

Viele Historiker glauben, dass der Grund in erster Linie wirtschaftlicher Natur ist, da mehr Kinder geboren werden, als die Familie zu ernähren bereit ist. In patrilinearen und patrilokalen Gesellschaften kann die Familie beschließen, mehr Söhnen zu erlauben, zu leben und einige Töchter zu töten, da erstere ihre leibliche Familie bis zu ihrem Tod unterstützen werden, während letztere wirtschaftlich und geografisch weggehen werden, um möglicherweise der Familie ihres Mannes beizutreten erst nach Zahlung eines belastenden Mitgiftpreises. Somit ist die Entscheidung, einen Jungen zu erziehen, für die Eltern wirtschaftlich lohnender. [8] : 362–68 Dies erklärt jedoch nicht, warum Kindermorde gleichermaßen unter Reichen und Armen vorkamen, noch warum sie in dekadenten Zeiten des Römischen Reiches ebenso häufig vorkamen wie in früheren, weniger wohlhabenden Zeiten. [8]: 28–34, 187–92

Bevor es eine wirksame Empfängnisverhütung gab, war Kindermord in alten Bordellen an der Tagesordnung. Im Gegensatz zu den üblichen Kindstötungen, bei denen in der Vergangenheit eher Mädchen getötet wurden, töteten Prostituierte in bestimmten Gegenden lieber ihre männlichen Nachkommen. [151]

Großbritannien 18. und 19. Jahrhundert Bearbeiten

Kindermorde in Großbritannien im 18. und 19. Jahrhundert werden oft der wirtschaftlichen Lage der Frauen zugeschrieben, wobei Jurys in vielen nachfolgenden Mordfällen „frommen Meineid“ begehen. Das Wissen um die Schwierigkeiten der Frauen, die im 18. Jahrhundert versuchten, ihre Kinder zu behalten, kann als Grund für Mitgefühl der Jurys angesehen werden. Wenn die Frau das Kind behalten wollte, war die Gesellschaft nicht darauf ausgerichtet, den Druck auf die Frau zu verringern, rechtlich, sozial oder wirtschaftlich. [152]

Mitte des 18. Jahrhunderts gab es in Großbritannien Unterstützung für Frauen, die ihre Kinder nicht großziehen konnten. Das Findlingskrankenhaus wurde 1756 eröffnet und konnte einige der unehelichen Kinder aufnehmen. Die Bedingungen im Krankenhaus führten jedoch dazu, dass das Parlament die Finanzierung zurückzog und die Gouverneure von ihrem eigenen Einkommen lebten. [153] Dies führte zu einer strengen Aufnahmerichtlinie, wobei das Komitee verlangte, dass das Krankenhaus:

Wird kein Kind aufnehmen, das älter als ein Jahr ist, noch das Kind einer Hausangestellten, noch ein Kind, dessen Vater gezwungen werden kann, es zu unterhalten. [154]

Nachdem eine Mutter ihr Kind ins Krankenhaus eingeliefert hatte, tat das Krankenhaus alles, um sicherzustellen, dass Eltern und Kind nicht wieder vereint wurden. [154]

MacFarlane argumentiert in Illegitimität und Uneheliche in Großbritannien (1980), dass sich die englische Gesellschaft stark mit der Last beschäftigte, die ein Bastard-Kind ihren Gemeinschaften aufbürde, und einige Anstrengungen unternommen habe, um sicherzustellen, dass der Vater des Kindes identifiziert wird, um sein Wohlergehen zu erhalten. [155] Hilfe konnte durch Unterhaltszahlungen des Vaters gewonnen werden, die jedoch „auf miserable 2 s und 6 d pro Woche“ gedeckelt waren. [156] Falls der Vater mit den Zahlungen in Verzug geriet, konnte er nur aufgefordert werden, "höchstens 13 Wochen Zahlungsrückstand zu zahlen". [156]

Trotz der Anschuldigungen einiger, Frauen würden eine kostenlose Hand-out-Ausgabe erhalten, gibt es Hinweise darauf, dass viele Frauen von ihrer Gemeinde weit davon entfernt waren, angemessene Unterstützung zu erhalten. „Innerhalb von Leeds im Jahr 1822. Die Entlastung war auf 1 s pro Woche begrenzt“. [157] Sheffield verlangte von Frauen, das Arbeitshaus zu betreten, während Halifax den Frauen, die es brauchten, keine Erleichterung gewährte. Die Aussicht, das Arbeitshaus zu betreten, war sicherlich zu vermeiden. Lionel Rose zitiert Dr. Joseph Rogers in Massaker an den Unschuldigen. (1986). Rogers, der 1856 in einem Londoner Arbeitshaus angestellt war, stellte fest, dass die Bedingungen in der Gärtnerei „ekelhaft feucht und elend“ waren. [und] . überfüllt mit jungen Müttern und ihren Kindern“. [158]

Der Verlust des sozialen Ansehens eines Dienstmädchens war ein besonderes Problem im Hinblick auf die Geburt eines Bastard-Kindes, da sie auf eine gute Charakterreferenz angewiesen waren, um ihren Job zu behalten und vor allem, um einen neuen oder besseren Job zu bekommen. In einer Vielzahl von Prozessen wegen des Verbrechens des Kindesmords wurde das Dienstmädchen angeklagt. [159] Der Nachteil des Dienstmädchens besteht darin, dass sie nach den sozialen Standards ihrer Vorgesetzten leben mussten oder eine Entlassung riskieren und keine Referenzen haben. Während in anderen Berufen, etwa in der Fabrik, das Verhältnis zwischen Arbeitgeber und Arbeitnehmer viel anonymer war und die Mutter besser andere Vorkehrungen treffen konnte, etwa die Beschäftigung einer Tagesmutter. [160] Das Ergebnis des Mangels an grundlegender sozialer Versorgung in Großbritannien im 18. und 19. Jahrhundert sind die zahlreichen Berichte in Gerichtsakten über Frauen, insbesondere Dienstmädchen, die wegen Mordes an ihrem Kind vor Gericht stehen. [161]

Es kann sein, dass es in England vor 1623 keine spezifische Straftat des Kindesmords gegeben hat, weil Kindesmord Sache der kirchlichen Gerichte war, möglicherweise weil die Säuglingssterblichkeit aufgrund natürlicher Ursachen hoch war (etwa 15 % oder einer von sechs). [162]

Danach war der Vorwurf der Unterdrückung von Bastardkindern durch unzüchtige Mütter ein Verbrechen, das zur Schuldvermutung führte. [163]

Die Infanticide Acts sind mehrere Gesetze. Die von 1922 machte die Tötung eines Säuglings durch die Mutter in den ersten Lebensmonaten zu einem geringeren Verbrechen als Mord. Die Gesetze von 1938 und 1939 schafften das frühere Gesetz ab, führten jedoch die Idee ein, dass die Wochenbettdepression rechtlich als eine Form verminderter Verantwortung anzusehen sei.

Bevölkerungskontrolle Bearbeiten

Marvin Harris schätzte, dass unter paläolithischen Jägern 23–50% der neugeborenen Kinder getötet wurden. Er argumentierte, dass das Ziel darin bestand, das damalige Bevölkerungswachstum von 0,001% zu erhalten. [164] : 15 Er schrieb auch, dass die Tötung weiblicher Kinder eine Form der Bevölkerungskontrolle sein kann. [164] : 5 Bevölkerungskontrolle wird nicht nur durch die Begrenzung der Zahl potenzieller Mütter erreicht, ein verstärkter Kampf der Männer um den Zugang zu relativ knappen Ehefrauen würde auch zu einem Bevölkerungsrückgang führen. Auf der melanesischen Insel Tikopia wurde zum Beispiel Kindermord eingesetzt, um eine stabile Bevölkerung im Einklang mit ihrer Ressourcenbasis zu halten. [6] Die Forschung von Marvin Harris und William Divale unterstützt dieses Argument, es wurde als Beispiel für Umweltdeterminismus angeführt. [165]

Psychologische Bearbeiten

Evolutionäre Psychologie Bearbeiten

Die Evolutionspsychologie hat mehrere Theorien für verschiedene Formen der Kindertötung aufgestellt. Kindsmord durch Stiefväter sowie Kindesmissbrauch im Allgemeinen durch Stiefväter wurden dadurch erklärt, dass Ressourcen für nicht genetisch verwandte Kinder ausgegeben werden, die den Fortpflanzungserfolg verringern (siehe Aschenputtel-Effekt und Kindsmord (Zoologie)). Kindermord ist eine der wenigen Formen der Gewalt, die Frauen häufiger als Männer ausüben. Interkulturelle Forschungen haben ergeben, dass dies eher auftritt, wenn das Kind Missbildungen oder Krankheiten hat sowie wenn Ressourcen aufgrund von Faktoren wie Armut, anderen Kindern, die Ressourcen benötigen, und fehlender männlicher Unterstützung fehlen. Ein solches Kind kann eine geringe Chance auf Fortpflanzungserfolg haben, was in diesem Fall die integrative Fitness der Mutter beeinträchtigen würde, insbesondere da Frauen im Allgemeinen ein größeres elterliches Engagement haben als Männer, um Ressourcen für das Kind auszugeben. [166]

"Frühkindliche Kindererziehung" Edit

Eine Minderheit von Akademikern vertritt eine andere Denkweise und betrachtet die Praxis als "frühkindliche Kindererziehung". [167] : 246–47 Sie führen den kindlichen Wunsch der Eltern auf eine massive Projektion oder Verschiebung des Unbewussten der Eltern auf das Kind aufgrund von generationsübergreifendem Missbrauch durch die eigenen Eltern zurück. [168] Es ist klar, dass ein kindlicher Elternteil mehrere Motivationen, Konflikte, Emotionen und Gedanken über sein Baby und seine Beziehung zu seinem Baby haben kann, die oft sowohl durch seine individuelle Psychologie, den aktuellen Beziehungskontext und die Bindungsgeschichte als auch vielleicht durch die meisten beeinflusst werden vor allem ihre Psychopathologie [169] (Siehe auch den Abschnitt Psychiatrie unten) Almeida, Merminod und Schechter schlagen vor, dass Eltern mit Fantasien, Projektionen und Wahnvorstellungen, die einen Kindsmord beinhalten, ernst genommen und nach Möglichkeit sorgfältig von einem interdisziplinären Team untersucht werden müssen, das Folgendes umfasst: Kinderpsychologen oder Psychologen, die Erfahrung in der Arbeit mit Eltern, Kindern und Familien haben.

Breitere Effekte Bearbeiten

Neben Debatten über die Moral des Kindermords selbst gibt es einige Debatten über die Auswirkungen des Kindermords auf überlebende Kinder und die Auswirkungen der Kindererziehung in Gesellschaften, die auch Kindermorde sanktionieren. Einige argumentieren, dass die Praxis des Kindesmords in jeder weit verbreiteten Form bei Kindern enorme psychische Schäden verursacht. [167] : 261–62 Umgekehrt berichteten Studiengesellschaften, die Kindertötung praktizieren, Géza Róheim, dass selbst frühkindliche Mütter in Neuguinea, die ein Kind aßen, die Persönlichkeitsentwicklung der überlebenden Kinder nicht beeinflussten, dass „diese gute Mütter sind, die ihr eigenes Essen“ Kinder". [170] Die Arbeit von Harris und Divale über die Beziehung zwischen dem weiblichen Kindsmord und der Kriegsführung legt jedoch nahe, dass es weitreichende negative Auswirkungen gibt.

Psychiatrie Bearbeiten

Postpartale Psychosen sind auch ein ursächlicher Faktor für Kindermord. Stuart S. Asch, MD, Professor für Psychiatrie an der Cornell University, stellte die Verbindungen zwischen einigen Fällen von Kindstötung und postpartalen Depressionen her. [171] , [172] Die Bücher, Von der Wiege bis ins Grab, [173] und Der Tod der Unschuldigen, [174] beschreiben ausgewählte Fälle mütterlicher Kindstötung und die investigative Forschung von Professor Asch in Zusammenarbeit mit dem New York City Medical Examiner's Office. Stanley Hopwood schrieb, dass Geburt und Stillzeit starke Belastungen für das weibliche Geschlecht mit sich bringen und dass unter bestimmten Umständen Kindermord- und Selbstmordversuche an der Tagesordnung sind. [175] Eine in der veröffentlichte Studie Amerikanisches Journal für Psychiatrie ergab, dass bei 44 % der filizidalen Väter eine Psychose diagnostiziert wurde. [176] Neben postpartalen Psychosen wurden in einigen Fällen auch dissoziative Psychopathologie und Soziopathie mit Neonatizid assoziiert [177]

Darüber hinaus kann eine schwere postpartale Depression zu Kindstötung führen. [178]

Sexauswahl Bearbeiten

Die Auswahl des Geschlechts kann einer der Faktoren sein, die zum Kindermord beitragen. In Ermangelung einer geschlechtsselektiven Abtreibung, geschlechtsselektiver Kindstötung [ toter Link ] lässt sich aus sehr verzerrten Geburtenstatistiken ableiten. Das biologisch normale Geschlechterverhältnis für den Menschen bei der Geburt beträgt ungefähr 105 Männer pro 100 Frauen, das normale Verhältnis liegt kaum über 102-108. [179] Wenn eine Gesellschaft ein Verhältnis von Männern zu Frauen hat, das signifikant höher oder niedriger als die biologische Norm ist, und verzerrte Daten ausgeschlossen werden können, kann normalerweise auf eine Geschlechtsselektion geschlossen werden. [180]

Australien Bearbeiten

In New South Wales wird Kindesmord in Abschnitt 22A(1) des Crimes Act 1900 (NSW) wie folgt definiert: [181]

Wenn eine Frau durch eine vorsätzliche Handlung oder Unterlassung den Tod ihres Kindes verursacht, da sie ein Kind unter zwölf Monaten ist, aber zum Zeitpunkt der Handlung oder Unterlassung das Gleichgewicht ihres Geistes gestört war, weil sie sich nicht vollständig erholt hatte aus der Wirkung der Geburt des Kindes oder aus der Wirkung der Stillzeit infolge der Geburt des Kindes, so ist es schuldig, auch wenn die Umstände so waren, dass die Tat ohne diesen Abschnitt einem Mord gleichgekommen wäre des Kindesmords und kann für eine solche Straftat so behandelt und bestraft werden, als ob sie sich des Totschlags an diesem Kind schuldig gemacht hätte.

Da Kindestötung nach §24 als Totschlag geahndet wird, [182] beträgt die Höchststrafe für diese Straftat daher 25 Jahre Freiheitsstrafe.

In Victoria wird Kindesmord in Abschnitt 6 des Crimes Act von 1958 mit einer Höchststrafe von fünf Jahren definiert. [183]

Kanada Bearbeiten

In Kanada begeht eine Mutter Kindsmord, ein geringeres Delikt als Mord, wenn sie ihr Kind tötet, während sie sich „nicht vollständig von den Folgen der Geburt des Kindes und aus diesem Grund oder von den Folgen der Stillzeit infolge der Geburt des Kindes erholt“ hat ihr Geist ist dann gestört". [184]

England und Wales Bearbeiten

In England und Wales beschreibt der Infanticide Act 1938 die Straftat des Kindesmords als eine Straftat, die ansonsten einem Mord (durch die Mutter) gleichkommen würde, wenn das Opfer älter als 12 Monate war und die Mutter nicht an einem psychischen Ungleichgewicht litt aufgrund von die Auswirkungen der Geburt oder Stillzeit. Wenn eine Mutter, die ein solches Kind getötet hat, eher des Mordes als des Kindsmordes angeklagt wurde, bestätigt § 1 (3) des Gesetzes, dass eine Jury befugt ist, alternative Urteile wegen Totschlags nach englischem Recht oder schuldig, aber wahnsinnig zu finden.

Niederlande Bearbeiten

Kindestötung ist in den Niederlanden illegal, obwohl die Höchststrafe niedriger ist als bei Tötungsdelikten. Das Groningen-Protokoll regelt die Sterbehilfe für Säuglinge, von denen angenommen wird, dass sie "hoffnungslos und unerträglich" leiden, unter strengen Bedingungen. [ Zitat benötigt ]

Rumänien Bearbeiten

Artikel 200 des rumänischen Strafgesetzbuches sieht vor, dass die Tötung eines Neugeborenen während der ersten 24 Stunden durch eine Mutter, die sich in einer psychischen Notlage befindet, mit einer Freiheitsstrafe von einem bis fünf Jahren bestraft wird. [185] Das frühere rumänische Strafgesetzbuch definierte auch Kindesmord (pruncucidere) als eigenständige Straftat, die eine Freiheitsstrafe von zwei bis sieben Jahren vorsah, [186] erkannte, dass das Urteilsvermögen einer Mutter unmittelbar nach der Geburt beeinträchtigt sein kann, definierte jedoch nicht den Begriff "Kleinkind", was zu Diskussionen über genau der Moment, in dem Kindermord zu Tötungsdelikten wird. Dieses Problem wurde durch das neue Strafgesetzbuch gelöst, das 2014 in Kraft trat.

Vereinigte Staaten Bearbeiten

Landesgesetzgebung Bearbeiten

Im Jahr 2009 schlug die Vertreterin des Bundesstaates Texas, Jessica Farrar, ein Gesetz vor, das Kindermord als eigenständiges und geringeres Verbrechen als Mord definieren würde. [187] Wenn Geschworene zu dem Schluss kamen, dass das Urteilsvermögen einer Mutter „durch die Auswirkungen der Geburt oder die Auswirkungen der Stillzeit nach der Geburt beeinträchtigt wurde“, würden sie gemäß den Bestimmungen des vorgeschlagenen Gesetzes sie des Verbrechens überführen dürfen Kindermord statt Mord. [188] Die Höchststrafe für Kindesmord würde zwei Jahre Gefängnis betragen. [188] Farrars Einführung dieses Gesetzentwurfs veranlasste den liberalen Bioethikwissenschaftler Jacob M. Appel, sie "die mutigste Politikerin Amerikas" zu nennen. [188]

Bundesgesetzgebung Bearbeiten

Die MÜTTER Act (moms ÖGelegenheit To Zugang hErde, EAusbildung, Rforschen und SUnterstützung), die durch den Tod einer Chicagoer Frau mit postpartaler Psychose ausgelöst wurde, wurde 2009 eingeführt. Das Gesetz wurde schließlich in die Gesetz über Patientenschutz und bezahlbare Versorgung das 2010 verabschiedet wurde. Das Gesetz sieht ein Screening auf postpartale Stimmungsstörungen zu jedem Zeitpunkt des Erwachsenenlebens vor und erweitert die Forschung zu postpartalen Depressionen. Die Bestimmungen des Gesetzes erlauben auch Zuschüsse zur Unterstützung klinischer Dienste für Frauen, die an einer postpartalen Psychose leiden oder für diese gefährdet sind. [189]

Sexualaufklärung und Geburtenkontrolle Bearbeiten

Da Kindesmord, insbesondere Neonatizid, häufig eine Reaktion auf eine ungewollte Geburt ist, [136] wird als Mittel zur Verhinderung ungewollter Schwangerschaften durch verbesserte Sexualaufklärung und verbesserten Zugang zu Verhütungsmitteln befürwortet. [190] Der vermehrte Gebrauch von Verhütungsmitteln und der Zugang zu sicheren legalen Abtreibungen [8] [138] : 122–23 haben in vielen Industrieländern die Neonatizide stark reduziert. Einige sagen, dass dort, wo Abtreibungen illegal sind, wie in Pakistan, die Tötung von Kindern zurückgehen würde, wenn es sicherere legale Abtreibungen gäbe. [134]

Psychiatrische Intervention Bearbeiten

Fälle von Kindstötungen haben auch bei Anwälten für psychisch Kranke sowie bei Organisationen, die sich mit Wochenbetterkrankungen beschäftigen, zunehmend Aufmerksamkeit und Interesse erregt. Nach dem Prozess gegen Andrea Yates, einer Mutter aus den Vereinigten Staaten, die wegen des Ertrinkens ihrer 5 Kinder nationale Aufmerksamkeit erregte, begannen Vertreter von Organisationen wie der Postpartum Support International und der Marcé Society for Treatment and Prevention of Postpartum Disorders, um Klärung der diagnostischen Kriterien für postpartale Störungen und verbesserte Behandlungsrichtlinien. Während Berichte über postpartale Psychosen über 2.000 Jahre zurückreichen, werden perinatale psychische Erkrankungen immer noch weitgehend unterdiagnostiziert, obwohl 1 bis 2 pro 1000 Frauen von einer postpartalen Psychose betroffen sind. [191] [192] Da jedoch die klinische Forschung weiterhin die große Rolle der schnellen neurochemischen Fluktuation bei postpartalen Psychosen zeigt, weist die Prävention von Kindsmorden immer stärker auf eine psychiatrische Intervention hin. [ Zitat benötigt ]

Das Screening auf psychiatrische Störungen oder Risikofaktoren und die Behandlung oder Unterstützung von Risikopersonen können dazu beitragen, Kindstötung zu verhindern. [193] Aktuelle diagnostische Überlegungen umfassen Symptome, psychologische Vorgeschichte, Gedanken an Selbstverletzung oder Verletzung der eigenen Kinder, körperliche und neurologische Untersuchungen, Labortests, Drogenmissbrauch und Bildgebung des Gehirns. Da psychotische Symptome schwanken können, ist es wichtig, dass die diagnostische Beurteilung ein breites Spektrum von Faktoren abdeckt. [ Zitat benötigt ]

Während Studien zur Behandlung postpartaler Psychosen selten sind, haben eine Reihe von Fall- und Kohortenstudien Belege für die Wirksamkeit der Lithium-Monotherapie sowohl für die Akut- als auch für die Erhaltungstherapie der postpartalen Psychose gefunden, wobei die Mehrheit der Patienten eine vollständige Remission erreicht. Begleitbehandlungen umfassen Elektrokrampftherapie, Antipsychotika oder Benzodiazepine. Insbesondere die Elektrokrampftherapie ist die primäre Behandlung von Patienten mit Katatonie, starker Erregung und Schwierigkeiten beim Essen oder Trinken. Antidepressiva sollten während der Akutbehandlung der postpartalen Psychose aufgrund des Risikos einer Verschlechterung der Stimmungsinstabilität vermieden werden. [194]

Obwohl Screening und Behandlung dazu beitragen können, Kindermorde zu verhindern, treten in den Industrieländern erhebliche Anteile der entdeckten Neonatizide bei jungen Frauen auf, die ihre Schwangerschaft leugnen und Kontakte nach außen meiden, von denen viele möglicherweise nur begrenzten Kontakt zu diesen Gesundheitsdiensten haben. [136]

Sichere Kapitulation Bearbeiten

In einigen Bereichen Babyklappen oder sichere Übergabeseiten, sichere Orte für eine Mutter, um ein Kind anonym zurückzulassen, werden angeboten, unter anderem um die Kindermordrate zu reduzieren. An anderen Orten, wie in den Vereinigten Staaten, erlauben es Müttern, Säuglinge anonym an bestimmte Beamte zu geben, die sie häufig in Krankenhäusern, Polizei- und Feuerwachen aufhalten. Darüber hinaus gibt es in einigen Ländern in Europa Gesetze zur anonymen Geburt und zur vertraulichen Geburt, die es Müttern ermöglichen, ein Kind nach der Geburt abzugeben. Bei einer anonymen Geburt fügt die Mutter ihren Namen nicht an die Geburtsurkunde an. Bei der vertraulichen Geburt registriert die Mutter ihren Namen und ihre Daten, aber das Dokument mit ihrem Namen wird versiegelt, bis das Kind volljährig ist. Typischerweise werden solche Babys zur Adoption freigegeben oder in Waisenhäusern betreut. [195]

Beschäftigung Bearbeiten

Die Gewährung einer Beschäftigung für Frauen erhöht ihren Status und ihre Autonomie. Eine Erwerbstätigkeit kann den wahrgenommenen Wert von Frauen erhöhen. Dies kann dazu führen, dass die Zahl der Frauen, die eine Ausbildung erhalten, zunimmt und die Zahl der weiblichen Kindesmorde sinkt. Dadurch sinkt die Säuglingssterblichkeitsrate und die wirtschaftliche Entwicklung wird steigen. [196]

Die Praxis wurde bei vielen anderen Arten des Tierreichs beobachtet, seit Yukimaru Sugiyama sie erstmals ernsthaft untersuchte. [197] Dazu gehören mikroskopisch kleine Rädertierchen und Insekten, Fische, Amphibien, Vögel und Säugetiere, einschließlich Primaten wie Chacma-Paviane. [198]

Laut Studien der Universität Kyoto an Primaten, einschließlich bestimmter Arten von Gorillas und Schimpansen, begünstigen mehrere Bedingungen die Tendenz, ihre Nachkommen bei einigen Arten zu töten (nur von Männchen durchzuführen), darunter: Nachtleben, das Fehlen von Nestbau, der ausgeprägte Geschlechtsdimorphismus, bei dem das Männchen viel größer ist als das Weibchen, die Paarung in einer bestimmten Jahreszeit und die hohe Laktationsperiode ohne Wiedereinsetzen des Brunstzustandes beim Weibchen.


Beschäftigung und wirtschaftliche Traditionen

Das Profil des pakistanischen Amerikaners unterscheidet sich heute dramatisch von den ersten muslimischen Einwanderern vom indischen Subkontinent, die als Hand- und Landarbeiter mit geringen Fähigkeiten und ohne oder ohne Bildung in die Vereinigten Staaten kamen.

Viele pakistanisch-amerikanische Männer, die nach 1965 in die Vereinigten Staaten einreisten, waren hochgebildet, städtisch und kultiviert und fanden bald eine Anstellung in einer Vielzahl von Berufen wie Jura, Medizin und Wissenschaft. In der Einwanderungswelle nach 1965 kamen auch viele Pakistaner als Studenten nach Amerika, die einen Hochschulabschluss erwarben, der ihnen eine erfolgreiche Karriere in verschiedenen Bereichen ermöglichte. Einige Mitglieder der Gemeinschaft wanderten mit einem bestimmten Bildungshintergrund in Bereichen wie dem Recht in die Vereinigten Staaten aus, fanden jedoch keine Stellen in diesem speziellen Bereich, da ihre Qualifikationen und Erfahrungen nicht ohne weiteres auf den amerikanischen Kontext übertragen wurden. Sie haben sich entweder in anderen Berufen oder Feldern umgeschult oder mussten sich mit der Annahme von Stellen begnügen, die für Personen mit geringeren Bildungsabschlüssen bestimmt sind. Dies ist der Preis, den einige dieser Einwanderer gezahlt haben, um sich in den Vereinigten Staaten niederzulassen.

Der größte Teil der Gemeinde führt heute ein komfortables Leben in der Mittelschicht und der oberen Mittelschicht, obwohl es unter neueren ungebildeten Einwanderern möglicherweise etwas Armut gibt. Diese Einwanderer nehmen in der Regel schlecht bezahlte Jobs mit manueller oder ungelernter Arbeit an und leben in Großstädten, in denen solche Jobs leicht verfügbar sind. Viele pakistanische Amerikaner besitzen auch ihre eigenen Geschäfte, darunter Restaurants, Lebensmittelgeschäfte, Bekleidungs- und Haushaltsgeräte, Zeitungsstände und Reisebüros. Es ist üblich, Mitglieder der erweiterten und unmittelbaren Familie in das Unternehmen einzubeziehen.

Pakistanische Amerikaner neigen dazu, dem Wohnmuster anderer Amerikaner zu folgen, indem sie mit steigendem Wohlstand in wohlhabendere Vororte ziehen. Mitglieder der Gemeinschaft glauben an die symbolische Bedeutung des Eigenheims entsprechend, pakistanische Amerikaner neigen dazu, früher zu sparen und andere finanzielle Opfer zu bringen, um so schnell wie möglich ihr Eigenheim zu kaufen.

Mitglieder der Familie und der größeren Gemeinschaft neigen dazu, sich umeinander zu kümmern und in Zeiten wirtschaftlicher Not zu helfen. Daher ist es üblicher, sich für wirtschaftliche Unterstützung an ein Gemeindemitglied zu wenden als an eine Regierungsbehörde. Relativ niedrige Niveaus der Gemeinde sind daher auf Sozialhilfe und öffentliche Hilfe angewiesen.


KIRCHE UND CHRISTENTUM IN ANDEREN EUROPÄISCHEN KOLONIEN

Sowohl Portugal als auch Frankreich brachten Missionare nach Amerika, um die einheimische Bevölkerung zu evangelisieren. Darüber hinaus etablierten beide Länder den Katholizismus als offizielle Staatsreligion in den amerikanischen Kolonien. Darüber hinaus gab es erhebliche Unterschiede in der portugiesischen und französischen Politik gegenüber den Ureinwohnern.

Die Portugiesen führten den kommerziellen Plantagenanbau in Brasilien ein und verließen sich in den frühen Stadien der wirtschaftlichen Entwicklung stark auf indische Sklavenarbeiter. Die Kolonisten von São Paulo engagierten sich stark im Handel mit indischen Sklaven und im späten 16. und frühen 17. Jahrhundert Paulistas (Kolonisten aus São Paulo), auch bekannt als bandeirantes, reichte durch das Innere der südamerikanischen versklavenden Indianer. In den 1630er Jahren griffen die Paulistas die Jesuitenmissionen in der Region Río de la Plata an.

Auf den Plantagen ersetzten nach und nach afrikanische Sklaven die indischen Sklaven. Jesuitenmissionare kamen nach Brasilien und organisierten Gemeinschaften von Ureinwohnern namens aldeias die in gewisser Weise den spanischen Grenzmissionen ähnelten. Allerdings ist die aldeias befanden sich im Allgemeinen in der Nähe portugiesischer Siedlungen und dienten den Siedlern als Arbeitskräftereserven.

Die Franzosen in Kanada hingegen suchten Profit aus dem Pelzhandel und verließen sich beim Handel auf Indianer. Die Landwirtschaft wurde nur zum Existenzminimum entwickelt und war nicht auf indische Arbeitskräfte angewiesen. Jesuiten und andere Missionare gründeten Missionen für Eingeborene in Kanada, der Region der Großen Seen, auch bekannt als Terre Haut, und Louisiana. Die Jesuitenmissionen unter den Huronen in den 1620er bis späten 1640er Jahren waren die erfolgreichsten, und die Black Robes, wie die Ureinwohner die Jesuiten nannten, bekehrten etwa ein Drittel der gesamten Huronenbevölkerung. Sainte Marie des Hurons in Ontario, Kanada, ist eine Rekonstruktion einer der Missionen. Der Konflikt zwischen den Huronen und den Irokesen führte jedoch zur Zerstörung der Jesuitenmissionen.

Die Staatsreligion Englands im 17. Buch des gemeinsamen Gebets, die ein Kompromiss zwischen Katholizismus und dem Glauben der verschiedenen protestantischen Sekten war. Die Kolonien in Nordamerika boten „Abweichlern“ (Gruppen, die die Lehre der Church of England ablehnten) die Möglichkeit, ihren Glauben frei von Verfolgung auszuüben.

Die Calvinisten, allgemein als Puritaner bekannt, waren eine Gruppe, die nach Nordamerika auswanderte, um ihren religiösen Glauben ohne Einmischung auszuüben. Sie schufen eine Theokratie, die etwa fünfzig Jahre Bestand hatte. Der katholische Adlige Lord Baltimore (Cecil Calvert, ca. 1605–1675) gründete Maryland in den 1630er Jahren als Zufluchtsort für verfolgte Katholiken. William Penn (1644–1718), dessen Vater Admiral war und Verbindungen zum Hof ​​hatte, gründete 1682 Pennsylvania für Mitglieder der Society of Friends, auch bekannt als Quäker, einer radikalen protestantischen Sekte, die von George Fox (1624–1691) gegründet wurde. . Pennsylvania war während der Kolonialzeit ein Zufluchtsort für verfolgte religiöse Minderheiten. Die deutschen Pietisten, besser bekannt als die Amish, waren eine solche Gruppe, die nach Pennsylvania auswanderte, um der Verfolgung in Europa zu entgehen.

Im Gegensatz zu den Spaniern initiierten die Engländer keine systematische Kampagne zur Evangelisierung der Ureinwohner, denen sie in Nordamerika begegneten, und betrachteten die Ureinwohner im Allgemeinen als Hindernis für die Schaffung europäischer Gemeinschaften in Amerika. Eine Ausnahme bildeten die Bemühungen des Puritaners John Eliot (1604-1690), in Neuengland sogenannte „Betsstädte“ zu errichten. Eliot predigte erstmals 1646 den Nipmuc-Indianern am Ort des heutigen Newton, Massachusetts. 1650 organisierte Eliot die erste betende Stadt in Natick, ebenfalls in Massachusetts. Bis 1675 gab es vierzehn betende Städte, elf in Massachusetts und drei in Connecticut, hauptsächlich unter den Nipmuc. Eliot übersetzte auch die Bibel in die Muttersprache und veröffentlichte die Übersetzung zwischen 1661 und 1663. Der Ausbruch des Konflikts zwischen den Engländern und den Ureinwohnern, bekannt als König Philipps Krieg (1675–1677), führte zum Zusammenbruch der betenden Städte.

Die protestantischen Missionen bei den Ureinwohnern dauerten im 18., 19. und sogar bis ins 20. Jahrhundert an. In der zweiten Hälfte des neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderts operierten die Missionen oft auf Reservaten, die von der Regierung der Vereinigten Staaten geschaffen wurden. Protestantische Missionare leiteten oft die Schulen für einheimische Kinder, die versuchten, die meisten Aspekte ihrer einheimischen Kultur auszulöschen, was die Missionen mit der assimilationsistischen Politik des Bureau of Indian Affairs identifizierte.

Warum waren katholische Missionen erfolgreicher als evangelische Missionen? Drei mögliche Erklärungen wurden vorgeschlagen. Die erste hat mit der Natur der Kolonialisierung durch die Spanier, Franzosen und Engländer zu tun. Die Spanier entwickelten ein Kolonialsystem, das auf ihren Kontakten mit fortgeschrittenen sesshaften einheimischen Gesellschaften in Zentralmexiko und der Andenregion beruhte. Ihr Kolonialsystem beruhte auf der Ausbeutung der einheimischen Bevölkerung, und wie oben erwähnt, erhielten sie ihre Legitimität für ihre Eroberungen durch die päpstliche Schenkung, die die Evangelisierung der einheimischen Völker erforderte. Dies, aufgenommen mit der Erfahrung der Rückeroberung, der Drang zur Orthodoxie innerhalb Iberiens im 15. Jahrhundert und die langjährige Kreuzritter-Ethik gaben Anlass zu dem Impuls, den indigenen Völkern den wahren Glauben zu bringen.

Die Vision der Habsburger Monarchen in Europa im 16. Jahrhundert hat diese Tendenzen nur verstärkt. Die Habsburger sahen sich als Verteidiger des wahren Glaubens und führten Kreuzzüge gegen die türkische Bedrohung im Mittelmeerraum und die wachsende Zahl der Protestanten in Mitteleuropa.

Die von der Regierung unterstützten Missionare und die Evangelisierung der französischen und englischen Kolonien in Nordamerika waren ganz anders als die der Spanier. Die Franzosen gründeten Siedlungen im Tal des Sankt-Lorenz-Stroms, trieben aber auch Handel mit einheimischen Gruppen für Pelze. Auch die Franzosen hielten ihren Glauben für überlegen und für den einzig wahren Glauben und fühlten sich verpflichtet, diesen Glauben den einheimischen Völkern zu vermitteln. Gleichzeitig erleichterte auch die Anwesenheit von Missionaren, insbesondere Jesuiten unter den Huronen, den Pelzhandel.

Die englischen Kolonien waren anders als die französischen und spanischen. Die Engländer kamen nach Amerika, um dort Europa fest zu verankern. Sie kamen, um Städte und Höfe zu gründen, kamen in großer Zahl und wollten das Land, das von den Eingeborenen besetzt war. Während die Spanier und Franzosen Gründe hatten, Beziehungen zu den Ureinwohnern aufzunehmen, hatten die Engländer keinen Grund. Die amerikanischen Ureinwohner besetzten Länder, die die Engländer wollten, und die Ureinwohner wurden allgemein als Bedrohung für die englischen Siedlungen angesehen. Daher unterstützten die Kolonialregierungen Missionen nicht in der gleichen Weise wie die Spanier und Franzosen.

Der Zusammenhang der Beziehungen zwischen den Engländern und den Ureinwohnern lässt sich am Beispiel der puritanischen Kolonien in Neuengland sowie im frühen Virginia erkennen. Die Puritaner glaubten, dass Gott ihnen das Land in Neuengland zur Ausbeutung gegeben hatte, und puritanische Führer neigten dazu, einheimische Gemeinschaften beiseite zu schieben. Die Beziehung war oft gewalttätig, wie der Pequot-Krieg 1636 und 1637 und der König-Philips-Krieg belegen. Der letztere Konflikt war ein verzweifelter Versuch der Ureinwohner, ihre Gesellschaft und Kultur angesichts der aggressiven englischen Besatzung und der Bildung neuer Gemeinschaften zu bewahren, die die Ureinwohner von ihrem Land vertrieben.

In Virginia stieß die Kolonisierung von Jamestown und anderen neuen Gemeinden fast von Anfang an auf Widerstand von einheimischen Gruppen, was in den 1620er und erneut in den 1640er Jahren zu zwei großen Konflikten führte. Diese Konflikte und die allgemeine Haltung der Engländer gegenüber den Ureinwohnern schufen kein günstiges Klima für Missionskampagnen. Darüber hinaus entwickelten die englischen Kolonisten im Allgemeinen autonome lokale Regierungen, die der Evangelisierung der Ureinwohner wenig Sympathie entgegenbrachten.

Ein zweiter Faktor war theologischer Natur. Der Katholizismus war und ist eine Religion mit Massenanklang, weil er denen, die Buße tun, das Heil bietet. Darüber hinaus schreibt die Lehre vor, dass Kinder so bald wie möglich nach der Geburt getauft werden müssen, weil man glaubt, dass ungetaufte Kinder nach ihrem Tod ins Fegefeuer gehen. Darüber hinaus trat ein gewisser Synkretismus in katholischen Missionen auf, die bei einheimischen Gemeinschaften in Zentralmexiko, der Andenregion und den Randgebieten des spanischen Territoriums, wie der nordmexikanischen Grenze, gegründet wurden. Synkretismus, wie die Verbindung der Ureinwohner alter Götter mit katholischen Heiligen, war ein Schlüsselfaktor bei dem, was die Missionare für die Bekehrung der Ureinwohner zum wahren Glauben hielten.

Andererseits führte die protestantische Reformation des 16. Die Täufer zum Beispiel lehnten die Taufe neugeborener Kinder ab und glaubten stattdessen, dass die Annahme des Bundes Gottes eine Entscheidung sein sollte, wenn die Menschen die getroffene Entscheidung vollständig verstehen konnten.Der calvinistische Glaube an die Vorherbestimmung, die Vorstellung, dass Gott bereits diejenigen erwählt hatte, die das Heil erlangen würden, und diejenigen, die es nicht wollten, eignete sich auch nicht für eine Massenbekehrung.

Darüber hinaus war die puritanische Theokratie des 17. und die Kolonisten. Die puritanische Führung erwartete von den Ureinwohnern, dass sie nach fremden moralischen und sozialen Regeln lebten, selbst wenn die Ureinwohner sich entschieden hatten, den neuen Glauben nicht anzunehmen. Diese Politik trug zum Ausbruch des Königs-Philips-Krieges bei und machte die neue Religion für die Ureinwohner sicherlich nicht attraktiv. Puritanische Führer tolerierten keine Abweichung von ihren Lehren, und sie tolerierten nicht den Synkretismus, der die "Bekehrung" in Spanisch-Amerika erleichterte.

Schließlich untergruben demografische Muster die Evangelisierung, insbesondere in den protestantischen englischen Kolonien. In den Jahrhunderten nach den ersten europäischen Einfällen in Amerika ging die Zahl der Ureinwohner aufgrund von Krankheiten und anderen Faktoren zurück. Besonders hoch war die Sterblichkeitsrate bei Kindern, dem Teil der einheimischen Bevölkerung, in den Missionare ihre größten Hoffnungen auf Indoktrination setzten.

In den kalifornischen Missionen zum Beispiel setzten die Franziskaner weiterhin Heiden in die Missionen um, während sie die bereits dort lebenden Kinder und Erwachsenen indoktrinierten. Dies bedeutete, dass es immer eine große Anzahl von Heiden gab, die mit Neubekehrten interagierten, die bereits unterschiedlichen Ebenen der katholischen Indoktrination ausgesetzt waren. Diese Bedingungen schufen ein Klima, das dem verdeckten Überleben traditioneller religiöser Überzeugungen förderlich war. Darüber hinaus waren die Säuglings- und Kindersterblichkeitsraten hoch, und die meisten Kinder starben vor ihrem zehnten Geburtstag. Dies schränkte die Fähigkeit der Missionare ein, einen Kern von indoktrinierten Kindern in der Missionsbevölkerung zu schaffen.

Die Vereinigten Staaten sind heute ein christliches Land wegen der Prägung europäischer Kolonisten und ihrer Nachkommen und nicht wegen der Bekehrung der Ureinwohner zur neuen Religion. Der Verlauf der spanischen Kolonialisierung begründete in weiten Teilen Lateinamerikas eine starke katholische Tradition.


Wir sind am Ende des weißen christlichen Amerikas. Was wird das bedeuten?

Ein Merica ist eine christliche Nation: Das war schon immer ein politisches Axiom, vor allem für Konservative. Sogar jemand, der so gottlos und unmoralisch ist wie der 45. Präsident, hat das Bedürfnis, ein Lippenbekenntnis zu dieser Idee abzugeben. Im Christian Broadcasting Network fasste er letztes Jahr seine eigene theologische Position mit dem Satz zusammen: „Gott ist das Letzte“.

Und in der konservativen Meinung ist das amerikanische Christentum seit langem mit Weißheit verbunden. Die Rechte hat in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts gelernt, über diesen Zusammenhang zu sprechen, indem sie Abstraktionen wie „jüdisch-christliche Werte“ neben codierten Rassengesprächen verwendet, um den Wählern zu zeigen, auf welcher Seite sie stehen.

Aber der Wandel ist im Gange und die US-Demografie verändert sich mit möglicherweise weitreichenden Konsequenzen. Letzte Woche kam die überparteiliche Forschungsorganisation Public Religion Research Institute (PRRI) in einem Bericht mit dem Titel America’s Changing Religious Identity zu dem Schluss, dass weiße Christen jetzt eine Minderheit in der US-Bevölkerung seien.

Bald werden es auch Weiße als Ganzes sein.

Die Umfrage ist keine gewöhnliche. Es basierte auf einer riesigen Stichprobe von 101.000 Amerikanern aus allen 50 Staaten und kam zu dem Schluss, dass nur 43% der Bevölkerung weiße Christen waren. Um das in die richtige Perspektive zu rücken: 1976 wurden acht von zehn Amerikanern als solche identifiziert, und volle 55 % waren weiße Protestanten. Noch 1996 machten weiße Christen zwei Drittel der Bevölkerung aus.

Die historische lutherische Dreifaltigkeitskirche in Manning, Iowa. Foto: Christopher Furlong/Getty Images

Das weiße Christentum war immer in der Geschichte, Demografie und Kultur der Nation verwurzelt. Zu den ersten und am meisten verehrten weißen Siedlern Nordamerikas gehörten puritanische Protestanten.

Sie erwarteten nicht nur die Wiederkunft Christi, sondern versuchten auch, eine fromme Gemeinschaft zu formen, die ihre Ziele der moralischen und kirchlichen Reinheit verkörperte. Sie pflegten auch eine reißerische Dämonologie und jagten und verbrannten angebliche Hexen in ihrer Mitte. Diese Tendenzen – zu Millennialismus, Theokratie und Sündenböcken – sind in der weißen christlichen Kultur Amerikas häufig wiedergekommen.

Aufeinanderfolgende Wellen religiöser Erweckung, beginnend im 18. Jahrhundert, prägten die Politik der Nation und ihr Selbstverständnis. In den 1730er Jahren suchte der Prediger Jonathan Edwards nicht nur die persönliche Bekehrung seiner Zuhörer, sondern durch einen verstärkten Einfluss in den Kolonien die Herrschaft Christi auf der Erde herbeizuführen.

Wie der Religionswissenschaftler Dale T Irvin schreibt: „Zur Zeit der amerikanischen Revolution hatten die Anhänger von Edwards begonnen, diese Vision einer rechtschaffenen Nation zu säkularisieren, die mit einer erlösenden Mission in der Welt beauftragt war“.

Dieser Glaube prägte die Doktrin des manifesten Schicksals aus dem 19. Die Enteignung der Ureinwohner und die eventuelle Dominanz der Nation über die Hemisphäre erfolgte unter einem Imprimatur mit christlichen Wurzeln.

Im späten 20. Jahrhundert führte eine weitere religiöse Wiederbelebung direkt zu den Erfolgen der konservativen Politik. Prediger wie Billy Graham und Jimmy Swaggart zogen – in spektakulären Erweckungsveranstaltungen und zunehmend im Fernsehen – Millionen weißer Konvertiten in Kirchen, die wörtliche Auslegungen der Bibel, strenge Morallehren und apokalyptische Erwartungen betonten.

Im Süden fiel die Explosion evangelikaler Kirchen mit einer Welle rassistischer Reaktionen im Gefolge der Bürgerrechtsbewegung zusammen. Nachdem der Süden eine demokratische Hochburg war, wurde er Anfang der 1970er Jahre fest republikanisch. Die republikanische „südliche Strategie“ nutzte Rasse als Keilthema, um im Zuge der Bürgerrechtsbewegung weiße Stimmen zu gewinnen, aber sie bot auch eine sozialkonservative Botschaft, die mit den Werten der aufstrebenden christlichen Rechten harmonierte.

In den folgenden Jahrzehnten haben die Republikaner diese Mischung genutzt, um bei der Wahl von Präsidenten zu helfen, den Kongress zu sperren und ihre Dominanz über die Mehrheit der Staatshäuser des Landes auszubauen. Führer der christlichen Rechten wurden zu Persönlichkeiten mit nationalem Einfluss, und besonders in den Bush-Jahren war die öffentliche Ordnung darauf ausgerichtet, ihnen zu nützen.

Mitglieder des United House of Prayer For All People werden in Baltimore, Maryland, seit 1926 mit einem Feuerwehrschlauch getauft. Foto: Jim Lo Scalzo/EPA

Der Autor von The End of White Christian America, Robert P. Jones, sagt, es sei „bemerkenswert, wie schnell“ sich der Trend bewegt. 2008 machten weiße Christen noch 50 % der Bevölkerung aus, so dass „seit der Wahl von Barack Obama eine 11-Punkte-Verschiebung stattgefunden hat“.

Laut Jones gibt es zwei wichtige Gründe für diese Verschiebung.

Eine sei „die Ausgliederung insbesondere junger Menschen aus christlichen Kirchen“. Das heißt, gerade unter der Jugend gibt es verhältnismäßig weniger Christen. Wenn der Trend anhält, bedeutet das, dass es immer weniger Christen geben wird.

Während zwei Drittel der Senioren weiße Christen sind, sind es nur etwa ein Viertel der Menschen zwischen 18 und 29 Jahren. Dies hat in unterschiedlichem Maße fast jede christliche Konfession betroffen – und fast vier von zehn jungen Amerikanern haben überhaupt keine Religionszugehörigkeit.

Die „jüngsten“ Glaubensrichtungen in Amerika – diejenigen mit dem größten Anteil junger Anhänger – sind nicht-christlich: Islam, Buddhismus und Hinduismus. Dies spiegelt den zweiten großen Treiber des Niedergangs weißer Christen wider: Sowohl Amerika als auch seine Glaubensfamilie werden weniger weiß.

Das große Bild ist die stetige Erosion der weißen Mehrheit Amerikas. Vor allem aufgrund der asiatischen und hispanischen Einwanderung und der Konsolidierung bereits etablierter Einwandererpopulationen werden weiße Menschen bis 2042 eine Minderheit sein. Dies wird bereits 2023 für unter 18-Jährige gelten. Nach Pews Prognosen im Jahrhundert zwischen 1965 und 2065 werden die Weißen von 85% der Bevölkerung auf 46% angestiegen sein.

Dies spiegelt sich vielleicht unweigerlich in einer vielfältigeren religiösen Landschaft wider.


Wann die ersten Muslime in das Land kamen, aus dem die Vereinigten Staaten werden sollten, ist unklar. Viele Historiker behaupten, dass die ersten Muslime im frühen 14. Jahrhundert aus der senegamischen Region Afrikas stammten. Es wird angenommen, dass es sich um aus Spanien vertriebene Mauren handelte, die in die Karibik und möglicherweise in den Golf von Mexiko gelangten.

Als Kolumbus seine Reise in die Vereinigten Staaten antrat, soll er ein Buch mitgenommen haben, das von portugiesischen Muslimen geschrieben wurde, die im 12. Jahrhundert ihren Weg in die Neue Welt gefunden hatten.

Andere behaupten, dass es Muslime gab, allen voran ein Mann namens Istafan, der die Spanier im frühen 16. Jahrhundert als Führer in die Neue Welt bei ihrer Eroberung von Arizona und New Mexico begleitete.

Klar ist die Zusammensetzung der ersten echten Muslim-Welle in den USA: afrikanische Sklaven, von denen 10 bis 15 Prozent Muslime sein sollen. Die Aufrechterhaltung ihrer Religion war schwierig und viele wurden gewaltsam zum Christentum konvertiert. Jeder Versuch, den Islam zu praktizieren und die traditionelle Kleidung und Namen am Leben zu erhalten, musste im Geheimen erfolgen. Es gab eine Enklave von Afroamerikanern an der Küste von Georgia, die es schaffte, ihren Glauben bis Anfang des 20. Jahrhunderts aufrechtzuerhalten.

Zwischen 1878 und 1924 kamen in großer Zahl muslimische Einwanderer aus dem Nahen Osten, insbesondere aus Syrien und dem Libanon, an, viele ließen sich in Ohio, Michigan, Iowa und sogar den Dakotas nieder. Wie die meisten anderen Migranten suchten sie nach größeren wirtschaftlichen Möglichkeiten als in ihrer Heimat und arbeiteten oft als Handarbeiter. Einer der ersten großen Arbeitgeber von Muslimen und Schwarzen war die Ford Company – diese waren oft die einzigen Menschen, die bereit waren, unter den heißen, schwierigen Bedingungen der Fabriken zu arbeiten.

Gleichzeitig trug die Große Migration der Schwarzen in den Norden dazu bei, die Wiederbelebung des afroamerikanischen Islam und das Wachstum der bis heute bestehenden afroamerikanischen muslimischen nationalistischen Bewegung zu fördern. Es bleibt die Hoffnung, die Kultur und den Glauben wiederherzustellen, die während der Ära der Sklaverei zerstört wurden.

In den 1930er und 40er Jahren begannen arabische Einwanderer, Gemeinschaften zu gründen und Moscheen zu bauen. Afroamerikanische Muslime hatten bereits ihre eigenen Moscheen gebaut, 1952 gab es in Nordamerika mehr als 1.000.

Nach 30 Jahren des Ausschlusses der meisten Einwanderer öffneten die Vereinigten Staaten 1952 erneut ihre Türen und eine völlig neue Gruppe von Muslimen kam aus Ländern wie Palästina (viele waren 1948 nach der Gründung Israels gekommen), dem Irak und Ägypten. In den 1960er Jahren kamen auch Wellen südostasiatischer Muslime nach Amerika. Muslime kamen auch aus Afrika, Asien und sogar Lateinamerika.

Die geschätzte Zahl der Muslime in diesem Land variiert je nach Quelle. Der American Muslim Council behauptet 5 Millionen, während das unparteiische Center for Immigration Studies glaubt, dass die Zahl eher zwischen 3 und 4 Millionen Anhängern des Islam liegt. Die American Religious Identification Study der City University of New York, die 2001 abgeschlossen wurde, bezifferte die Zahl der Muslime auf 1.104.000.

Im Laufe der Jahre erlangte die Nation durch berühmte Mitglieder wie Malcolm X und Muhammad Ali öffentliche Bekanntheit. Heute gibt es im ganzen Land mehr als 1500 islamische Zentren und Moscheen.

Die Zahlen variieren, aber Experten schätzen, dass zwischen vier und sieben Millionen Amerikaner Muslime sind.

Es wird erwartet, dass der Islam bald die zweitgrößte Religion in Amerika sein wird. Seit den Anschlägen vom 11. September haben die Vorurteile gegenüber Muslimen stark zugenommen.

Viele Muslime haben darauf reagiert, indem sie im amerikanischen politischen Prozess aktiver geworden sind und sich bemühen, ihre Nachbarn über ihre Religion und Geschichte aufzuklären.


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