Bureau of Indian Affairs - Geschichte

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Büro für indische Angelegenheiten - wurde 1824 als Teil des Kriegsministeriums gegründet und wechselte 1849 zum Innenministerium. Das Büro verwaltet Sozialhilfeprogramme, einschließlich Bildung und öffentliche Gesundheit, für amerikanische Ureinwohner, insbesondere für diejenigen, die in oder in der Nähe von Reservaten leben.

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Arten von Bureau of Indian Affairs Schools

убликовано: Cody White в Native American Records 20.01.2021 10:32:00

Wenn über Schulen des Bureau of Indian Affairs (BIA) gesprochen wird, denkt man oft als erstes an die berüchtigten Internate außerhalb des Reservats wie das Carlisle Institute. Das BIA betrieb jedoch mehrere verschiedene Schultypen, sodass dieser Blog hoffentlich als schnelle Einführung für diejenigen dienen kann, die sich mit einzelnen Schülern, Schulmitarbeitern oder Bildung im Allgemeinen befassen.

Reservierung Internate

Mädchenschlafsaal im Rosebud Boarding School, Rosebud Indian Reservation, South Dakota, 1897

Die Internate des Reservats waren diejenigen, die auf dem Reservat gebaut wurden. Dies waren die frühesten Internate, die aus vielen Verträgen hervorgegangen sind, in denen der Text die Schaffung von Schulen oder Bildungsprogrammen forderte. In der Flut von Verträgen in den 1850er Jahren entstand im Jahr 1860 im Yakima-Reservat das erste Reservat-Internat -Reservierung Internate. Dennoch wurden diese Internate mit Reservierung weitergeführt – sie wurden unter der jeweiligen BIA-Agentur geführt, so dass es zwar dedizierte Serien geben kann, die Aufzeichnungen jedoch oft mit allgemeinen Agenturaufzeichnungen vermischt werden.

Internate ohne Reservierung

Albuquerque Indian School, New Mexico Ca. 1885 ( Nationalarchiv-Kennung 292865 )

Die Internate ohne Reservierung begannen im Jahr 1879 und wurden abseits von Reservaten gebaut, die sich oft an ehemaligen Standorten der Armeefestung befanden. Die Studentenschaft war in der Regel heterogen, mit Studenten aus einer Vielzahl von Stammesnationen. Diese Schulen arbeiteten unabhängig von BIA-Agenturen und berichteten direkt an den Kommissar, sodass Internate ohne Reservierung oft ihre eigenen speziellen Rekordreihen in unserer Sammlung haben und daher am meisten recherchiert und referenziert werden. Aufgrund ihrer separaten Natur wurden jedoch häufig keine Aufzeichnungen direkt gespeichert, wenn eine vor den 1940er Jahren geschlossen wurde und viele von 1910 bis 1940 geschlossen wurden, und was übrig bleibt, sind die wenigen zugehörigen Aufzeichnungen, die von anderen BIA-Agenturen und -Büros gespeichert wurden .

Pueblo der Sandia Day School, New Mexico, 1936 (National Archives Identifier 2669383)

Tagesschulen waren bei weitem die zahlreichsten und am wenigsten umstritten, da sie auf dem traditionellen Konzept beruhten, dass ein Schüler tagsüber zur Schule ging und nachts nach Hause zurückkehrte. Als die BIA-Bildungsbemühungen standardisiert wurden, wurden Tagesschulen in gewisser Weise mit Grundschulen vergleichbar und führten die Schüler entweder in Internate oder örtliche Gymnasien ein. Sie könnten Dutzende von Tagesschulen in einer Reservierung haben. Die Aufzeichnungen von Personen, die diese Schulen besuchen, werden oft mit dem Schüler in die nächste Schule verschoben, so dass es selten ist, nur Fallakten für Tagesschüler zu finden. Wie bei den Reservierungsinternaten werden die Aufzeichnungen dieser Schulen in der Regel mit den allgemeinen Agenturaufzeichnungen vermischt.

St. Ann’s Mission Day School, North Dakota, Undatiert (National Archives Identifier 118972317)

Missionsschulen waren die frühesten Versuche einer eurozentrischen Bildung und Assimilation der amerikanischen Ureinwohner, und einige dieser Schulen stammen aus der Zeit vor dem Unabhängigkeitskrieg. Viele waren schon früh Internate, wechselten aber später zum Ganztagsmodell. Missionsschulen wurden nicht von der BIA, sondern von verschiedenen kirchlichen Konfessionen betrieben, so dass Forscher irrtümlicherweise davon ausgehen, dass Missionsschulen in unseren Sammlungen nicht dokumentiert sind. Obwohl unsere Bestände nicht den Detaillierungsgrad bieten, den wir für andere Schulen haben, mussten Missionsschulen monatliche Anwesenheitsberichte an ihre jeweilige Agentur vorlegen, sodass diese je nach Agentur manchmal gespeichert wurden. Viele dieser Schulen und die dazugehörigen Kirchen befinden sich tief in Stammesgebieten, als Teil des Zuteilungsprozesses während der Assimilationsära Zuteilungen an Schulen und Kirchen gewährt wurden.

Wenn eine Person in keinem BIA-Schulzeugnis auftaucht, ist die Wahrscheinlichkeit groß, dass sie eine öffentliche Schule besucht hat und aufgrund von Lehrplänen und Vorurteilen war der Assimilationsaspekt oft genauso akut wie an BIA-Schulen. Wie bei Missionsschulen verlangte die örtliche BIA-Agentur Berichte von öffentlichen Schulen, so dass ein Nachweis der Anwesenheit und einige begrenzte Informationen verfügbar sein können, wenn diese Berichte gespeichert wurden. Öffentliche Schulunterlagen erscheinen manchmal in BIA-Finanzakten, da Reservierungen von der Grundsteuer befreit sind. Einige Schulbezirke verlangten von der BIA, für jeden Schüler zu zahlen, und stellten eine komplizierte Formel für diese genauen Kosten auf.

Die wachsende Prävalenz von Schülern, die öffentliche Schulen besuchen, ist zu sehen

in diesem Auszug aus einem Bericht der Fort Belknap Agency von 1931.


Arten von Bureau of Indian Affairs Schools

убликовано: Cody White 20.01.2021

Wenn über Schulen des Bureau of Indian Affairs (BIA) gesprochen wird, denkt man oft als erstes an die berüchtigten Internate außerhalb des Reservats wie das Carlisle Institute. Das BIA betrieb jedoch mehrere verschiedene Schultypen, sodass dieser Blog hoffentlich als schnelle Einführung für diejenigen dienen kann, die sich mit einzelnen Schülern, Schulmitarbeitern oder Bildung im Allgemeinen befassen.

Reservierung Internate

Mädchenschlafsaal im Rosebud Boarding School, Rosebud Indian Reservation, South Dakota, 1897

Die Internate des Reservats waren diejenigen, die auf dem Reservat gebaut wurden. Dies waren die frühesten Internate, die aus vielen Verträgen hervorgegangen sind, in denen der Text die Schaffung von Schulen oder Bildungsprogrammen forderte. In der Flut von Verträgen in den 1850er Jahren entstand im Jahr 1860 im Yakima-Reservat das erste Reservat-Internat -Reservierung Internate. Dennoch wurden diese Internate mit Reservierung weitergeführt – sie wurden unter der jeweiligen BIA-Agentur geführt, so dass es zwar dedizierte Serien geben kann, die Aufzeichnungen jedoch oft mit allgemeinen Agenturaufzeichnungen vermischt werden.

Internate ohne Reservierung

Albuquerque Indian School, New Mexico Ca. 1885 ( Nationalarchiv-Kennung 292865 )

Die Internate ohne Reservierung begannen im Jahr 1879 und wurden abseits von Reservaten gebaut, die sich oft an ehemaligen Standorten der Armeefestung befanden. Die Studentenschaft war in der Regel heterogen, mit Studenten aus einer Vielzahl von Stammesnationen. Diese Schulen arbeiteten unabhängig von BIA-Agenturen und berichteten direkt an den Kommissar, sodass Internate ohne Reservierung oft ihre eigenen speziellen Rekordreihen in unserer Sammlung haben und daher am meisten recherchiert und referenziert werden. Aufgrund ihrer separaten Natur wurden jedoch häufig keine Aufzeichnungen direkt gespeichert, wenn eine vor den 1940er Jahren geschlossen wurde und viele von 1910 bis 1940 geschlossen wurden, und was übrig bleibt, sind die wenigen zugehörigen Aufzeichnungen, die von anderen BIA-Agenturen und -Büros gespeichert wurden .

Pueblo der Sandia Day School, New Mexico, 1936 (National Archives Identifier 2669383)

Tagesschulen waren bei weitem die zahlreichsten und am wenigsten umstritten, da sie auf dem traditionellen Konzept beruhten, dass ein Schüler tagsüber zur Schule ging und nachts nach Hause zurückkehrte. Als die BIA-Bildungsbemühungen standardisiert wurden, wurden Tagesschulen in gewisser Weise mit Grundschulen vergleichbar und führten die Schüler entweder in Internate oder örtliche Gymnasien ein. Sie könnten Dutzende von Tagesschulen in einer Reservierung haben. Die Aufzeichnungen von Personen, die diese Schulen besuchen, werden oft mit dem Schüler in die nächste Schule verschoben, so dass es selten ist, nur Fallakten für Tagesschüler zu finden. Wie bei den Reservierungsinternaten werden die Aufzeichnungen dieser Schulen in der Regel mit den allgemeinen Agenturaufzeichnungen vermischt.

St. Ann’s Mission Day School, North Dakota, Undatiert (National Archives Identifier 118972317)

Missionsschulen waren die frühesten Versuche einer eurozentrischen Bildung und Assimilation der amerikanischen Ureinwohner, und einige dieser Schulen stammen aus der Zeit vor dem Unabhängigkeitskrieg. Viele waren schon früh Internate, wechselten aber später zum Ganztagsmodell. Missionsschulen wurden nicht von der BIA, sondern von verschiedenen kirchlichen Konfessionen betrieben, so dass Forscher oft fälschlicherweise davon ausgehen, dass Missionsschulen in unseren Sammlungen nicht dokumentiert sind. Obwohl unsere Bestände nicht den Detaillierungsgrad bieten, den wir für andere Schulen haben, mussten Missionsschulen monatliche Anwesenheitsberichte an ihre jeweilige Agentur vorlegen, sodass diese je nach Agentur manchmal gespeichert wurden. Viele dieser Schulen und die dazugehörigen Kirchen befinden sich tief in Stammesgebieten, als Teil des Zuteilungsprozesses während der Assimilationsära Zuteilungen an Schulen und Kirchen gewährt wurden.

Wenn eine Person in keinem BIA-Schulzeugnis auftaucht, ist die Wahrscheinlichkeit groß, dass sie eine öffentliche Schule besucht hat und aufgrund von Lehrplänen und Vorurteilen war der Assimilationsaspekt oft genauso akut wie an BIA-Schulen. Wie bei Missionsschulen verlangte die örtliche BIA-Agentur Berichte von öffentlichen Schulen, so dass ein Anwesenheitsnachweis und einige begrenzte Informationen verfügbar sein können, wenn diese Berichte gespeichert wurden. Öffentliche Schulunterlagen erscheinen manchmal in BIA-Finanzakten, da Reservierungen von der Grundsteuer befreit sind. Einige Schulbezirke verlangten von der BIA, für jeden Schüler zu zahlen, und stellten eine komplizierte Formel für diese genauen Kosten auf.

Die wachsende Prävalenz von Schülern, die öffentliche Schulen besuchen, ist zu sehen

in diesem Auszug aus einem Bericht der Fort Belknap Agency von 1931.


Inhalt

Epidemiologische und archäologische Arbeiten haben die Auswirkungen der verstärkten Einwanderung von Kindern, die Familien aus Zentralafrika nach Nordamerika zwischen 1634 und 1640 begleiteten, festgestellt. Sie kamen aus Gebieten, in denen die Pocken in Europa endemisch waren, und gaben die Krankheit an indigene Völker weiter. Stämme wie die Huron-Wendat und andere im Nordosten litten nach 1634 besonders unter verheerenden Epidemien. [4]

Während dieser Zeit kämpften die europäischen Mächte um die kulturelle und wirtschaftliche Kontrolle Nordamerikas, genauso wie sie es in Europa taten. Gleichzeitig wetteiferten indigene Völker um die Vorherrschaft in den europäischen Pelzhandels- und Jagdgebieten. Die europäischen Kolonialmächte versuchten, Indianerstämme als Hilfstruppen in ihren nordamerikanischen Armeen anzuheuern, die sonst in den frühen Konflikten hauptsächlich aus Kolonialmilizen bestanden. In vielen Fällen bildeten indigene Krieger die große Mehrheit der Kampftruppen, was einige ihrer Rivalitäten vertiefte. Um sich die Hilfe der Stämme zu sichern, boten die Europäer Waren an und unterzeichneten Verträge. Die Verträge versprachen normalerweise, dass die europäische Macht das traditionelle Land und die Unabhängigkeit des Stammes ehren würde. Darüber hinaus bildeten die indigenen Völker aus ihren eigenen Gründen Allianzen, um Verbündete im Pelz- und Waffenhandel zu halten, europäische Verbündete gegen ihre traditionellen Feinde unter anderen Stämmen zu positionieren usw. Viele Indianerstämme nahmen am König-William-Krieg (1689–1689) teil. 1697), Königin Annes Krieg (1702–1713) (Spanischer Erbfolgekrieg), Dummers Krieg (ca. 1721–1725) und der Franzosen- und Indianerkrieg (1754–1763) (Siebenjähriger Krieg).

Als dominierende Macht nach dem Siebenjährigen Krieg führte Großbritannien die Royal Proclamation von 1763 ein, um zu versuchen, das Territorium der indigenen Völker vor kolonialen Übergriffen von Völkern aus dem Osten der Appalachen zu schützen. Das Dokument definierte eine Grenze, um das Territorium der amerikanischen Ureinwohner von dem der europäisch-amerikanischen Siedler abzugrenzen. Trotz der Absichten der Krone hinderte die Proklamation die Kolonisten nicht effektiv daran, weiter nach Westen zu wandern. Die Briten hatten nicht genügend Truppen, um die Grenze zu patrouillieren und wandernde Kolonisten fernzuhalten. Aus der Sicht der Kolonisten diente die Proklamation als einer der Intolerable Acts und als einer der 27 kolonialen Missstände, die zur amerikanischen Revolution und schließlich zur Unabhängigkeit von Großbritannien führen würden. [5]

Der wichtigste Aspekt der Außenpolitik der neuen unabhängigen Vereinigten Staaten war in erster Linie die Entwicklung einer Politik zum Umgang mit den verschiedenen Indianerstämmen, an die sie grenzten. Zu diesem Zweck setzten sie weitgehend die Praktiken fort, die seit der Kolonialzeit von Siedlern und europäischen Regierungen übernommen wurden. [6] Sie erkannten, dass gute Beziehungen zu angrenzenden Stämmen aus politischen und handelspolitischen Gründen wichtig waren, behielten sich jedoch auch das Recht vor, diese guten Beziehungen aufzugeben, um das Land ihrer Feinde und Verbündeten gleichermaßen zu erobern und zu absorbieren, als die amerikanische Grenze nach Westen zog. Die Vereinigten Staaten setzten die amerikanischen Ureinwohner weiterhin als Verbündete ein, auch während des Amerikanischen Unabhängigkeitskrieges und des Krieges von 1812. Als sich die Beziehungen zu Großbritannien und Spanien im frühen 19. Jahrhundert normalisierten, endete die Notwendigkeit solcher freundschaftlichen Beziehungen. Es war nicht mehr notwendig, die Stämme zu "umwerben", um zu verhindern, dass sich die anderen Mächte mit ihnen gegen die Vereinigten Staaten verbündeten. Anstelle eines Puffers gegen die europäischen Mächte wurden die Stämme nun oft als Hindernis bei der Expansion der Vereinigten Staaten angesehen. [5]

George Washington formulierte eine Politik, um den "Zivilisierungs"-Prozess zu fördern. [2] Er hatte einen Sechs-Punkte-Plan für die Zivilisation, der Folgendes beinhaltete:

  1. unparteiische Gerechtigkeit gegenüber den amerikanischen Ureinwohnern
  2. regulierter Kauf von Land der amerikanischen Ureinwohner
  3. Förderung des Handels
  4. Förderung von Experimenten zur Zivilisierung oder Verbesserung der Gesellschaft der amerikanischen Ureinwohner
  5. Präsidialbefugnis, Geschenke zu machen
  6. Bestrafung derer, die die Rechte der amerikanischen Ureinwohner verletzt haben. [7]

Robert Remini, ein Historiker, schrieb, dass "sobald die Indianer die Praxis des Privateigentums angenommen, Häuser gebaut, Landwirtschaft betrieben, ihre Kinder erzogen und das Christentum angenommen hatten, diese amerikanischen Ureinwohner die Akzeptanz bei den weißen Amerikanern gewinnen würden". [8] Die Vereinigten Staaten ernannten Agenten wie Benjamin Hawkins, um unter den amerikanischen Ureinwohnern zu leben und ihnen beizubringen, wie die Weißen zu leben. [3]

Wie anders wäre die Empfindung eines philosophischen Geistes, zu reflektieren, dass wir, anstatt einen Teil der Menschheit durch unsere Bevölkerungsart auszurotten, alle Schwierigkeiten durchgehalten und endlich unser Wissen über Kultivierung und Kunst an die Aborigines weitergegeben hatten des Landes, durch das die Quelle des zukünftigen Lebens und Glücks bewahrt und erweitert wurde. Aber es wurde als undurchführbar erdacht, die Indianer Nordamerikas zu zivilisieren – diese Meinung ist wahrscheinlich bequemer als nur.

Entfernung von Indianern Bearbeiten

Der Indian Removal Act von 1830 charakterisierte die Politik der US-Regierung zur Vertreibung der Indianer, die die Zwangsumsiedlung von Indianerstämmen östlich des Mississippi in Länder westlich des Flusses forderte. Obwohl es nicht die erzwungene Entfernung der indigenen Stämme genehmigte, ermächtigte es den Präsidenten, Landaustauschverträge mit Stämmen in den Vereinigten Staaten auszuhandeln. Das Gesetz über den Geschlechtsverkehr von 1834 verbot US-Bürgern das Betreten von Stammesgebieten, die durch solche Verträge gewährt wurden, ohne Erlaubnis, obwohl es oft ignoriert wurde.

Am 27. September 1830 unterzeichneten die Choctaws den Vertrag von Dancing Rabbit Creek und der erste Indianerstamm sollte freiwillig entfernt werden. Das Abkommen stellte eine der größten Landübertragungen dar, die zwischen der US-Regierung und den amerikanischen Ureinwohnern ohne Anstiftung zum Krieg unterzeichnet wurde. Durch den Vertrag unterzeichneten die Choctaws ihre verbleibenden traditionellen Heimatländer und öffneten sie für die amerikanische Besiedlung im Mississippi-Territorium.

Während der Indian Removal Act die Umsiedlung der Stämme freiwillig machte, wurde sie oft von Regierungsbeamten missbraucht. Das bekannteste Beispiel ist der Vertrag von New Echota. Es wurde am 29. Dezember 1835 von einem kleinen Bruchteil der Cherokee-Stammesmitglieder, nicht von der Stammesführung, ausgehandelt und unterzeichnet. Während Stammesführer gegen Washington, DC Einwände erhoben und der Vertrag 1836 überarbeitet wurde, ging der Staat Georgia gegen die Cherokee-Stamm. Der Stamm wurde 1838 gezwungen, umzuziehen. [9] Schätzungsweise 4.000 Cherokees starben bei dem Marsch, der heute als Trail of Tears bekannt ist.

In den folgenden Jahrzehnten drangen weiße Siedler sogar in die westlichen Gebiete vor, die für die amerikanischen Ureinwohner reserviert waren. Amerikanische Siedler errichteten schließlich Gehöfte von Küste zu Küste, genau wie die amerikanischen Ureinwohner vor ihnen. Kein Stamm blieb vom Einfluss weißer Händler, Bauern und Soldaten unberührt.

Amt für indische Angelegenheiten Bearbeiten

Das Office of Indian Affairs (ab 1947 Bureau of Indian Affairs) wurde am 11. März 1824 als Büro des United States Department of War gegründet, ein Hinweis auf den Stand der Beziehungen zu den Indianern. Es wurde verantwortlich für die Aushandlung von Verträgen und die Durchsetzung von Bedingungen, zumindest für die amerikanischen Ureinwohner. Im Jahr 1849 wurde das Büro dem Innenministerium übertragen, da viele seiner Aufgaben mit dem Besitz und der Verfügung über große Grundstücke verbunden waren.

Im Jahr 1854 forderte Kommissar George W. Manypenny ein neues Regelwerk. Er stellte fest, dass es im Westen keinen Ort gab, an dem die Indianer mit der begründeten Hoffnung platziert werden könnten, dem Konflikt mit weißen Siedlern zu entgehen. Er forderte auch eine Überarbeitung des Verkehrsgesetzes von 1834, da seine Bestimmungen eher auf einzelne Eindringlinge auf indischem Territorium als auf organisierte Expeditionen gerichtet waren.

1858 stellte der nachfolgende Kommissar, Charles Mix, fest, dass die wiederholte Entfernung von Stämmen sie daran gehindert hatte, einen Geschmack für die europäische Lebensweise zu entwickeln. Im Jahr 1862 stellte der Innenminister Caleb B. Smith die Weisheit in Frage, Stämme als quasi-unabhängige Nationen zu behandeln. [6] Angesichts der Schwierigkeiten der Regierung in ihren Bemühungen, einen separaten Status für die amerikanischen Ureinwohner zu unterstützen, begannen Beauftragte und Beamte, stattdessen eine Politik der Amerikanisierung in Betracht zu ziehen.

Die Bewegung, die indische Verwaltung zu reformieren und Indianer als Bürger zu assimilieren, entstand aus den Bitten von Menschen, die in enger Verbindung mit den Eingeborenen lebten und von der betrügerischen und gleichgültigen Verwaltung ihrer Angelegenheiten schockiert waren. Sie nannten sich "Friends of the Indian" und setzten sich für sie ein. Nach und nach wurde der Ruf nach Veränderung von östlichen Reformern aufgegriffen. [6] Typischerweise waren die Reformatoren Protestanten aus gut organisierten Denominationen, die eine Assimilation für die Christianisierung der Inder für notwendig hielten, auch Katholiken waren beteiligt. Das 19. Jahrhundert war eine Zeit großer Bemühungen, Missionsexpeditionen für alle nichtchristlichen Menschen zu evangelisieren. Im Jahr 1865 begann die Regierung, Verträge mit verschiedenen Missionsgesellschaften zu schließen, um indische Schulen für den Unterricht in Staatsbürgerschaft, Englisch und landwirtschaftlicher und mechanischer Kunst zu betreiben. [10]

Grants "Friedenspolitik" Bearbeiten

In seiner Rede zur Lage der Nation am 4. Dezember 1871 stellte Ulysses Grant fest, dass „die Politik gegenüber den Indianern günstig verlaufen ist Sie werden so gepflegt, wie man hofft, dass diejenigen, die noch ihre alten Lebensgewohnheiten verfolgen, die einzige Chance ergreifen, die ihnen bleibt, um der Ausrottung zu entgehen." [11] Der Schwerpunkt lag auf der Verwendung von Zivilarbeitern (nicht Soldaten), um das Reservatleben zu bewältigen, insbesondere protestantische und katholische Organisationen. Die Quäker hatten die Friedenspolitik in der Erwartung gefördert, dass die Anwendung christlicher Prinzipien auf indische Angelegenheiten die Korruption beseitigen und die Assimilation beschleunigen würde. Die meisten Inder traten Kirchen bei, aber es gab unerwartete Probleme, wie die Rivalität zwischen Protestanten und Katholiken um die Kontrolle bestimmter Reservate, um die Zahl der bekehrten Seelen zu maximieren. [12]

Die Quäker waren von hohen Idealen motiviert, spielten die Rolle der Bekehrung herunter und arbeiteten gut mit den Indianern zusammen. Sie waren durch den Kreuzzug gegen die Sklaverei hoch organisiert und motiviert gewesen, und nach dem Bürgerkrieg weiteten sie ihre Kräfte aus, um sowohl ehemalige Sklaven als auch die westlichen Stämme einzubeziehen. Sie hatten Grants Ohr und wurden zu den wichtigsten Instrumenten seiner Friedenspolitik. Zwischen 1869 und 1885 dienten sie als ernannte Agenten in zahlreichen Reservaten und Superintendenzen in einer Mission, die sich auf moralische Erhebung und manuelle Ausbildung konzentrierte. Ihr ultimatives Ziel, die Indianer an die amerikanische Kultur zu gewöhnen, wurde wegen des Hungers nach Grenzland und der Patronagepolitik des Kongresses nicht erreicht. [13]

Viele andere Konfessionen haben sich freiwillig gemeldet. 1871 wurde John H. Stout, gesponsert von der Niederländischen Reformierten Kirche, in das Pima-Reservat in Arizona geschickt, um die Politik umzusetzen. Der Kongress, die Kirche und private Wohltätigkeitsorganisationen gaben jedoch weniger Geld aus, als erforderlich war. [14]

In Arizona und New Mexico wurden die Navajo in Reservaten umgesiedelt und wuchsen schnell an. Die Friedenspolitik begann 1870, als die Presbyterianer die Reservate übernahmen. Sie waren frustriert, weil sie die Navajo nicht verstanden. Die Navajo gaben jedoch nicht nur das Überfallen auf, sondern wurden bald erfolgreich auf der Schaffarm. [fünfzehn]

Die Friedenspolitik galt nicht vollständig für die Indianerstämme, die die Konföderation unterstützt hatten. Sie verloren viel von ihrem Land, als die Vereinigten Staaten begannen, die westlichen Teile des Indianer-Territoriums zu beschlagnahmen und die Indianer dort in kleinere Reservate umzusiedeln begannen. [16]

Die Reaktion auf das Massaker an der Einheit von Oberstleutnant George Custer in der Schlacht am Little Big Horn im Jahr 1876 war Schock und Bestürzung über das Scheitern der Friedenspolitik. Die indische Aneignungsmaßnahme vom August 1876 markierte das Ende von Grants Friedenspolitik. Die Sioux hatten die Wahl, entweder ihr Land in den Black Hills gegen Bargeld zu verkaufen oder keine Geschenke der Regierung in Form von Nahrungsmitteln und anderen Vorräten zu erhalten. [17]

Code of Indian Delikt Bearbeiten

1882 machte Innenminister Henry M. Teller auf das "große Hindernis" der indischen Sitten für die Assimilation aufmerksam. Der daraus resultierende "Code of Indian Offenses" von 1883 skizzierte das Verfahren zur Unterdrückung "böser Praktiken".

In jeder indischen Behörde sollte ein Gericht für indische Straftaten eingerichtet werden, das aus drei vom indischen Agenten ernannten Indianern besteht. Das Gericht würde als Richter fungieren, um Täter zu bestrafen. Zu den verbotenen Verhaltensweisen gehörten die Teilnahme an traditionellen Tänzen und Festen, Polygamie, gegenseitiges Schenken und Begräbnispraktiken sowie Trunkenheit oder Verkauf von Spirituosen. Ebenfalls verboten waren "Medizinmänner", die "jede der Künste des Zauberers anwenden, um die Indianer daran zu hindern, ihre heidnischen Riten und Bräuche aufzugeben". Die für Verstöße verhängten Strafen reichten von 10 bis 90 Tagen Gefängnis und dem Verlust von staatlich bereitgestellten Rationen für bis zu 30 Tage. [18]

Die fünf zivilisierten Stämme waren vom Kodex ausgenommen, der bis 1933 in Kraft blieb. [19]

Bei der Umsetzung von Vorbehalten indischer Richter wurde der Court of Indian Offenses hauptsächlich zu einer Institution zur Bestrafung kleinerer Verbrechen. Der Bericht des Innenministers von 1890 listet die Aktivitäten des Gerichts in mehreren Reservaten auf, und anscheinend wurde kein Indianer wegen Tänzen oder "heidnischen Zeremonien" strafrechtlich verfolgt. [20] Bezeichnenderweise war 1890 das Jahr des Geistertanzes, der mit dem Wounded Knee Massacre endete.

Die Rolle des Obersten Gerichtshofs bei der Assimilation Bearbeiten

Im Jahr 1857 äußerte der Oberste Richter Roger B. Taney, dass die amerikanischen Ureinwohner, da sie "freie und unabhängige Menschen" seien, US-Bürger werden könnten. [21] Taney behauptete, dass amerikanische Ureinwohner eingebürgert werden und sich der "politischen Gemeinschaft" der Vereinigten Staaten anschließen könnten. [21]

[Indianer] werden ohne Zweifel wie die Untertanen jeder anderen ausländischen Regierung durch die Autorität des Kongresses eingebürgert und werden Bürger eines Staates und der Vereinigten Staaten, und wenn eine Person ihre Nation oder ihren Stamm verlassen und nehmen sollte Wenn er sich unter der weißen Bevölkerung niederließ, würden ihm alle Rechte und Privilegien zustehen, die einem Emigranten eines anderen ausländischen Volkes zustehen würden.

Die politischen Ideen während der Zeit der Assimilationspolitik werden von vielen Indern als progressive Ära bezeichnet, häufiger jedoch als Assimilationsära bekannt industrialisierte Welt. [23] Diese Idee wird in einem Zitat des Kommissars für Indianerangelegenheiten John Oberly auf die amerikanischen Ureinwohner angewendet: „[Der amerikanische Ureinwohner] muss vom erhabenen Egoismus der amerikanischen Zivilisation durchdrungen sein, damit er ‚Ich‘ statt ‚Wir‘ sagt. und 'Das gehört mir' statt 'Das gehört uns'." [24] Progressive vertrauten auch auf das Wissen von Experten. [23] Dies war eine gefährliche Idee, als sich eine aufstrebende Wissenschaft mit der Rangordnung von Rassen auf der Grundlage moralischer Fähigkeiten und Intelligenz befasste. [25] Tatsächlich schaffte es die Idee einer minderwertigen Indianerrasse vor Gericht. Die Vordenker der fortschrittlichen Ära wollten auch über gesetzliche Definitionen von Gleichheit hinausblicken, um ein realistisches Konzept von Fairness zu schaffen. Ein solches Konzept sollte ein angemessenes Einkommen, menschenwürdige Arbeitsbedingungen sowie Gesundheit und Freizeit für jeden Amerikaner beinhalten. [23] Diese Ideen können in den Entscheidungen des Obersten Gerichtshofs während der Assimilationszeit gesehen werden.

Fälle wie Lone Wolf vs. Hitchcock, Talton vs. Mayes, Winters vs. The United States, United States vs. Winans, United States vs. Nice und United States vs Ureinwohner Amerikas, wie sie sich auf die Idee der Indianer als "Mündel der Nation" beziehen. [26] Einige andere Themen, die ins Spiel kamen, waren die Jagd- und Fischereirechte der Ureinwohner, insbesondere wenn Land außerhalb ihres Landes ihre eigenen Praktiken beeinflusste, unabhängig davon, ob die verfassungsmäßigen Rechte notwendigerweise für Indianer galten oder ob Stammesregierungen die Macht hatten, ihre eigene Gesetze. Als neue Gesetze versuchten, die Indianer zu zwingen, nur Amerikaner zu werden, traf der Oberste Gerichtshof diese kritischen Entscheidungen. Die amerikanischen Ureinwohner wurden von Marshall in Cherokee Nation gegen Georgia als "inländische abhängige Nationen" bezeichnet, einem der ersten bahnbrechenden Fälle, in denen Indianer verwickelt waren. [27] Einige Entscheidungen konzentrierten sich mehr auf die Abhängigkeit der Stämme, während andere die Stammessouveränität bewahrten, während wieder anderen manchmal beides gelang.

Vereinigte Staaten gegen Kagama Bearbeiten

Der Fall des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten Vereinigte Staaten gegen Kagama (1886) bereitete dem Gericht den Weg, um noch mächtigere Entscheidungen auf der Grundlage der Vollmachten des Plenums zu treffen. Um die Vollmachten des Kongresses zusammenzufassen, stellte das Gericht fest:

Die Macht des Generalgouvernements über diese Überreste einer einst mächtigen, jetzt schwachen und an Zahl verminderten Rasse ist zu ihrem Schutz sowie zur Sicherheit derer, unter denen sie wohnen, notwendig. Es muss in dieser Regierung existieren, weil es nirgendwo anders existiert hat, weil der Schauplatz seiner Ausübung innerhalb der geographischen Grenzen der Vereinigten Staaten liegt, weil es nie geleugnet wurde und weil es allein seine Gesetze durchsetzen kann auf alle Stämme. [28]

Die Entscheidung in Vereinigte Staaten gegen Kagama führte zu der neuen Idee, dass der "Schutz" der amerikanischen Ureinwohner ein Eindringen in innerstammesbezogene Angelegenheiten rechtfertigen könnte. Der Oberste Gerichtshof und der Kongress erhielten unbegrenzte Befugnisse, um die Assimilation und Akkulturation der amerikanischen Ureinwohner in die amerikanische Gesellschaft zu erzwingen. [24]

Vereinigte Staaten gegen Nizza Bearbeiten

In den Jahren vor der Verabschiedung des Achtzehnten Zusatzartikels und des Volstead Act Vereinigte Staaten gegen Nizza (1916), entstand aus der Idee, den amerikanischen Indianern den Verkauf von Spirituosen zu verbieten. Der Fall des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten hob eine elf Jahre zuvor getroffene Entscheidung auf. Angelegenheit von Heff, 197 U.S. 48 (1905), die es amerikanischen Indianer-US-Bürgern erlaubte, Schnaps zu trinken. [29] Die schnelle Umkehr zeigt, wie sich das Recht in Bezug auf die Indianer oft mit den sich ändernden Regierungs- und Volksansichten der Indianerstämme verschoben hat. [30] Der US-Kongress untersagte weiterhin den Verkauf von Spirituosen an Indianer. Während viele Stammesregierungen den Verkauf von Alkohol in ihren Reservaten seit langem verboten hatten, implizierte das Urteil, dass die indianischen Nationen nicht völlig unabhängig sein könnten und einen Vormund zum Schutz brauchten.

Vereinigte Staaten gegen Sandoval Bearbeiten

Mögen Vereinigte Staaten gegen Nizza, der Fall des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten von Vereinigte Staaten gegen Sandoval (1913) entstand aus den Bemühungen, den amerikanischen Indianern den Verkauf von Spirituosen zu verbieten. Da den Indianern die Staatsbürgerschaft zuerkannt wurde, gab es Bemühungen, die Fähigkeit zu bewahren, sie als Gruppe zu schützen, die sich von normalen Bürgern unterschied. Der Sandoval Act kehrte die USA gegen Joseph Entscheidung von 1876, die behauptete, dass die Pueblos nicht als Bundesindianer angesehen wurden. Das Urteil von 1913 behauptete, dass die Pueblos „nicht außerhalb des Machtbereichs der Kongressbefugnisse gemäß der Verfassung“ seien. [31] Dieser Fall führte dazu, dass der Kongress weiterhin den Verkauf von Spirituosen an Indianer verbietet. Das Urteil deutete weiterhin darauf hin, dass die amerikanischen Indianer Schutz benötigten.

Während der Assimilationszeit gab es mehrere Fälle des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten, die sich auf die Souveränität der indianischen Nationen konzentrierten. Diese Fälle waren äußerst wichtig, um Präzedenzfälle für spätere Fälle und für die Gesetzgebung, die sich mit der Souveränität der indianischen Nationen befasste, zu schaffen.

Ex parte Krähenhund (1883) Bearbeiten

Ex parte Krähenhund war eine Berufung des US-Supreme Court eines Inders, der des Mordes für schuldig befunden und zum Tode verurteilt worden war. Der Angeklagte war ein Indianer, der des Mordes an einem anderen Indianer für schuldig befunden worden war. Crow Dog argumentierte, dass das Bezirksgericht nicht befugt sei, ihn wegen eines Verbrechens zwischen zwei Indianern anzuklagen, das sich in einem Indianerreservat ereignete. Das Gericht stellte fest, dass Rev. Stat. § 2146 schloss die Anklage des Häftlings vor dem Amtsgericht aus. Abschnitt 2146 stellte fest, dass Rev. Stat. § 2145, der die Strafgesetze der Vereinigten Staaten auf Indianerland anwendbar machte, galt nicht für Verbrechen, die von einem Indianer gegen einen anderen begangen wurden, oder für Verbrechen, für die ein Indianer bereits nach dem Recht seines Stammes bestraft wurde. Das Gericht erließ die Bescheide von Habeas Corpus und zertiorari zum Indianer. [32]

Talton gegen Mayes (1896) Bearbeiten

Der Fall des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten von Talton gegen Mayes war eine Entscheidung, die die Autorität der Stammesregierungen respektiert. In diesem Fall wurde entschieden, dass der Schutz der Individualrechte, insbesondere der Fünfte Zusatzartikel, der die Bundes- und später die Landesregierungen einschränkt, nicht für Stammesregierungen gilt. Es bestätigte frühere Entscheidungen, wie die von 1831 Cherokee Nation gegen Georgia Fall, der Indianerstämmen den Status "inländisch abhängiger Nationen" verlieh, deren Souveränität von der Bundesregierung unabhängig ist. [33] Talton gegen Mayes ist auch ein Fall, der sich mit der Abhängigkeit der amerikanischen Ureinwohner befasst, da er das Konzept der Vollmacht des Kongresses beriet und aufrechterhielt. Dieser Teil der Entscheidung führte zu einigen wichtigen Gesetzen über die amerikanischen Ureinwohner, von denen das wichtigste der Indian Civil Rights Act von 1968 ist.

Good Shot vs. USA (1900) Bearbeiten

Dieser Fall des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten ereignete sich, als ein amerikanischer Indianer einen Nicht-Inder erschoss. Es stellte sich die Frage, ob der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten für diese Frage zuständig sei oder nicht. In dem Bemühen, gegen die Zuständigkeit des Obersten Gerichtshofs für das Verfahren zu argumentieren, reichte die Beklagte einen Antrag auf Erlass einer Urkunde ein. Dieser Antrag auf gerichtliche Überprüfung wurde irrtümlicherweise abgelehnt. Das Gericht stellte fest, dass eine Verurteilung wegen Mordes, die mit dem Tode geahndet wird, nicht minder eine Verurteilung wegen eines Kapitalverbrechens aus Gründen der Vernunft sei, selbst wenn man bedenkt, dass die Geschworenen die Strafe relativiert haben. Der indianische Angeklagte wurde zu lebenslanger Haft verurteilt. [34]

Montoya gegen Vereinigte Staaten (1901) Bearbeiten

Dieser Fall vor dem Obersten Gerichtshof der Vereinigten Staaten kam zustande, als der überlebende Partner der Firma E. Montoya & Sons gegen die Vereinigten Staaten und die Mescalero-Apachen-Indianer eine Petition wegen des Wertes ihres Viehbestands einreichte, der im März 1880 genommen wurde aufgenommen von "Victorio's Band", einer Gruppe dieser Indianer. Es wurde argumentiert, dass die Gruppe der amerikanischen Indianer, die das Vieh genommen hatten, sich von jeder anderen indianischen Stammesgruppe unterschied, und daher sollte der Indianerstamm der Mescalero-Apachen nicht für das, was passiert war, verantwortlich gemacht werden. Nach der Anhörung entschied der Oberste Gerichtshof, dass das zuvor vom Court of Claims ergangene Urteil nicht geändert werde. Dies bedeutet, dass der Indianerstamm der Mescalero-Apachen nicht für die Handlungen von Victorios Band verantwortlich gemacht werden würde. Dieses Ergebnis demonstriert nicht nur die Souveränität der Indianerstämme aus den Vereinigten Staaten, sondern auch ihre Souveränität untereinander. Eine Gruppe von Indianern kann nicht für die Handlungen einer anderen Gruppe von Indianern verantwortlich gemacht werden, obwohl sie alle Teil der Indianer-Nation sind. [35]

USA gegen Winans (1905) Bearbeiten

In diesem Fall entschied der Oberste Gerichtshof zugunsten des Yakama-Stammes und bekräftigte sein Vorrecht, auf Reservat-Gelände zu fischen und zu jagen. Darüber hinaus stellte der Fall zwei wichtige Grundsätze für die Auslegung von Verträgen auf. Erstens würden Verträge so ausgelegt, wie die Inder sie verstanden hätten und „wie Gerechtigkeit und Vernunft verlangen“. [36] Zweitens wurde die Reserved Rights Doctrine aufgestellt, die besagt, dass Verträge keine den Indianern gewährten Rechte sind, sondern "ein Vorbehalt der Indianer von Rechten, die sie bereits besitzen und nicht von ihnen wegerhalten". [37] Diese "vorbehaltenen" Rechte, die nie an die Vereinigten Staaten oder einen anderen Souverän übertragen wurden, umfassen Eigentumsrechte, zu denen das Recht zum Fischen, Jagen und Sammeln sowie politische Rechte gehören. Zu den politischen Rechten, die den indischen Nationen vorbehalten sind, gehören die Befugnis, die innerstaatlichen Beziehungen zu regeln, Steuern zu zahlen, die Justiz zu verwalten oder die Zivil- und Strafgerichtsbarkeit auszuüben. [38]

Winters gegen USA (1908) Bearbeiten

Der Fall des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten Winters gegen USA war ein Fall, in dem es hauptsächlich um die Wasserrechte von Indianerreservaten ging. Dieser Fall verdeutlichte, welche Wasserquellen die Indianerstämme „implizierte“ Nutzungsrechte hatten. [39] Dieser Fall befasste sich mit der Fort Belknap Indian Reservation und ihrem Recht, die Wasserquelle des Milk River in Montana zu nutzen. Das Reservat war angelegt worden, ohne die expliziten Wasserrechte des Indianerreservats Fort Belknap klar zu benennen. Dies wurde zu einem Problem, als nicht-indische Siedler begannen, in das Gebiet zu ziehen und den Milchfluss als Wasserquelle für ihre Siedlungen zu nutzen. [40] Da die Wasserquellen in Montana äußerst spärlich und begrenzt sind, wurde dieses Argument vorgebracht, wer die gesetzlichen Rechte zur Nutzung des Wassers hatte. Nachdem der Fall verhandelt wurde, entschied der Oberste Gerichtshof, dass das Fort Belknap Reservat durch das Abkommen von 1888, das das Indianerreservat geschaffen hatte, Wasserrechte reserviert hatte. Dieser Fall war sehr wichtig, um einen Präzedenzfall für Fälle nach der Assimilationsära zu schaffen. Es wurde als Präzedenzfall für die Fälle verwendet Arizona gegen Kalifornien, Tulee gegen Washington, Washington gegen McCoy, Nevada gegen USA, Cappaert gegen Vereinigte Staaten, Colorado River Wasserschutz Dist. v. Vereinigte Staaten, Vereinigte Staaten gegen New Mexico, und Arizona v. San Carlos Apachen-Stamm von Arizona die sich alle auf die Souveränität der Indianerstämme konzentrierten.

Choate gegen Trapp (1912) Bearbeiten

Als immer mehr Indianer Zuteilungen durch den Dawes Act erhielten, gab es einen großen öffentlichen und staatlichen Druck, die Zuteilungsberechtigten zu besteuern. Im Fall des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten Choate gegen Trapp, 224 U.S. 665 (1912), entschied das Gericht, dass indische Allotees von der staatlichen Besteuerung befreit sind. [29]

Clairmont gegen Vereinigte Staaten (1912) Bearbeiten

Dieser Fall des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten ergab sich, als ein Angeklagter gegen die Entscheidung in seinem Fall Berufung einlegte. Der Angeklagte reichte einen Irrtumsantrag ein, um eine Überprüfung seiner Verurteilung zu erwirken, nachdem er verurteilt worden war, berauschenden Alkohol unrechtmäßig in ein Indianerreservat eingeführt zu haben. Dieses Gesetz wurde als Verstoß gegen das Gesetz des Kongresses vom 30. Januar 1897, Kap. 109, 29 Stat. 506. In der Berufung des Angeklagten wurde festgestellt, dass das Bezirksgericht nicht zuständig sei, da die Straftat, für die er verurteilt wurde, nicht im Land der Indianer stattgefunden habe. Der Angeklagte war während einer Fahrt mit einem Zug festgenommen worden, der gerade aus dem Indianerland überquert hatte. Das Argument des Angeklagten hielt und der Oberste Gerichtshof hob die Verurteilung des Angeklagten auf und verwies die Sache an das Bezirksgericht mit der Anweisung, die Anklage aufzuheben und den Angeklagten zu entlassen. [41]

Vereinigte Staaten gegen Köcher (1916) Bearbeiten

Dieser Fall wurde an den Obersten Gerichtshof der Vereinigten Staaten weitergeleitet, nachdem er zum ersten Mal vor einem Bezirksgericht in South Dakota erschienen war. Der Fall befasste sich mit Ehebruch, der in einem Reservat der Sioux-Indianer begangen wurde. Das Bezirksgericht hatte entschieden, dass Ehebruch, der von einem Indianer mit einem anderen Indianer in einem Indianerreservat begangen wurde, nach dem Gesetz vom 3. März 1887, c. 397, 24 Std. 635, jetzt § 316 des Strafgesetzbuches. Diese Entscheidung wurde getroffen, weil sich die Straftat in einem Sioux-Indianerreservat ereignete, das nicht der Zuständigkeit des Bezirksgerichts untersteht.Der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten bestätigte das Urteil des Bezirksgerichts, wonach der Ehebruch nicht strafbar sei, da er sich zwischen zwei Indianern in einem Indianerreservat ereignet habe. [42]

Internate ohne Reservierung Bearbeiten

1634 wurde Fr. Andrew White von den Jesuiten gründete eine Mission im heutigen Bundesstaat Maryland, und der Zweck der Mission, der durch einen Dolmetscher dem Häuptling eines dortigen Indianerstamms mitgeteilt wurde, bestand darin, "seiner unwissenden Rasse die Zivilisation und die Unterweisung auszudehnen, und" zeige ihnen den Weg zum Himmel". [43] Die jährlichen Aufzeichnungen der Mission berichten, dass 1640 eine Gemeinschaft gegründet worden war, die sie St. Mary's nannten, und die Indianer schickten ihre Kinder dorthin, um dort unterrichtet zu werden. [44] Dazu gehörte die Tochter des Pascatoe-Indianerhäuptlings Tayac, der nicht nur eine Schule für Indianer vorschlägt, sondern entweder eine Schule für Mädchen oder eine frühe Coed-Schule. Dieselben Aufzeichnungen berichten, dass 1677 „eine Schule für Geisteswissenschaften von unserer Gesellschaft im Zentrum von [Maryland] eröffnet wurde, die von zwei der Väter geleitet wurde und die einheimische Jugend, die sich eifrig dem Studium widmete, gute Fortschritte machte. Maryland und die Die kürzlich gegründete Schule schickte zwei Jungen nach St. Omer, die im Wettbewerb um die Ehre des Klassenersten in ihren Fähigkeiten einigen Europäern nachgaben, damit weder Gold noch Silber noch die anderen Produkte der Erde allein, sondern auch die Menschen werden von dort gesammelt, um jene Gebiete, die Ausländer zu Unrecht als grausam bezeichnet haben, in einen höheren Zustand der Tugend und Kultivierung zu bringen." [45]

1727 gründeten die Schwestern des Ordens der Heiligen Ursula die Ursuline Academy in New Orleans, die derzeit die älteste, kontinuierlich betriebene Mädchenschule und die älteste katholische Schule der Vereinigten Staaten ist. Von der Gründung an bot es den ersten Unterricht für Mädchen der amerikanischen Ureinwohner und später Kurse für weibliche afroamerikanische Sklaven und freie farbige Frauen an.

Die 1879 von Richard Henry Pratt gegründete Carlisle Indian Industrial School war das erste indische Internat. Pratt wurde durch den Fortschritt der Indianer ermutigt, die er als Gefangene in Florida beaufsichtigt hatte, wo sie eine Grundausbildung erhalten hatten. Nach ihrer Freilassung wurden mehrere von amerikanischen Kirchengruppen gesponsert, um Institutionen wie das Hampton Institute zu besuchen. Er glaubte, dass Bildung das Mittel sei, um die Indianer in die Gesellschaft zu bringen.

Pratt bekannte sich zu "Assimilation durch totales Eintauchen". Da er gesehen hatte, wie Männer, die an Schulen wie dem Hampton Institute ausgebildet wurden, ausgebildet und assimiliert wurden, glaubte er, dass die Prinzipien auf indische Kinder übertragen werden könnten. Sie in die größere Kultur einzutauchen, würde ihnen helfen, sich anzupassen. Neben Lesen, Schreiben und Rechnen war der Carlisle-Lehrplan den vielen Industrieschulen nachempfunden: Er bildete eine Berufsausbildung für Jungen und Hauswirtschaft für Mädchen in Erwartung ihrer Möglichkeiten in den Reservaten, einschließlich der Aufgaben rund um die Schule und der Herstellung von Waren für Markt. Im Sommer wurden die Schüler auf lokale Bauernhöfe und Stadtbewohner angewiesen, um dort zu wohnen und ihr Eintauchen fortzusetzen. Sie stellten auch kostengünstig Arbeitskräfte zur Verfügung, zu einer Zeit, in der viele Kinder Geld für ihre Familien verdienten.

Carlisle und sein Lehrplan wurden zum Vorbild für Schulen, die vom Bureau of Indian Affairs gesponsert wurden. Bis 1902 gab es fünfundzwanzig vom Bund finanzierte Schulen ohne Reservierung in fünfzehn Bundesstaaten und Territorien mit einer Gesamtzahl von über 6.000 Einschreibungen. Obwohl die Bundesgesetzgebung für die amerikanischen Ureinwohner eine Schulpflicht vorsah, erforderte das Entfernen von Schülern aus den Reservierungen eine elterliche Genehmigung. Beamte zwangen die Eltern dazu, eine Quote von Schülern aus einem bestimmten Reservat freizugeben.

Als die neuen Schüler in den Internaten ankamen, änderte sich ihr Leben drastisch. Sie erhielten normalerweise neue Haarschnitte, Uniformen im europäisch-amerikanischen Stil und sogar neue englische Namen, manchmal basierend auf ihren eigenen, manchmal nach dem Zufallsprinzip. Sie konnten ihre eigene Sprache nicht mehr sprechen, nicht einmal miteinander. Von ihnen wurde erwartet, dass sie christliche Kirchen besuchen. Ihr Leben wurde von den strengen Anweisungen ihrer Lehrer geleitet und beinhaltete oft zermürbende Hausarbeiten und harte Strafen.

Darüber hinaus waren Infektionskrankheiten in der Gesellschaft weit verbreitet und fegten oft durch die Schulen. Gründe dafür waren mangelnde Aufklärung über Ursachen und Vorbeugung, unzureichende sanitäre Einrichtungen, unzureichende Finanzierung der Mahlzeiten, überfüllte Bedingungen und der Widerstand der Studierenden gering.

Ein Indisches Internat war eine von vielen Schulen, die im späten 19. In einigen Gebieten wurden diese Schulen hauptsächlich von Missionaren geleitet. Gerade in Anbetracht des jungen Alters einiger Kinder, die in die Schulen geschickt wurden, wurden sie für viele der Kinder, die sie besuchten, als traumatische Erfahrungen dokumentiert. Ihnen war es im Allgemeinen verboten, ihre Muttersprache zu sprechen, lehrten das Christentum anstelle ihrer Heimatreligionen und wurden auf zahlreiche andere Weisen gezwungen, ihre indische Identität aufzugeben und die amerikanische Kultur anzunehmen. Viele Fälle von psychischem und sexuellem Missbrauch wurden dokumentiert, wie in North Dakota. [ Zitat benötigt ]

Wenig Anerkennung für die drastischen Veränderungen im Leben der jüngeren Kinder zeigte sich in den erzwungenen Bundesbeschlüssen zur Schulpflicht und manchmal harten Interpretationen der Versammlungsmethoden, sogar bis zum Eindringen in die indischen Häuser. Dies erwies sich als äußerst stressig für diejenigen, die in der abgelegenen Wüste von Arizona auf den Hopi Mesas lebten, die von der amerikanischen Kultur gut isoliert waren. Trennung und Internat würden mehrere Jahre dauern.

Es ist bis heute ein Thema in traditionellen Hopi-Indianern, die ihre Geschichte rezitieren – die traumatische Situation und der Widerstand gegen staatliche Erlasse zur Zwangsschulung. Konservative im Dorf Oraibi lehnten es ab, ihre kleinen Kinder auf die Regierungsschule im Keams Canyon zu schicken. Es war weit genug entfernt, um mindestens für jedes Schuljahr eine Vollzeitpension zu verlangen. Am Ende des 19. Jahrhunderts waren die Hopi größtenteils eine Wandergesellschaft. Besuche zwischen der Familie und den eingeschulten Kindern waren leider nicht möglich. Infolgedessen wurden Kinder versteckt, um eine Zwangseintreibung durch das US-Militär zu verhindern. Klugerweise forderte der indische Agent Leo Crane [46] die Militärtruppe auf, im Hintergrund zu bleiben, während er und seine Helfer die Jugendlichen für ihre mehrtägige Reise im Militärwagen und die jahrelange Trennung von ihrer Familie suchten und sammelten. [47]

Bis 1923 waren im Nordwesten die meisten indischen Schulen geschlossen und indische Schüler besuchten öffentliche Schulen. Die Staaten übernahmen zunehmend Verantwortung für ihre Bildung. [48] ​​Andere Studien deuten darauf hin, dass der Besuch einiger indischer Internate in Gebieten der Vereinigten Staaten während der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts zugenommen hat und sich von 1900 bis in die 1960er Jahre verdoppelt hat. [49] Die Einschreibung erreichte ihren Höhepunkt in den 1970er Jahren. 1973 waren schätzungsweise 60.000 indianische Kinder in einem indischen Internat eingeschrieben. [50] [51] 1976 wurde der Fall Tobeluk gegen Lund von jugendlichen alaskischen Klägern gegen den Bundesstaat Alaska vorgebracht, die behaupteten, dass die Situation der öffentlichen Schulen immer noch ungleich sei.

Der Meriam-Bericht von 1928 Bearbeiten

Der Meriam-Bericht [52] mit dem offiziellen Titel "The Problem of Indian Administration" wurde für das Innenministerium erstellt. Untersuchungen ergaben, dass die Schulen unterfinanziert und personell unterbesetzt, zu stark institutionalisiert und zu starr geführt wurden. Was als idealistisches Bildungsprogramm begonnen hatte, wurde untergraben.

  • Abschaffung des "Uniform Course of Study", der nur mehrheitlich amerikanische Kulturwerte lehrte
  • jüngere Kinder besuchen Gemeinschaftsschulen in der Nähe des Wohnorts, ältere Kinder sollten jedoch in der Lage sein, Schulen ohne Reservierung zu besuchen und
  • Sicherstellen, dass der Indian Service den amerikanischen Ureinwohnern die Fähigkeiten und die Ausbildung zur Verfügung stellte, um sich sowohl in ihren eigenen traditionellen Gemeinschaften (die tendenziell ländlicher waren) als auch in der größeren amerikanischen Gesellschaft anzupassen.

Indischer New Deal Bearbeiten

John Collier, der Kommissar für Indianerangelegenheiten, 1933–1945, legte die Prioritäten der New Deal-Politik gegenüber den amerikanischen Ureinwohnern fest, wobei er den Schwerpunkt darauf legte, so viel wie möglich von der assimilationistischen Politik umzukehren. Collier war maßgeblich daran beteiligt, den Verlust des von Indianern gehaltenen Reservatslandes zu beenden und es vielen Stammesnationen zu ermöglichen, die Selbstverwaltung wiedereinzuführen und ihre traditionelle Kultur zu bewahren. Einige Indianerstämme lehnten die ungerechtfertigte Einmischung von außen in ihre eigenen politischen Systeme ab, die ihnen der neue Ansatz gebracht hatte.

Colliers Besuch in Taos Pueblo zwischen 1920 und 1922 hinterließ bei Collier einen bleibenden Eindruck. Er sah die indische Welt nun als moralisch überlegen gegenüber der amerikanischen Gesellschaft an, die er als "physisch, religiös, sozial und ästhetisch zerstört, zerstückelt, richtungslos" ansah. [53] Collier wurde wegen seiner romantischen Ansichten über die moralische Überlegenheit der traditionellen Gesellschaft gegenüber der Moderne angegriffen. [54] Philp sagt nach seiner Erfahrung im Taos Pueblo, Collier habe sich "lebenslang verpflichtet, das Leben der Stammesgemeinschaft zu erhalten, weil es eine kulturelle Alternative zur Moderne bot. . Seine romantischen Stereotypen von Indianern passten oft nicht zur Realität des zeitgenössischen Stammeslebens. " [55]

Collier setzte den indischen New Deal mit der Verabschiedung des Indian Reorganization Act von 1934 durch den Kongress durch. Es war eines der einflussreichsten und nachhaltigsten Gesetze in Bezug auf die indische Bundespolitik. Auch bekannt als Wheeler-Howard Act, machte diese Gesetzgebung 50 Jahre Assimilationspolitik rückgängig, indem sie die indische Selbstbestimmung und die Rückgabe von kommunalem indischem Land betonte, was in direktem Gegensatz zu den Zielen des Indian General Allotment Act von 1887 stand.

Collier war auch für die Verabschiedung des Johnson-O'Malley-Gesetzes im Jahr 1934 verantwortlich, das es dem Innenminister ermöglichte, Verträge mit den Regierungen der Bundesstaaten zu unterzeichnen, um öffentliche Schulen, medizinische Versorgung und andere Dienstleistungen für Inder, die nicht in Reservaten lebten, zu subventionieren. Das Gesetz war nur in Minnesota wirksam. [56]

Colliers Unterstützung des Navajo Livestock Reduction Programms führte zu einer Opposition der Navajo gegen den indischen New Deal. [57] [58] Die Indian Rights Association verurteilte Collier als "Diktator" und beschuldigte ihn einer "beinahen Terrorherrschaft" im Navajo-Reservat. [59] Laut dem Historiker Brian Dippie "wurde (Collier) unter den Leuten, deren Probleme ihn so beschäftigten, zu einem Objekt des 'brennenden Hasses'." [59]

Zu Gemeinschaftsschulen wechseln Bearbeiten

Mehrere Ereignisse in den späten 1960er und Mitte der 1970er Jahre (Kennedy Report, National Study of American Indian Education, Indian Self-Determination and Education Assistance Act of 1975) führten zu einer erneuten Betonung der Gemeinschaftsschulen. Viele große indische Internate wurden in den 1980er und frühen 1990er Jahren geschlossen. Im Jahr 2007 lebten 9.500 indianische Kinder in einem indischen Internatswohnheim. [ Zitat benötigt ] Von 1879, als die Carlisle Indian School gegründet wurde, bis zum heutigen Tag, haben schätzungsweise mehr als 100.000 Indianer ein indisches Internat besucht.

Ein ähnliches System in Kanada war als kanadisches Wohnschulsystem bekannt. [60]

Während die konzertierten Bemühungen, die amerikanischen Ureinwohner in die amerikanische Kultur zu assimilieren, offiziell aufgegeben wurden, dauert die Integration der Stämme und Einzelpersonen der amerikanischen Ureinwohner bis heute an. Häufig werden Indianer als assimiliert wahrgenommen. Allerdings fühlen sich manche Indianer trotz der Bemühungen um eine gesellschaftliche Integration in besonderem Maße einer anderen Gesellschaft zugehörig oder gehören nicht in eine überwiegend „weiße“ europäische Mehrheitsgesellschaft. [ Zitat benötigt ]

In der Mitte des 20. Jahrhunderts, als die Bemühungen um Assimilation noch im Gange waren, behandelten einige Studien die Indianer einfach als eine weitere ethnische Minderheit und nicht als Bürger halbsouveräner Einheiten, auf die sie vertraglich Anspruch haben. Das folgende Zitat aus der Mai 1957-Ausgabe von Annalen der American Academy of Political and Social Science, zeigt dies:

Die Stellung der Indianer in der amerikanischen Gesellschaft kann als ein Aspekt der Frage der Integration von Minderheiten in das soziale System gesehen werden. [61]

Seit den 1960er Jahren haben sich jedoch große Veränderungen in der Gesellschaft vollzogen. Eingeschlossen ist eine umfassendere Wertschätzung für die pluralistische Natur der Gesellschaft der Vereinigten Staaten und ihrer vielen ethnischen Gruppen sowie für den besonderen Status der indianischen Nationen. Neuere Gesetze zum Schutz der religiösen Praktiken der amerikanischen Ureinwohner weisen beispielsweise auf große Veränderungen in der Regierungspolitik hin. In ähnlicher Weise war der Native American Graves Protection and Repatriation Act von 1990 eine weitere Anerkennung der besonderen Natur der Kultur der amerikanischen Ureinwohner und der Verantwortung des Bundes, sie zu schützen.

Seit 2013 ist "Montana der einzige Bundesstaat in den USA mit dem verfassungsmäßigen Auftrag, über den Indian Education for All Act die Geschichte, Kultur und das Erbe der amerikanischen Indianer durch Hochschulstudenten im Vorschulalter zu lehren." [62] Der Lehrplan "Indian Education for All", erstellt vom Montana Office of Public Instruction, wird online für Grund- und weiterführende Schulen verteilt. [63]

Um einen Wechsel zum Englischen zu vermeiden, haben einige Indianerstämme Sprachimmersionsschulen für Kinder eingerichtet, in denen eine indianische Sprache das Unterrichtsmedium ist. Zum Beispiel hat die Cherokee Nation einen 10-Jahres-Spracherhaltungsplan ins Leben gerufen, der die Heranbildung neuer, fließender Sprecher der Cherokee-Sprache von der Kindheit an bis hin zu immersiven Schulprogrammen sowie eine gemeinsame Anstrengung der Gemeinschaft beinhaltete, die Sprache zu Hause weiterhin zu verwenden. [64] Dieser Plan war Teil eines ehrgeizigen Ziels, dass in 50 Jahren 80% oder mehr der Cherokee-Leute die Sprache fließend sprechen werden. [65] Die Cherokee Preservation Foundation hat 3 Millionen US-Dollar in die Eröffnung von Schulen, die Ausbildung von Lehrern und die Entwicklung von Lehrplänen für den Sprachunterricht sowie in die Initiierung von Gemeindeversammlungen investiert, bei denen die Sprache aktiv verwendet werden kann. [65] Das 2006 gegründete Kituwah Preservation & Education Program (KPEP) an der Grenze von Qualla konzentriert sich auf Sprachimmersionsprogramme für Kinder von der Geburt bis zur 5. Erwachsene. [66]

Es gibt auch eine Cherokee-Sprachschule in Tahlequah, Oklahoma, die Schüler von der Vorschule bis zur achten Klasse unterrichtet. [67] Da Oklahomas Amtssprache Englisch ist, werden Cherokee-Immersionsstudenten bei der Teilnahme an staatlich vorgeschriebenen Tests behindert, da sie über geringe Englischkenntnisse verfügen. [68] Das Bildungsministerium von Oklahoma sagte, dass im Jahr 2012 staatliche Tests: 11% der Sechstklässler der Schule zeigten Kenntnisse in Mathematik und 25% zeigten Lesefähigkeiten 31% der Siebtklässler zeigten Kenntnisse in Mathematik und 87 % zeigten Lesekompetenz 50 % der Achtklässler zeigten Mathe- und 78 % Lesekompetenz. [68] Das Oklahoma Department of Education listete die Charter School als Targeted Intervention School auf, was bedeutet, dass die Schule als leistungsschwache Schule identifiziert wurde, aber nicht, so dass sie eine Prioritätsschule war. [68] Letztendlich machte die Schule ein C oder einen Notendurchschnitt von 2,33 auf dem A-F-Berichtssystem des Staates. [68] Das Zeugnis zeigt, dass die Schule eine F in Mathematikleistung und Mathematikwachstum, eine C in Sozialkundeleistung, eine D in Leseleistung und eine A in Lesewachstum und Schülerbeteiligung erhält. [68] "Das C, das wir gemacht haben, ist enorm", sagte Schulleiterin Holly Davis, "[t]in den jüngeren Klassen unserer Schule gibt es keinen Englischunterricht, und wir haben ihnen diesen Test auf Englisch gegeben." [68] Sie sagte, sie habe mit der schlechten Note gerechnet, weil es das erste Jahr der Schule als staatlich finanzierte Charterschule sei und viele Schüler Schwierigkeiten mit Englisch hätten. [68] Achtklässler, die die Tahlequah-Immersionsschule abschließen, sprechen fließend die Sprache und besuchen normalerweise die Sequoyah High School, wo der Unterricht sowohl in Englisch als auch in Cherokee unterrichtet wird.


Mary Golda Ross (1908-2008)

Cherokee-Lehrer, Mathematiker, Luft- und Raumfahrtingenieur. Als direkte Nachfahrin des Cherokee-Chefs John Ross und einer der ersten indianischen Ingenieurinnen Amerikas arbeitete sie an der Entwicklung von Start- und Orbitanforderungen für die NASA-Raumsonde Agena, die in den Gemini- und Apollo-Programmen der 1960er Jahre verwendet wurde. Zuvor lehrte sie mit einem Abschluss in Mathematik am Northeastern State Teacher’s College in Oklahoma an staatlichen Schulen, arbeitete später für das BIA als Statistikerin und das Institute of American Indian Arts als Studienberaterin. Im Ruhestand ermutigte sie junge Menschen, insbesondere Indianer, dazu, in der Technik zu arbeiten. Im Jahr 2019 gab die U.S. Mint eine 1-Dollar-Münze und eine 1-Dollar-Banknote der Serie 2017 heraus, um sie anzuerkennen und zu ehren.


Inhalt

Die Carlisle Indian School und das Hampton Institute, östliche Internate außerhalb des Reservats, waren Quellen der panindischen Führung. [4] Das bedeutendste Vermächtnis der Carlisle Indian School dürften die Verbindungen der Schüler gewesen sein. Es wurden lebenslange Freundschaften geschlossen und, was noch wichtiger ist, Verbindungen zwischen verschiedenen indischen Nationen geschmiedet. Gestartet in der Hoffnung, die Studenten zu amerikanisieren, hatte die Vermischung von 85 indischen Nationen aus allen Teilen des Landes stattdessen auch den Effekt einer "Verstaatlichung der Indianer". [5] Dr. Carlos Montezuma beschrieb Carlisle „als Gibraltor, einen Ort zum Denken, Beobachten und Entscheiden“. [6] Indianische Studenten von Alaska bis Florida repräsentierten eine reiche Vielfalt von Stämmen und Traditionen. Während die Schüler die euro-amerikanischen Bräuche lernten, lernten sie auch andere Stämme und Religionen kennen und lernten, wie jeder Stamm irrationalen und beiläufigen Geschäften der Regierung ausgesetzt war. [7] Carlisle-Alumni im ganzen Land unterhielten ein panindisches Geist des Korps und sie besuchten und kommunizierten häufig. [8]

In den frühen 1900er Jahren diskutierten drei prominente Indianer, Dr. Charles Eastman, sein Bruder Reverend John Eastman und Rev. Sherman Coolidge zum ersten Mal über die Organisation einer panindischen oder interstämmigen Indianerrechtsorganisation. Sie kamen jedoch zu dem Schluss, dass die Zeit noch nicht reif sei, um die Idee breit voranzutreiben, da sie glaubten, dass eine solche Bewegung "weder von unserem eigenen Volk noch vom amerikanischen Volk im Allgemeinen verstanden würde", eine "große Gefahr darstelle, den Antagonismus des Bureaus zu wecken". “ und kompromittieren die vielen progressiv orientierten Inder, die mit staatlichen Diensten und Programmen verbunden sind. Im Jahr 1903 trafen sich Coolidge und die Soziologin Fayette Avery McKenzie an der Wind River Reservation Boarding School, und sie teilten ihre Ideen zur Gründung einer nationalen Vereinigung von Indianern für Indianer mit. 1905 trat McKenzie der Fakultät der Ohio State University bei und lud 1908 Charles Eastman, Dr.Carlos Montezuma und Coolidge auf den Ohio State Campus, um eine Reihe von Vorträgen über „mehrere Phasen des Indianerproblems in einem Kurs zu halten, den er über „The Indian“ anbot von der lokalen Presse, die dazu beitrug, Columbus' Entdeckung der „neuen" Indianer in Nachrichten zu verwandeln, indem sie eindrucksvolle Fotos von Coolidge und Montezuma auf ihre Titelseiten druckten. Die drei bekannten Intellektuellen planten eine ganze Woche lang Reden mit lokalen Bürgerorganisationen und Kirchen, weitere Aufmerksamkeit auf sich ziehen, als sie zu dritt durch die Stadt reisten, um an den Veranstaltungen des anderen teilzunehmen.

Im Jahr 1909, nach der Gründung der National Association for the Advancement of Colored People, spürte McKenzie, dass die Zeit reif war für eine nationale Organisation "gebildeter und fortschrittlicher Inder" und korrespondierte mit Coolidge und Eastman, die eine indisch geführte nationale Konferenz über Indianer forderten Angelegenheiten. [10] McKenzie behauptete, dass "die Zeit gekommen ist, in der ein 'Mohonk by Indians' noch mehr für das Land tun kann als ein 'Mohonk for Indians'." [11] In einem Brief an die Einladung der Teilnehmer zu einer vorgeschlagenen indischen Konferenz von 1909, McKenzie stellte sich eine neue Morgendämmerung in Columbus vor und schrieb: "Mögen wir nicht hoffen, dass die Stadt Columbus den "neuen Indianer" entdeckt, selbst als der Seefahrer Columbus 1492 den alten Indianer entdeckt eine stammesübergreifende Organisation, die von und für Indianer betrieben wird, und keine „Freunde der Indianer"-Organisation wie die progressive Indian Rights Association. McKenzies erste Bemühungen, eine indische Konferenz im Jahr 1909 zu organisieren, scheiterten jedoch. [12]

Am 3. und 4. April 1911 nahmen auf Einladung von McKenzie sechs indianische Intellektuelle an einem Planungstreffen an der Ohio State State University teil. Die Teilnehmer waren Dr. Charles Eastman (Santee Dakota), Arzt Dr. Carlos Montezuma (Yavapai-Apache), Arzt Thomas L. Sloan (Omaha), Rechtsanwalt Charles Edwin Dagenett (Peoria), Leiterin des Bureau of Indian Affairs Laura Cornelius Kellogg (Oneida), Pädagoge und Henry Standing Bear, (Oglala Lakota), Pädagoge. Arthur C. Parker (Seneca), ein Anthropologe, wurde ebenfalls zu dem Treffen eingeladen, aber ein Brand im New York State Capitol, das das New York State Museum beherbergte, wo er als Archäologe diente, schloss seine Teilnahme aus. [13]

Nach dem Treffen gab das Komitee eine öffentliche Bekanntmachung über die Gründung der American Indian Association, Pläne für eine erste National Indian Conference, die im Herbst an der Ohio State University abgehalten werden soll, und die Gründe für die Konferenz: „One. Die höchsten ethischen Kräfte Amerikas“ haben sich in großem Umfang und systematisch bemüht, die Indianer in das moderne Leben zu bringen. Es ist gut zu sehen, ob diese Bemühungen Ergebnisse gebracht haben. Zweitens: Die Zeit ist gekommen, in der die Indianer ermutigt werden sollten, Selbsthilfe zu entwickeln "Dies kann nur erreicht werden, wenn man ein Rassenbewusstsein und eine Rassenführung erlangt. Wir können den Rassenführer nicht vorhersagen, die Versammlung der gebildeten, aggressiven Mitglieder aller Stämme ist eine Voraussetzung, um über Entdeckungen zu diskutieren. Drei. Der Indianer hat Gewissheit." Beiträge von Wert, die wir unserer Regierung und unserem Volk zu bieten haben. Diese Beiträge werden effizienter geleistet, wenn sie gemeinsam genehmigt werden. Sie werden uns zumindest retten im massive Verluste durch falsche Politiken, denen wir sonst folgen könnten. Vier. Der weiße Mann fühlt sich etwas unwohl angesichts der Überzeugung, dass ein Jahrhundert der Schande nicht eingelöst wurde. Wenn es sich und seinen roten Bruder in irgendeiner Weise davon überzeugen kann, dass er bereit ist, für die Rasse, deren Land er besetzt hat, zu tun, was er kann, ist ein neuer Schritt in Richtung sozialer Gerechtigkeit getan. " [14]

Am 5. April 1911 berichtete die Presse über die Treffen als "ohne Beispiel in der Geschichte des Landes, nur von der Bedeutung, die unmittelbar nach dem Ende des Bürgerkriegs abgehalten wurde, um eine intelligente Arbeit unter den Freigelassenen zu organisieren". Es wurde weiter berichtet, dass die neue nationale Organisation mit dem Ziel gegründet wurde, "die Bedingungen für die Indianer zu verbessern und ein Rassenbewusstsein aufzubauen", und dass im Oktober eine offizielle Einladung der Ohio Columbus Centennial Commission ausgesprochen wird, die zweite Jahresversammlung dieses Gremiums, die anlässlich der Hundertjahrfeier stattfand. [fünfzehn]

Kurz nach der April-Sitzung wurde ein temporärer Exekutivausschuss gebildet, bestehend aus 18 prominenten Indern: Charles E. Dagenett (Peoria), Vorsitzende Laura Cornelius Kellogg (Oneida), Sekretärin und Rosa La Flesche (Chippewa), Korrespondierende Sekretärin und Schatzmeisterin. Mitglieder des Ausschusses waren William Hazlett (Blackfoot), Harry Kohpay (Osage), Charles D. Carter (Chickasaw und Cherokee), Emma Johnson (Pottawatomie), Howard E. Gansworth (Tuscarora), Henry Roe Cloud (Winnebago), Marie Louise Bottineau Baldwin (Chippewa), Robert De Poe (Klamath), Charles Doxon (Onondaga) und Benjamin Caswell (Chippewa). Professor McKenzie wurde zum "Local Representative, Columbus, Ohio" ernannt. [13]

Die Mitglieder des Komitees waren indische Progressive, von denen viele in weißen Institutionen ausgebildet wurden und hauptsächlich in der weißen Gesellschaft lebten und arbeiteten. Die meisten glaubten, dass der indische Fortschritt Bildung, harte Arbeit und die Anpassung indischer Einstellungen, Werte und Lebensstil an die weiße Kultur erforderte.

Das Komitee verabschiedete eine Absichtserklärung, die aus sechs Prinzipien besteht, die sich mit den Konzepten der Gleichberechtigung, der guten Staatsbürgerschaft und der Verbesserung der Rasse befassen, und erklärte, dass bei allen Aktivitäten der Vereinigung „die Ehre der Rasse und das Wohl des Landes immer im Vordergrund stehen werden. " Die Präambel erklärt, dass die Zeit gekommen ist, in der die Indianerrasse in vereinter Weise ihren Einfluss und ihre Kraft mit dem Rest der Bürger der Vereinigten Staaten in allen Richtungen des Fortschritts und der Reform zum Wohle der Indianer beitragen sollte Rasse im Besonderen und die Menschheit im Allgemeinen." [13]

"Erstens. Alle Bemühungen zu fördern und zu kooperieren, die auf den Fortschritt des Inders in der Erleuchtung abzielen, die ihm die Freiheit lassen, sich gemäß den Naturgesetzen der sozialen Evolution zu entwickeln. Zweitens. Durch unsere offene Konferenz die Mittel zur Verfügung zu stellen, um eine freie Diskussion über alle Themen, die das Wohlergehen der Rasse betreffen 3. Eine wahre Geschichte der Rasse in einem gerechten Licht darzustellen, ihre Aufzeichnungen zu bewahren und ihre charakteristischen Tugenden nachzuahmen 4. Die Staatsbürgerschaft unter den Indern zu fördern und zu die Rechte daraus zu erlangen Fünftens Eine Rechtsabteilung einzurichten, um Indianerprobleme zu untersuchen und Rechtsmittel vorzuschlagen und zu erhalten Sechstens Das Recht auszuüben, sich jeder Bewegung zu widersetzen, die der Rasse schaden könnte Siebentens Seine Energien ausschließlich zu lenken allgemeinen Prinzipien und allgemeinem Interesse und darf nicht für persönliche oder private Interessen verwendet werden. Die Ehre der Rasse und das Wohl des Landes werden immer im Vordergrund stehen." [16]

Am 21. und 22. Juni 1911 traf sich das Temporäre Exekutivkomitee im Haus von Laura Cornelius Kellogg in Seymour, Wisconsin, in Anwesenheit der prominenten Oneida-Anwälte Chester Poe Cornelius und Dennison Wheelock. [17] Charles E. Dagenett hatte den Vorsitz, in Anwesenheit von Emma Johnson, Rosa LaFlesche und Fayette McKenzie. [18]

Am 25. Juni 1911 schickte das Komitee eine Absichtserklärung an ungefähr viertausend Inder im ganzen Land, in der es auf die lebenswichtige Notwendigkeit einer "Organisation hinwies, die das beste Urteil des indischen Volkes äußern soll und die die Aufmerksamkeit der Vereinigte Staaten." [19]

Von seiner Fakultätsposition an der Ohio State aus und mit dem offiziellen Titel "Local Representative" organisierte McKenzie einen Großteil der formellen und informellen Abläufe der Veranstaltung, von der Logistik bis zur Programmentwicklung. Am 29. Juli 1911, Die Washington Post berichteten, dass alle in den Vereinigten Staaten lebenden Indianer vom 12. bis 15. Oktober zu einer Konferenz in Columbus Ohio eingeladen wurden, um einen konzertierten Plan zur Hebung und Verbesserung des Rennens auszuarbeiten. Einer der Hauptzwecke des Treffens ist es, dem amerikanischen Volk zu zeigen, dass der Indianer kein Wilder mehr ist und dass die letzten zwanzig Jahre eine wunderbare Entwicklung des Intellekts und des Charakters unter den Indianerstämmen gezeigt haben. Es wurde weiter berichtet, dass sich die Senatoren Robert L. Owen aus Oklahoma, Charles Curtis aus Kansas und der Abgeordnete Charles D. Carter aus Oklahoma, alle indischer Abstammung, dem Aufruf zu dem Treffen angeschlossen haben. [20]

McKenzie plante eine symbolische Veranstaltung mit nationaler Presseberichterstattung und arbeitete mit Arthur C. Parker zusammen, um Redner zu rekrutieren, das Konferenzprogramm zu entwerfen und die Zustimmung des Bureau of Indian Affairs, der Stadt Columbus, der Ohio State University und mehrerer lokaler ziviler und religiöser Organisationen zu erhalten. [21] Die Resonanz war positiv. Beeindruckt von der historischen Bedeutung des Treffens im April sprachen der Präsident des Bundesstaates Ohio, William Oxley Thompson, der Bürgermeister von Columbus, George Sidney Marshall, sowie der Präsident der Handelskammer, der Präsident der Ministerial Association, der Sekretär des YMCA, der Secretary der State Historical and Archaeological Society, und der Präsident der Columbus Federation of Labor lud die neue American Indian Association ein, am Columbus Day im Oktober 1911 ihre erste nationale Konferenz in Columbus abzuhalten dass Sie planen, sich zum ersten Mal in der Geschichte in der Nationalversammlung zu treffen, um die Probleme der indischen Rasse zu diskutieren, und wir möchten Sie daher beeilen, das Lagerfeuer zuerst in der Stadt anzuzünden, die nach den ersten Weißen benannt wurde Mann, der diese Küsten besucht hat. Lassen Sie uns, wenn wir dürfen, alle Feindseligkeiten der Vergangenheit vergessen und gemeinsam für die Bedingungen und die Politik arbeiten, die in der Zukunft den Frieden rechtfertigen werden, weil basis d auf den Grundsätzen von Gerechtigkeit, Intelligenz und Fortschritt. Die hohe Position, die Ihre Führer erreichen, macht uns begierig, die Vertreter aller Stämme im Namen der Ohio State University, der Stadt Columbus und der bürgerlichen und religiösen Körperschaften unserer Stadt willkommen zu heißen." [22] Die Einladung wurde angenommen und ein Aufruf zu einer nationalen Konferenz [23]

Am 12. Oktober 1911 wurde die Gründungskonferenz der Gesellschaft auf dem Campus der Ohio State University in Columbus, Ohio, einberufen, die symbolisch am Columbus Day als Neubeginn für die Indianer Amerikas abgehalten wurde. [24] Vom 12. bis 17. Oktober 1911 nahmen etwa 50 prominente indianische Gelehrte, Geistliche, Schriftsteller, Künstler, Lehrer und Ärzte an dem historischen Ereignis teil, über das in den nationalen Nachrichtenmedien ausführlich berichtet wurde. [25] Die Gesellschaft wurde offiziell von Universitäts- und Stadtbeamten und einer persönlichen Ansprache des US-Kommissars für indische Angelegenheiten, Robert G. Valentine, begrüßt. [26] Für die Abendunterhaltung sorgten mehrere der indischen Teilnehmer und ein Quartett der Carlisle Indian School in Carlisle, Pennsylvania. [27] Gruppensitzungen wurden zu Themen abgehalten, die amerikanische Indianer betreffen, darunter Fragen der Staatsbürgerschaft, Hochschulbildung, Indianer in den Berufen, indische Gesetze und die Zukunft von Reservaten. Am Sonntag wurden die Teilnehmer zu verschiedenen Kirchen in Columbus delegiert. Die Teilnehmer organisierten sich unter dem vorläufigen Namen der American Indian Association, wählten Amtsträger und verabschiedeten eine Verfassung und Zusatzbestimmungen.

An der Geschäftssitzung nahmen nur indische Delegierte teil. Thomas L. Sloan, Rev. Sherman Coolidge und Dr. Charles Eastman wurden als Vorsitzender des Exekutivkomitees nominiert und Sloan gewann. Charles E. Dagenett, der es abgelehnt hatte, als Vorsitzender des Exekutivausschusses weiterzumachen, wurde zum Schatzmeister gewählt. Weitere gewählte Mitglieder des Exekutivausschusses waren Hiram Chase, Arthur C. Parker, Laura Cornelius Kellogg und Henry Standing Bear. Das Komitee wurde angewiesen, "eine provisorische Verfassung für eine repräsentative Versammlung aller Indianer des Landes zu erstellen" und empfahl, dass jeder Stamm mindestens zwei Vertreter entsendet. Washington wurde als Hauptquartier ausgewählt, und das Exekutivkomitee sollte die Gesetzgebung betreffend Indian Affairs beobachten und mit dem Indian Office "zum Wohl der Indianer nach besten Kräften" zusammenarbeiten. [28] Die Verfassung teilte die Mitgliedschaft in Klassen ein, darunter aktive, indische Associates und Associates. Nur Inder durften wählen und ein Amt bekleiden. Assoziierte Mitglieder waren Personen nicht-indischen Blutes, die am indischen Wohlergehen interessiert waren. [29] Der Briefkopf der Gesellschaft machte den Status von Indern und Nicht-Indern deutlich: "Mitgliedschaften: aktive und assoziierte Personen: nur Personen indischen Blutes." [30] John Milton Oskison (Cherokee), ein Herausgeber von Colliers Magazine, und Angel De Cora (Winnebago), Kunstpädagoge an der Carlisle Indian School, wurden beauftragt, das Emblem der Gesellschaft zu erstellen. [31] [32] Das Komitee änderte auch den Namen von "American Indian Association" in "Society of American Indians" "um ihn aus der Kategorie der von Weißen geführten "Indian Associations" wie der Indian Rights Association zu entfernen und unverkennbar als eine indische Bewegung.Washington, DC wurde als Hauptsitz ausgewählt, das Exekutivkomitee wurde angewiesen, die Gesetzgebung, die die indischen Angelegenheiten und das Wohlergehen der Indianer betrifft, nach besten Kräften zu überwachen. [33]

Die frühen Führer der Gesellschaft waren als die "Roten Progressiven" bekannt. [22] Progressive Indianer bezeichneten sich selbst als solche, weil sie den Enthusiasmus und den Glauben der weißen Reformer an die Unvermeidlichkeit des Fortschritts und den Glauben an eine soziale Verbesserung durch Bildung und staatliches Handeln teilten. [34] Sie alle kämpften hart und für das, was sie gewonnen hatten und erwarteten, dass Gewinne nicht ohne Schmerzen erzielt werden konnten. Sie hatten viel von der Psychologie des Selfmademan und sehr wenig von der Psychologie des passiven Opfers der Umstände. Die Gesellschaft wurde eher aus Hoffnung als aus Verzweiflung geboren. Nicht der letzte Stand und umkämpfte Menschen, sondern eine neue Kraft im amerikanischen Leben. [35] Die Wahl des Columbus Day zur Eröffnung der Gründungskonferenz der indischen Reformer am 12. Oktober 1911 sollte ein Neuanfang für die Indianer sein. [36]

Die Mitglieder der Gesellschaft waren gebildete Fachleute aus den Bereichen Medizin, Krankenpflege, Recht, Regierung, Bildung, Anthropologie, Ethnologie und Geistlichkeit. Es gab keine Häuptlinge oder Stammesführer unter ihnen. Der wichtigste Einzeleinfluss auf der Konferenz waren ostindische Internate, insbesondere Carlisle. Die Bindung zwischen den Carlisle-Alumni war so stark, dass sie die Hauptquelle der panindischen Führung darstellte. [37] [38] Red Progressives blieben in engem Kontakt mit dem Stammesleben und verwendeten sowohl indische als auch amerikanische Namen. Viele waren die Söhne und Töchter einflussreicher Stammesführer aus New York, den Great Lakes, Oklahoma und den Great Plains. Von dem erweiterten Komitee waren sechs in Oklahoma geboren oder hatten dort gelebt, und fast alle stammten aus den Stämmen Ost, Prärie oder Ebene: vier von Stämmen der Sechs-Nationen-Konföderation, zwei von den Lakota, zwei von den fünf zivilisierten Stämmen, drei von den Chippewa, jeweils einer von den Blackfoot, Pottawattamie, Winnebago, Omaha, Osage, Apache und Klamath, und in fortschrittliche Familien und Stämme mit sozialen und ehelichen Verbindungen zu Nicht-Indianern geboren. Auch viele waren zuvor oder derzeit beim Bureau of Indian Affairs angestellt. Ihre Perspektive war einzigartig, und sie nutzten ihre Ausbildung, um sich für die Rechte der Indianer einzusetzen. [39]

Im April 1912, als die Protokolle der Kolumbus-Konferenz veröffentlicht wurden, war die Mitgliederzahl der Gesellschaft auf 101 Aktive angestiegen, von denen etwa ein Drittel Frauen waren, und ungefähr die gleiche Anzahl von nicht-einheimischen Mitarbeitern. [34] Bis 1913 wuchs die Zahl der aktiven Mitglieder auf fast 230 Personen an, die fast 30 Stämme repräsentierten. [40] Mitglieder waren Arthur Bonnicastle (Osage), Gemeindeleiterin Gertrude Bonnin (Yankton Dakota), Pädagoge und Autor Rev. Benjamin Brave (Oglala Lakota), Pfarrer Estaiene M. DePeltquestangue, (Kickapoo) Krankenschwester William A. Durant, (Choctaw), Rechtsanwalt Rev. Philip Joseph Deloria (Onondaga), Priester Rev. John Eastman (Santee Dakota), Pfarrer Pater Philip B. Gordon (Chippewa), Priester Albert Hensley, (Winnebago) Missionar John Napoleon Brinton Hewitt, (Tuscarora), Linguist und Ethnograph William J. Kershaw (Menominee), Rechtsanwältin Susan LaFlesche (Omaha), Arzt Francis LaFlesche (Omaha), Anthropologe Rev. Delos Lone Wolf (Kiowa), Minister Louis McDonald, (Ponca) Geschäftsmann Luther Standing Bear (Oglala Lakota), Pädagoge Dennison Wheelock (Oneida), Musiker, Komponist, Anwalt und Chauncey Yellow Robe (Sicangu Lakota), Pädagoge.

Das offizielle Foto der Inaugural Society Conference in Columbus, Ohio, zeigt Mitglieder in tagesmodischer Kleidung, darunter der indische Geistliche mit klerikalen Kragen. Es gibt keinen Hinweis auf "Indianness" in ihrem Kostüm, mit Ausnahme von Nora McFarland aus Carlisle, die in einem indischen Kleid in der Mitte der Gruppe saß. [41] Die Gesellschaft schloss sich mit reformistischen Progressiven in Opposition zu Wild-West-Shows, Theatertruppen, Zirkussen und den meisten Filmfirmen zusammen. Die Gesellschaft glaubte, dass Theateraufführungen die Indianer demoralisieren und erniedrigen, und entmutigte Indianer von Wild Westing. [42] Chauncey Yellow Robe schrieb, dass "Indianer vor dem Fluch der Wildwest-Show-Schemata geschützt werden sollten, bei denen die Indianer zum Giftbecher des weißen Mannes geführt wurden und zu Trunkenbolden wurden." [43] Red Progressives glaubte, dass der Wilde Westen ausgebeutete amerikanische Ureinwohner zeigt und widersetzten sich energisch theatralischen Darstellungen der amerikanischen Ureinwohner als Wilde und vulgäre Stereotypen. [44] Von 1886 bis zum Beginn des Ersten Weltkriegs führten reformistische Progressive einen Krieg der Bilder mit Wild-West-Shows vor öffentlichen Ausstellungen auf Weltausstellungen, Ausstellungen und Paraden, die das Modell der Carlisle Indian Industrial School als eine neue Generation von Indianern darstellten, die die Zivilisation umarmten , Bildung und Industrie. [45]

Der frühe Verlauf der Gesellschaft wurde von vielen Faktoren beeinflusst. Der Panindianismus entwickelte sich in der Zeit, als die moderne Sozialwissenschaft erwachsen wurde und Soziologen und Anthropologen halfen, die gemeinsame Basis von "Rasse" zu definieren. [46] Reformer der Tyrannen-Progressive-Ära waren eingefleischte Gründer von Organisationen, die Ideen in Organisationen und Organisationen in die Tat umsetzen. Probleme mussten gelöst und das demokratische Versprechen erfüllt werden. [47] Arthur C. Parker, ein Anthropologe, stellte sich das "Old Council Fire" vor, das sich aus Indianern und -frauen aller Stämme der Vereinigten Staaten zusammensetzte.Er glaubte, dass die Gesellschaft ein Organisationsformat wie das von "Freunden der Indianer"-Organisationen annehmen sollte, sich in akademischen Einrichtungen statt in Reservaten treffen, ein Washingtoner Hauptquartier unterhalten, eine vierteljährliche Zeitschrift herausgeben, jährliche Konferenzen durchführen und ein Vehikel sein sollte, um eine pan-indische Identität. [48]

Christentum und Freimaurerei spielten in der Gesellschaft eine entscheidende Rolle. Christliche Vorstellungen von menschlicher Brüderlichkeit und der Gleichheit aller Menschen vor Gott ergänzten anthropologische Vorstellungen von inhärenter Rassengleichheit. Die meisten der Roten Progressiven waren Christen, Protestanten und Katholiken, und einige waren ordinierte Geistliche und Priester. Andere waren religiöse Peyotisten aus mehr christianisierten Stämmen. Die Freimaurerei übte in den 1920er Jahren einen wichtigen Einfluss auf die Entwicklung des Panindianismus aus. Fast jeder männliche Inder, der an der Gesellschaft beteiligt war, war ein aktiver Freimaurer. Arthur C. Parker, der sowohl seinen "amerikanischen" als auch seinen Seneca-Namen "Ga-wa-so-wa-neh" benutzte, schrieb eine Broschüre über indianisches Mauerwerk, veröffentlicht 1919 vom Buffalo Consistory. [49] Parker schrieb über die implizite Verbindung der Freimaurer mit den amerikanischen Indianern und bemerkte, dass die Irokesen, insbesondere die Senecas, „angeborene“ Freimaurer waren. Er teilte die Ansicht seines Großonkels Ely S. Parker, des ersten Indianer-Kommissars für Indianerangelegenheiten, dass Freimaurerei in der weißen Welt Aufstiegsmöglichkeiten bot und die Erinnerung an die Indianer bewahren würde: „Wenn meine Rasse hiervon verschwinden soll Kontinent." [50]


Bureau of Indian Affairs - Geschichte

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Zeitleiste - Die 1820er Jahre

Der Missouri-Kompromiss und die Monroe-Doktrin stehen fest als Rückgrat der US-Politik im Jahrzehnt der 1820er Jahre, während Amerika weiter wächst.

Mehr 1800

Bild oben: Präsident James Monroe. Bild rechts: Triumph, der den eventuellen Sieg von Union in Bezug auf den Missouri-Kompromiss darstellt. Erstellt von Morris H. Traubel, 1861. Bilder mit freundlicher Genehmigung der Library of Congress.

US-Zeitleiste - Die 1820er Jahre

Ein Jahrzehnt der Kompromisse und Doktrin

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1824 Detail

11. März 1824 - Das Bureau of Indian Affairs wird vom United States War Department gegründet. Diese Abteilung soll den Handel mit Indianerstämmen regulieren.

Es hatte lange auf sich warten lassen, würde aber in vielerlei Hinsicht das grundlegende Problem oder die Probleme zwischen den Indianerangelegenheiten und der Art und Weise, wie die Regierung der Vereinigten Staaten oder die Staaten selbst die indigenen Stämme durch vereinbarte Verträge oder hart behandelten, nicht lösen Siedlungen. Seit dem Zweiten Kontinentalkongress 1775 hatte es Agenturen gegeben, die sich mit indischen Angelegenheiten befassten, aber auch diese hatten sich als wirkungslos erwiesen. Das Office of Indian Trade wurde 1806 innerhalb des Kriegsministeriums gegründet, um den Pelzhandel durch das Fabriksystem und die Lizenzierung zu kontrollieren und zu regulieren. Es dauerte bis 1822.

Aber jetzt dachte Kriegsminister John C. Calhoun, dass es eine umfassende Agentur geben müsse, die sich mit allen Themen befasst, also gründete er sie ohne Zustimmung des Kongresses als Abteilung seiner Abteilung und ernannte Thomas L. McKenney, den ehemaligen Leiter des Büros of Indian Trade, als erster Direktor. In diesem neuen Amt würde er sechs Jahre bleiben.

Die kommenden Jahrzehnte würden die Rechte der amerikanischen Ureinwohner stören und dazu führen, dass indigene Stämme aus dem Südosten der Vereinigten Staaten in Länder im Mittleren Westen verschleppt werden. Diese Richtlinie, durch die Indian Removal Act von 1830, unter der Präsidentschaft von Andrew Jackson, erlaubte die Aushandlung von Verträgen, die einer weißen Ansiedlung auf einheimischem Territorium in den Staaten des Südens im Austausch für Territorium westlich des Mississippi zustimmen würden. Diese Politik, die zum Trail of Tears von sechzigtausend Indianern führte, einschließlich der Chickasaw-, Choctaw-, Creek-, Seminole- und Cherokee-Nation, der letzten Zwangsumsiedlung im Jahr 1838, wurde in politischer Hinsicht durch den Gedanken besänftigt, dass die Entfernung bezahlt wurde denn und in vielerlei Hinsicht durch den Vertrag bestätigt und auf andere Weise bezahlt ihr Leben jahrelang bei ihrer Ankunft in den neuen westlichen Ländern, dass es gerecht war. Es war nicht.

Es sollte bis 1869 dauern, bis der erste Indianer, Ely Samuel Parker, ein Mitglied des Seneca-Stammes, zu seinem Kommissar ernannt wurde.

Eli Parker

Eli Samuel Parker war ein Bürgerkriegsveteran, der 1828 als Sohn des Seneca-Stammes in Indian Falls, New York, geboren wurde und damals Teil des Tonawanda-Reservats war. Tonawanda war im Big-Tree-Vertrag von 1797 auf einer Fläche von einundsiebzig Quadratmeilen aufgehoben worden. Er war in einer Missionarsschule und auf einem College gut ausgebildet und wurde Anwalt im Namen. Parker durfte die Anwaltsprüfung nicht ablegen, weil Indianer erst 1924 als Bürger der Vereinigten Staaten galten. Nach dem Studium der Rechtswissenschaften studierte er Ingenieurwissenschaften und wurde Bauingenieur.

Sobald die Bürgerkrieg begann, Parker wollte sich dem Dienst anschließen, zunächst in den Reihen mit einem Regiment irokesischer Freiwilliger. Er wurde abgelehnt. Dann wollte er in den Ingenieurdienst der Union eintreten. Wieder abgelehnt. Er hatte sich jedoch zuvor mit Ulysses S. Grant angefreundet, als er in Illinois lebte, und einen Gefallen eingeholt. Grant brauchte Ingenieure, als er versuchte zu nehmen Vicksburg. Er ernannte Ely Parker zum Chefingenieur seiner 7. Division. Er stieg in den Rang eines Adjutanten von Grant während der Chattanooga-Kampagne, dann Militärsekretär von General Grant im Rang eines Oberstleutnants nach Petersburg. Parker schrieb einen Großteil von Grants Korrespondenz und verfasste sogar die Kapitulationsbedingungen der Konföderierten unter Appomattox Gerichtsgebäude die von General Robert E. Lee nach der Unterzeichnung der Kapitulationsbedingungen im McLean House eingehalten wurden. Er würde schließlich Brigadegeneral werden.

Nach dem Bürgerkrieg diente Parker weiterhin Ulysses S. Grant und wurde dann Teil der Neuverhandlung von Verträgen mit südlichen Stämmen. Er schied am 26. April 1869 aus der Armee aus und wurde als erster Indianer zum Kommissar des Bureau of Indian Affairs ernannt.

Welchen Einfluss hatte Parker auf diese Agentur? Seine Politik enthielt zwei grundlegende Ideen. Erstens wurde der Inder ein produktives Mitglied der Gesellschaft, finanziell unabhängig und trug zum gesamten menschlichen Wohl bei. Zweitens wollte Parker alle Behörden der Regierung der Vereinigten Staaten davon überzeugen, die indische Bevölkerung fair und sauber zu behandeln und dabei zu helfen, die Stämme aufzuziehen, sie aus der gegenwärtigen unglücklichen Lage zu retten und sie in die Zivilisation und das Christentum zu erheben.

Er schuf ein Board of Indian Commissioners, das den Regierungsüberschuss und manchmal den Diebstahl von indischem Eigentum und Vorräten stoppen sollte, und er führte auch die "Friedenspolitik" ein. Alle Indianerkriege endeten unter seiner dreijährigen Regierung. Parker trat im August 1871 von seiner Kommission zurück.

Bild oben: Wandbild von Indianer und Lehrer, Bureau of Indian Affairs, 1939, Maynard Dixon. Courtesy Library of Congress, Carol M. Highsmith Collection 2011. Bild unten: Ely S. Parker, Matthew Brady. Mit freundlicher Genehmigung des Nationalarchivs über Wikipedia Commons. Quelleninfo: Das Leben und die Zeiten von Eli S. Parker, 1919, Arthur C. Parker, Wikipedia Commons der Buffalo Historical Society.


Bureau of Indian Affairs - Geschichte

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Manu Tupper oder Mike Inacay (Schatz) unter [email protected]

DER SENAT BESCHLIESST DIE GRÖSSTE INVESTITION IN NATIVE PROGRAMME IN DER GESCHICHTE, MEHR ALS 31 MILLIARDEN US-Dollar fließen in die Heimatgemeinden

WASHINGTON – US-Senator Brian Schatz (D-Hawai ‘i), Vorsitzender des Senatsausschusses für indische Angelegenheiten, hat dazu beigetragen, mehr als 31,2 Milliarden US-Dollar an zweckgebundenen Mitteln für Stammesregierungen und indigene Gemeinschaften zu sichern, was die größte Investition in der Geschichte für indigene Programme darstellt. Die neue Finanzierung wird den am stärksten betroffenen Familien der amerikanischen Ureinwohner sofortige Hilfe leisten und Stammesvölker dabei unterstützen, eine Brücke zur wirtschaftlichen Erholung zu bauen.

„Einheimische Gemeinschaften brauchen Entlastung. Wir haben zugehört und Maßnahmen ergriffen. Mit mehr als 31 Milliarden US-Dollar für Stammesregierungen und Ureinwohnerprogramme bietet der American Rescue Plan die größte einmalige Investition in die Geschichte der Ureinwohner. sagte Senator Schatz, Mitglied des Senatsbewilligungsausschusses. „Diese historische Finanzierung ist eine Anzahlung für die Treuhandverantwortung der Bundesregierung gegenüber den Ureinwohnern und wird Indianer, Alaska-Eingeborene und Ureinwohner Hawaiis befähigen, die Auswirkungen von COVID-19 auf ihre Gemeinden zu bekämpfen.“

Die Investition von 31,2 Milliarden US-Dollar in indigene Gemeinschaften umfasst:

20 Milliarden US-Dollar für Stammesregierungen zur Bekämpfung von COVID-19 und zur Stabilisierung von Sicherheitsnetzprogrammen für Stammesgemeinschaften durch den staatlichen/lokalen „Coronavirus Relief Fund“ des Finanzministeriums

Mehr als 6 Milliarden US-Dollar für einheimische Gesundheitssysteme

  • Indischer Gesundheitsdienst
    • 2,340 Milliarden US-Dollar für COVID-19-Impfstoffe, Tests, Rückverfolgung, Eindämmung und Personalkosten
    • 2 Milliarden US-Dollar für entgangene Erstattungen von Arztrechnungen durch Dritte
    • 600 Millionen US-Dollar für den Bau von Gesundheitseinrichtungen und Hygieneprogramme
    • 500 Millionen US-Dollar für klinische Gesundheitsdienste und gekaufte/überwiesene Pflege
    • 420 Millionen US-Dollar für psychische und Verhaltensgesundheit
    • 140 Millionen US-Dollar für die Verbesserung des Zugangs zu Gesundheits-IT und Telemedizin
    • 84 Millionen US-Dollar für städtische indische Gesundheitsprogramme
    • 10 Millionen US-Dollar für die Trinkwasserlieferung
    • 20 Millionen US-Dollar Stilllegung für Papa Ola Lōkahi und die Gesundheitssysteme der Ureinwohner Hawaiis im Rahmen der Finanzierung durch die Community Health Centers bei der Health Resources and Services Administration

    1,248 Milliarden US-Dollar für HUD-Stammes- und Native-Hawaiianische Wohnprogramme

    • 498 Millionen US-Dollar Stammesstilllegung im Rahmen des Homeowners Assistance Program for Tribes and Native Housing Programme des Finanzministeriums
    • 450 Millionen US-Dollar für den indischen Wohnblockzuschuss
    • 280 Millionen US-Dollar für den Indian Community Development Block Grant
    • 15 Millionen US-Dollar für technische Unterstützung, Verwaltungskosten und Aufsicht
    • 5 Millionen US-Dollar für das Native Hawaiian Housing Block Grant

    Mehr als 1,1 Milliarden US-Dollar für Bildungsprogramme der Ureinwohner, darunter Schulen des Bureau of Indian Education, Bildungsagenturen der Stämme, Colleges und Universitäten der Stämme, Bildungsprogramme der hawaiianischen Ureinwohner und Bildungsprogramme der Ureinwohner Alaskas

    • 850 Millionen US-Dollar für Bildungsprogramme des Bureau of Indian (BIE), BIE K-12-Schulen und Wohnheime sowie Tribal Colleges und Universitäten
    • 190 Millionen US-Dollar für Zuschüsse des Bildungsministeriums an Stammes-Bildungsagenturen, indigene Bildungsorganisationen Hawaiis und Alaska-Indianer-Bildungsorganisationen
    • Über 142 Millionen US-Dollar für Tribal Colleges und Universitäten durch den Higher Education Emergency Relief Fund
    • Mehr als 89 Millionen US-Dollar für Hochschulen, die den Ureinwohnern dienen, einschließlich der Einrichtungen für Alaska Native und Native Hawaiian, über den Higher Education Emergency Relief Fund

    Mehr als 1 Milliarde US-Dollar für einheimische Familien

    • Mehr als 1 Milliarde US-Dollar für Stammes-Kinderbetreuungsprogramme und -unterstützungen
    • 75 Millionen US-Dollar für Tribal TANF-Stipendiaten, um Familien in Not durch den Pandemie-Nothilfefonds zu unterstützen

    900 Millionen US-Dollar für Programme des Bureau of Indian Affairs

    • 772,5 Millionen US-Dollar für Dienstleistungen der Stammesregierung (d. h. allgemeine Sozialhilfe, Unterstützung für Stammesregierungen, öffentliche Sicherheit, Kinderfürsorge)
    • 100 Millionen US-Dollar für das Wohnungsverbesserungsprogramm
    • 20 Millionen US-Dollar für die Trinkwasserlieferung
    • 7,5 Millionen US-Dollar für Verwaltungskosten und Aufsicht

    600 Millionen US-Dollar für kritische Wirtschafts- und Infrastrukturinvestitionen der Ureinwohnergemeinschaften

    • 500 Millionen US-Dollar für Stammesregierungen zur Unterstützung von Kapitalinvestitionen in einheimische Unternehmen im Rahmen der State Small Business Credit Initiative des Finanzministeriums
    • 100 Millionen US-Dollar für kritische Infrastrukturprojekte in Ureinwohnergemeinden

    20 Millionen US-Dollar, um die Auswirkungen von COVID-19 auf Muttersprachen zu mildern

    • 20 Millionen US-Dollar für ein neues Nothilfeprogramm zur Erhaltung und Erhaltung der Muttersprache durch die Administration for Native Americans, um die Auswirkungen von COVID-19 auf muttersprachliche Gemeinschaften zu mildern

    19 Millionen US-Dollar für die Bemühungen der Ureinwohnergemeinschaften zur Bekämpfung häuslicher Gewalt

    • 18 Millionen US-Dollar für Tribal-Preisträger durch den Family Violence Prevention & Services Act
    • 1 Million US-Dollar für die „Stronghearts“-Hotline für einheimische häusliche Gewalt

    Der US-Senat hat heute den American Rescue Plan Act verabschiedet. Es wird erwartet, dass das Repräsentantenhaus in der kommenden Woche den Gesetzentwurf des Senats prüft.


    Bureau of Indian Affairs - Geschichte

    Jahresbericht des Kommissars für indische Angelegenheiten für das Jahr 1878

    Vereinigte Staaten. Amt für indische Angelegenheiten
    Jahresbericht des Kommissars für indische Angelegenheiten für das Jahr 1878
    Washington, D.C.: G.P.O., [1878]
    v. : falten. Karten 23 cm.

    Inhalt

    Als ein Werk der US-Regierung ist dieses Material gemeinfrei.| Informationen zur Weiterverwendung finden Sie unter: http://digital.library.wisc.edu/1711.dl/Copyright

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    Die AIM-Besetzung von Wounded Knee beginnt

    Im Pine Ridge Reservat in South Dakota besetzen etwa 200 Sioux-Indianer, angeführt von Mitgliedern der American Indian Movement (AIM), Wounded Knee, den Ort des berüchtigten Massakers von 300 Sioux von 1890 durch die siebte US-Kavallerie. Die AIM-Mitglieder, einige von ihnen bewaffnet, nahmen elf Bewohner der historischen Siedlung Oglala Sioux als Geiseln, als lokale Behörden und Bundesagenten in das Reservat eindrangen.

    AIM wurde 1968 von Russell Means, Dennis Banks und anderen einheimischen Führern als militante politische und Bürgerrechtsorganisation gegründet. Von November 1969 bis Juni 1971 besetzten AIM-Mitglieder die Insel Alcatraz vor San Francisco und sagten, sie hätten das Recht darauf gemäß einer Vertragsbestimmung, die ihnen ungenutztes Bundesland gewährte. Im November 1972 besetzten AIM-Mitglieder kurzzeitig das Bureau of Indian Affairs in Washington, D.C., um gegen Programme zur Kontrolle der Reservatentwicklung zu protestieren. Dann, Anfang 1973, bereitete sich AIM auf die dramatische Besetzung von Wounded Knee vor. Zusätzlich zu seiner historischen Bedeutung war Wounded Knee eine der ärmsten Gemeinden in den Vereinigten Staaten und teilte mit den anderen Pine Ridge-Siedlungen einige der niedrigsten Lebenserwartungsraten des Landes.

    Am Tag nach Beginn der Besetzung von Wounded Knee tauschten AIM-Mitglieder Schüsse mit den Bundesmarschällen rund um die Siedlung und schossen auf Autos und tief fliegende Flugzeuge, die es wagten, in Schussweite zu kommen. Russell Means begann Verhandlungen über die Freilassung der Geiseln und forderte, dass der US-Senat eine Untersuchung des Bureau of Indian Affairs und aller Sioux-Reservate in South Dakota einleitet und dass der Ausschuss für auswärtige Beziehungen des Senats Anhörungen zu den zahlreichen gebrochenen indischen Verträgen abhält der US-Regierung.

    Die Besetzung von Wounded Knee dauerte insgesamt 71 Tage, in denen zwei Sioux-Männer von Bundesagenten erschossen und mehrere weitere verwundet wurden. Am 8. Mai ergaben sich die AIM-Führer und ihre Unterstützer, nachdem Beamte versprochen hatten, ihre Beschwerden zu untersuchen. Russell Means und Dennis Banks wurden festgenommen, aber am 16. September 1973 wurden die Anklagen gegen sie von einem Bundesrichter wegen des rechtswidrigen Umgangs der US-Regierung mit Zeugen und Beweismitteln abgewiesen.

    Die Gewalt im Pine Ridge Reservat dauerte den Rest der 1970er Jahre an, wobei mehrere weitere AIM-Mitglieder und Unterstützer bei Konfrontationen mit der US-Regierung ihr Leben verloren. 1975 wurden zwei FBI-Agenten und ein Eingeborener bei einer Schießerei zwischen Bundesagenten und AIM-Mitgliedern sowie Anwohnern getötet. Im darauffolgenden Prozess wurde AIM-Mitglied Leonard Peltier des Mordes ersten Grades für schuldig befunden und zu zwei aufeinanderfolgenden lebenslangen Haftstrafen verurteilt. Nachdem viele ihrer Anführer im Gefängnis saßen, löste sich AIM 1978 auf. Lokale AIM-Gruppen funktionierten jedoch weiter und 1981 besetzte eine Gruppe einen Teil der Black Hills in South Dakota. 

    Der Kongress unternahm keine Schritte, um gebrochene indische Verträge zu respektieren, aber vor Gericht gewannen einige Stämme große Siedlungen von Bundes- und Landesregierungen in Fällen, in denen Stammeslandansprüche geltend gemacht wurden. Russell Means setzte sich weiterhin für die Rechte der Ureinwohner in Pine Ridge und anderswo ein und war 1988 Präsidentschaftskandidat der Libertarian Party. 2001 versuchte Means, für das Gouverneursamt von New Mexico zu kandidieren, aber seine Kandidatur wurde abgelehnt, weil das Verfahren nicht eingehalten worden war. Ab 1992 trat Means in mehreren Filmen auf, darunter Der letzte Mohikaner. Er hatte auch einen Gastauftritt bei HBO’s Bändigen Sie Ihre Begeisterung. Seine Autobiographie, Wo weiße Männer Angst haben zu treten, wurde 1997 veröffentlicht. Means starb am 12. Oktober 2012 im Alter von 72 Jahren.