Was sind einige Beispiele für Rassismus in der vormodernen Literatur?

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Ich habe gerade darüber nachgedacht und kann mir wirklich keine mögliche Antwort darauf vorstellen. In der alten Literatur zum Beispiel, den Werken von Shakespeare (von denen ich weiß, dass es sich um Theaterstücke handelte, aber diese Frage kann immer noch darauf zutreffen), gab es von vornherein irgendeine Abneigung gegen Rassismus und in einigen Fällen eine Ermutigung, jeden zu diskriminieren eine nicht-weiße Ethnie, gibt es prominente Beispiele für Rassismus, die niemand wirklich bemerkt hätte, da es die Norm war, die aber heute einen Schriftsteller ins Gefängnis bringen würden, oder sogar unterschwellige Rassismus-Töne?


Wie ich schon bei einer anderen Gelegenheit schrieb: Wie kategorisierten sich die Menschen im Mittelalter, wie funktionierte Rassismus? Rassismus scheint eine relativ moderne Erfindung zu sein. In den Werken der Historiker des antiken Griechenlands und Roms konnte ich keine Spur davon finden. Soweit wir aus der Arbeit dieser Historiker nicht wissen, welche Rasse oder Hautfarbe die Hauptpersonen hatten. (Was war die Rasse von Hannibal? Was waren die Rassen der afrikanischen Könige, die die Kriege mit den Römern führten?) Es scheint, dass diese Situation bis zur Aufklärung vorherrschte, oder vielleicht sogar später.

Es scheint, dass das Wort "Rasse" nicht vor dem 17. Jahrhundert in europäischen Sprachen auftauchte. Ich fordere jeden auf, der diese Antwort abgelehnt hat, um einen Hinweis auf die Verwendung des Wortes "Rasse" vor 1600 zu geben.

BEARBEITEN. Natürlich waren alle Arten von Diskriminierung nach Religion, Sprache, adeliger oder nicht adeliger Herkunft und sogar nach Geburtsort weit verbreitet. Aber "Rasse" war es nicht. Der Begriff der Rasse ist modernen Ursprungs. Rasse ist ein "biologischer" Begriff, genauer gesagt pseudobiologisch, basierend auf Hautfarbe, Form von Augen, Nase, Haaren usw.


Verinnerlichter Rassismus

Internalisierter Rassismus ist eine Form der internalisierten Unterdrückung, die von der Soziologin Karen D. Pyke als "Verinnerlichung der rassischen Unterdrückung durch die rassisch Untergeordneten" definiert wurde. [1] In ihrem Arbeitszimmer Die Psychologie des Rassismus, Robin Nicole Johnson betont, dass internalisierter Rassismus sowohl "bewusstes als auch unbewusstes Akzeptieren einer Rassenhierarchie beinhaltet, in der Weiße durchweg über Farbigen stehen". [2] Diese Definitionen umfassen eine breite Palette von Fällen, einschließlich, aber nicht beschränkt auf den Glauben an negative Rassenstereotypen, Anpassungen an weiße kulturelle Standards und Denken, das den Status quo unterstützt (d. h. die Leugnung der Existenz von Rassismus). [3]

Internalisierter Rassismus als Phänomen ist ein direktes Produkt eines Rassenklassifikationssystems und findet sich in verschiedenen Rassengruppen und Regionen auf der ganzen Welt, in denen Rasse als soziales Konstrukt existiert. [1] An diesen Orten kann internalisierter Rassismus negative Auswirkungen auf diejenigen haben, die ihn erleben. Zum Beispiel wurden hohe Werte für internalisierten Rassismus mit schlechten Gesundheitsergebnissen bei schwarzen Frauen in der Karibik, einer höheren Gewaltbereitschaft bei jungen Afroamerikanern und erhöhter häuslicher Gewalt bei indianischen Bevölkerungen in den USA in Verbindung gebracht. [4] [5] [6]

Die Reaktionen auf verinnerlichten Rassismus sind unterschiedlich. Viele der Ansätze konzentrieren sich darauf, falsche Erzählungen aus der Rassenunterdrückung zu zerstreuen. Ein Beispiel für die Opposition gegen verinnerlichten Rassismus ist die Kulturbewegung „Black is beautiful“ in den USA, die versuchte, „die Ideologie direkt anzugreifen“, dass Schwärze hässlich sei. [7]


Geschichte des Rassismus Themen für Forschungspapier

Obwohl Rassismus schmerzhaft ist, hat er vor langer Zeit begonnen und Sie können seine Geschichte durch die folgenden Themen zum Thema Rassismus erkunden.

  1. Wie der Kolonialismus den Rassismus der Ureinwohner in Australien prägte.
  2. Frauenbewegung der 1960er Jahre: Ist es gelungen, schwarze und weiße Frauen zu vereinen?
  3. Mexikanisch-amerikanischer Rassismus in den USA: Warum hat er sich im 20. Jahrhundert verschärft?
  4. Analyse von Rassenvorurteilen in den 1950er Jahren.
  5. War Malcolm X rassistisch? Rechtfertige deine Antwort.
  6. Können wir uns auf die Rassisten der alten Griechen beziehen?
  7. Waren die Ideen gegen die Sklaverei Teil der Ursachen des Bürgerkriegs?
  8. Erforschung rassistischer Ideen in Charles Darwins Werk.
  9. Nationale Identität: Hängt sie mit Rassismus zusammen?
  10. Bekämpfen oder helfen anthropologische Forscher Rassismus?
  11. Schwarze Armut und Rassismus im 20. Jahrhundert: Wie hängen sie zusammen?
  12. Analyse der Reaktionen nach der Ermordung von Martin Luther King. Jr.
  13. Wie wird Rassismus in der Kolonialismusliteratur dargestellt?

Rassismus Argumentative Themen für Forschungspapiere

Rassismus wird oft zu einem hitzigen Thema von Kontroversen und ernsthaften Auseinandersetzungen. Wenn Sie also an der Diskussion teilnehmen möchten, finden Sie hier einige großartige argumentative Themen zum Thema Rassismus, die Sie in der Forschungsarbeit berücksichtigen sollten.

  1. Warum ist Rassismus unmoralisch?
  2. Rassismus und Hassverbrechen in den USA: Hängen sie zusammen?
  3. Sollten wir Islamophobie Rassismus in Betracht ziehen?
  4. Rassismus: Können wir es als psychische Störung bezeichnen?
  5. Rasse: Erfüllt es irgendeinen Zweck in der modernen Gesellschaft?
  6. Irishness: Sollte es als eine Demonstration von Rassismus betrachtet werden?
  7. Vorurteile gegenüber Damen im Hijab: Ist das unbegründet?
  8. Rassismus: Ist er in Angst verwurzelt?
  9. Welche Länder sind die rassistischsten in der EU?
  10. Stimmen Sie der Aussage „Farbenrassismus wird es immer geben?“ zu?
  11. Vorurteile und Rassismus: Sind sie dasselbe?
  12. Comic-Bücher: Können wir es als rassistisch gegenüber Schwarzen betrachten?

Analytische Forschungsthemen zu Rassismus

Fragen zu “Warum,”,“Wie” und “Was als nächstes” über Rassismus bleiben immer im Kopf der Nachdenklichen. Um Antworten auf diese Fragen zu erhalten, sind hier einige interessante Themen zum Thema Rassismus zu berücksichtigen:

  1. Erklären Sie, wie Rassismus die Bildung der englischen Sprache beeinflusst hat.
  2. Warum bevorzugen die meisten Menschen Ehepartner derselben Rasse?
  3. Wie wirkt sich Rassismus auf Gefangene in den USA aus?
  4. Welche Arten von Rassismus gibt es in der EU?
  5. Die Auswirkungen von Rassismus auf die psychische Gesundheit von ethnischen Minderheiten.
  6. Rassendiskriminierung und Polizeibrutalität: Wie hängen sie zusammen?
  7. Was sind die wichtigsten Auswirkungen von Rassismus auf die Sportindustrie?
  8. Ein genauerer Blick auf die Verwendung antirassistischer Ideen in Fernsehwerbespots.
  9. Altersdiskriminierung und Rassismus: Unterscheiden sie sich?
  10. Analyse des Rassismus in der amerikanischen Popkultur.
  11. Bewertung der rassistischen Vorurteile bei Oscar-Boykotten.
  12. Analysieren Sie die Segregation im Roman „Sula“ von Tula Morrison.
  13. Kann man das „Othello“ von Shakespeare als rassistisch bezeichnen?
  14. Affirmative Action: Sollte es klassenbasiert oder gruppenbasiert sein?

Interessante Rassismusforschungsthemen

Du möchtest tiefere Einblicke in das Thema Rassismus gewinnen? Hier sind einige tolle Themen der Rassismusforschung die Sie bedenken sollten.

  1. Kapitalismus und Rassismus in Japan.
  2. Ein genauerer Blick auf die Protesttheorie von Sokrates.
  3. Homophobe Hip-Hop-Musik: Wie beeinflusst sie die soziale Einstellung gegenüber der LGBT-Community?
  4. Zehn Beweise dafür, dass es in den USA immer noch Rassismus gibt.
  5. Welche Arten von Rassismus gibt es in den USA?
  6. Die Auswirkungen der Diskriminierung der Ureinwohner in Australien.
  7. Wie werden Muslime in Großbritannien diskriminiert?
  8. Analyse von verinnerlichtem Rassismus.
  9. Autoritäre Vorurteilstheorie.
  10. Sündenbock-Theorie: Erklärt sie immer Rassismus? Erklären.
  11. Ist Rassismus für den schlechten sozialen Fortschritt verantwortlich?
  12. Ein genauerer Blick auf die historischen Persönlichkeiten, die in der Geschichte gegen Rassismus gekämpft haben.
  13. Analyse der Antidiskriminierungsgesetze in Kuba von Fidel Castro.
  14. Europäischer Kolonialismus: War er für die Verbreitung von Rassismus verantwortlich?

Gute Forschungsthemen zum Umgang mit Rassismus

Wir sind uns alle einig, dass Rassismus schlecht ist, oder? Hier sind einige tolle Forschungsthemen über Rasse und Rassismus und wie man damit umgeht.

  1. Umgang mit Rassenvorurteilen: Was sind die besten Strategien?
  2. Wie effektiv sind die US-Gesetze bei der Verhinderung von Rassismus?
  3. Wie können Führungskräfte am Arbeitsplatz mit Rassismus umgehen?
  4. Wie können wir Rassendiskriminierung in der Bildung reduzieren?
  5. Ist eine Welt ohne Rassismus möglich?
  6. Konfuzianismus: Kann es helfen, das Problem des Rassismus anzugehen?
  7. Apartheid und Fortschritt in Südafrika.
  8. Institutioneller Rassismus: Warum ist er so schwer zu bekämpfen?
  9. Umweltrassismus: Was ist das und wie können wir ihn bekämpfen?
  10. Entmystifizieren Sie die vier Arten von Gruppeninteraktionen: Assimilation, Segregation, Pluralismus und Völkermord.
  11. Können wir Rassismus manchmal rechtfertigen?
  12. Schlagen Sie die wichtigsten Strategien vor, die verwendet werden können, um Rassendiskriminierung in Schulen zu beenden.
  13. Kann man mit Kunst Rassismus bekämpfen?
  14. Ein tieferer Blick auf die Geschichte der Affirmative Action.
  15. Analyse der australischen Politik und ihrer Wirksamkeit bei der Bekämpfung von Fremdenfeindlichkeit.
  16. Analyse der Bemühungen der USA, die Diskriminierung von Obdachlosen zu beenden.
  17. Rassismus und US-Strafjustiz.

Was als nächstes?

Sobald die Studierenden ihre bevorzugten soziologischen Rassismus-Themen ausgewählt haben, beginnt die Schreibreise. Unabhängig davon, ob Sie ein Rassismus-Thema mit Bezug zur amerikanischen Geschichte oder Methoden zur Lösung des Problems ausgewählt haben, benötigen Sie die richtigen Ressourcen und erstklassige Schreibfähigkeiten. Wenn Sie aus dem einen oder anderen Grund das Gefühl haben, mit der Arbeit festgefahren zu sein, ist es am besten, sich von unseren Experten für eine Hochschulforschungsarbeit zu helfen.


Die Ursprünge des Rassismus im Westen

Die Anwendung potenziell anachronistischer Begriffe auf vormoderne Gesellschaften ist Gegenstand anhaltender Debatten, und die Debatte ist am blutigsten, wenn man die miteinander verknüpften Konzepte von Ethnizität, Identität und Rasse betrachtet. Dieser neue Sammelband trägt wesentlich zu beiden Seiten der Diskussion bei, da er in seiner Abdeckung die gesamte Bandbreite wissenschaftlicher Argumente enthält, von detaillierten wissenschaftlichen Argumenten und meisterhaften Materialüberblicken bis hin zu leidenschaftlichen persönlichen Gegenangriffen. Diese Bandbreite spiegelt den doppelten Charakter und Zweck des Buches wider: Einerseits eine Auswahl von Forschungsarbeiten zu einem wichtigen und populären Thema, andererseits eine Argumentation, die einen bestimmten Raum innerhalb eines anhaltenden wissenschaftlichen Streits einnimmt.

Das Buch basiert auf den Papieren, die auf einer Konferenz an der Universität Tel Aviv im Jahr 2005 mit dem Titel ‘Racism in Western Civilization before 1700’ präsentiert wurden. Die Beiträge in diesem Band betrachten das Thema in einer Vielzahl von verschiedenen Zeiträumen und Quellenmaterial, was zu einer abwechslungsreichen und ansprechenden Lektüre führt. In gewisser Hinsicht ist das Buch daher erfolgreich, da es eine Reihe neuer Studien zu einem derzeit in der Wissenschaft „heißen“ Thema präsentiert.

Der Band unterliegt jedoch einer zweiten Agenda. Sowohl das Buch als auch die ursprüngliche Konferenz sind bewusste Ergänzungen zu einer früheren Veröffentlichung durch einen der Bandherausgeber: Die Erfindung des Rassismus in der Antike von Benjamin Isaak. Isaacs Buch löste bei seiner ersten Veröffentlichung im Jahr 2004 Kontroversen aus und rief bei einigen Rezensenten Lob und bei anderen starke Einwände hervor. 1 Die Einleitung und der erste Aufsatz (von Isaac selbst verfasst) nehmen beide ausführlich auf diese Kontroverse Bezug und stellen beide ausdrücklich fest, dass dieser Sammelband als Antwort auf Isaacs Kritiker konzipiert wurde. Neben der direkten Bekräftigung dieser Agenda in diesen einleitenden Kapiteln beschäftigen sich die einzelnen Autoren auch im Rest des Buches mit Isaacs These, indem sie entweder ihre Unterstützung anbieten oder ihre Gründe für die Ablehnung darlegen. Die daraus resultierende thematische Einheit des Bandes ist bemerkenswert und eine der Stärken des Buches. Die endgültige Veröffentlichung erfüllt jedoch ihr Ziel nicht vollständig, da sie Isaacs Argument nicht vollständig unterstützt. Tatsächlich stellen die verschiedenen Beiträge des Bandes mehr Fragen an seine Theorie, als sie beantworten.

Die Einleitung ist stark von Isaac auf Kosten der anderen Herausgeber beeinflusst und legt ausdrücklich seine Agenda für das Buch dar. Es stellt Isaacs Auffassung von Rassismus vor, nicht einfach als ethnisches Vorurteil (das viele verschiedene Formen annehmen kann), sondern als ein sehr spezifisches Phänomen – ein Vorurteil, das auf pseudowissenschaftlichen und pseudobiologischen Gründen gerechtfertigt ist. Nach dieser Definition lassen sich zwei heute häufig als Rassismus bezeichnete Vorurteile nicht unter den Begriff einordnen: Vorurteile aufgrund kultureller Merkmale wie Religion und Sprache sowie ethnische Vorurteile ohne wissenschaftliche Begründung. Nachdem er seine Definition von Rassismus festgelegt hat, fasst die Einleitung dann Isaacs vorherige Argumentation zusammen. Dies besagt, dass Rassismus zuerst im klassischen Griechenland auftauchte und über die Jahrhunderte in der ‘westlichen’ (dh europäischen und nordamerikanischen) Kultur weitergegeben wurde, bevor er sich zu seiner modernen Form entwickelte und durch den westlichen Imperialismus in den Rest der Welt exportiert wurde und kulturelle Dominanz. Die Einleitung erklärt dann, dass, da sich Isaac’s Monographie von 2004 auf die Entstehung des Rassismus in der Antike selbst konzentrierte, das Ziel dieses Sammelbandes darin besteht, die Übertragung und Entwicklung der Idee durch das Mittelalter und die Frühe Neuzeit zu verfolgen (S. 14 -fünfzehn).

Isaacs eigener Aufsatz folgt der Einleitung und befasst sich mit spezifischen Kritikpunkten an Isaacs vorherigem Buch, wobei er sich wiederum auf verschiedene Kritikpunkte bezüglich seiner Wahl des begrenzten Quellenmaterials, antike Beweise, die seinem Argument widersprechen, seiner Interpretation des geographischen Determinismus in Lüfte, Gewässer, Orteund Anachronismus. Das Kapitel ist daher weniger ein Forschungspapier als eine Widerlegung einer Rezension und mag für den Leser, der mit der Geschichte der Debatte nicht vertraut ist, etwas erschütternd erscheinen.

Nach den einleitenden Kapiteln sind die Beiträge chronologisch nach dem jeweiligen Zeitraum geordnet. Die erste davon ist Shapiros Überblick über Darstellungen von Persern in der athenischen Vasenmalerei zwischen c. 540-330 v. Chr. und unterstreicht, wie viele dieser Bilder die historischen Perser als phantastische oder mythische Figuren darstellen. Shapiro denkt jedoch nicht darüber nach, wie diese visuellen Darstellungen im Kontext der klassischen griechischen Wahrnehmung des Anderen interpretiert werden könnten oder was seine Schlussfolgerungen für die weitergehenden Fragen bedeuten könnten.

Goldenbergs Papier diskutiert die antike und frühchristliche Farbsymbolik, die Schwarz mit der Unterwelt, der Sünde und dem Teufel verbindet. Er argumentiert, dass diese Symbolik die zeitgenössische Wahrnehmung von Schwarzafrikanern beeinflusst und die Entwicklung späterer rassistischer Einstellungen ihnen gegenüber beeinflusst hätte. Goldenberg weist auch darauf hin, dass diese Einstellungen an sich möglicherweise nicht „rassistisch“ im Sinne von Isaac waren, da negative Assoziationen im Zusammenhang mit der Hautfarbe nicht mit persönlichen Merkmalen oder kulturellen Merkmalen verbunden zu sein scheinen.

Frühchristliche Vorstellungen von Ethnizität werden auch von Buell diskutiert, der anhand von Textquellen darauf hindeutet, dass Konvertiten zum Christentum als Eintritt in eine neue Genealogie angesehen wurden und ihre alten zurücklassen ethnische und das Empfangen wahrer (d. h. geistiger) abrahamitischer Abstammung. Buell weist darauf hin, dass diese Wahrnehmung der Abstammung als veränderlich und nicht als feststehend im direkten Gegensatz zum modernen Rassismus steht, der sich auf die Fixierung der Biologie konzentriert. Diese interessante Schlussfolgerung wird dann durch Buells letztes Argument etwas verschleiert, in dem sie postuliert, dass diese Idee einer veränderlichen Abstammung die Existenz von Isaaks „Rassismus“ nicht ausschließt, da die frühen Christen immer noch Vorurteile gegenüber Personen außerhalb ihrer eigenen hatten ethnische (d. h. Nichtchristen).

Bartletts Aufsatz kehrt zu visuellen Quellen zurück, um die Darstellung verschiedener ethnischer Gruppen in illustrierten Manuskripten des 11. bis 14. Jahrhunderts zu analysieren. Bartlett erstellt eine dreigliedrige Klassifikation solcher Illustrationsbilder, bei denen keine visuellen Hinweise gegeben werden, um zwischen verschiedenen Gruppen zu unterscheiden, Bilder, bei denen sich Personen nach Kleidung und Frisur unterscheiden, und Bilder, bei denen Personen nach Körpermerkmalen unterschieden werden. Während nur letzteres als ein Hinweis auf ‘Rassismus’ im Sinne von Isaac angesehen werden kann, fährt Bartlett fort, zu zeigen, wie englische Illustrationen in der zweiten Gruppe ein entscheidender Teil der Schaffung des negativen Stereotyps von waren die Iren, die verwendet wurden, um den englischen Imperialismus zu rechtfertigen. Bartlett argumentiert, dass solche nicht-biologischen Stereotypen immer noch Einfluss auf die Entwicklung des modernen Rassismus hatten.

Die nächsten beiden Arbeiten von Biller und Ziegler argumentieren für zwei unterschiedliche Interpretationen eines ähnlichen Materials und für zwei unterschiedliche Positionen zu Isaacs Theorie. Biller beginnt mit den von Isaac untersuchten klassischen Texten in Die Erfindung des Rassismus…, und verfolgt die Verwendung dieser Texte in den geisteswissenschaftlichen und medizinischen Fakultäten der großen europäischen Universitäten. Daraus folgert Biller, dass der von Isaac identifizierte antike griechische „Rassismus“ einen großen Einfluss auf die gebildeten Klassen gehabt hätte, was die Übertragung der Idee des Rassismus in der westlichen Kultur begründet.

Ziegler konzentriert sich insbesondere auf physiognomische Texte aus einer ähnlichen Zeit, vielleicht das Quellenmaterial, das am ehesten rassistische Kommentare aus dem Isaak enthält. Physiognomie, so argumentiert er, sei eher ein Hinweis auf die individuelle Persönlichkeit und den Charakter als auf die biologische Abstammung, und physiognomische Arbeiten, die einen „rassistischen“ Ansatz argumentieren, wurden innerhalb der Disziplin „an eine Randposition verbannt“ (S. 199). .

De Miramon vertritt in seinem Papier eine ähnliche Position. Er identifiziert die ersten bekannten Verwendungen des Wortes ‘race’ im vierzehnten Jahrhundert und hebt hervor, dass es hauptsächlich von Tieren verwendet wurde – insbesondere von domestizierten Hunden und Falken. Er kommt zu dem Schluss, dass das Interesse an der Rassenidee im Laufe des 14. das Mittelalter” (S. 216).

Groebners Aufsatz gibt literarische Beispiele dafür, wie Schwarze und Araber mit einer gefährlich starken und vielleicht sogar gewalttätigen Sexualität in Verbindung gebracht werden. Groebner sieht diesen Trend als Teil der europäischen Antwort auf die Ausweitung des Sklavenhandels und im Zusammenhang mit der wachsenden Angst vor Rassen- und Rassenbegegnung im 15. und 16. Jahrhundert.

Der folgende Aufsatz von Nirenberg identifiziert auch ein neues Interesse an Genealogie und Rasse in der Mitte des 15. Jahrhunderts. Nirenberg konzentriert sich jedoch auf die Wahrnehmung der Juden im mittelalterlichen Spanien und hebt mehrere Fälle hervor, die nach Isaacs Schema als "Rassismus" klassifiziert würden, wo biologische Argumente verwendet werden, um soziale oder kulturelle Behauptungen über spanische Juden aufzustellen. Er stimmt daher mit Isaac überein, dass einige Elemente des modernen Rassismus bis in die Vormoderne zurückverfolgt werden können. Nirenberg nuanciert diese Ansicht jedoch und weist darauf hin, dass die spanischen Christen keiner einzigen Einstellung gegenüber Juden folgten. Rasse, behauptet er, ist keine singuläre Theorie oder Konzept, und man kann nicht sagen, dass sie eine lineare Entwicklung durch die Geschichte hat (S. 261).

Po-chia Hsias Aufsatz betrachtet auch die christliche Haltung gegenüber Juden, konzentriert sich jedoch darauf, wie jüdische Konvertiten im 16. und 17. Jahrhundert wahrgenommen wurden.Wie Nirenberg betont Po-chia Hsia die Komplexität dieser Haltungen und weist darauf hin, dass die konfessionelle Vielfalt innerhalb des Christentums einen einheitlichen Zugang zu anderen Religionen unmöglich machte.

Eliav-Feldons Kapitel über Zigeuner im Europa der Frühen Neuzeit wiederholt die Schlussfolgerungen der letzten Beiträge, indem sie für ein komplexeres Verständnis ethnischer Vorurteile plädiert. Eliav-Feldon identifiziert einige Elemente des isaakischen ‘Rassismus’ in literarischen Darstellungen von Zigeunern, warnt jedoch davor, dass “eine Handvoll Rassisten nicht Rassismus ausmacht” (S. 288).

Pagden bietet eine stärkere Version dieser früheren Schlussfolgerungen und behauptet, dass die Idee von Rasse und Rassismus “ relativ jungen Ursprungs ist”, und argumentiert, dass die Anwendung des Begriffs ‘Rassismus’ auf vormoderne Perioden “rein anachronistisch' ist. 8221 (S. 292). Er identifiziert das sechzehnte Jahrhundert und die neue Auseinandersetzung mit den Indianern in der neuen Welt als einen entscheidenden Wendepunkt, als das Konzept von ‘Rasse’ und ‘Rassismus’ das Mainstream-Interesse erregte und Anklang fand. Pagden warnt jedoch davor, dass selbst bei der Behandlung der Indianer im 16. und 17. Jahrhundert die Vorstellungen von Biologie und Ethnizität noch immer alles andere als einheitlich waren und das Konzept getrennter Rassen für die evangelikale Rechtfertigung des Imperiums problematisch war.

Der letzte Artikel des Bandes ist Canñizares-Esguerras Diskussion darüber, wie physische Körper in der Frühen Neuzeit verstanden wurden. Wie frühere Autoren sieht Canñizares-Esguerra eine Veränderung in der Einstellung, was darauf hindeutet, dass Körper und Blutlinien für einen Großteil der Zeit als veränderlich galten und äußeren Einflüssen ausgesetzt waren. Erst am Ende der Periode, argumentiert er, begann man sich Körper als fest und unveränderlich vorzustellen.

Die zwei einleitenden Kapitel und dreizehn Beiträge dieses Bandes sorgen für eine abwechslungsreiche Lektüre und viele der Beiträge enthalten interessante Einblicke zu einem wichtigen Thema. Viele dieser Papiere unterstützen jedoch nicht vollständig das erklärte Ziel des Buches – Isaacs Theorie zu demonstrieren, dass Rassismus im klassischen Griechenland erfunden und durch westliche Traditionen im Mittelalter und in der Frühen Neuzeit in die moderne Welt übertragen wurde. Während mehrere Veröffentlichungen Fälle identifizieren, in denen ethnische Vorurteile aus pseudowissenschaftlichen und biologischen Gründen gerechtfertigt wurden, behaupten fast alle Veröffentlichungen gleichermaßen, dass solche Ansichten nur eine von vielen verschiedenen zeitgenössischen Formen der Artikulation von Unterschieden seien. Shapiro, Buell und Bartlett heben alle Fälle hervor, in denen der Unterschied in nicht-biologischen Begriffen ausgedrückt wurde. Goldenberg, Nirenberg, Po-chia Hsia, Eliav-Feldon und Pagden betonen alle die Komplexität ethnischer Vorurteile und behaupten, dass biologische und nicht-biologische Theorien ethnischer Unterschiede häufig nebeneinander existierten. Ziegler, De Miramon und Pagden gehen noch weiter und behaupten, dass biologische Erklärungen von Unterschieden in der Vormoderne weniger verbreitet waren als nicht-biologische. Aber das vielleicht gravierendste Problem, das Isaacs These untergräbt, ist die weit verbreitete Übereinstimmung unter den anderen Autoren, dass es in der Frühen Neuzeit einen deutlichen Wandel gab. De Miramon, Groebner, Nirenberg, Po-chia Hisa, Eliav-Feldon, Pagden und Canñizares-Esguerra deuten alle darauf hin, dass es in der späteren Frühen Neuzeit so etwas wie eine ‘rassische Wende’ gab, in der biologische Rationalisierungen der Differenz allmählich mehr wurden Beliebt. Es scheint daher, dass die starke Meinung des Chefredakteurs über die ununterbrochene Übertragung der Idee des Rassismus von der Antike bis in die Gegenwart innerhalb des Bandes keine einhellige Unterstützung findet. Auch wenn dieser Sammelband zunächst als Vehikel zur Förderung von Isaacs Theorie konzipiert sein mag, so dient der Gesamteindruck seiner These mindestens ebensosehr in Frage zu stellen wie zu stützen.

Tatsächlich überzeugen Isaacs eigene Beiträge zum Band in den Kapiteln 1 und 2 auf drei Ebenen nicht ganz. Erstens ist seine Definition von Rassismus etwas problematisch, wenn sie auf vormoderne Gesellschaften angewendet wird. Im Gegensatz zu einigen anderen Kritikern stimme ich Isaac zu, dass ethnische Vorurteile, die aus rationalen und systematischen Gründen gerechtfertigt werden, als ein qualitativ anderes Phänomen als andere Formen ethnischer Vorurteile betrachtet werden sollten. Isaac konzentriert sich jedoch ausschließlich auf Erklärungen von Unterschieden, die wir als das Streben nach einer ‘wissenschaftlichen’E-Basis erkennen könnten. Mythen werden summarisch als irrelevant abgetan (S. 9). Aber es ist seit langem bekannt, dass Rationalitätsregime zwischen den Kulturen variieren und dass Mythen rationale Systeme kodieren können, die im Wesentlichen die gleiche Funktion der Systematisierung und Rationalisierung erfüllen, die die Wissenschaft heute für uns übernimmt. 2 Indem Isaac seine Analyse auf ‘pseudowissenschaftliche’E Differenzerklärungen beschränkt, zwingt Isaac der vormodernen Vergangenheit ein anachronistisches und kulturell spezifisches Rationalitätsregime auf.

Selbst wenn wir Isaacs Definition von Rassismus akzeptieren und westliche wissenschaftliche Rationalität als die einzige gültige Form von Rationalität durch die Geschichte akzeptieren, taucht ein zweites Problem auf. Isaac selbst gibt zu, dass er nicht schlüssig beweisen kann, dass es die klassischen Griechen waren, die zuerst ethnische Vorurteile mit pseudowissenschaftlicher Begründung „erfunden“ haben. Er räumt ein, dass er nicht über die notwendige Ausbildung verfüge, um beispielsweise mesopotamische ethnische Vorurteile zu studieren (S. 33). Stattdessen begründet er seine Annahme damit, dass “[die Griechen] die ersten waren, die abstrakte Konzepte in ihrem Denken über die Natur entwickelt und diese Ideen systematisiert haben” (S. 9). Abgesehen von der Tatsache, dass Gelehrte aus Mesopotamien, Ägypten und China berechtigterweise Einwände gegen diese letztere Behauptung erheben könnten, ist Isaaks Argument problematisch, weil es negativ ist – um zu beweisen, dass die Griechen den Rassismus ‚erfunden‘ haben, muss man zuerst beweisen niemand anderes tat. 3

Selbst wenn wir Isaacs Definition von Rassismus und die verbesserungsfähige Hypothese akzeptieren, dass Rassismus in Griechenland erfunden wurde, taucht ein letztes Problem auf. Dieses Problem trifft den Kern des erklärten Ziels des Buches – nämlich die lineare Übertragung des Rassismus von der Antike auf die vormoderne westeuropäische Gesellschaft zu verfolgen und seine spätere Übertragung auf andere Teile der Welt in der Neuzeit zu ermöglichen. Das Problem ergibt sich aus der Rezeption der Antike an anderen Orten als in Westeuropa. Immerhin sind griechische Texte im Mittelalter in der arabischen Gelehrtentradition vollständiger erhalten als in der europäischen. 4 Nach Isaacs Theorie würden wir erwarten, dass Rassismus gleichermaßen auf die arabische Kultur wie auf die westliche Kultur übertragen wird. Im gesamten Band wird jedoch nur eine Erwähnung der arabischen Gelehrsamkeit gemacht, und dies erwähnt Ibn Battutas (nicht-rassistische) Überzeugung, dass die Physiognomie durch die Umwelt beeinflusst werden könnte (S. 198). Wenn, wie Isaac zu argumentieren scheint, der Rassismus der Antike tatsächlich ausschließlich auf „den Westen“ übertragen wurde, stellt sich die Frage, warum Europa ein fruchtbarerer Boden für rassistische Ideen war als Nordafrika oder der Nahe Osten. Isaacs zugrunde liegende Annahme, dass „der Westen“ der alleinige Erbe der klassischen Antike sei, ist an sich schon aufschlussreich. Es scheint, dass wir Historiker und nicht unsere historischen Untertanen am meisten mit der Vererbung beschäftigt sind und sich am härtesten bemühen, unsere Abstammung zu behaupten.

1. Zu den positiven Rezensionen gehören: Dee, J. H. BMCR 2009.06.49 und Nov. D. 2005. Phönix 59, 405-407. Kritische Rezensionen umfassen: Haley, S. P. 2005. Das American Journal of Philology 126, 451-454 Lambert, M. 2005. Klassische Rezension 55, 658-662 Millar, F. 2005. Die internationale Geschichtsschau 27, 85-99 und Richter, D. 2006. Klassische Philologie 101, 287-290.

2. Für ‘regimes of rationality’, siehe: Foucault, M. 1991. ‘Questions of Method’, in Burchell, Gordon, & Miller (Hrsg.) Der Foucault-Effekt: Studien zur Gouvernementalität, P. 79. Mythische und nichtwissenschaftliche Rationalitäten werden in vielen Werken untersucht, von denen die folgenden nur einen winzigen Teil darstellen: Adorno, T. 2002. Einführung in die Soziologie Brody, H. 1981. Karten und Träume: Indianer und die Grenze zu British Columbia Ingold, T. 2000. Die Wahrnehmung der Umwelt: Essays zu Lebensunterhalt, Wohnen und Können Kirk, G.S. 1970. Mythos. Zu Rationalität und Mythos in Griechenland siehe Beiträge in: Buxton, R. (Hrsg.) Vom Mythos zur Vernunft? Studien zur Entwicklung des griechischen Denkens.

3. Anzumerken ist vielleicht auch, dass es durchaus frühere oder zeitgenössische Belege für explizit biologisch und genealogisch begründete ethnische Vorurteile gibt. Im Persien des 5. Jahrhunderts war die achämenidische Ideologie der Ansicht, dass die Fähigkeit, effektiv zu regieren, mit der arischen Abstammung verbunden war (siehe Darius' Leicheninschrift in Naqsh-i Rushtam, in R. G. Kent, 1953 Altpersisch, DNA). In ähnlicher Weise wurden im Ägypten des 14. Jahrhunderts Völker verschiedener Länder in The Great Hymne to Aten (Pritchard, 1958 Der alte Nahe Osten. Ähnlich ist auch die Behauptung in alttestamentlicher Zeit, dass für die Israeliten biologische Abstammung mit göttlicher Gunst verbunden sein könnte (siehe Deuteronomium 7.3-8 für Endogamie, Abstammung und göttliche Gunst).

4. Gutas 1998, Griechisches Denken, arabische Kultur Reynolds und Wilson, 1991, Schriftgelehrte und Gelehrte, P. 55-57.


Was sind einige Beispiele für Rassismus in der vormodernen Literatur? - Geschichte

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4. Elijah Turley (ArcelorMittal)

Im Jahr 2012 erhielt Elijah Turley, ein afroamerikanischer Verarbeiter im Stahlwerk von ArcelorMittal in Buffalo, 25 Millionen US-Dollar Schadenersatz (ein Betrag, den das Unternehmen später als „absurd“ bezeichnete) nach einer Reihe von angeblichen Hassvorfällen zwischen 2005 und 2008.

Turley sagte aus, dass er einen ausgestopften Affen mit einer Schlinge um den Hals gefunden habe, der am Seitenspiegel seines Autos hing, und dass an den Wänden des Werks, das 2009 geschlossen wurde, „KKK“ geschrieben stand.

Die einstimmige Entscheidung der Jury fiel nach einem dreiwöchigen Prozess, in dem Turley sich schmerzlich an die von ihm erlebten Sticheleien erinnerte, während das Unternehmen – obwohl es behauptete, die Belästigungen eingestellt zu haben – dafür verantwortlich gemacht wurde, ein feindseliges Arbeitsumfeld zu ermöglichen.


6 Der geheime Garten

Es ist die klassische Geschichte eines verwöhnten kleinen Mädchens namens Mary, dessen Eltern in Indien sterben und das nach England zurückgeschickt und in die Obhut ihres emotional distanzierten Onkels gegeben wird. Als sie durch die ihres Onkels wandert CastlevaniaHaus, findet sie einen vergessenen Garten und einen kleinen, kränklichen Jungen, und mit der magischen Kraft von Blumen und Wünschen wird der kränkliche Junge gesünder und dann entdeckt ihr Onkel die Kraft der Liebe wieder und jeder wird ein besserer Mensch.

Die Geschichte wurde aus einem bestimmten Grund unzählige Male auf Film- und Fernsehbildschirme gebracht. Für Eltern kleiner Mädchen, die ihre "Ich hasse alles"-Phase durchlaufen, ist es das perfekte Stück Propaganda. Es kombiniert nahtlos Blumen, Villen und alles andere, was kleine Mädchen zum Blödsinn machen, mit der genauen Botschaft, die ihre Eltern ihnen beigebracht hätten, wenn sie daran gedacht hätten: Wenn du nett zu deiner Familie bist und ruhig im Garten spielst, Ihr Leben wird zu einem magischen Märchen.

Oh, und außerdem sind Schwarze die Ursache für alles, was auf der Welt schlecht ist.

In dem Buch wird Mary am ersten Morgen, nachdem Mary in die Villa ihres Onkels eingezogen ist, von einer aufrichtigen Dienerin namens Martha geweckt. Es ist die Art von Charakter, die in einem modernen amerikanischen Film von einer frechen schwarzen Dame gespielt würde, aber dies ist England, also ist Martha einfach frech und arm. Sie ist sogar so frech, dass sie ihrer kindlichen Chefin Mary sagt, dass sie dachte, sie würde schwarz werden, weil sie aus Indien käme. Mary bekommt natürlich einen Wutanfall, ruft aus, Schwarze seien „keine Menschen“ und bricht in Tränen aus.

Das ist natürlich Mary von ihrer schönsten Seite. Sicherlich wird die weise Martha sie korrigieren, und Marys Rassismus wird nur ein weiterer Teil der Person sein, die sie zurücklassen wird, wenn ihr Gesicht weniger schlagbar wird.

Nö! Im Gegensatz zu Mark Twains umstrittenem Huck Finn, wo die rassenunempfindliche Sprache durch Hucks und Jims zärtliche, kumpelhafte Polizistendynamik ausgeglichen wird, wird Marys bösartiger Rassismus von niemandem oder von irgendetwas, was in dem Buch passiert, korrigiert. Tatsächlich nutzt Martha ihre Rolle als Stimme der Vernunft in der Situation, um Marys schreckliches Verhalten der Tatsache zuzuschreiben, dass sie aus Indien kommt, wo es "viele Schwarze statt respektabler Weißer" gibt.

Obwohl es das letzte Mal ist, dass Schwarze explizit erwähnt werden, gibt es auch eine starke Unterströmung von symbolischem Rassismus. Zum Beispiel kann Mary ihre Reise zur Selbstfindung nicht beginnen, bis Martha sie aus ihren schwarzen Kleidern auszieht und weiße Kleider anzieht, während Mary die sehr seltsame Aussage macht, dass sie alles Schwarze hasst.

Auch diese Aussage wird nicht einmal angesprochen. Sobald sie sich in weiße Kleidung umzieht und sich nicht mehr mit den "schwarzen" indischen Dienern auseinandersetzen muss, die Martha für ihren schlechten Charakter verantwortlich macht, begibt sich Mary in die Villa und beginnt ihre Entdeckungsreise.

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Analyse der Sklaverei in Mark Twains Schriften

Nach einer weit verbreiteten Ansicht über die Sklaverei wird anerkannt, dass sie „ein praktisch universelles Merkmal der Menschheitsgeschichte ist“, das sich bis heute erhalten hat. Als absoluter Beweis für die alten Ursprünge der Sklaverei wird die Tatsache erwähnt, dass schriftliche Dokumente aus der Antike überliefert sind, wie z. Gegenwärtig zeigen die Berichte der Vereinten Nationen (im Folgenden UN) eine „riesige Zahl“ von Frauen, Kindern und Männern, die ausgebeutet und in die Sklaverei gezwungen werden, von mindestens achthunderttausend bis drei Millionen Menschen, die jährlich gehandelt werden. Daher hat die Globalisierung nicht nur einen positiven kulturellen Austausch mit sich gebracht, sondern auch die endemische Sklaverei auf der ganzen Welt, was eine Diskussion über die Bewältigung und Beseitigung dieses schmerzhaften Problems aufwirft.

In Bezug auf den Begriff „Sklaverei“ bezeichnet er viel Negativismus und Gewalt, z. B. Folter, Entführung, Mord, Minderwertigkeit, Bestrafung sowie „die vorsätzliche Zerstörung des menschlichen Geistes“ (Bales, 2005: 6). Trotzdem beschreiben die Historiker (Bales:2005David:2004 Kopytoff:1977), dass Sklaven in der gesamten Menschheitsgeschichte als minderwertig, unzivilisiert und bestialisiert behandelt wurden, zB Mark Twains Geschichte 'The Adventures of Huckleberry Finn' stellt die Vision der Südländer dar eines entlaufenen Sklaven, der als abergläubisch, ungebildet und vielleicht gewalttätig wahrgenommen wird: in ihren Augen lediglich ein Mensch.

Dies hilft, die feindseligen oder negativen Gefühle, Einstellungen und Handlungen gegenüber einer ethnischen Gruppe von Menschen zu erklären, in diesem Fall die Verachtung und Überlegenheit einer weißen Person gegenüber einer schwarzen Person. Die Überlegenheit der weißen oder kaukasischen Rasse leitet sich aus Zeiten der Sklaverei ab, wie der Historiker Kevin Bales (2005:7) feststellt, dass Sklaverei den Geist der Menschen schädigen kann, nämlich (1) Sklaven (2) Sklavenhalter und (3) Mitglieder der Gesellschaft, die leben dieses System. Was Bales angeht (ebd.), akzeptiert eine solche Gesellschaft die Entmenschlichung einer Person, die eine prosperierende Sklaverei auf der ganzen Welt ermöglicht. So können wir beobachten, dass die Sklaverei nicht nur in vielen verschiedenen Zeiten der Menschheitsgeschichte wieder auftaucht, sondern auch in unserer Zeit präsent ist. Dieses Forschungspapier zielt darauf ab, eine Verbindung zwischen Vergangenheit und Gegenwart zu veranschaulichen, die in Mark Twains literarischen Werken gezeigt wird. Sie zeigen, dass die Sklaverei im Süden als ein Gespenst der Vergangenheit wahrgenommen werden kann, das Afroamerikaner und die kaukasische Rasse gleichermaßen verfolgt. Infolgedessen hat die Vergangenheit die Kluft zwischen diesen beiden Rennen in Amerika vergrößert. William Faulkner hat gesagt, dass „Walt Whitman erst mit Twain zu einer echten indigenen amerikanischen Kultur wurde“ (zitiert in Hutchinson, 1998: 80). Mark Twain, der im Süden Amerikas geboren und aufgewachsen ist, war der Pionier in der Darstellung der gesprochenen Sprache, der amerikanischen Sprache in der Literatur, die als lebendig, aber mit sardonischem Humor und sauberem Aphorismus charakterisiert wird. Es muss erwähnt werden, dass Mark Twain als komplexe Persönlichkeit gilt, da er es geschafft hat, sich nicht nur im wirklichen Leben, sondern auch in seinen Schriften zu widersprechen.

Das Thema der Bachelorarbeit ist die Institution der Sklaverei in Mark Twains Werken. Mit anderen Worten, der Artikel untersucht Aspekte und Probleme der Sklaverei, die in den Schriften von Mark Twain beschrieben werden, darunter "Die Abenteuer des Huckleberry Finn" (1884-85) und "Eine wahre Geschichte, für das Wort wiederholt, wie ich sie hörte". (1874), die in der Gesellschaft des amerikanischen Südwestens vor dem Bürgerkrieg angesiedelt sind.

Ziel der Arbeit ist es, ein umfassendes Bild der Sklaverei aus den Werken von Mark Twain zu gewinnen.

Die Ziele des Forschungspapiers

  1. Die Aufgabe besteht darin, die gängigsten Bilder der Sklaverei auszuwählen und zu überprüfen, die in Twains Schriften von Charakteren wie Tante Rachel, Jim und Huck Finn dargestellt werden
  2. ein Studium der Geschichte, d. h. Sklaverei in Amerika, zu nutzen, aber Mark Twains persönliche Sicht auf die Sklaverei zu berücksichtigen
  3. die Bilder der Sklaverei anhand der Geschichten des Autors zu analysieren
  4. um die Ergebnisse zu testen, d. h. diese beiden unterschiedlichen Bilder der Sklaverei zu vergleichen, d. h. literarische Werke und die offizielle Geschichte der Sklaverei
  5. die entsprechenden Schlussfolgerungen unter Berücksichtigung sowohl seiner Schriften als auch des historischen Kontexts zu ziehen.

Hypothese: Mark Twains literarische Werke implizieren persönliche Verantwortung und Bewusstsein für ein so komplexes Thema wie die Sklaverei, aber die Probleme der Sklaverei können nicht getrennt vom historischen Kontext betrachtet werden.

Forschungsmethoden

  • Fallstudie: Analyse solcher historischen Werke zur Sklaverei von Suzzane Miers, Igor Kopytoff, Christine Hatt, Robert McCollley und anderen
  • Analyse zweier Geschichten von Mark Twain&#
  • Gegenüberstellung: Gegenüberstellung und Vergleich dieser beiden unterschiedlichen Bilder von Sklaverei, nämlich historische und literarische Beschreibung der Sklaverei.

Der Autor des Artikels hat die Fallstudie aus mehreren Gründen als Forschungsmethode gewählt. Zuallererst ermöglicht uns die Fallstudienforschung ein besseres Verständnis eines komplexen Problems oder Objekts, und diese Studienmethode ist besonders nützlich, um die Theorie zu testen, indem sie in realen Situationen verwendet wird. Zweitens ist eine Fallstudie eine eingehende Untersuchung einer bestimmten Situation. Es ist eine Methode, mit der ein sehr breites Forschungsfeld auf ein leicht recherchierbares Thema eingegrenzt wird. Schließlich bietet es eine strukturelle Möglichkeit, Ereignisse zu betrachten, Daten zu sammeln, Informationen zu analysieren und die Ergebnisse zu melden. Dadurch kann der Forscher möglicherweise besser verstehen, warum das Ereignis so stattgefunden hat und was in Zukunft wichtig ist, genauer zu betrachten.

Das erste Kapitel beschäftigt sich mit der Geschichte des Rassismus und dem Begriff des Rassismus. Das zweite Kapitel gibt einen Einblick in das Verständnis von Sklaverei und befasst sich mit der Frage der Institution der Sklaverei in den USA. Das dritte und seine Unterkapitel befassen sich mit Fragen der Sklaverei, nämlich zeigen sie, wie die Sklaverei in Twains literarischem Werk ‘Huckleberry Finn’ dargestellt wird und geben einen kurzen Einblick in die Geschichte der Sklaverei in Amerika und untersuchen’A True Story& #8217 und Tante ’s Rachel Sicht der Sklaverei.

1 DIE GESCHICHTE DES RASSISMUS UND SEIN KONZEPT

Dieses Kapitel beschäftigt sich mit der Geschichte und dem Begriff des Rassismus. Rassismus ist ein Thema, zu dem die meisten Menschen, zumindest in westlichen Gesellschaften, eine eigene Meinung haben und es ist so alt wie die Zivilisation, es ist auch heute noch ein wichtiger Faktor in der Gesellschaft.

Alana Lentin (2011) behauptet, Rassismus sei eher ein politisches Phänomen als eine bloße Ideensammlung. Um Rassismus zu analysieren, ist es notwendig, über die Texte von Rassenwissenschaftlern hinauszugehen und zu untersuchen, wie bestimmte politische Bedingungen in bestimmten historischen Kontexten dazu führten, dass einige der von Rassentheoretikern vorgeschlagenen Ideen in die politische Praxis von Nationalstaaten integriert wurden. Es gibt drei Aspekte – die politische Natur des Rassismus, seine Modernität und seine Verankerung in der Geschichte des Westens, die grundlegend für das Verständnis des Rassismus für die zeitgenössischen westlichen Gesellschaften sind. Es ist auch sehr wichtig, sich die Aussagen anzusehen, was ein Rennen ist.

Laut Ivan Hannaford (1996) kommt das Wort Rasse, wie es in westlichen Sprachen verwendet wird, erst im Zeitraum 1200 – 1500 vor. Erst im 17. Jahrhundert nahm es eine separate Bedeutung vom lateinischen Wort gens oder clan an und war mit dem Begriff „ethnische Gruppe“ verbunden. Mit anderen Worten, die Dispositionen und Voraussetzungen von Rasse und ethnischer Zugehörigkeit wurden eingeführt – manche würden sagen "erfunden" oder "erfunden" – in der Neuzeit und auf jeden Fall erhielten sie erst nach den Franzosen die Bedeutung, die sie heute haben Amerikanische Revolutionen. Der Grund, warum der Begriff der Rasse zu einer so mächtigen und attraktiven Idee wurde, liegt in der „absichtlichen Manipulation“ von Texten durch Wissenschaftler und Historiker, um zu zeigen, dass eine Rassenordnung die Menschheit immer strukturiert hat (Hannaford 1996: 4). Es gab eine eindeutige Einteilung der Zeiträume, in denen sich die Idee der Rasse entwickelte. Hannaford teilt es in drei Phasen ein: 1684 – 1815, 1815 – 1870 und 1870 – 1914. Die letzte Periode wird als das „Goldene Zeitalter“ des Rassismus bezeichnet, es war eine Zeit, in der es den Briten möglich war Premierminister Benjamin Disraeli verkündete, dass Rasse alles sei und es keine andere Wahrheit gebe. (ebd., 1996).

Wie Alana Lentin (2011) feststellt, wurde das Wort „Rasse“ erstmals 1684 in seiner modernen Bedeutung verwendet, als ein Franzose seinen Aufsatz veröffentlichte, in dem Rasse für die Aufteilung zwischen Menschen aufgrund beobachtbarer physischer Unterschiede stand. In dieser Phase wurde Rasse als einfacher Deskriptor verwendet und es war keine Überlegenheitsabsicht gemeint, wenn die Menschheit auf diese Weise dargestellt wurde (2011).

Hannaford (1996) stellt fest, dass westliche Gelehrte später darüber nachdachten, dass es bedeutet, ein Mensch zu sein, was die Art und Weise, wie die Menschen über die Ursprünge des menschlichen Lebens, des Universums und der Gesellschaft dachten, grundlegend verändert hat. Es ist die Grundlage dafür, wie wir bis heute über diese Dinge denken. Die bedeutendsten Veränderungen waren in der Tat, dass theologische Erklärungen über das Leben durch logische Beschreibungen ersetzt wurden. (Hannaford, 1996: 187).

Lentin Alan (2011) meint, dass viele Menschen heutzutage nicht mehr fragen, warum Rassismus trotz des Endes von Kolonialismus, Sklaverei und Holocaust anscheinend so wichtig ist, die Antwort ist, dass er selbstverständlich ist. Rassismus ist in die Alltagssprache und damit in unser Bewusstsein eingedrungen. Die Idee von Rassismus ist so weit verbreitet, dass wir sie leicht mit etwas verwechseln, das einfach da ist, eine Tatsache des Lebens. Rassismus wird mit der Angst und sogar dem Hass in Verbindung gebracht, die von Menschen allgemein erwartet werden. Auf Rassismus basierende Angst ist inhärent und es besteht kein Grund zu fragen, warum sie existiert (2011).

Wie Neil Macmaster uns daran erinnert, dass Rassismus immer ein dynamischer Prozess ist, eine Reihe von Überzeugungen und Praktiken, die in einen bestimmten historischen Kontext, eine bestimmte soziale Formation eingebettet sind und sich daher ständig verändern, ein plastisches, chamäleonartiges Phänomen, das ständig neue Formen findet politischen, sozialen, kulturellen oder sprachlichen Ausdrucks (2001: 2).

Lentin (2011) bezieht sich deskriptiv auf Rasse, sie trägt der Rassionalisierung Rechnung. Rassenisierung ist der Prozess, durch den die vermeintliche Minderwertigkeit von Schwarzen, Kolonisierten und Nicht-Weißen konstruiert wird. Der globale Rassismus von heute trennt die reiche und die arme Welt und ist kein einfaches Schwarz-Weiß-Thema mehr. Rassionalisierung beinhaltet die Ausstattung der Traditionen und Lebensstile, die Gruppen unterschiedlicher „Anderer“ zugeschrieben werden, mit negativen Signifikanten (2011). Laut Alan Lentin (2011) begründet die Entwicklung eines radikalisierten Diskurses über eine Personengruppe deren Diskriminierung. Es drückt genau das aus, was an einer bestimmten Gruppe uns stören und unsere Lebensweise bedrohen soll. Die Tatsache, dass Rassismus und Rassismus wiederholt werden und im Laufe der Zeit verschiedene Gruppen betreffen, bedeutet nicht, dass Rassismus unvermeidlich ist. Es zeigt vielmehr, dass sich erhebliche Veränderungen unserer politischen Systeme, unserer sozialen und kulturellen Infrastruktur und unseres Diskurses – die Art und Weise, wie Sprache verwendet wird, – ändern müssen, wenn Rassismus in westlichen Gesellschaften überwunden werden soll (2011: 10).

Memmi (2000) untersucht Rassismus als Sozialpathologie – eine kulturelle Krankheit, die vorherrscht, weil sie es einem Teil der Gesellschaft ermöglicht, sich auf Kosten eines anderen zu ermächtigen. Für Memmi entsteht Rassismus aus menschlichen Situationen heraus und nicht einfach als die Durchsetzung einer Ideologie oder des „natürlichen“ Glaubens, den manche Menschen aufgrund ihrer angeborenen Überlegenheit haben. Rassismus ist eine Anklage, wie eine gerichtliche Anschuldigung, die gegen jemanden erhoben wird, der in irgendeiner Weise (rassisch) anders ist. Es impliziert, dass der andere, indem er anders ist, gewisse angenommene Regeln irgendwie gebrochen hat und daher kein guter Mensch ist. Dadurch wird der Mensch abgewertet und herabgesetzt und er leidet darunter. Die Anklageschrift ist jedoch unbegründet und ungerecht, und der Angeklagte ist damit Opfer eines Unrechts. Auch Memmi (2000) stellt fest, dass in Frankreich die Bezugnahme auf „le raciste“ in einer Nominativform der dritten Person, wie auf eine nicht näher bezeichnete Person, die sich auf eine bestimmte Weise verhält und bestimmte Ideen und Einstellungen vertritt, eine mehr oder weniger bekannte Bild, bur in den Vereinigten Staaten wäre es nicht wirklich so klar. Es ist eine Nation, in der der weiße Rassismus vollständig verallgemeinert und in das politische und gesellschaftliche Leben integriert ist. Obwohl es im Alltag unsichtbar sein mag, kann es von Weißen gesehen werden, indem es sich selbst ohne Frage als Weiß akzeptiert. Rassismus geht also über individuelle Vorurteile hinaus und beschäftigt sich mit umfassenderen Fragen des kollektiven Verhaltens und der sozialen Verantwortung.

Wie man sieht, ist das Thema Rassismus sehr breit gefächert. Manche Leute würden sagen, dass Rassismus nur auf Vorurteilen beruht, aber andere würden sagen, dass die Leute in die Welt hineingeboren werden und sie nicht in der Lage sind, dagegen anzukämpfen oder aus ihrem sozialen Status auszubrechen. Menschen, die sich in solchen Situationen befinden, werden in eine Situation hineingeboren, in der sie beim Versuch, ihren sozialen Status zu verlassen, keinen unfairen Nachteil haben und fallen somit in eine Kategorie, die sie anfälliger für rassistische Vorurteile und Ideologien machen kann. Im nächsten Unterkapitel werden die Arten von Rassismus näher beleuchtet.

1.1 ARTEN VON RASSISMUS

Das aktuelle Unterkapitel zielt darauf ab, zusätzliche Konzepte des Begriffs „Rassismus“ zu geben sowie grundlegende Arten von Rassismus zu skizzieren, die von mehreren Autoritäten vorgeschlagen werden (Reilly, Kaufman, Bodino:2003) (Fredrickson:2002). Der gegebene Abschnitt legt nahe, dass es einen offensichtlichen Zusammenhang zwischen Rassismus und Sklaverei gibt.

Die Website zum Thema Rassismus „Anti-Defamation League“ definiert Rassismus als „den Glauben, dass eine bestimmte Rasse einer anderen überlegen oder unterlegen ist und dass die sozialen und moralischen Merkmale einer Person durch ihre angeborenen biologischen Merkmale vorbestimmt sind“. .

Laut Reilly, Kaufman und Bodino (2003:9) hat Rasse keine grundlegende biologische Realität, da wir nur eine Farbe oder eine andere Textur von Haaren oder Augenformen sehen, aber keinen entscheidenden Einfluss auf eine Person haben. 8217s Intelligenz oder andere Merkmale. Infolgedessen haben „Missverständnisse über Rasse zu Formen von Rassismus geführt, die viel sozialen, psychologischen und sozialen Schaden angerichtet haben“ (Reilly et.al.2003:10). Darüber hinaus weist Frederickson darauf hin (2002:1), dass „Rassismus, der die Antipathie einer Gruppe gegen eine andere ist“, der „mit einer einzigen Einstellung und Brutalität ausgedrückt und darauf reagiert werden kann“.

Dennoch beschreiben dieselben Experten Rassismus als Vorurteile oder Diskriminierung gegenüber anderen Menschen aufgrund ihrer Rasse, ihrer Biologie oder Abstammung und ihres Aussehens. Dieses Muster ist in Twains Werk „The Adventures of Huckleberry Finn“ deutlich zu erkennen, als ein Sklave namens Jim von seinem Besitzer wegläuft, während die ganze Stadt die Gerüchte verbreitet, dass er Hucks Vater getötet habe. Ihre Annahme basiert auf dem Vorurteil, dass alle Schwarzen Wilde, Gewalttätige und nicht vertrauenswürdig sind. Daher kann ihre Haltung gegenüber Sklaven als Rassismus bezeichnet werden, da sie diese Menschen aufgrund ihrer Abstammung und ihres Aussehens beurteilten.

Obwohl der Begriff Rassismus zum ersten Mal in den 1930er Jahren gebräuchlich wurde (wie in dem Buch 'A Racism: a short history’) (Fredercikson, 2002:5) erwähnt, ist der Akt der Diskriminierung immer noch da, dh beim Lesen von Twains literarischen Werken wir können erkennen, wie farbige Menschen im amerikanischen Süden behandelt wurden.

Diese Haltung oder der Ansatz der weißen Überlegenheit überwältigte die südliche Gesellschaft zu der Zeit, als Huck Finn seine berühmten Abenteuer auf dem Mississippi begann. Generationen und in diesem speziellen Fall Jim, Tante Rachel und Huck Finn wurde viel Schaden zugefügt. Der Schmerz und die Last der Sklaverei dieser Charaktere werden in Kapitel drei dargestellt.

Was die Arten von Rassismus betrifft, so bietet die Website „Amerigis“ für American Research and Geography detaillierte Informationen zu Arten von Rassismus. Die Typen sind wie folgt: historisch, wissenschaftlich, neu, räumlich, institutionell, verinnerlicht und individuell.

Die oben genannte Online-Ressource behauptet, dass Rassismus heute anders aussieht als vor dreißig Jahren. Der Autor des aktuellen Papiers findet es wichtig zu erwähnen, dass Rassismus im 19. Jahrhundert offensichtlich war und der schwarzen Rasse so viel Schmerz und Ungerechtigkeit zufügte. So schlägt der Absolvent die Idee vor, dass Diskriminierung und Ungerechtigkeit aus der Zeit herrührten, als Sklaverei akzeptabel war, noch mehr war es der Eckpfeiler der Vision einer gesunden Gesellschaftsordnung des Südens. Der Autor der BA-These behauptet, dass eine solche eklatante Diskriminierung in der Geschichte der Menschheit noch nie erlebt wurde, wie sie im frühen 19. Jahrhundert die Wurzel allen Übels war, das der schwarzen Rasse zugefügt wurde.

Die Klassifizierung von Rassismus basiert auf mehreren Quellen wie der oben erwähnten Internetressource und drei Publikationen zum Thema Rassismus

Nach Belgrave et al (2010: 104) drückt sich kultureller Rassismus als angenommene Überlegenheit einer Sprache oder eines Dialekts, von Werten, Überzeugungen, Weltanschauungen und kulturellem Erbe aus, z deren Überzeugungen und Werte als infantil angesehen werden, sogar im Vergleich zu jungen weißen Burschen wie Tom Sawyer.

Derselbe Gelehrte (ebd.) erklärt, dass individueller Rassismus die gleiche Bedeutung und Merkmale wie rassistische Vorurteile hat, d.h. er setzt die Überlegenheit der eigenen Rassengruppe voraus und rechtfertigt ihre Herrschaft und Macht über andere Rassen. Zum Beispiel, wenn Pap Finn wütend wird über einen „freien Nigger mit weißem Hemd zum Wahlrecht“, weil er der Ansicht ist, dass schwarze Rassen kein Recht auf Freiheit haben oder an Wahlen teilnehmen. Wie er sagt: „Sie sagten mir, es gäbe einen Staat in diesem Land, in dem sie diesen Nigger wählen lassen würden,“ [so bestimmt er]: „Ich werde nie wieder wählen, solange ich lebe.

Die Internetquelle „Amerikanisches Forschungs- und geografisches Informationssystem“ weist auf „weiße Privilegien“ hin, die häufig verborgen bleiben, weil sie durch Gewohnheiten, Gewohnheiten und Traditionen verinnerlicht und als Teil der eigenen Weltanschauung integriert wurden. Zum Beispiel in Bezug auf die Antebellum-Gesellschaft in Südamerika, wenn eine weiße Person einem entlaufenen Sklaven zur Freiheit verhilft, „und dabei die Gesetze des Menschen verletzt und an die Gesetze Gottes glaubt“ (Hutchinson, 1998: 130) . Die Tatsache, dem Sklaven zu helfen, ist nach den Regeln der Südstaaten eine Todsünde, die einen Sünder in die Flammen der Hölle schickt. Dies weist darauf hin, dass die Kirche eine große Rolle im Leben der Menschen spielte, während jede Person, die gegen die gegebene Regel verstoßen würde, als Gefahr für ihre moralische Gesellschaftsordnung im Süden wahrgenommen würde. Infolgedessen erlaubt die südliche Erziehung Huck Finn nicht, sein Mitgefühl für Jim, einen entlaufenen Sklaven, zu zeigen.

Die Sklaverei fungierte im Süden als wichtigstes soziales, moralisches und religiöses Problem. Die vorhergehenden Sätze und Auszüge aus Twains Schriften zeigen, dass die soziale Ordnung zu dieser Zeit einen enormen Einfluss auf die Mitglieder der südlichen Gesellschaft hatte. Trotzdem gab es damals keine subtilen Formen oder versteckten Wege, um seinen Hass gegenüber anderen Rassen zu zeigen, im Gegensatz zu heute, wo viele Menschen ihren Hass über das Internet ausdrücken. Im Gegenteil, es war unmöglich, Mitleid mit einem Sklaven zu zeigen, z.B. dem Landebahnsklaven Jim, der das System missbraucht und gegen die Besitzerin Miss Watson gesündigt hat, stellt sich Huck die Frage, ob er seine Freiheit verdient.

Darüber hinaus geben die Psychologen Bhattacharya, Cross, Bhugra (2010:41) auch die Klassifizierung Rassismus basierend auf der Analyse des menschlichen Verhaltens unter bestimmten Umständen, nämlich der Exposition gegenüber Menschen anderer Ethnien in unserer globalen Welt. Der Autor der BA-Thesis wird die Typen hervorheben, die in den folgenden Werken „The Adventures of Huckleberry Finn“ und „A True Story, Repeated for Word, as I hörte It“ zu finden sind

  1. dominant, wenn eine Person auslebt
  2. aversiv, wenn sich eine Person überlegen fühlt, aber handlungsunfähig ist
  3. regressiv, wenn sich eine Person aufgrund ihrer Ansichten zu Rassismus regressiv verhält
  4. Vorreflexion, wenn eine Person Angst vor Fremden hat
  5. Beitrag, der reflektiert, wenn eine Person ihre Angst vor Fremden rechtfertigt

Die Studie über Rassismus zeigt, dass es um voreingenommene Urteile über Menschen und ihr Handeln geht, z. B. Rassisten bestimmen, was gut, richtig, schön, gesund, normal ist. Dennoch sind sich die Historiker und andere Experten auf diesem Gebiet einig (Fredercikson, 2002), (Reilly, Kaufman, Bodino: 2003), (Carol: 1987) der Ansicht, dass Rassismus und dieselbe Sklaverei als Ideologie, als Praxis als soziales Struktur. Während Mark Twains Schriften die Sklaverei als Doktrin, Praxis und sozialer Eckpfeiler des Amerikas Süden in der Vorkriegsgesellschaft reflektieren, die auch so viel Ungerechtigkeit und Schmerz gebracht hat.

Das nächste Unterkapitel befasst sich mit der Ideologie des Rassismus.

1.2 IDEOLOGIE DES RASSISMUS

Das Kapitel gibt einen Einblick in die Ideologie des Rassismus, da er ein wichtiges Thema ist, das in Geschichtsbüchern und in der Literatur dargestellt wird. Ideologie ist ein Glaubenssatz, der die Ziele und Erwartungen eines Einzelnen oder einer Gruppe bestimmt. Laut Martin N. Marger (2006) „ist Rassismus als Glaubenssystem oder Ideologie um drei Grundideen herum strukturiert:

  1. Menschen werden von Natur aus in verschiedene physische Typen eingeteilt.
  2. Solche körperlichen Merkmale, die Menschen zeigen, sind untrennbar mit ihrer Kultur, Persönlichkeit und Intelligenz verbunden.
  3. Die Unterschiede zwischen den Gruppen sind angeboren und unterliegen keiner Veränderung, und aufgrund ihrer genetischen Vererbung sind einige Gruppen anderen von Natur aus überlegen“ (Marger 2006: 19).

Rassismus ist also die Überzeugung, dass Menschen in erbliche Gruppen eingeteilt werden, die sich in ihrem Sozialverhalten unterscheiden. Rassistisches Denken besagt, dass Unterschiede zwischen Gruppen angeboren sind.

Carol Brunson argumentiert, dass „die Ideologie des Rassismus die Parameter für die Wahrnehmung der sozialen Realität vorschreibt und damit Richtlinien für „wünschenswertes“ interrassisches Verhalten definiert. Wenn die Mitglieder der Gesellschaft erst einmal von rassistischem Denken durchdrungen sind, werden sie ihre Institutionen nicht nur als selbstverständlich wahrnehmen, sondern freiwillig institutionelle Mandate erfüllen, da sie eine Funktion ihrer eigenen individuellen Wahl sind“ (Carol Brunson, 1987: 17).

Laut den Autoren der Bücher über die Rassenideologie kann man sehen, dass sie mächtig ist und in verschiedenen Ausdrucksformen fortbesteht. Robert Miles’ Werk „Rassismus“ ist eine wesentliche Erinnerung daran, dass Rassismus Gegenstand ideologischer und diskursiver Arbeit ist. Robert Miles argumentiert: „Rassismus wird am besten in erster Linie als Ideologie aus mindestens einem anderen Grund verstanden. Rassismus, qua Ideologie, ist historisch entstanden und hat sich mit der Ideologie des Nationalismus verflochten. Das Argument, dass Rassismus eine Form der Ideologie ist, ist wichtig und lohnt sich zu wiederholen“ (Robert Miles, 2003: 10).

In Bezug auf ideologische Komponenten und Annahmen von Rassismus vertritt Carol Brunson folgenden Standpunkt: „Rassistische Institutionen schaffen nicht nur die strukturellen Bedingungen für Rassismus, sondern schaffen auch eine kulturell sanktionierte Ideologie, die das System am Laufen hält.Rassistische Ideologie ist eine Reihe von Begriffen, die realen oder vermuteten biologischen, kulturellen und psychologischen Unterschieden zwischen Rassengruppen eine zentrale Bedeutung zuschreiben und die Anordnung sowohl historischer als auch aktueller sozialer Systeme diesen Unterschieden zuschreiben“ (Carol Brunson, 1987: 15). Während ideologische und kulturelle Argumente zwei Säulen sind, die Rassismus unterstützen, kann die eine oder andere jederzeit im Vordergrund stehen. Stephen Gould stellt zwei Annahmen einer biologisch begründeten rassistischen Ideologie fest:

  1. Menschen lassen sich in diskrete, hierarchisch geordnete biologische Gruppen einteilen (mit Weißen an der Spitze).
  2. Unterschiede zwischen den Rassen spiegeln die natürliche und/oder verordnete Ordnung wider und sind daher ewig fixiert (Gould, 1981: 45).

Neben diesem biologischen Argument gibt es auch ein kulturelles Argument, das die Lebensrealitäten farbiger Menschen erklärt. William Ryan (1976) definierte die Schuld des Opfers als eine ideologische Haltung, die den Ursprung sozialer Probleme lokalisiert. Ryan identifizierte vier Schritte im Prozess der Schuldzuweisung. Lokalisierung des sozialen Problems und der davon betroffenen Bevölkerung, Vergleich der Werte und des Verhaltens von Menschen, die von dem sozialen Problem betroffen sind, Lokalisieren der Quelle des Problems, wie sich die betroffenen Menschen von den erfolgreichen unterscheiden, Einleitung einer Behandlung, die die betroffenen Menschen verändern würde ( Ryan, 1976).Victim Blaming bietet daher einen Rahmen für die Erklärung der Probleme von People of Color. Es ist auch ein Rahmen für Strategien zur Verbesserung der Position von People of Color in unserer Gesellschaft. Viele Menschen lernen die Ideologie des Rassismus kennen und Familien, Schulen und Medien tragen zu dieser Bildung bei. Sie lernen und verhalten sich nach dem Diktat der rassistischen Ideologie. Carol Brunson argumentiert, dass Kinder aller Herkunft schon sehr früh Stereotype über andere Gruppen lernen, unabhängig davon, ob sie Kontakt zu echten Menschen haben (Carol Brunson, 1987:18). Diese Stereotype formen später die Realität der Menschen und sie beginnen, Ideen und Verhaltensweisen anhand ihrer erlernten Stereotypen zu beurteilen und zu interpretieren. Das eigene Urteil jeder Person ist nicht schädlich, aber mit der Zeit können die Vorurteile giftig und schädlich werden.

Wie man sieht, tauchen neue Argumente für Rassismus und seine Ideologie auf, die institutionellen, kulturellen und individuellen Rassismus rechtfertigen. Während diese neuen Gesichter und Argumente des Rassismus versuchen, das Problem zu vertuschen, sind Rassismus und rassistische Ideologie in Amerika lebendig und existent. Rassismus betrifft uns als Individuen und die Entscheidungen, die wir treffen, um darauf zu reagieren. Anti-Rassismus-Erziehung sollte einen unmittelbaren Fokus auf jeden Einzelnen erfordern. Ziel der Anti-Rassismus-Bildung sollte die Generierung einer individuellen Bewusstseinsentwicklung sein, die es Menschen ermöglicht, aktive Initiatoren des Wandels der Rassismuswahrnehmung zu werden. Alle Menschen sollten für die Transformation der Rassismus-Ideologie verantwortlich sein. Die Situation ist jedoch schwierig, weil Gruppen zwar den Rassismus am Leben erhalten, die Verantwortung aber nicht gleich verteilt ist. Rassismus ging jedoch immer Hand in Hand mit Sklaverei, und er ist ein Präzedenzfall für die Sklaverei.

Rassismus ist böse. Es ist kein soziales Problem, das durch Bildung und Gesetzgebung allmählich verschwinden wird. Diese lindern die Symptome, aber nicht mehr. Das einzige Heilmittel besteht darin, zu verstehen, dass das Böse real ist. Mit den Worten von Jeffrey Burton Russell:

Die Essenz des Bösen ist der Missbrauch eines fühlenden Wesens, eines Wesens, das Schmerz empfinden kann. Es ist der Schmerz, der zählt. Das Böse wird vom Verstand sofort erfasst und sofort von den Emotionen gefühlt, die es als absichtlich zugefügte Verletzung empfindet. Die Existenz des Bösen erfordert keinen weiteren Beweis: Ich bin, also leide ich Böses.

Die Definition impliziert zweierlei: Erstens, dass jeder Mensch Böses erleidet. Zweitens fügt jeder Mensch Böses zu. Die Essenz des menschlichen Daseins liegt also darin, wie wir mit dem Bösen leben.

Das Böse hat also zwangsläufig zwei Gesichter – das eine ist individuell, das andere kollektiv. Dass wir als Individuen Böses tun werden und tun, ist unvermeidlich. Unsere Bemühungen, nichts Böses zu tun, brauchen jedoch die Unterstützung eines Kollektivs, also einer Gesellschaft, die das Böse nicht nur anerkennt, sondern verurteilt.

In ihren Gifford-Vorträgen sagte Hannah Arendt: Als Bürger müssen wir Fehlverhalten verhindern, denn die Welt, in der wir alle leben, als Übeltäter, Übeltäter und Zuschauer, steht auf dem Spiel könnte ein Verbrechen fast als die Übertretung des Gesetzes definieren, die eine Bestrafung fordert, unabhängig von dem, dem Unrecht getan wurde. Das Gesetz des Landes lässt keine Wahl zu, weil die Gemeinschaft als Ganzes verletzt wurde.

Amerika kämpft darum, einen Konsens darüber zu erzielen, dass Rassismus die Gemeinschaft als Ganzes verletzt. Sie kann dies nicht tun, solange Schwarze noch vom Gemeinschaftsgefühl ausgeschlossen sind.

Schwarze haben keine Zweifel oder Fragen an ihrer Menschlichkeit und werden daher gezwungen, Böses zu erleiden, ein Übel, das für die weiße Mehrheit immer noch nicht offensichtlich ist. Rassismus ist ein Akt des Bösen, aber weiße Menschen hören weder das Stöhnen der Verwundeten noch das Todesrasseln der Sterbenden.

Das Übel der Sklaverei, das Übel des Holocaust werden groß geschrieben. So sehr, dass viele Gefahr laufen zu glauben, dass diese Kataklysmen die einzigen Ausdrucksformen des rassistischen Bösen sind. Deshalb ist es sowohl ironisch als auch wahnsinnig, dass so viele Schwarze Antisemitismus nur mit dem Holocaust gleichsetzen und daraus den Schluss ziehen, dass sie, weil sie die Vernichtung der Juden niemals dulden würden, nicht antisemitisch sind und sein könnten. Nicht-Schwarze sind ebenso schuldig, wenn sie Rassismus allein mit Gewalttaten gleichsetzen.

Weil unsere Wahrnehmung des Bösen auf das Dramatische beschränkt ist, haben wir die Fähigkeit verloren, es zu erkennen. Das Böse ist in Aussehen, Art und Stil so prosaisch geworden, dass es jetzt in den Stoff des Normalen wie Smog, saurer Regen und K-Mart verwoben ist. Hannah Arendt behauptete, der Horror des Bösen im Dritten Reich bestehe darin, dass es „die Eigenschaft verloren hat, an der die meisten Menschen es erkennen“, „die Eigenschaft der Versuchung“. Dose Katzenfutter. Hannah Arendt versuchte in ihren Gifford-Vorträgen noch einmal, die Figur Adolf Eichmanns und das, was sie an ihm so entsetzt hatte, zu beschreiben:

Ich war beeindruckt von einer offensichtlichen Oberflächlichkeit des Täters, die es unmöglich machte, das unbestreitbare Böse seiner Taten auf tiefere Wurzeln oder Motive zurückzuführen. Die Taten waren monströs, aber der Täter war ganz gewöhnlich, alltäglich und weder dämonisch noch monströs. Es gab keine Spur von festen ideologischen Überzeugungen oder spezifischen bösen Motiven, und die einzige edle Eigenschaft, die man in seinem früheren Verhalten sowie seinem Verhalten während des Prozesses entdecken konnte, war etwas ganz Negatives: es war keine Dummheit, sondern eine Gedankenlosigkeit .Es war diese Abwesenheit des Denkens –, die in unserem alltäglichen Leben, in dem wir kaum Zeit haben, geschweige denn die Neigung zum Innehalten und Nachdenken so alltäglich ist, mein Interesse geweckt hat. Ist Übeltun (die Unterlassungssünden wie auch die Begehungssünden) möglich, wenn nicht nur “niedrige Motive”…, sondern irgendwelche Beweggründe, irgendeinen besonderen Anlass von Interesse oder Willenskraft vorliegen? Ist Bosheit, wie auch immer wir sie definieren mögen, keine notwendige Bedingung für Böses tun?

Was Arendt bei Eichmann sah, trifft auf die amerikanische Gesellschaft zu. Dies ist kein Land von bösen Weißen, die von einem bösartigen Rassismus durchdrungen sind, der auf irgendeinem Prinzip basiert. Was existiert, ist viel beunruhigender. Rassismus ist zu einer psychologischen Gewohnheit geworden, eine Gewohnheit, die viele ablegen möchten, aber sie ist so tief verwurzelt, dass sie nicht wissen, wo sie anfangen sollen. Sie müssen jedoch unbedingt darauf achten, denn wie Goethe in Wilhelm Meister schrieb, rächt sich jede Sünde auf Erden

Wo sie suchen müssen, liegt in sich selbst. Weiße können den Schmerz von Schwarzen, Juden und Frauen nicht spüren, bis sie den Schmerz fühlen, den sie sich selbst zufügen, indem sie passiv eine Definition der Ordnung akzeptieren, die Weiße als rassisch überlegene Wesen krönt. Ich weiß nicht, warum Weiße das Böse nicht spüren, das sie sich selbst zufügen, weil ich sehe, wie sich das Böse des Rassismus an einer drogensüchtigen weißen Gesellschaft rächt, die sich vor vierzig Jahren nicht darum gekümmert hat, als Drogen in schwarzen Slums auftauchten. Hätte Amerika spüren können, dass das schwarze Leben menschlich ist, wenn Amerika fähig gewesen wäre, zu spüren, dass Rassismus ein stilles Übel ist, das dem menschlichen Geist so mörderische Schmerzen zufügt wie jede Waffe dem Körper, wäre es alarmiert und bewegt worden um die Bedingungen zu lindern, die Medikamente als praktikable Alternative erscheinen ließen. Wenn Amerika in der Lage gewesen wäre, sich vorzustellen, dass das schwarze Leben ein menschliches Leben ist, wären Tausende von weißen und schwarzen Leben nicht buchstäblich und psychologisch zerstört worden, seit Drogen in die weiße amerikanische Gesellschaft eingetreten sind. Ich verstehe nicht, warum das weiße Amerika dieses einfache Prinzip nicht verstehen kann: Alles, was weiße Menschen Schwarzen antun, werden sie sich irgendwann gegenseitig antun.

Das ultimative Übel des Rassismus liegt nicht in seinen Auswirkungen, sondern in der Unfähigkeit der Weißen, sich in Schwarzen wiederzuerkennen. Dieses Böse wird so lange andauern, bis die Weißen die Verantwortung für das übernehmen, von dem sie wünschen, dass es nicht in ihnen ist, nämlich das Böse.

Letztendlich müssen wir akzeptieren, dass das Böse ist, dass es nicht etwas da draußen ist, sondern etwas hier drinnen. Es kann nicht ausgelöscht werden, weil unsere Menschlichkeit ebenso in unserer Fähigkeit zum Bösen liegt wie


Inhalt

Der Begriff des "kulturellen Rassismus" hat verschiedene Namen bekommen, insbesondere da er in den 1980er und frühen 1990er Jahren von akademischen Theoretikern entwickelt wurde. Der britische Medien- und Kulturwissenschaftler Martin Barker nannte ihn den „neuen Rassismus“, [1] während der französische Philosoph Étienne Balibar den „Neo-Rassismus“ [2] und später den „kulturell-differenziellen Rassismus“ favorisierte. [3] Ein anderer französischer Philosoph, Pierre-André Taguieff, verwendete den Begriff „differenzialistischer Rassismus“, [4] während ein ähnlicher Begriff in der Literatur „Rassismus der kulturellen Differenz“ war. [5] Der spanische Soziologe Ramón Flecha verwendet stattdessen den Begriff „postmoderner Rassismus“. [6]

Der Begriff "Rassismus" ist eines der umstrittensten und zweideutigsten Wörter, die in den Sozialwissenschaften verwendet werden. [7] Balibar charakterisierte es als ein von "extremer Spannung" sowie "extremer Verwirrung" geplagtes Konzept. [8] Diese akademische Verwendung wird durch die Tatsache erschwert, dass das Wort auch im populären Diskurs verbreitet ist, oft als Begriff des "politischen Missbrauchs" [9] viele von denen, die sich selbst als "Antirassisten" bezeichnen, verwenden den Begriff "Rassismus". stark verallgemeinert und unbestimmt. [10]

Das Wort "Rassismus" wurde Ende des 19. Jahrhunderts in der französischen Sprache verwendet, wo französische Nationalisten es verwendeten, um sich selbst und ihren Glauben an die inhärente Überlegenheit des französischen Volkes gegenüber anderen Gruppen zu beschreiben. [11] Die früheste aufgezeichnete Verwendung des Begriffs "Rassismus" in die englische Sprache stammt aus dem Jahr 1902, und in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts wurde das Wort synonym mit dem Begriff „Rassismus“ verwendet [12] Laut Taguieff wurde der Begriff „Rassismus“ bis in die 1980er Jahre typischerweise verwendet, um zu beschreiben "im Wesentlichen a Theorie der Rassen, letzteres unterscheidbar und ungleich, definiert in biologische Begriffe und in ewiger Konflikt für die Herrschaft über die Erde." [13]

Die Popularisierung des Begriffs "Rassismus" in westlichen Ländern erfolgte später, als "Rassismus" zunehmend verwendet wurde, um die antisemitische Politik zu beschreiben, die in Nazi-Deutschland in den 1930er und 1940er Jahren durchgeführt wurde. [14] Diese Politik wurzelte in der Überzeugung der Nazi-Regierung, dass Juden eine biologisch eigenständige Rasse darstellten, die von dem getrennt war, was die Nazis für die nordische Rasse hielten, die Nordeuropa bewohnte. [15] Der Begriff wurde in den 1950er und 1960er Jahren im Zuge der Kampagne der Bürgerrechtsbewegung zur Beendigung der Rassenungleichheit in den Vereinigten Staaten weiter populär. [14] Nach dem Zweiten Weltkrieg, als Nazi-Deutschland besiegt wurde und Biologen die Wissenschaft der Genetik entwickelten, begann die Idee, dass die menschliche Spezies in biologisch unterschiedliche Rassen unterteilt war, zu sinken. [16] Dabei erklärten Antirassisten, die wissenschaftliche Validität des Rassismus sei diskreditiert. [13]

Ab den 1980er Jahren gab es – insbesondere in Großbritannien, Frankreich und den Vereinigten Staaten – erhebliche Debatten über die Beziehung zwischen biologischem Rassismus und Vorurteilen, die in kulturellen Unterschieden wurzeln. [5] Zu diesem Zeitpunkt lehnten die meisten Wissenschaftler der Kritischen Rassentheorie die Idee ab, dass es biologisch unterschiedliche Rassen gibt, und argumentierten, dass "Rasse" ein kulturell konstruiertes Konzept ist, das durch rassistische Praktiken geschaffen wurde. [17] Diese akademischen Theoretiker argumentierten, dass die in Westeuropa während der letzten Jahrzehnte des 20 oder europäischen Kolonialismus. [18] Sie argumentierten daher, dass historische Formen des Rassismus zwar in Ideen biologischer Unterschiede verwurzelt seien, der neue "Rassismus" jedoch in der Überzeugung verwurzelt sei, dass verschiedene Gruppen kulturell miteinander unvereinbar seien. [19]

Definitionen Bearbeiten

—Soziologe Uri Ben-Eliezer, 2004 [20]

Nicht alle Wissenschaftler, die das Konzept des "kulturellen Rassismus" verwendet haben, haben dies auf die gleiche Weise getan. [21] Die Gelehrten Carol C. Mukhopadhyay und Peter Chua definierten "kulturellen Rassismus" als "eine Form von Rassismus (d Unterschiede können real, eingebildet oder konstruiert sein". [21] An anderer Stelle, in Die Wiley‐Blackwell Encyclopedia of Social Theory, definierte Chua kulturellen Rassismus als "die institutionelle Dominanz und das Gefühl der rassisch‐ethnischen Überlegenheit einer sozialen Gruppe über andere, gerechtfertigt durch und basierend auf anspielungshaft konstruierten Markern, anstelle von veralteten biologisch zugeschriebenen Unterscheidungen". [22]

Balibar verband das, was er "Neo-Rassismus" nannte, mit dem Dekolonisierungsprozess und argumentierte, dass, während ältere, biologische Rassismen verwendet wurden, als europäische Länder andere Teile der Welt kolonisierten, der neue Rassismus mit dem Aufstieg nicht-europäischer Migration nach Europa in den Jahrzehnten nach dem Zweiten Weltkrieg. [23] Er argumentierte, dass „Neo-Rassismus“ „den Begriff der Rasse“ durch „die Kategorie der Einwanderung", [24] und produzierte auf diese Weise einen "Rassismus ohne Rassen". postuliert nicht die Überlegenheit bestimmter Gruppen oder Völker gegenüber anderen, sondern „nur“ die Schädlichkeit der Abschaffung von Grenzen, die Unvereinbarkeit von Lebensstilen und Traditionen.“ offensichtlich als real" und dass kulturell rassistische Ideen, wenn sie in die Praxis umgesetzt werden, offenbaren, dass sie von Natur aus auf der Überzeugung beruhen, dass einige Kulturen anderen überlegen sind. [25]

Basierend auf den Entwicklungen in der französischen Kultur in den 1980er Jahren unterschied Taguieff zwischen „imperialistischem/kolonialistischem Rassismus“, den er auch „Assimilationsrassismus“ nannte, und „differenzialistischem/mixophobem Rassismus“, den er auch als „Rassismus der Ausgrenzung“ bezeichnete ". [26] Taguieff schlug vor, dass sich dieses letztere Phänomen von seinem Vorgänger dadurch unterschied, dass es eher von "Ethnizität/Kultur" als von "Rasse" sprach, indem es Begriffe von "Differenz" anstelle von "Ungleichheit" förderte und sich als Verfechter von " Heterophilie", die Liebe zum Unterschied, statt "Heterophobie", die Angst vor dem Unterschied. [27] Darin argumentierte er, dass es sich um das, was er "Mixophobie" nannte, handelte, die Angst vor kultureller Vermischung, und eng mit dem Nationalismus verbunden war. [28]

Die Geografin Karen Wren definiert kulturellen Rassismus als "eine Theorie der menschlichen Natur, in der Menschen als gleich angesehen werden, aber kulturelle Unterschiede es für Nationalstaaten natürlich machen, geschlossene Gemeinschaften zu bilden, da die Beziehungen zwischen verschiedenen Kulturen im Wesentlichen feindlich sind". [29] Sie fügte hinzu, dass kultureller Rassismus ethnische Gruppen stereotypisiert, Kulturen als feste Einheiten behandelt und Vorstellungen von kultureller Hybridität ablehnt. [30] Wren argumentierte, dass Nationalismus und die Idee, dass es einen Nationalstaat gibt, zu dem Ausländer nicht gehören, für kulturellen Rassismus „wesentlich“ ist. Sie stellte fest, dass "kultureller Rassismus auf der Abgrenzung der Kultur durch Territorien und der Idee beruht, dass 'Ausländer' die 'nationalen' Ressourcen nicht teilen sollten, insbesondere wenn sie von Knappheit bedroht sind." [30]

Der Soziologe Ramón Grosfoguel stellte fest, dass "kultureller Rassismus davon ausgeht, dass sich die Kultur der Metropolen von der Kultur ethnischer Minderheiten unterscheidet", während er gleichzeitig die Ansicht vertritt, dass Minderheiten "die in einem bestimmten Land vorherrschenden kulturellen Normen nicht verstehen". [31] Grosfoguel stellte auch fest, dass kultureller Rassismus auf der Überzeugung beruht, dass verschiedene kulturelle Gruppen so unterschiedlich sind, dass sie „nicht miteinander auskommen“. [31] Darüber hinaus argumentierte er, dass kulturell rassistische Ansichten der Ansicht sind, dass jede weit verbreitete Armut oder Arbeitslosigkeit, mit der eine ethnische Minderheit konfrontiert ist, eher aus den "kulturellen Werten und dem Verhalten" dieser Minderheit resultiert als aus breiteren Diskriminierungssystemen innerhalb der Gesellschaft, in der sie lebt. Auf diese Weise, so Grosfoguel, umfasst kultureller Rassismus Versuche dominanter Gemeinschaften, zu behaupten, dass marginalisierte Gemeinschaften an ihren eigenen Problemen schuld sind. [32]

Alternative Definitionen von "kultureller Rassismus" Bearbeiten

Als in Europa entwickeltes Konzept hat "kultureller Rassismus" in den Vereinigten Staaten weniger Wirkung gezeigt. [21] In Bezug auf die Situation in den USA definierte die Psychologin Janet Helms kulturellen Rassismus als „gesellschaftliche Überzeugungen und Gebräuche, die die Annahme fördern, dass die Produkte der weißen Kultur (z -Weiße Kulturen". [33] Sie identifizierte es als eine von drei Formen von Rassismus, neben persönlichem Rassismus und institutionellem Rassismus. [33] Der Psychologe James M. Jones, wiederum unter Verwendung einer US-zentrierten Definition, stellte fest, dass der Glaube an die "kulturelle Minderwertigkeit" sowohl der amerikanischen Ureinwohner als auch der Afroamerikaner lange in der US-Kultur bestand und dass dies oft mit Überzeugungen verbunden war, die besagte Gruppen waren den europäischen Amerikanern biologisch unterlegen. [34] Nach Jones' Ansicht können, wenn Individuen einen Glauben an biologische Rasse ablehnen, Vorstellungen über die relative kulturelle Unterlegenheit und Überlegenheit verschiedener Gruppen bleiben, und dass "kultureller Rassismus als Überbleibsel des ausgerotteten biologischen Rassismus bleibt." [35] Der Wissenschaftler für multikulturelle Bildung Robin DiAngelo verwendet eine ganz andere Definition, um den Begriff "kultureller Rassismus" zu definieren, um "den Rassismus zu definieren, der tief in der Kultur verankert ist und daher immer im Umlauf ist.Kultureller Rassismus hält unsere rassistische Sozialisation am Leben und wird ständig verstärkt." [36]

Kulturelle Vorurteile als Rassismus Bearbeiten

Theoretiker haben drei Hauptargumente dafür angeführt, warum sie den Begriff "Rassismus" für geeignet halten, Feindseligkeiten und Vorurteile aufgrund kultureller Unterschiede zu vermitteln. [19] Der erste ist das Argument, dass der Glaube an grundlegende kulturelle Unterschiede zwischen menschlichen Gruppen zu denselben schädlichen Handlungen führen kann wie der Glaube an grundlegende biologische Unterschiede, nämlich Ausbeutung und Unterdrückung oder Ausgrenzung und Vernichtung. [19] Wie die Wissenschaftler Hans Siebers und Marjolein H. J. Dennissen feststellten, muss diese Behauptung noch empirisch nachgewiesen werden. [19]

Das zweite Argument ist, dass Vorstellungen von biologischen und kulturellen Unterschieden eng miteinander verbunden sind. Verschiedene Wissenschaftler haben argumentiert, dass rassistische Diskurse oft gleichzeitig biologische und kulturelle Unterschiede betonen. Andere haben argumentiert, dass rassistische Gruppen aufgrund der wachsenden sozialen Ablehnung des biologischen Rassismus oft dazu übergegangen sind, kulturelle Unterschiede öffentlich hervorzuheben, und dass dies eher einen Taktikwechsel als eine grundlegende Veränderung des zugrunde liegenden rassistischen Glaubens darstellt. [19] Das dritte Argument ist der „Rassismus-ohne-Rasse“-Ansatz. Dies besagt, dass Kategorien wie „Migranten“ und „Muslime“ – obwohl sie keine biologisch vereinten Gruppen repräsentieren – einen Prozess der „Rassenisierung“ durchlaufen haben, indem sie aufgrund gemeinsamer kultureller Merkmale als einheitliche Gruppen betrachtet werden. [19]

Kritiken Bearbeiten

Mehrere Wissenschaftler haben die Verwendung von kulturellem Rassismus kritisiert, um Vorurteile und Diskriminierung aufgrund kultureller Unterschiede zu beschreiben. Diejenigen, die den Begriff Rassismus beispielsweise dem biologischen Rassismus vorbehalten, halten kulturellen Rassismus für kein sinnvolles oder angemessenes Konzept. [37] Der Soziologe Ali Rattansi stellte die Frage, ob kultureller Rassismus den Begriff des Rassismus "bis zu einem Punkt ausdehnt, an dem er zu weit wird, um als etwas anderes als ein rhetorischer Trick nützlich zu sein?" [38] Er schlug vor, dass Überzeugungen, die darauf bestehen, dass die Gruppenidentifikation die Annahme kultureller Merkmale wie spezifischer Kleidung, Sprache, Sitte und Religion erfordert, besser als Ethnismus oder Ethnozentrismus bezeichnet werden könnten und dass, wenn diese auch Ausländerfeindlichkeit beinhalten, sie beschrieben werden können als: grenzt an Fremdenfeindlichkeit. [38] Er räumt jedoch ein, dass „es möglich ist, von ‚kulturellem Rassismus‘ zu sprechen, obwohl moderne Rassenvorstellungen streng genommen schon immer die eine oder andere biologische Grundlage hatten“. [39] Die Kritik „übersieht den Punkt, dass Verallgemeinerungen, Stereotype und andere Formen des kulturellen Essentialismus auf einem breiteren Reservoir von Konzepten beruhen, die in der populären und öffentlichen Kultur im Umlauf sind. Daher können die rassistischen Elemente einer bestimmten Aussage nur“ beurteilt werden, indem man den allgemeinen Kontext öffentlicher und privater Diskurse versteht, in denen Ethnizität, nationale Identifikationen und Rassen in verschwommenen und überlappenden Formen ohne klare Abgrenzungen koexistieren." [39]

—Soziologe Ali Rattansi, 2007 [16]

In ähnlicher Weise fragten Siebers und Dennissen, ob "die Ausgrenzung/Unterdrückung von so unterschiedlichen Gruppen wie aktuellen Migranten in Europa, Afroamerikanern und Latinos in den USA, Juden im Holocaust und in den Spaniern" Rückeroberung, Sklaven und indigene Völker in den Spaniern Eroberung und so weiter in den Begriff des Rassismus, ungeachtet der Rechtfertigung, läuft der Begriff nicht Gefahr, an historischer Genauigkeit und Relevanz zu verlieren, was er an Universalität gewinnt? die universell anwendbar war, riskierten Vertreter der Idee des „kulturellen Rassismus“, die „Historizität und Kontextualität“ spezifischer Vorurteile zu untergraben.41 Bei der Analyse der Vorurteile, denen marokkanisch-niederländische Menschen in den Niederlanden in den 2010er Jahren ausgesetzt waren, argumentierten Siebers und Dennissen dass die Erfahrungen dieser Personen sich sowohl von denen holländischer Juden in der ersten Hälfte des 20 bessere Erklärungsmöglichkeiten für Migrantenfeindlichkeit als die von „Rassismus“ [42]

Bakers Begriff des „neuen Rassismus“ wurde von den Soziologen Robert Miles und Malcolm Brown kritisiert. Sie hielten es für problematisch, weil es darauf beruhte, Rassismus nicht als ein System zu definieren, das auf dem Glauben an die Überlegenheit und Unterlegenheit verschiedener Gruppen basiert, sondern alle Ideen umfasst, die eine kulturell definierte Gruppe als eine biologische Einheit ansahen. So argumentierten Miles und Brown, Bakers „neuer Rassismus“ beruhte auf einer Definition von Rassismus, die alle Unterschiede zwischen diesem Konzept und anderen wie Nationalismus und Sexismus beseitigte. [43] Der Soziologe Floya Anthias kritisierte frühe Ideen des "Neo-Rassismus", weil sie keine Erklärungen für Vorurteile und Diskriminierung gegenüber Gruppen wie den Schwarzen Briten lieferten, die eine gemeinsame Kultur mit der vorherrschenden weißen britischen Bevölkerung teilten. [44] Sie argumentierte auch, dass der Rahmen positive Bilder ethnischer und kultureller Minderheiten nicht berücksichtigte, zum Beispiel in der Art und Weise, wie die britische karibische Kultur in der britischen Jugendkultur oft positiv dargestellt wurde. [45] Darüber hinaus schlug sie vor, dass die frühen Arbeiten zum Thema "Neo-Rassismus" trotz ihrer Betonung der Kultur immer noch ihren Fokus auf biologische Unterschiede verrieten, indem sie ihre Aufmerksamkeit schwarzen Menschen – wie auch immer definiert – widmeten und die Erfahrungen hellhäutiger . vernachlässigten ethnische Minderheiten in Großbritannien, wie Juden, Roma, Iren und Zyprioten. [46]

In einem Artikel von 1992 für Antipode: Eine radikale Zeitschrift für Geographie, argumentierte der Geograph James Morris Blaut, dass kultureller Rassismus in westlichen Kontexten das biologische Konzept der „weißen Rasse“ durch das der „Europäer“ als kulturelle Einheit ersetzt. [48] ​​Dieses Argument wurde später von Wren unterstützt. [29] Blaut argumentierte, dass kultureller Rassismus viele weiße Westler ermutigt habe, sich selbst nicht als Mitglieder einer überlegenen Rasse, sondern einer überlegenen Kultur zu sehen, die als "europäische Kultur", "westliche Kultur" oder "der Westen" bezeichnet wird. [48] ​​Er schlug vor, dass kulturell rassistische Ideen nach dem Zweiten Weltkrieg von westlichen Akademikern entwickelt wurden, die damit beauftragt waren, die weiße westliche Dominanz sowohl der Farbgemeinschaften in westlichen Nationen als auch in der Dritten Welt zu rationalisieren. [49] Er argumentierte, dass das soziologische Konzept der Modernisierung entwickelt wurde, um die kulturell rassistische Vorstellung zu fördern, dass die Westmächte wohlhabender und wirtschaftlich besser entwickelt seien, weil sie kulturell fortgeschrittener seien. [49]

Wren argumentierte, dass sich kultureller Rassismus in ganz Europa in weitgehend ähnlicher Weise manifestiert habe, jedoch mit spezifischen Variationen an verschiedenen Orten gemäß den etablierten Vorstellungen von nationaler Identität und der Form und dem Zeitpunkt der Einwanderung. [50] Sie argumentierte, dass westliche Gesellschaften den Diskurs kultureller Differenz als eine Form des Othering nutzen, durch die sie den Ausschluss verschiedener ethnischer oder kultureller „Anderer“ rechtfertigen, während sie gleichzeitig sozioökonomische Ungleichheiten zwischen verschiedenen ethnischen Gruppen ignorieren. [30] Am Beispiel Dänemarks argumentierte sie, dass in den 1980er Jahren, einer Zeit erhöhter wirtschaftlicher Spannungen und Arbeitslosigkeit, ein „kulturell rassistischer Diskurs“ entstanden sei. [51] Basierend auf Feldforschungen im Land im Jahr 1995 argumentierte sie, dass kultureller Rassismus in der gesamten dänischen Gesellschaft die Stimmung gegen Einwanderung gefördert und „verschiedene Formen rassistischer Praktiken“ erzeugt habe, einschließlich Wohnungsquoten, die die Zahl der ethnischen Minderheiten auf etwa 10 % beschränken. . [52]

Wren verglich die Einwanderungsfeindlichkeit im Dänemark der 1990er Jahre mit der im Vereinigten Königreich der 80er Jahre geäußerten Thatcherschen Einwanderungsfeindlichkeit. [53] Die britische Premierministerin Margaret Thatcher zum Beispiel galt als kulturelle Rassistin für Kommentare, in denen sie ihre Besorgnis darüber äußerte, dass Großbritannien "von Menschen mit einer anderen Kultur überschwemmt" werde. [47] Der Begriff wurde auch in der Türkei verwendet. 2016 erklärte Deutschlands EU-Kommissar Günther Oettinger, dass es unwahrscheinlich sei, dass die Türkei der Europäischen Union beitreten darf, während Recep Tayyip Erdoğan türkischer Präsident bleibt. Der türkische Minister für EU-Angelegenheiten, Omer Celik, warf Deutschland daraufhin „kulturellen Rassismus“ vor. [54]

Die Soziologin Xolela Mangcu argumentierte, dass kultureller Rassismus in den späten 1940er Jahren in Südafrika als ein beitragender Faktor zum Aufbau der Apartheid angesehen werden könnte, einem System der Rassentrennung, das Weiße privilegierte. Er wies darauf hin, dass der in den Niederlanden geborene südafrikanische Politiker Hendrik Verwoerd, eine prominente Figur beim Aufbau des Apartheid-Systems, für die Trennung von Rassengruppen aufgrund kultureller Unterschiede plädiert habe. [55] Die Idee des kulturellen Rassismus wurde auch verwendet, um Phänomene in den Vereinigten Staaten zu erklären. Grosfoguel argumentierte, dass kultureller Rassismus den biologischen Rassismus in den USA inmitten der Bürgerrechtsbewegung der 1960er Jahre ersetzt habe. [56] Clare Sheridan stellte fest, dass kultureller Rassismus ein anwendbares Konzept auf die Erfahrungen mexikanischer Amerikaner sei, wobei verschiedene europäische Amerikaner der Ansicht waren, dass sie nicht wirklich Amerikaner waren, weil sie eher Spanisch als Englisch sprachen. [57] Die Clash of Civilizations-Theorie, die in den 1990er Jahren vom amerikanischen Theoretiker Samuel P. Huntington aufgestellt wurde, wurde auch als Anregung für den kulturellen Rassismus zitiert, weil sie argumentiert, dass die Welt in sich gegenseitig ausschließende Kulturblöcke aufgeteilt ist. [58]

In den frühen 1990er Jahren argumentierte der Wissenschaftler für kritische Pädagogik Henry Giroux, dass kultureller Rassismus in der gesamten politischen Rechten in den Vereinigten Staaten offensichtlich sei. Seiner Ansicht nach machten sich die Konservativen „progressive Kritiken an Rasse, Ethnizität und Identität wieder zu eigen und nutzten sie, um eine Politik des kulturellen Rassismus zu fördern, anstatt sie zu zerstreuen“. [59] Für Giroux erkannte die konservative Regierung von Präsident George H. W. Bush die rassische und ethnische Vielfalt in den USA an, stellte sie jedoch als Bedrohung für die nationale Einheit dar. [60] In Anlehnung an die Arbeit von Giroux schlug die Wissenschaftlerin für kritische Pädagogik Rebecca Powell vor, dass sowohl der konservative als auch der liberale Flügel der US-Politik eine kulturell rassistische Haltung widerspiegeln, da beide die europäisch-amerikanische Kultur als normativ behandelten. Sie argumentierte, dass die europäisch-amerikanischen Liberalen zwar die Existenz von institutionellem Rassismus anerkennen, ihre Förderung des kulturellen Assimilationismus jedoch einen zugrunde liegenden Glauben an die Überlegenheit der europäisch-amerikanischen Kultur gegenüber der nicht-weißen Gruppen verrät. [61]

Der Wissenschaftler Uri Ben-Eliezer argumentierte, dass das Konzept des kulturellen Rassismus nützlich sei, um die Erfahrungen der in Israel lebenden äthiopischen Juden zu verstehen. [62] Nachdem die äthiopischen Juden in den 1980er Jahren mit der Migration nach Israel begannen, wurden verschiedene junge Mitglieder in ein Internat geschickt, um sie in die israelische Mainstream-Kultur zu integrieren und sie von ihrer elterlichen Kultur zu distanzieren. [63] Die Neuankömmlinge stellten fest, dass viele Israelis, insbesondere Ashkenazis, die an ultraorthodoxen Interpretationen des Judentums festhielten, sie nicht als echte Juden ansahen. [64] Als einige weiße israelische Eltern ihre Kinder von Schulen mit einem hohen Anteil äthiopischer Kinder entfernten, wiesen sie Rassismusvorwürfe zurück, mit einer Aussage: "Es ist nur eine Frage der kulturellen Unterschiede, wir haben nichts gegen Schwarze". [65]


2. Einführung: Globalismus und Antirassismus

Die moderne globalistische Weltanschauung basiert fast ausschließlich auf dem Mythos, dass “Rassismus” (auch bekannt als ‘Ethnozentrismus’ oder ‘In-Gruppen-Präferenz’( Menschen leben in Stämmen und Nationen. Der Mythos des “erlernten Rassismus” geht Hand in Hand mit der Agenda der Rassenverleugnung, die behauptet, dass alle Menschen, egal welcher Rasse oder ethnischen Gruppe, buchstäblich biologisch oder genetisch identisch sind. Jedes kostbare Individuum ist ein perfekt austauschbares Arbeiter-Verbraucher-Rädchen, das bereit ist, in die globale Industriemaschine eingefügt zu werden, wo es sich abmüht, bis es vor der Haustür des Todes verkrüppelt ist. 8220genießen” ihren Ruhestand.

  • Unten: Studien, die die durchschnittliche In-Group-Präferenz (auch bekannt als “Rassismus”) nach ethnischer Zugehörigkeit und politischer Ausrichtung darstellen.

Linke und Globalisten (selbst glühende Ideologen) argumentieren, dass die “Ideologie” des „Rassismus“ von europäischen Kolonialisten im 18. „Unterdrückung, Verfolgung, und Ausbeutung von People of Color.“ Natürlich hatte die Menschheit kein Konzept von Rasse und Ethnizität, bis die Europäer die modernen wissenschaftlichen Systeme erfanden, die wir heute verwenden, um die Menschheit biologisch zu klassifizieren (z. B. die Linnaeanische Taxonomie). Rassen- und ethnische Unterdrückung, Verfolgung und Ausbeutung gab es einfach nicht, niemand wurde aufgrund seiner ethnischen Herkunft oder seines Aussehens vorverurteilt oder diskriminiert. Die ganze Welt war eine große, glückliche, progressive Familie – oder so wollten sie es glauben.

Das alles ist natürlich völliger Unsinn. Diese Propaganda in ihrer modernen, raffinierten Form wurde von den intriganten westlichen Marxisten erfunden, die derzeit die westliche Wissenschaft dominieren. Sie wurde der Gesellschaft in erster Linie von globalistischen Eliteorganisationen wie der UNESCO aufgezwungen, von denen viele von den Studenten der oben genannten westlichen Marxisten geleitet werden. Davon abgesehen haben diese Ideen eine lange Geschichte, die bis zu den Grundlagen des Liberalismus selbst zurückreicht. Siehe zum Beispiel Rousseau’s “Edler Wilder” oder Locke’s “Naturzustand” (wobei alle Männer “frei geboren sind”). Leider liegt die Genealogie dieser Erzählungen außerhalb des Rahmens dieses Artikels, wird jedoch in separaten Schriften ausführlich behandelt.

Laut der Historikerin Irene Silverblatt hat „Rassendenken […] soziale Kategorien zu rassischen Wahrheiten gemacht“. Bruce David Baum, der die Arbeit von Ruth Frankenberg zitiert, stellt fest: „Die Geschichte der modernen rassistischen Herrschaft ist mit der Geschichte verbunden, wie sich die europäischen Völker (und manchmal einige andere Völker) als Mitglieder einer überlegenen ‚weißen Rasse' definierten. ”

https://archive.vn/tyNrD#modern_racial_hierarchies

Warum Globalisten und Linke solch einen geistesgestörten Geschichtsrevisionismus fördern, liegt auf der Hand: Sie glauben, dass diese Mythen das progressive Nachkriegsregime legitimieren, das derzeit die gesamte westliche Welt dominiert. Man könnte argumentieren, dass die Behauptung, dass alle alten Zivilisationen vielfältige, fortschrittliche, multirassische, liberale Demokratien waren, die von aufgeklärten Transfrauen der Farbe regiert wurden, ihren eigenen Mythos des Fortschritts etwas widerlegt —, aber wann war ideologische Konsistenz für diese Leute wichtig?

Die verrückte Theorie, dass „Rassismus“ eine moderne Erfindung ist, kann durch das Studium fast jeder vormodernen Zivilisation entlarvt werden. Es gibt zahlreiche schriftliche und archäologische Beweise dafür, dass Menschen sich immer in irgendeiner Form oder Form rassisch und ethnisch kategorisiert haben, so wie wir Pflanzen, Tiere, Landschaften usw. immer kategorisiert haben. Auch wenn es nicht immer so präzise und systemisch durchgeführt wurde, wie es heute der Fall ist, kann die Tatsache, dass der Mensch von Natur aus Kategorisierer ist, nicht geleugnet werden.

Antike Zivilisationen von Rom bis China haben zahlreiche detaillierte Ethnographien und Geschichten hervorgebracht, in denen die Verhaltensweisen und das Aussehen der verschiedenen Völker, denen sie auf der ganzen Welt begegneten, verglichen und kontrastiert wurden.

Siehe zum Beispiel:
Chinesisch „Aufzeichnungen des großen Historikers“ von Sima Qian (94 v. Chr.)
römisch 'Naturgeschichte' von Plinius (77 n. Chr.), 'Germania' von Tacitus (98 n. Chr.)
griechisch „Geschichten“ von Herodot (430 v. Chr.)
ägyptisch „Buch der Tore“ (1500 v. Chr.)

Dieser Artikel wird anhand einer Vielzahl von Mainstream-Primärquellen zeigen, dass die alten Griechen und Römer (ethnische Italiener und nicht ihre kaiserlichen Untertanen) nicht nur rassenbewusst und rassenvoreingenommen waren, sondern dass sie glaubten, dass Rassen und ethnische Gruppen unveränderliche Eigenschaften besaßen. beurteilte sie nach der Hautfarbe, trat für frühe protodarwinistische Argumente ein und lobte ethnische oder rassische Reinheit, während die Rassenmischung (rassische oder ethnische Vermischung) herabgesetzt wurde. Die griechisch-römischen Eliten waren in ihrer Einstellung zu Rasse und Ethnizität oft systemisch und rational, aber immer konsequent bigott. Sie waren keineswegs rassenblind, Pro-„Diversity“-Häppchen wie moderne Linke und Globalisten, wie beide Gruppen so oft behaupten. Griechisch-römische Gesellschaft war das Grundlage des „wissenschaftlichen Rassismus“ und in vielerlei Hinsicht genauso „bigottiert“ wie die modernen europäischen “White Supremacist” Kolonialisten, wenn nicht sogar noch mehr.


Analyse von Rassen- und Rassismus-Themen

Wie die meisten Romane von Toni Morrison untersucht Sula die Art und Weise, wie schwarze Menschen in Amerika ums Leben kämpfen, einem Land mit einer berüchtigten Geschichte der Verfolgung und Unterdrückung schwarzer Menschen.

Schwarze Charaktere in dem Roman stellen sich dem Gewicht einer Geschichte, in der weiße Amerikaner konsequent Schwarze um ihr Eigentum und ihre Rechte betrogen haben, indem sie Gesetze, soziale Normen und sogar die Sprache selbst manipulierten. In der Stadt Medallion, wo der Roman spielt, waren Afroamerikaner traditionell auf den Boden beschränkt – ironischerweise das Gebiet mit der höchsten Höhe und dem am wenigsten begehrten Viertel der Stadt. Die Weißen versprachen den Schwarzen Land auf dem „Boden“ – also scheinbar Land in der Nähe des Ohio River – und lösten sich dann von ihrem Versprechen, indem sie Land in den Hügeln verschenkten, angeblich am „Boden“ des Himmels. Im weiteren Verlauf des Romans sehen wir mehr von dieser weißen Manipulation der afroamerikanischen Gemeinschaft, die jedoch immer schlauer wird. Am Ende des Buches ist klar, dass die Weißen den Schwarzen im Bottom systematisch ihre Gesundheitsversorgung und Heizung verweigern und immer sagen, dass die zusätzlichen Mittel verwendet werden, um eine angebliche New River Road zu bezahlen – ein öffentliches Bauprojekt, das einfach funktioniert ' nicht existieren. Obwohl es in dem Buch fast keine weißen Charaktere gibt, zeigt der Roman, wie das weiße Establishment – ​​oft einfach als „sie“ bezeichnet – Tricks angewendet hat (unterstützt durch das zynische Verständnis, dass Schwarze keine rechtliche Vertretung haben und daher nicht können). ihre Position vertreten), um Schwarze so arm und so weit wie möglich von weißen Gemeinschaften fernzuhalten. „Sie“ versuchen auch, die Schwarzen naiv und optimistisch zu halten: immer auf der Jagd nach Zielen (wie der New River Road), die sie nie erreichen werden.

Als Reaktion auf den Rassismus, mit dem sie konfrontiert sind, betrachten viele der Schwarzen, die im Bottom leben, die weiße Kultur mit Hass. Aber aufgrund der Art und Weise, wie die weiße Kultur die Gesellschaft geprägt hat, haben schwarze Menschen im Roman keinen anderen konkreten Maßstab für Schönheit und Raffinesse als Weißsein. Auf diese Weise (und trotz der Tatsache, dass das weiße Establishment in Ohio sie eindeutig fernhalten möchte) wollen viele der schwarzen Charaktere in The Bottom unbedingt der weißen Gemeinschaft beitreten. Charaktere glätten ihre Haare und verdrehen sich schmerzhaft die Nase, um „weiß auszusehen“. Schließlich gewinnen einige Schwarze in der Gemeinde genug Geld und Macht, um in die weißen Viertel von Medallion zu ziehen. Und doch, wenn dies geschieht, ziehen diese weißen Gemeinschaften weg und halten die Stadt Medallion getrennt. Der Wunsch der Schwarzen, sich weißen Gemeinschaften anzuschließen, scheint ein weiteres naives, unerreichbares Ziel zu sein – genau wie die New River Road.

Es ist wichtig, die Rolle von Rasse und Rassismus in Sula zu verstehen. Die Charaktere des Romans, die fast alle schwarz sind, wurden darauf trainiert, sich selbst als Bürger zweiter Klasse zu sehen, ihr Schicksal im Leben zu hassen und sich in einigen Fällen gegenseitig dafür zu hassen, dass sie schwarz sind. Indem er Sula schreibt, ein Buch über die afroamerikanische Erfahrung im 20.


Schau das Video: Rassismus in Deutschland. DW Reporter


Bemerkungen:

  1. Jonathan

    Ich glaube, Sie haben sich geirrt. Lassen Sie uns versuchen, dies zu besprechen. Schreiben Sie mir in PM, es spricht mit Ihnen.

  2. Samukasa

    Es tut mir leid, aber meiner Meinung nach werden Fehler gemacht. Wir müssen diskutieren.

  3. Acwellen

    Sicherlich. Und ich habe mich dem gestellt. Lassen Sie uns diese Frage diskutieren.

  4. Mikagar

    judging by the rating, you can take



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