Das Gentleman-Agreement

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Nach dem Russisch-Japanischen Krieg und dem Erdbeben in San Francisco kündigte die Stadt San Francisco an, die Schulen zu trennen und japanische Schüler allen japanischen Schulen zuzuweisen. Die Japaner protestierten und Präsident Roosevelt handelte ein informelles Abkommen aus, in dem die Japaner die Zahl der Japaner beschränken würden, die in die USA einreisen würden, und im Gegenzug würde die Segregation beendet.

Der Sieg der Japaner in den Russo-Japanern erhöhte die Zahl der Japaner, die in den Vereinigten Staaten ankamen. Außerdem hatte der japanische Sieg im Krieg Angst vor einem aufsteigenden Japan geweckt. Am stärksten war diese Angst anscheinend in San Francisco, der Heimat vieler japanischer Einwanderer. Das Feuer in San Francisco hatte eine große Anzahl von Schulen in San Francisco zerstört, daher entschied die Schulbehörde dort, es sei eine perfekte Gelegenheit, getrennte japanische Schulen zu schaffen, was sie auch taten.

Die japanische Regierung war über die Entscheidung verärgert und protestierte. Präsident Roosevelt engagierte sich persönlich bei einem Treffen mit der Schulbehörde. Nach dem Treffen beauftragte er Außenminister Root damit, eine Vereinbarung mit den Japanern auszuarbeiten. Diese Vereinbarung war nie eine formelle Vereinbarung, sondern eine Reihe von Vereinbarungen, die als Gentleman’s Agreement bekannt wurden.

Die grundlegende Vereinbarung besagte, dass die japanische Regierung keine Pässe für Laborbesuche, Fach- und Hilfsarbeiter ausstellen würde, außer für diejenigen, die zuvor in den USA gelebt hatten oder direkte Verwandte in den USA hatten.

Die japanische Regierung übernahm die Verantwortung dafür, dass die Pässe, die für Geschäftsleute, Wissenschaftler und Studenten ausgestellt wurden, tatsächlich nur an diejenigen ausgestellt wurden, die die Pässe gemäß den Bedingungen des Abkommens verdienten. Als Teil der Vereinbarung erklärten sich die Japaner bereit, den USA Statistiken darüber zur Verfügung zu stellen, wie viele Japaner Pässe erhalten haben.

Präsident Roosevelt überzeugte die Schulbehörde von San Francisco, die Entscheidung, die Schulen in San Francisco zu trennen, aufzuheben.

Victor Metcalf, Handels- und Arbeitsminister

Ein Bild des maschinengeschriebenen Briefes ist im Theodore Roosevelt Center der Dickinson State University erhältlich.

Im Herbst 1906 beschloss die Schulbehörde von San Francisco, alle ihre japanisch-amerikanischen Kinder auf eine getrennte Schule zu schicken. Die japanische Regierung lehnte es entschieden ab, japanische Staatsangehörige und ihre Nachkommen mit der gleichen Art von Rassismus zu behandeln, die die Amerikaner gegenüber den Chinesen anwendeten.

Diplomatische Verhandlungen zwischen Japan und den Vereinigten Staaten führten zum "Gentlemen's Agreement von 1907": Die Vereinigten Staaten verzichteten darauf, Gesetze zu erlassen, die die japanische Einwanderung ausdrücklich ausschlossen oder japanische Amerikaner diskriminierten, und Japan stimmte zu, seine Arbeiterklasse-Bürger daran zu hindern, in die Vereinigte Staaten. Bei der Vereinbarung handelte es sich nicht um ein einzelnes Dokument oder einen Vertrag, sondern um eine Vereinbarung zwischen den beiden Regierungen, die in einer Reihe von Notizen und Gesprächen ausgearbeitet wurde. Dieser Brief stammt aus einer frühen Phase des Prozesses.

Mein lieber Sekretär Metcalf,

Lassen Sie mich zunächst ein Kompliment für die sorgfältige Sorgfalt und das bewundernswerte Temperament machen, mit dem Sie die Behandlung der Japaner an der Küste behandelt haben. Wenn unser Vertrag keine "Meistbegünstigungsklausel" enthält, bin ich ebenso stark wie Sie der Meinung, dass wir besser nichts unternehmen sollten, um die Maßnahmen des Bildungsausschusses der Stadt San Francisco zu stören. Ich hatte vor meiner Abreise nach Panama ein Gespräch mit dem japanischen Botschafter, las ihm vor, was ich in meiner Jahresbotschaft sagen sollte, was ihn offensichtlich sehr freute, und sagte ihm dann, dass dies meiner Meinung nach die einzige Möglichkeit sei, ständige Reibungen zwischen den Vereinigten Staaten zu vermeiden und Japan sollte die Einreise der Bürger eines jeden Landes in das andere so weit wie möglich auf Studenten, Reisende, Geschäftsleute und dergleichen beschränkt halten, da keine amerikanischen Arbeiter versuchten, nach Japan zu gelangen, was notwendig war jegliche Einwanderung japanischer Arbeiter – das heißt der Coolie-Klasse – in die Vereinigten Staaten zu verhindern, dass ich ernsthaft hoffte, dass seine Regierung ihre Kulis, alle ihre Arbeiter, daran hindern würde, entweder in die Vereinigten Staaten oder nach Hawaii zu kommen. Er stimmte dieser Ansicht herzlich zu und sagte, er sei immer dagegen gewesen, japanischen Kulis die Einreise nach Amerika oder Hawaii zu gestatten. Die große Schwierigkeit, die Japaner zu dieser Ansicht zu bewegen, ist natürlich die Verärgerung, die durch die Aktion in San Francisco verursacht wurde. Ich hoffe, dass meine Botschaft ihre Gefühle glättet, damit die Regierung die Einwanderung von Kulis in unser Land leise stoppt. Ich werde jedenfalls mein Bestes tun, um dies zu erreichen.

Mikiso Hane, Modernes Japan: Ein historischer Überblick (Boulder: Westview Press, 1992), 200-201.
↑ Roger Daniels, Asiatisches Amerika: Chinesen und Japaner in den Vereinigten Staaten seit 1850 (Seattle: University of Washington Press, 1988), 123.
↑ Daniel, Asiatisches Amerika , 125.
↑ Bill Ong Hing, Das asiatische Amerika durch Einwanderungspolitik schaffen und neu gestalten, 1850-1990 (Stanford: Stanford University Press, 1993), 32-33, 54.
↑ Scharnier, Asiatisches Amerika erschaffen und neu gestalten , 129 Encyclopedia of Japanese American History: Eine Referenz von A bis Z von 1868 bis heute , Hrsg., Brian Niiya (New York: Facts on File, 2001), 225.

Zuletzt aktualisiert 27.11.2019, 18:39 Uhr.

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Wie hoch war oben? Eine Geschichte von Philadelphias „Gentleman’s Agreement“

Center City Philadelphia von Belmont, Ca. 1900 (Die Bibliotheksgesellschaft von Philadelphia)

GK Chesterton betrachtete „dieses riesige graue Labyrinth“ von Philadelphia mit „dem großen Penn auf seinem Gipfel wie der eingravierten Gestalt eines Gottes, der eine neue Welt erschaffen hatte“, stellte sich GK Chesterton vor, dass die Philadelphianer „die Gegenwart von Penn und Franklin spüren“ könnten, genauso wie sein Englisch Brüder konnten „die Geister von Alfred oder Becket sehen“. Aber die Philadelphianer brauchten ihre Vorstellungskraft nicht einzusetzen. Sie könnten buchstäblich sehen Penn aus jedem Viertel der Stadt, Meilen vom Zentrum entfernt, wo eine riesige Statue des Gründers 150 Meter hoch oben auf dem Rathausturm aufgestellt worden war.

Philadelphias Liebesbeziehung zu den Gründervätern würde bestehen bleiben, aber sie würden bald ihr Rathaus aus dem späten 19. Jahrhundert einschalten. In den 1950er Jahren, als Lewis Mumford in Penn Vorlesungen hielt, galt das Rathaus als „ein architektonischer Albtraum, ein Mischmasch hässlicher Renaissance-Stile, die in eine Struktur geschweißt sind, die robust genug ist, um einer Atombombe zu widerstehen …“ Es ist „erbärmlich veraltet“, schrieb Mumford, aber „das Problem, ob man es abschaffen soll … ist nicht leicht zu lösen … denn es zu zerstören würde den Schädling ruinieren.“

Aber für die Kosten des Abrisses überlebte das Rathaus. Und solange es im Zentrum des Plans bleiben musste, würde Stadtplaner Edmund N. Bacon das Beste daraus machen. In einer neuen Biografie erzählt uns Gregory Heller, dass Bacon „die Dominanz des Rathausturms in der Skyline als ein entscheidendes Element für die historische Kontinuität der Stadt ansah“. Bacon „erstellte eine ungeschriebene ‚Gentleman’s Agreement‘, dass kein Gebäude über die Statue von William Penn auf dem Rathaus hinausragen würde.“

„Die Entwickler trafen sich regelmäßig mit Bacon und schlugen ein Gebäude vor, das höher als der Rathausturm war“, erfuhr Heller in seinen Interviews. „Sie fragten, ob die Höhenbegrenzung gesetzlich vorgeschrieben sei, worauf Bacon antwortete: ‚Es ist nur ein Gentleman’s Agreement. Die Frage ist, sind Sie ein Gentleman?’“

Während des gesamten 20. Jahrhunderts wurden Gentlemen’s Agreements meist mit unechten und unmoralischen Praktiken in Verbindung gebracht: die Einschränkung der japanischen Einwanderung, die Verhinderung der Beschäftigung von Afroamerikanern oder die Verweigerung von Immobilien für Juden. Rechtswissenschaftler beginnen Diskussionen über die Praxis mit dieser etwas amüsanten (oder abschreckenden) Definition: “A Gentlemen's Agreement ist eine Vereinbarung, die keine Vereinbarung ist, die zwischen zwei Personen geschlossen wird, von denen keiner ein Gentleman ist, wobei jeder den anderen erwartet streng gebunden sein, ohne dass er selbst gebunden ist.”

Penn Center vom Rathausturm, ca. 1972. (PhillyHistory.org)

Bacon nutzte die Idee eines Gentleman’s Agreement, um die Höflichkeit von (und vermutlich schnell beendeten Treffen mit) Entwicklern in Frage zu stellen, die mutig genug waren, ihm Vorschläge für Wolkenkratzer zu unterbreiten. Aber gab es ein echtes Gentleman’s Agreement oder war es nur ein nützlicher Trick, um Projekte zu begraben, die die Skyline der Stadt verändern würden? Im Laufe der Jahre sind die Ursprünge des Gentleman’'s Agreement ein Rätsel geblieben.

Am 28. April 1956, sieben Jahre nach Bacons Amtszeit als Exekutivdirektor der Philadelphia City Planning Commission, Der New Yorker veröffentlichte den ersten von Lewis Mumfords zwei Artikeln, die interessanterweise Bacon nicht erwähnen, aber tun Philadelphias „Gentleman’s Agreement“ einführen. Mit dem Fall der „Chinesischen Mauer“ kommt Mumford zu dem Schluss, dass die Stadt nach oben schaut, obwohl nicht zur Diskussion steht, wie weit oben. „Ohne Gesetzgebung und mit nichts Soliderem als einem Gentleman’s Agreement wurden die höchsten Bürogebäude der Stadt fromm niedriger gehalten als die Bronzefigur auf der Spitze“ Rathaus. „Sentiment und Symbolik haben – zumindest vorübergehend – jede Gesetzgebung überflüssig gemacht.“

Als ein Bauherr 1963 ein sechzigstöckiges Gebäude vorschlug, antwortete Bacon, dass „zum ersten Mal in der Geschichte Philadelphias“ ein Projekt „die Gentleman’s Agreement verletzen würde, dass William Penn nicht von privaten Bauten übertroffen wird“. Die Planungskommission reagierte mit der Genehmigung einer „Höhenbegrenzungsverordnung“ von 450 Fuß, die durch das Büro des Bürgermeisters und zum Stadtrat gelangte, wo sie schließlich starb. Die Zustimmung des Gentleman blieb, wenn auch noch schlimmer, ihre Autorität unklar.

Im folgenden Jahr schlug ein anderer Bauunternehmer einen Turm vor, der höher als das Rathaus für die 15. und Market Street war, und Bacon geriet in Konflikt mit seiner eigenen Planungskommission. Im Bauzustand war das Projekt kürzer als geplant, aber die Herausforderung schien nun möglich. „Nicht alle Philadelphianer bevorzugen gedrungene Wolkenkratzer“, schrieb Glynn D. Mapes in Das Wall Street Journal vom 29. November 1967. Philip Klein, stellvertretender Vorsitzender der Kommission, sehnte sich nach einem Vorschlag, „der William Penn übertreffen würde“. Klein sagte: „Es ist an der Zeit, dass Philadelphia so etwas tut. Ich würde die ganze Zeit dafür kämpfen. Ohne hohe Gebäude kann keine Stadt eine Großstadt sein.“

Die Philadelphianer liebten Tradition, so etwas wie das, was Chesterton schätzte und Bacon verewigte. „Es ist immer noch wichtig, was Penn vor zweihundert Jahren getan hat oder was Franklin vor hundert Jahren getan hat“, hatte Chesterton 1922 geschrieben.

Okay, Philadelphia war anders als in anderen amerikanischen Städten. Aber eine echte Herausforderung für die traditionelle Skyline der Stadt, ob Gentleman's Agreement oder nicht, nahm zu. Und 1984 stellte sich erneut die Frage: Könnten die Philadelphianer eine ehrliche Liebesbeziehung zur Vergangenheit pflegen, wenn die Vergangenheit nicht auch die Skyline ihrer Stadt dominiert?

Gentlemen’'s Agreement von 1907-1908

Anstatt rassistisch diskriminierende und beleidigende Einwanderungsgesetze zu erlassen, versuchte Präsident Theodore Roosevelt zu vermeiden, die aufstrebende Weltmacht Japan durch dieses ausgehandelte Abkommen zu beleidigen, durch das die japanische Regierung die Einwanderung ihrer eigenen Bürger beschränkte.

Ressourcen

Harper's Weekly

Regierungsbriefe Zeitschriftenartikel

Diskussionsfragen

Wie schlägt Präsident Roosevelt vor, dass die beiden Länder „ständige Reibungen“ vermeiden?

Welche Einwandererklasse möchte Präsident Roosevelt blockieren?

Welche langfristigen Auswirkungen könnte dieses Gesetz auf japanische Gemeinschaften in den Vereinigten Staaten haben?

Zusammenfassung

Die zunehmende japanische Einwanderung, die teilweise ausgegrenzte chinesische Landarbeiter ersetzen sollte, stieß in Kalifornien auf konzertierten Widerstand. Um die Kalifornier zu besänftigen und einen offenen Bruch mit der aufstrebenden Weltmacht Japan zu vermeiden, vermittelte Präsident Theodore Roosevelt dieses diplomatische Abkommen, in dem die japanische Regierung die Verantwortung dafür übernahm, die japanische Einwanderung, insbesondere die von Arbeitern, stark einzuschränken, damit japanisch-amerikanische Kinder weiterhin integriert teilnehmen können Schulen an der Westküste. Die Familienmigration könnte jedoch weitergehen, da japanisch-amerikanische Männer mit ausreichenden Ersparnissen Ehefrauen durch arrangierte Ehen (“picture Bräute”), ihre Eltern und minderjährige Kinder holen könnten. Folglich war die japanisch-amerikanische Bevölkerung ausgewogener als die anderer asiatisch-amerikanischer Gemeinschaften und wuchs durch natürliches Wachstum weiter, was zu mehr Druck führte, ihre Einwanderung zu beenden und die Rechte für die Einwohner weiter einzuschränken.

Quelle

Brief von Präsident Theodore Roosevelt an Victor Metcalf, Minister für Handel und Arbeit (1906)

Mein lieber Sekretär Metcalf,

Lassen Sie mich mit einem Kompliment für die sorgfältige Sorgfalt und das bewundernswerte Temperament beginnen, mit dem Sie die Behandlung der Japaner an der Küste behandelt haben. . . Ich hatte vor meiner Abreise nach Panama ein Gespräch mit dem japanischen Botschafter, las ihm vor, was ich in meiner Jahresbotschaft sagen sollte, was ihn offensichtlich sehr freute, und sagte ihm dann, dass dies meines Erachtens die einzige Möglichkeit sei, ständige Reibungen zwischen den Vereinigten Staaten zu vermeiden und Japan sollte die Einreise der Bürger eines Landes in das andere so weit wie möglich auf Studenten, Reisende, Geschäftsleute und dergleichen beschränkt halten, da keine amerikanischen Arbeiter nach Japan zu gelangen versuchten, war es notwendig, die gesamte Einwanderung japanischer Arbeiter – – das heißt der Coolie-Klasse – – in die Vereinigten Staaten zu verhindern, von denen ich aufrichtig hoffte, dass seine Regierung ihre Kulis, all ihre Arbeiter, davon abhalten würde, entweder in die Vereinigten Staaten zu kommen in die USA oder nach Hawaii. Er stimmte dieser Ansicht herzlich zu und sagte, er sei immer dagegen gewesen, japanischen Kulis zu erlauben, nach Amerika oder nach Hawaii zu gehen. . . Ich hoffe, dass meine Botschaft ihre Gefühle glättet, damit die Regierung die Einwanderung von Kulis in unser Land leise stoppt. Ich werde jedenfalls mein Bestes tun, um dies zu erreichen.

Abkehr vom “Gentleman’s Agreement”

Was für eine Stadt sollen Philadelphia sein? Schwerfällig, historisch und heimelig, in seiner urigen Art stecken geblieben, das eigene Bild im Rezensionsspiegel bewundernd? Oder sollte Philadelphia seinen Hut werfen und lebendig, zeitgenössisch und international werden, bereit, sich dem Was ist was von World Cities anzuschließen?

Entwickler Williard Rouse hielt dies für keine wirkliche Wahl, als er den Einwohnern von Philadelphia im Frühjahr 1984 die Frage "Make-it-or-break-it" stellte. Rouse schlug vor, das "Gentleman's Agreement" der Stadt zu brechen Jahrzehnte alt, ein Pakt, der eher kurzlebig als legal ist. Es war nie in den Büchern gewesen, aber in den Sitzungssälen als fertige, selbstironische Niedergeschlagenheit am Leben erhalten worden. Wer ein Projekt über 150 Meter vorschlägt, wird von Stadtplaner Edmund N. Bacon mit der gleichen Aussage zunichte gemacht: „Es ist nur ein Gentleman’s Agreement. Die Frage ist, sind Sie ein Gentleman?’“

Es gab viele Orte in der Stadt, an denen man nicht einmal konnte sehen Rathausturm oder die Statue des Gründers. „Wenn Sie jetzt am Rittenhouse Square stünden und nach William Penn suchen würden“, betonte Rouse, „würden Sie ihn nicht finden.“ Laut Benjamin M. Gerbers Chronik über den Untergang des Gentleman-Abkommens stimmte die Redaktion des Inquirer zu: „Ein Großteil der Symbolik von Penns Vormachtstellung ging bereits inmitten einer stumpfen Flut von unauffälligen Bürogebäuden verloren. nur schüchtern vor Penn’s Pantaloons.'“

Anfragender Architekturschriftsteller Thomas Hine hatte es kommen sehen. „Der Durchbruch könnte in privaten Bürogebäuden oder als öffentliches Denkmal kommen“, schrieb er 1983, „aber es scheint, dass sich die Stadt früher oder später über William Penns Kopf erheben wird.“ Als Rouse im darauffolgenden April zwei Projekte vorstellte, ein kurzes und ein großes (er beabsichtigte nur, letzteres zu entwickeln). Die folgende Debatte wurde zu „The Battle of Billy Penn“, wie Gregory L. Heller in seiner neuen Bacon-Biografie erzählt. Es spielte sich überall ab: in den Straßen, in den Medien und in der öffentlichen Meinung, als Philadelphia sich am Ende des Jahrhunderts neu definierte, das mit der Installation des 37-Fuß-Bronzegießers über der bescheidenen Skyline begann.

„Die Art und Weise, wie die Leute über One Liberty Place sprachen, als Pläne für diesen Wolkenkratzer angekündigt wurden“, schrieb Paul Goldberger in der New York Times, „man hätte gedacht, dass es sich hier nicht um einen Neubau handelt, sondern um eine Art Nuklearwaffe. One Liberty Place wäre der Ruin von Philadelphia, riefen die Gegner des Projekts, das Zeichen dafür, dass diese etwas vornehme Stadt an Immobilienentwickler ausverkauft war und wie jeder andere Ort geworden war.“ Der Ausrufer war natürlich der pensionierte Bacon, dessen Energie, Stil und Art der Worte die Debatte anheizten. Die Höhenbeschränkung „hebt Philadelphia von allen anderen“ Städten ab. Und Bacon warnte: „Wenn es einmal zertrümmert ist, ist es für immer weg.“

One Liberty Place in der Skyline von Philadelphia, 5. Dezember 1987. (PhillyHistory.org)

Liberty Place wurde natürlich gebaut.

Als es 1987 eröffnet wurde, konnten einige nicht vergessen, dass der Architekt Helmut Jahn es von einem viel höheren, unbebauten Turm adaptierte, der für Houston vorgeschlagen wurde. Sie konnten nicht verzeihen, dass es wie eine aufgebauschte Version des New Yorker Chrysler Building aussah. Hine schrieb, dass Liberty Place „auftauchte“, schätzte jedoch, wie es inmitten der „Stoppel“ bestehender Bürogebäude „die wenig inspirierende kommerzielle Agglomeration in eine vollständige visuelle Komposition verwandelte“. Liberty Place stand „wie ein Berg zwischen den Ausläufern“.

Die Größenbeschränkung von Philadelphia sei „eine leere Geste, hohl und anmaßend“ gewesen, schrieb Goldlberger in der New York Times. „Die städtische Ordnung, die die Philadelphianer so lange hegten, war ein Mythos … es war ein Trugschluss, so zu tun, als ob das Rathaus immer noch die Skyline beherrschte … William Penn streckte seinen Kopf kaum über seine düstere Umgebung.“ Mit Liberty Place ist „City Hall… immer noch da, immer noch großartig und immer noch im kritischen Zentrum der Stadt. Das einzige, was verloren gegangen ist, ist die Illusion, dass William Penn über alles herrsche.“ Goldberger lobte, dass Liberty Place „die alte Ordnung transzendiert und eine neue auf einem Qualitätsniveau etabliert, das gut genug ist, um das Wegwerfen der alten zu rechtfertigen“.

Liberty Place würde „dieses historische Zentrum verdrängen, das … unsere Stadt von Anfang an informiert hat“, prognostizierte Bacon. "In unserer Arroganz ersetzen wir es durch ein schwimmendes Center, das an den Meistbietenden verkauft wird." In diesem Sinne bestätigten Liberty Place und das noch größere Comcast Center seine schlimmsten Befürchtungen.

Aber was wurde am Ende geopfert? Sicher, die Skyline würde nie dieselbe sein. Es würde nie wieder dieselbe freundliche Bedeutung annehmen. In den Debatten der 1980er Jahre waren die Philadelphianer gezwungen, lange und gründlich darüber nachzudenken wo sie fanden Substanz und wo sie Bedeutung fanden. “Wir geben vielleicht etwas Unwesentliches auf, aber nichts Sinnloses”, beobachtete ein Architekt.

Im 21. Jahrhundert würden die Einwohner Philadelphias an anderen Orten als der Skyline nach Substanz und Bedeutung suchen. Und das ist vielleicht gar nicht so schlimm.

Als "Gentleman's Agreement" jüdische Oscar-Geschichte schrieb

Vor 65 Jahren, im Jahr 1948, als die Kinoversion ihrer Geschichte „Gentleman’s Agreement“ den Oscar für den besten Film erhielt, war Laura Z. Hobson eine 47-jährige, geschiedene, alleinerziehende jüdische Mutter, die in Manhattan lebte. Der Erfolg von „Gentleman’s Agreement“, das 1946 in Cosmopolitan veröffentlicht, 1947 von Simon & Schuster veröffentlicht und später in diesem Jahr von 20th Century Fox als Film produziert wurde, hatte Hobson zu einer wohlhabenden und berühmten Frau gemacht.

Sie schrieb acht weitere Bücher, fand eine Wohnung in der Fifth Avenue mit Blick auf den Central Park, richtete sich im Bergdorf Goodman ein und schickte ihre Jungs nach Exeter bzw. Harvard, zu einer Zeit, als dies die Vorstellung von den schädlichsten "Gentleman's Agreements" widerlegte. ”

„Gentleman’s Agreement“ erzählte die Geschichte eines nichtjüdischen Reporters, Phil Green, der vorgibt, Jude zu sein, um Antisemitismus zu untersuchen. Dass es einem so reinen Amerikaner wie Green, gespielt von Gregory Peck, gelang, sich als Jude zu verkleiden, war die Wohlfühl-Prämisse der Geschichte. Es war eine Wendung der traditionellen Geschichte des „Vergehens“ und implizierte, dass Juden letztendlich wirklich genau wie Christen waren.

Während ihres ganzen Lebens zog Hobson Menschen an, die versuchten, über die Kategorien und Etiketten hinauszugehen, die ihnen von Geburt an auferlegt wurden. Viele Jahre später, und bevor seine eigene Geschichte öffentlich wurde, schrieb der Literaturkritiker Anatole Broyard in einer New York Times-Rezension ihrer Autobiografie bewundernd über Hobsons Leben und Werk.

Als Hobson 1944 ihre Idee ihrem Verleger Richard Simon von Simon & Schuster vorlegte, widersprach er. „Die Leser werden nicht glauben, dass sich ein Nichtjude als Jude ausgeben würde“, sagte er. Als jüdischer New Yorker und Absolvent der Ethical Culture Fieldston School und der Columbia University konnte Simon sich keine Welt vorstellen, in der ein Nichtjude freiwillig eine jüdische Identität annehmen würde, es klang wie ein Märchen.

Hollywood griff jedoch Hobsons Geschichte auf, noch bevor der Roman veröffentlicht wurde.

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„Nichts hätte mich glücklicher machen können als die Kritiken, die wir zu ‚Gentleman’s Agreement‘ erhielten“, schrieb der nichtjüdische Produzent des Films, Darryl Zanuck, im November 1947 nach der Premiere des Films an Hobson. „Wenn man bedenkt, dass wir auf einem neuen Gebiet Pionierarbeit geleistet haben…. Es ist wirklich erstaunlich, dass wir so schön abgeschnitten haben…. Nochmals vielen Dank, dass Sie ein wundervolles Buch geschrieben haben und mir die Gelegenheit gegeben haben, ein wenig Sonnenschein zu genießen.“

Zanuck wurde für seinen Mut gelobt, sich einem Thema zu widmen, das das jüdische Hollywood schreckhaft machte: Laura Z. Hobson war die nicht ganz berühmte Autorin (sie hatte nur einen weiteren Roman veröffentlicht) mit einem nicht ganz jüdischen Namen, der die Leser und Filmzuschauer schrieben schüchtern fragend: Sind Sie Jüdin?

War es wichtig? Hobson dachte nicht, und sie tadelte ihre Fans dafür, dass sie etwas anderes vorgeschlagen hatten. Was war der Sinn des „Gentleman’s Agreement“, wenn nicht, dass Juden und Christen zu den gleichen Emotionen, Verhaltensweisen und Erscheinungen fähig waren? (Eigentlich gingen einige mit anderen Ideen weg. Der berühmte Schriftsteller Ring Lardner Jr. witzelte: "Die Moral des Films ist, dass man nie gemein zu einem Juden sein sollte, weil er sich als Nichtjude herausstellen könnte.")

Als Phil seiner entsetzten Sekretärin seine wahre, nichtjüdische Identität enthüllt, sagt er: „‚Schau, ich bin derselbe Typ, der ich schon immer war. Das gleiche Gesicht, die gleiche Nase, der gleiche Tweedanzug, die gleiche Stimme, alles. Nur das Wort „Christ“ ist anders. Eines Tages wirst du mir glauben, dass Menschen Menschen sind und nicht nur Worte und Etiketten.'“ Es war ein schönes Gefühl, das Peck mehr als ein Jahrzehnt später verkörperte, als er seine berühmteste Rolle spielte – Atticus Finch in „To Kill A Mockingbird“. .“

Teilweise wollten die Leser Hobsons Religion besser kennen, um ihre Kühnheit zu beurteilen. Damals ging man davon aus, dass es für einen nichtjüdischen Autor doppelt mutig war, den Kampf gegen den Antisemitismus aufzunehmen. Diese Leser wussten wenig über die Kühnheit, die bereits Hobsons Leben geprägt hatte. Sie wussten zum Beispiel nicht, dass Hobson sich selbst durch Cornell geschickt hatte – eine Schule, in der weder Kappa Kappa Gamma noch Phi Beta Kappa eine junge Frau namens Zametkin willkommen hießen, oder dass Hobson die erste Frau war, die Henry Luce bei Time anstellte in nicht-sekretärischer Funktion zu arbeiten (Hobson hat Werbematerial für Time Inc. geschrieben).

Und was hätten die Leser von dem Wissen gehalten, dass ihr Ehemann Francis Thayer Hobson, Präsident von William Morrow, Hobson nach fünf Jahren Ehe und mitten in den Bemühungen, ein Kind zu zeugen, abrupt verlassen hatte?

Oder dass Hobson ein paar Jahre später allein zu derselben Adoptionsagentur in Evanston, Illinois, fuhr, an die sich Al Jolson, Bob Hope und Donna Reed wandten, um ihren ersten Sohn zu adoptieren? Oder dass sie mit Anfang 40 ihren zweiten Sohn zur Welt brachte, ohne es dem Vater zu erzählen, mit dem sie eine Affäre hatte?

Was kühner war – aber wirklich, sehr typisch für Laura Hobson – war ihre Inszenierung einer gefälschten Adoption mit Hilfe einiger enger Freunde, damit ihr älterer Adoptivsohn nicht den Schmerz empfinden konnte, anders oder weniger zu sein.

Gab es etwas, auf das Hobson empfindlicher reagierte als den Schmerz, der mit dem Gefühl einherging, sich anders zu fühlen? Es ist unwahrscheinlich. Es war in ihre frühesten Erinnerungen eingeprägt, als sie Laura Zametkin von der Jamaika-Sektion von Queens, Tochter des russisch-jüdischen Radikalen Michael Zametkin, Redakteur bei den Forverts und Adella Kean, Kolumnistin bei . war Der Tog. Zum Zeitpunkt des Brandes 1911 in der Triangle Shirtwaist Factory drapierten Lauras Eltern ihr Haus in schwarze Fahnen.

Es gab jedoch Möglichkeiten, über diese Geschichte hinauszugehen, selbst der lästige Nachname konnte überwunden werden. Zeitgenössische Frauen mögen das Gefühl haben, dass sie durch das Beibehalten eines Mädchennamens an einer Identität festhalten oder öffentlich die Gleichberechtigung des Ehepartners erklären, aber Hobson hat die Dinge immer auf ihre eigene unnachahmliche Weise getan und den Nachnamen ihres in Greenwich Village lebenden Freundes Tom . angenommen Mount, war ihre Wahl. „Laura Mount“ hatte einen schönen Klang, entschied die junge Schriftstellerin, und so erschien 1932 ihre erste New Yorker-Geschichte – eine subtile Behandlung des Antisemitismus in einer höflichen Gesellschaft – unter dieser Byline.

Später bot ihr Ehemann eine weitere geeignete Option. Diesmal steckte seine Frau ihr Z in die Mitte. „Das Z steht für Zametkin, mein Mädchenname“, schrieb sie in den ersten Zeilen ihrer Autobiografie von 1983, „und ich habe mich all die Jahre daran gehalten, weil es meine Identität vor dem angelsächsischen Ehenamen von Hobson.“

Hobsons Entscheidung, einen Roman über den amerikanischen Antisemitismus zu schreiben, war gewagter, als es heute erscheinen mag. Als sie im Februar 1944 im Time Magazine einen Artikel über den Mississippi-Abgeordneten John Rankin las, der Walter Winchell einen „Kike“ nannte, war Hobson empört, und noch mehr empört, als er hörte, dass niemand im Repräsentantenhaus protestiert hatte. Hobson bewahrte den Ausschnitt in ihrem Sammelalbum auf, das jetzt zusammen mit dem Rest ihrer Papiere in den Archiven der Columbia University aufbewahrt wird. Über die Rankin-Episode schrieb sie in ihrem ersten Entwurf von „Gentleman’s Agreement“.

Hobsons Freundin Dorothy Thompson, „die First Lady des amerikanischen Journalismus“ und die erste aus Nazi-Deutschland ausgewiesene amerikanische Journalistin, blieb skeptisch, dass das Schreiben eines Romans über Antisemitismus der richtige Weg sei, um das Problem zu bekämpfen. Außerdem fand es Thompson schade, dass Hobson nicht vorhatte, über die eigentliche Erfahrung als Jude zu schreiben, sondern nur über jemanden vortäuschend jüdisch zu sein. Nachdem sie die Zusammenfassung gelesen hatte, die Hobson ihr geschickt hatte, schrieb Thompson zurück. Obwohl sie in einer puritanischen, angelsächsischen Gemeinde nur wenige Juden gekannt hatte, sagte sie, sie könne sich „lebendig daran erinnern, dass mein erster Eindruck von jüdischen Häusern war, dass die Kinder eine verdammt bessere Zeit in ihnen hatten als wir“. tat… ich fand auch, dass sie wunderbares und viel interessanteres Essen gegessen haben!“ Könnte Hobson ihrem Roman nicht ein wenig von dieser ethnisch-religiösen Würze hinzufügen? Sie meinte, das sei nicht ihr Ding.

Simon interessierte sich weniger für ein jüdischeres Buch als für ein Buch, das verkauft wurde. 1944 korrespondierten er und Hobson über die Möglichkeiten eines Romans über Antisemitismus. Er war nicht begeistert. Die Verkaufszahlen für Hobsons ersten Roman „The Trespassers“ – eine Geschichte von Nazi-Flüchtlingen – waren weniger als hervorragend. „Ich denke, dass die Karten für dieses Projekt schrecklich gestapelt sind“, warnte er Hobson.

"Dick, lass es uns jetzt überspringen", schrieb sie zurück und tat Simons vierseitigen Brief nicht ganz ab, in dem Hobson "Herzschmerzmöglichkeiten" skizziert hatte, wenn sie mit ihrem Roman weitermachte. Warum nicht einfach zurück zur Werbung und zu einem verlässlichen Gehalt und „Sicherheit für meine Jungs“, wenn ich ein Buch aufgeben werde, nur weil es mir Herzschmerz bringen könnte? Denn ich kann nicht sehen, was zum Teufel es nützt, die riskante Unsicherheit eines Autors zu ertragen, es sei denn, Sie schreiben Dinge, in denen Sie selbst eine zutiefst befriedigende Richtigkeit finden.“

"Vielleicht ist dies nicht das Buch", schrieb Hobson. „Vielleicht riecht es nach ‚Trakt‘ zum Himmel.“ Wenn ja, versprach Hobson, würde sie es aufgeben, "weil es keine Befriedigung ist, weiterhin ein mieses Traktatbuch zu schreiben". Trotzdem würde sie es nicht wissen, „es sei denn, ich versuche es mit sechs Kapiteln …. Vielleicht würden diese ersten Kapitel so anders sein, als Sie es erwarten, so faszinierend und interessant, dass Sie mich selbst dazu drängen, weiterzumachen.“

Am Ende wurde die einst phantastische Idee, dass sich ein Nichtjude als Jude ausgeben und Antisemitismus bekämpfen würde, so überzeugend erzählt, dass es heute banal erscheint.

Wenn man sich heute „Gentleman's Agreement“ ansieht, ist es schwer zu verstehen, was an Pecks Charakter, der sich selbst zum Juden erklärt, so bahnbrechend erschienen war, als ob Worte selbst – die Namen, die wir uns nennen und die Geschichten, die wir über uns erzählen – Macht haben neue Realitäten zu schaffen. Aber das war der Triumph von Hobsons Geschichte: Sie war Teil von Amerikas Geschichte geworden, komplett mit einem Hollywood-Ende.

Rachel Gordan ist Postdoktorandin für amerikanisches Judentum an der Northwestern University.

Mein Lieblings-Oscar-Gewinner für das beste Bild: Gentleman's Agreement

„Ein fesselnder Film, faszinierend, ein wenig ärgerlich, abwechselnd naiv und sehr scharf, faszinierend für das, was er hineinsteckt und auslässt.“ . Dorothy McGuire und Gregory Peck in Gentleman’s Agreement. Foto: Allstar/20th Century Fox

Zuletzt geändert am Do 22 Feb 2018 20.50 GMT

1947 ging der Oscar für den besten Film an Gentleman’s Agreement mit Gregory Peck als Wahlkampfjournalist auf einer Mission. Preise für die beste Regie gingen auch an Elia Kazan und für die beste Nebendarstellerin an Celeste Holm. At first glance, it looks like a rather worthy “issue movie” of the 40s, the sort of film that the Academy felt it had to honour. Yet Gentleman’s Agreement is still a riveting movie, intriguing, a little exasperating, alternately naive and very sharp, fascinating for what it puts in and leaves out.

It is about the antisemitism of prosperous postwar America and the insidious way that Jews were excluded from upscale social clubs, vacation resorts and of course jobs. There were no official bans, just a nod and a wink and a “gentleman’s agreement” between conservative-minded Wasp gentiles that they know the sort of people they want to associate with. It is the sort of everyday prejudice that Groucho Marx elegantly knocked back with his joke about not wanting to join a club that would have him as a member.

Not that explicit bigoted language was in any way uncommon. The movie is adapted by Moss Hart from the bestseller by the popular author Laura Z Hobson, which she was moved to write from outrage at the way a congressman had called the columnist Walter Winchell a “kike” without anyone raising a murmur.

Hobson was Jewish born Laura Kean Zametkin, she changed her name to get a job as a magazine secretary – a decision that occurs in the film, interestingly transformed. Hart was Jewish, the movie’s producer Darryl Zanuck was a Methodist, Elia Kazan came from a Greek Orthodox background and Peck was raised Catholic. The personal, authorial religious intelligence of this film is Hobson’s.

Hollywood was then rather reticent about mentioning Judaism explicitly, and maybe not much less reticent now. Perhaps one of the few Hollywood movies before this to mention the J-word so prominently was Charlie Chaplin’s The Great Dictator in 1940. And the high concept of the film is presented so earnestly, so guilelessly, and with such lack of self-awareness or pre-emptive cynicism that you can’t help but smile at the dramatic moment when the idea is revealed.

Peck plays Phil Green, a charming and personable widower with a young son, Tommy (Dean Stockwell) he is a journalist of some repute who has come to New York to take up a job writing for a liberal magazine. The proprietor, John Minify, (Albert Dekker) introduces Philip to his elegant, beautiful if somewhat brittle niece, Kathy (Dorothy McGuire), who has a feature idea – how about writing about antisemitism?

Phil agonises fruitlessly about how to write this article. He pores over dull statistics and decides that’s an arid, futile approach. (And here’s the first question a modern audience might ask – wait! What statistics, exactly? Those statistics are interesting … aren’t they?) Phil agonises about knowing what it’s like to Sein a Jew and face prejudice. He broods about his Jewish friend Dave Goldman (John Garfield), who is in the army: “What does Dave think?”

Finally, after much discussion with his elderly, concerned mother (a typecast Anne Revere), Phil has a eureka moment. Of course! Das ist es! Just as he once wrote Orwellian reportage about being a miner or an Okie – he would be a Jew! He would pass himself off as a Jew and apply for jobs, club memberships, hotel bookings, etc. In a state of writerly ecstasy he almost shouts: “And I’ve got a title for it – I Was Jewish For Six Months!”

It’s one of the most inadvertently hilarious lines in cinema. The whole setup could in fact be a delicious satirical comedy. But of course it’s deadly serious. Phil finds nasty little incidents of antisemitism everywhere: his doorman objects to his putting a Jewish name on his letterbox in the apartment building (and so advertising that the building takes Jews) and by gossiping with janitors spreads the word about him being Jewish and so indirectly subjects Phil’s son to bigoted taunts at school. Phil discovers that his secretary, Miss Wales, is Jewish and has changed her name to get a job (like Hobson) but also that she is a self-hating Jew who in her heart believes in her own inferiority. The magazine’s smart, witty art director, Anne Dettrey (Celeste Holm), becomes a pal and admires his plan to expose antisemitism, but like Miss Wales and most of the people in the office does not realise that he is not actually a Jew.

And here is where the strange thing happens. Phil insists on complete immersion in his Jewish identity, a kind of method-acting imposture (although in fact it is not clear quite why he needs this uncompromising approach – why not just pose as Jewish for his phoney club applications and visits and leave it there?). He gets engaged to Kathy, who is in on his secret, but she becomes uneasy about how her extended family and high-class social circle will react. Liberal idealist Phil in turn becomes enraged by her tightlipped hesitation and her reluctance to let his Jewish pal Dave and his family rent a cottage near these haughty Wasps. It’s almost as if Kathy suspects Phil of actually becoming “Jewish” – that is humourless, sanctimonious, touchy.

Weirdly, the film it reminds me of is Preston Sturges’s Sullivan’s Travels, about the idealistic young film director John L Sullivan, who yearns to make a serious drama about poverty and so resolves to live (for a short while) as a poor person – to the dismay of his butler, who suspects that poverty, like leprosy, is somehow contagious.

And Judaism and Jewishness are almost entirely absent. It is an important (and cogent) part of the film’s liberalism to insist on the Jew and Gentile being actually indistinguishable in human terms. But there is no Jewish household visible, no Jewish culture, no menorah, no synagogue. Dave is – importantly – away from home trying to find a place to rent. Phil and his fiancée meet a famous Jewish scientist, Fred Liebermann (Sam Jaffe), at a cocktail party, and he is an exotic European intellectual, transparently modelled on Albert Einstein, who talks about Zionism and the Palestinian homeland. But really that’s it. And the movie is very apolitical, apart from slighting references to such forgotten extreme-right figures as Theodore G Bilbo and Gerald LK Smith.

The elephant in the room is of course the Holocaust. It is not mentioned, despite having happened so recently. Phil earnestly tells his wide-eyed little boy about how antisemitism is a kind of religious prejudice like anti-Catholicism, and perhaps it’s understandable he doesn’t want to burden his son with the subject of the Holocaust. But he never mentions it to his mother or colleagues. This could be because he and the film can’t quite absorb the awful paradox of the US having gone to war to defeat Hitler and American troops having liberated a number of camps – yet still nurturing vile antisemites at home. Putting Dave in an army uniform is the film’s coded way of trying to say all this. The Jewish best friend in army uniform is the film’s silent rhetoric.

Yet Gentleman’s Agreement isn’t all coy. There is a great scene at the end where Dave calmly confronts Kathy about her failure to speak up when one of her smart dinner party guests made a joke about a “kike”. Tearful Kathy had expected Dave to congratulate her on her conservative-minded liberalism simply because she felt bad about it afterwards. Coolly, with a hint of steel, Dave insists she spell out what the joke was and how she failed to make a stand – because every time some nasty crack passes unchallenged, the forces of bigotry gather strength for bigger plans. It’s a great moment for Garfield, and still a rousing scene. For all its faults, Gentleman’s Agreement is a tough, high-minded, interesting member of the best picture club.

1880-1910

In 1907, the Gentlemen’s agreement between the United States and Japan was enacted. In this agreement, Japan would no longer issue passports to Japanese emigrants and the United States would allow immigration for only the wives, children and parents of current Japanese whom already reside in the United States. What initiated this act was the fact that the San Francisco school board approved separate schools for the Japanese students. This separation of Japanese students from American students enraged Japan, and in an attempt to alleviate this problem, Japan promised to minimize the number of emigrants in order to change their image of overpopulating America. The proponents of the act were Californian natavists who feared the Asian invasion of the Japanese and wanted to stem their immigration by targeting their citizenship status as an attempt to minimize their occupancy. However, the Gentlemen’s Agreement did just the opposite as it actually helped grow the Japanese population because the act opened the door to picture brides which promoted family formation.

America’s gaze of the Japanese was that of a foreign oriental country gaining power as a nation. During this time, Japan had defeated the Russians in the Sino-Russo Japanese war which made Japan the first Asian country to defeat a European country. This militaristic success changed the outlook America had on the Japanese as a mediocre, primitive country transitioning into a developing nation. Japan was adopting westernized ideas and customs and integrated them into their culture. With all of these traits combined, America viewed the Japanese as an up-and-coming powerhouse nation, one that needs to be impeded in order for America to keep its dominance. Also, Americans started to fear the Yellow Peril. The Yellow Peril is the fear that Japan will expand into America taking over and implementing their dominance through culture and occupations. Yellow Peril had spread through the minds of people through racial discourse using the media and newspapers targeting American natavists and hardcore nationalist especially those in the working class. People participating in the discourse ignorantly internalized what they heard and essentialized all Japanese immigrants to the unfounded stereotypes of forever foreigner, nefarious and primitive (Shirley Lim). This hegemonic idea became popularized and influenced the mindset of the Americans to patronize the Asians and therefore creating animosity as well as social marginalization of the Japanese leading up to institutionalized racism.

The Pulitzer's Gentlemen's Agreement

Philip Nobile is an investigative reporter who has written for several national publications. He lives in Scarsdale, NY.

To: The 2017-2018 Pulitzer Board

Re: The Pulitzer's Gentlemen's Agreements

I am writing the full Board because neither your Chair Eugene Robinson nor your Administrator Dana Canedy responded to my March 30 email and subsequent phone calls to the Pulitzer office seeking comment on my draft of "The Prize That Taints the Pulitzer's Ethics and Honor" posted on the History News Network on April 20.

The article makes the case for reviewing the bona fides of Alex Haley's 1977 special award for Wurzeln just as the 2003-2004 Board reconsidered Walter Duranty's 1932 prize for foreign reporting. Although the Board decided in Duranty's favor, it set a strict standard for revocation: "clear and convincing evidence of deliberate deception." Apparently, this was the same (then unwritten) standard for the Board's swift withdrawal of Janet Cooke's 1980 prize for feature writing. "Osborne Elliott, dean of the Columbia School of journalism, which oversees the Pulitzer awards process, said yesterday afternoon that the Pulitzer board, after being polled by telephone, withdrew Cooke's prize and awarded it to the runner-up, Teresa Carpenter of The Village Voice." (Washington Post, "Post Reporter's Pulitzer Prize Is Withdrawn," April 16, 1981)

"To a moral certainty Haley crossed the Pulitzer threshold of deception," I claimed in the HNN article, which includes never before seen documents in Haley's handwriting proving that he faked the existence of Kunta Kinte, his imaginary Gambian slave forebear. "Clear and convincing evidence exists that he deliberately deceived the readers of Wurzeln both in his fiction and non-fiction.Nor is there the slightest counter-evidence anywhere from Haley's family, editors, and associates, or from journalists, historians and genealogists, arguing that he was an honest writer."

In fact, prominent Pulitzer fellows have been outspoken detractors. Even before the 1976-1977 Board announced Haley's award, 1952 history winner Oscar Handlin declared Wurzeln a "fraud" in the New York Times. ("Some Historians Dismiss Report Of Factual Mistakes in 'Roots'," April 10, 1977)

"If we blew the Haley Prize, as we apparently did, I feel bad," Columbia President William McGill, an ex officio member of the Wurzeln Board, declared in my 9,000-word Dorfstimme exposé. "We were embarrassed by our makeup. We all labored under the delusion that sudden expressions of love could make up for historical mistakes. . Of course, that's inverse racism. But there was no way to deal with sensitivities like this." ("Alex Haley's Hoax," February 23, 1993)

Former Chair and double prize winner Russell Baker mocked the Wurzeln Board in a letter to this writer by referring to "the Jonsonian comedy of so many vital citizens being so thoroughly hoaxed." (June 22, 1998)

Finally, another former chair, Henry Louis Gates, as general editor of the 2,660-page Norton Anthology of African American Literature (1996), erased Haley's legacy by denying an entry for the first male writer of African descent to gain a Pulitzer.

Nonetheless, despite this negative backdrop successive Boards have tolerated Haley's literary imposture for forty years via a Gentlemen's Agreement, not the sort that excluded blacks from your privileged clique for sixty-plus years, but the inverse cited by President McGill. How else to interpret (a) the unanimous refusal of the 1992-1993 Board to discuss the cascade of self-incriminations in Haley's private tapes and papers reported in the Stimme story that Chair Claude Sitton had placed on the annual meeting agenda and (b) the silence of the current Chair and Administrator regarding my HNN draft and follow-up queries.

I have read your Pulitzer biographies noting your towering accomplishments and impeccable professional standing implying a deep bedrock of integrity. In particular, John Daniszewski heads up AP's standards "ensur[ing] the highest levels of media ethics and fairness." Neil Brown is President of the Poynter Institute, whose "Guiding Principles for Journalists" states: "Poynter trains journalists to avoid ethical failings including conflicts of interest, bias and inaccuracy, and to uphold best practices, such as transparency and accountability." As ProPublica's editor-in-Chief, Stephen Engelberg leads a world-class team of investigative reporters. I could go on . and on.

Accordingly, I can hardly doubt that your collective conscience will be shocked by Haley's still pristine prize, quell your conflict of interest, and put an end to the inverted Gentlemen's Agreement that disesteems your organization.

In sum, if you act appropriately (i.e., ethically and honorably) on the Wurzeln matter, you will at last forsake the Pulitzer's inverted racism and perhaps take the edge off the fact that the Mormons integrated their priesthood a year before the Board did the same for theirs in 1979.

I look forward to hearing from you. Thanks for your consideration.

You may be astonished to learn, as I was, that the Pulitzer's original Gentlemen's Agreement, that is, its long, sad record of barring blacks from the Board, is invisible on the Pulitzer website. Nothing appears on the subject under "Frequently Asked Questions" searches for "racial discrimination by the Pulitzer Prize Board" and "first blacks on the Pulitzer Prize Board" likewise come up empty. Even the site's bios of Roger Wilkins and William Raspberry, who crossed the color line together on the 1979-1980 Board, contain no mention of their breakthrough. For visual confirmation of the Board's racial evolution compare photos of the last ivory hurrah of 1978-1979 with the next year's slightly ebony cast.

Double-checking on the above information, I emailed the Pulitzer office on June 1: "Would it be fair to conclude that your organization has deliberately covered up its apartheid past? Or am I missing something?"

Three days later, administrator Canedy replied none too expansively: "Thank you for your letter, we have noted its contents. We will add it to the file of your correspondence."