Kastensystem - Geschichte

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Kastensystem in Indien

Die indische Gesellschaft ist gesellschaftspolitisch geschichtet. Das Kastensystem hat sich seit Ewigkeiten durchgesetzt und ordnet die Menschen in soziale Schichten oder Klassen ein. Obwohl dieses System dem Konzept des Rassismus ähnelt, das in westlichen Ländern vorherrscht, in denen Menschen aufgrund ihrer Hautfarbe diskriminiert werden, werden die Menschen in Indien aufgrund von Stamm, Region, Klasse und Religion sozial differenziert. Dies bedeutet, dass bei der Geburt eines Kindes sein Status in der sozialen Hierarchie auf der Grundlage der Kaste festgelegt wird, in die es hineingeboren wird. Das Kastensystem wird zu einem Hindernis im Wachstum des Volkes und der Nation.

Bedeutung von Kaste

Kaste, die auch als „Jati“ oder „Varna“ bekannt ist, kann als die erblichen Klassen der hinduistischen Gesellschaft oder die Einteilung von Individuen in hierarchisch geordnete Klassen definiert werden, die zum Zeitpunkt ihrer Geburt zur Identität eines Individuums werden. Nach den hinduistischen Shastras gibt es in Indien vier erbliche Kasten, nämlich Brahmanen, Kshatriya, Vaisya und Sudra.

Die Brahmanen stehen an der Spitze der Kastenhierarchie und bestehen aus Gelehrten und Priestern. Die nächsten in der Reihe sind Kshatriyas, die als Soldaten und politische Führer gelten. Diese werden von Vaishyas oder Kaufleuten gefolgt. Die letzten in der Hierarchie sind Sudras, die normalerweise Diener, Arbeiter, Handwerker oder Bauern sind. Es gibt auch die Unberührbaren, die als Ausgestoßene gelten und Berufe wie das Häuten von toten Tieren und das Plündern ausüben. Die Unberührbaren fallen nicht in die Ranglisten.

Die Menschen dieser Klassen beziehen ihren Lebensunterhalt aus bestimmten Berufen, und die in ihren Familien geborenen Kinder folgen dem Beispiel, indem sie den entsprechenden Beruf gemäß ihrer Kaste oder Jati erwerben und so die hierarchische Rangordnung der Berufe und die erbliche Berufsspezialisierung beibehalten.

Angemessene Rituale, Regeln und Vorschriften regeln die Berufsausübung und das angemessene soziale Verhalten der Menschen dieser Klassen, einschließlich der Regeln in Bezug auf die Ehe.

Ursprung und Geschichte des Kastensystems in Indien

Es gibt viele Theorien über den Ursprung des Kastensystems im Land. Während einige dieser Theorien historisch sind, sind andere religiös oder biologisch. Es gibt keine allgemein anerkannte Theorie zum Kastensystem.

Nach dem alten Hindu-Buch „Rig Veda“ wurde der menschliche Körper von „Purush“ erschaffen, indem er sich selbst zerstörte. Die verschiedenen Kasten oder Varnas wurden aus verschiedenen Teilen seines Körpers geschaffen. Es wird gesagt, dass die Brahmanen aus seinem Kopf entstanden, Kshatriyas aus seinen Händen, Vaishias aus seinen Schenkeln und seine Füße Sudras.

Es gibt eine andere Theorie über den Ursprung des Kastensystems, die besagt, dass Kasten aus den verschiedenen Körperteilen von 'Brahma' entstanden sind, der hinduistischen Gottheit, die als 'Schöpfer der Welt' bezeichnet wird. Vermischung von Blut oder Kontakt von Angehörigen verschiedener Rassen gilt als abscheuliches Verbrechen.

Historisch wird angenommen, dass das Kastensystem in Indien um 1500 v. Chr. während der Ankunft der Arier im Land begann. Es wird angenommen, dass die Arier, die helle Haut besaßen, aus Nordasien und Südeuropa stammten, was im Gegensatz zu den indigenen Ureinwohnern Indiens stand. Sie begannen, Regionen in ganz Nordindien zu erobern, und die Einheimischen wurden gleichzeitig nach Süden in Richtung Bergdschungel im Norden des Landes getrieben. Arier folgten einer bestimmten sozialen Ordnung namens Varna Vyavastha, die schließlich zu vier hierarchischen Unterteilungen der Gesellschaft führte.

Verhaltenskodex

Neben der Schichtung der Menschen in verschiedene Kasten folgten diese Kasten auch einigen strengen Regeln und Vorschriften, die von den Mitgliedern der Kaste religiös befolgt wurden. Regeln, die sich insbesondere auf religiöse Anbetung, Mahlzeiten und Ehe bezogen, beherrschten ihr Leben. Die wenigsten Einschränkungen und Vorschriften wurden jedoch für Brahmanen und Vaishyas eingeführt. Die am meisten gelittenen waren die Sudras, da die meisten Gesellschaftsgesetze auf sie anwendbar waren. Einige von ihnen waren –

  • Brahmanen konnten jedem Essen geben, wenn sie wollten, aber die Person aus einer niedrigeren Kaste durfte nicht einmal in die Nähe des Ortes gehen, an dem ein Brahmane aß.
  • Sudras war es nicht erlaubt, die Tempel oder andere Kultstätten zu betreten, während die anderen drei Klassen das volle Recht auf Anbetung hatten.
  • Sudras durften kein Wasser aus Teichen oder Brunnen nehmen, da ihre Berührung das Wasser verschmutzen würde.
  • Ehen zwischen Kasten waren verboten. In vielen Fällen waren sogar Ehen innerhalb der eigenen Unterkaste oder Jati nicht erlaubt.
  • Sudras wurden auch in die Außenbezirke der Stadt gedrängt und durften nicht in der Nähe der Brahmanen, Kshtriyas und Vaishias leben.

Negative Auswirkungen des Kastensystems auf die Gesellschaft

  • Sie behindert die Berufswahl nach eigenen Vorlieben und der Einzelne ist gezwungen, den Familienberuf aufzunehmen. Dies führt dazu, dass die Mobilität der Arbeitskräfte, die das Wachstum der Nation behindert hat, verhindert wird.
  • Höhere Klassen schauen aufgrund der Starrheit des Kastensystems auf die niedrigeren herab. Dadurch wird die nationale Einheit behindert. Nationale Interessen werden bei der Gewichtung der Kasteninteressen übersehen.
  • Das Cast-System widerspricht den Normen der Demokratie. Es arbeitet daran, die unteren Klassen zu unterdrücken, was zur Ausbeutung von Menschen der unteren Kaste führt.
  • Nationale Entwicklung und Aufstieg werden durch das tief verwurzelte Kastensystem behindert.
  • Das Kastensystem wird auch für einige religiöse Bekehrungen verantwortlich gemacht. Die Dominanz der Brahmanen trieb Sudras dazu, das Christentum, den Islam und andere Religionen aufzunehmen, da sie von der Philosophie und Ideologie dieser Gemeinschaften verführt wurden.

Reformen und Verfassungsbestimmungen

Die oberen Kasten behandelten die unteren Kasten wie ihre Sklaven. Die soziale Schichtung führte zur Ausbeutung von Sudras und Unberührbaren. Die sogenannten oberen Kasten bekleideten die führenden Positionen in Gesellschaft, Religion und Wirtschaft der Nation.

Eine Reihe von Sozialreformern wie Raja Ram Mohan Roy und verschiedene andere gaben jedoch ihr ganzes Leben für den Kampf gegen böse Praktiken und die Aufklärung der Massen. Als Indien die Fesseln der Sklaverei brach und die Verfassung formuliert wurde, fügten die Gründerväter der Verfassung Bestimmungen hinzu, um die negativen Auswirkungen des vorherrschenden Kastensystems im Land zu verringern.

Verfassungsbestimmungen

Die Präambel der indischen Verfassung stellt Indien als ein Land dar, das politische, wirtschaftliche und soziale Gerechtigkeit praktiziert, eine Nation, in der die Würde und der gleiche Status der Bürger gesichert sind.

Diskriminierung aufgrund der Kaste wurde in der Verfassung des unabhängigen Indiens für illegal erklärt. Im Jahr 1950 führten die Behörden in einem Versuch, historische Ungerechtigkeiten zu korrigieren, Vorbehalte oder Quoten in Bildungseinrichtungen und Regierungsstellen für die unteren Kasten ein, die als planmäßige Stämme und Plankasten bezeichnet werden.

Das Reservat wurde auf eine Gruppe von Menschen ausgedehnt, die zwischen den traditionellen oberen und den niedrigsten Kasten fallen, was 1989 als andere rückständige Klassen (OBCs) bezeichnet wurde.

Artikel 14 der Verfassung garantiert Gleichheit vor dem Gesetz.

Artikel 15 (1) der Verfassung verpflichtet den Staat, keinen Bürger aufgrund der Kastenzugehörigkeit zu diskriminieren. Artikel 15 (2) der Verfassung schreibt vor, dass kein Bürger einer Behinderung und Einschränkung aus Gründen der Rasse oder Kaste unterworfen werden darf.

Artikel 17 schafft die Praxis der Unberührbarkeit in jeglicher Form ab.

Artikel 15 (4) und (5) ermächtigt den Staat, Vorkehrungen für die Reservierung in Bildungseinrichtungen zu treffen. Artikel 16 (4), 16 (4A), 16 (4B) und Artikel 335 ermächtigt den Staat, Reservierungen bei Ernennungen für Posten zugunsten von Schedule Kasten vorzunehmen.

Artikel 330 sieht die Reservierung von Sitzplätzen in Lok Sabha für Fahrplankasten vor. Das gleiche gilt unter Artikel 332 in Landesversammlungen und Artikel 243D und Artikel 340T in den kommunalen Selbstverwaltungsorganen.

Der Zweck dieser Vorbehalte bestand darin, die Situation der unterprivilegierten Klassen als vorübergehende Bestätigung zu verbessern, aber im Laufe der Jahre wurde sie zu einer stimmgewaltigen Übung für Politiker, die im Namen der Vorbehalte Kastengruppen um ihre Wahlgewinne beklagen.

Artikel 46 der Verfassungen sorgt dafür, dass sie vor sozialer Ungerechtigkeit und Ausbeutung jeder Form geschützt sind.

Handlungen, die das Kastensystem verbieten

Um sicherzustellen, dass die in der Verfassung festgelegten Mandate erfüllt werden, wurden auch eine Reihe weiterer Gesetze erlassen, um den diskriminierenden und ausbeuterischen Praktiken gegenüber den unteren Schichten ein Ende zu setzen. Im Folgenden sind einige dieser Handlungen aufgeführt, die soziale Gerechtigkeit für alle gewährleisten.

  • Das Verbot der Beschäftigung als manuelle Aasfresser und ihre Rehabilitationsgesetz 2013.
  • Der Unberührbarkeitsgesetz (Offenses) 1955. 1976 wurde es in Protection of Civil Rights Act umbenannt.
  • Gesetz zur Verhütung von Gräueltaten 1989.

Zeitgenössisches Indien

Das Szenario innerhalb des Landes hat sich mit dem Fortschritt in den Bereichen Technologie, Bildung, soziale Perspektiven, Urbanisierung und Modernisierung stark verändert. Mit der Ausbreitung der Urbanisierung und der weltlichen Rudererziehung hat der Einfluss der Kaste abgenommen. Dies geschah vor allem in Städten, in denen Ehen zwischen den Kasten und Menschen verschiedener Kasten nebeneinander in Gesellschaften leben.

Trotz der wachsenden Veränderungen hat die Kastenidentität jedoch immer noch einen hohen Stellenwert in der Gesellschaft. Der Nachname einer Person weist stark auf die Kaste hin, zu der eine Person gehört. Auch nach der Unabhängigkeit hat das Land kastenbezogene Gewalt erlebt.

Nur die politischen Parteien sind dafür nicht verantwortlich, das Vorurteil liegt in den Köpfen der Bürger des Landes. Das Land kämpft immer noch mit dem Problem des Kastensystems. Es muss viel getan werden, um die Übel des Kastensystems aus dem Land zu entfernen. Die Gesetze und Gesetze können nur Schutz bieten, aber der Wandel in der Wahrnehmung und Einstellung muss von der Gesellschaft herbeigeführt werden.


Kastensystem in Indien eine kurze Geschichte der indischen Kultur

Die indische Gesellschaft ist gesellschaftspolitisch geschichtet. Das Kastensystem hat sich seit Ewigkeiten durchgesetzt und ordnet die Menschen in soziale Schichten oder Klassen ein. Obwohl dieses System dem Konzept des Rassismus ähnelt, das in westlichen Ländern vorherrscht, in denen Menschen aufgrund ihrer Hautfarbe diskriminiert werden, werden die Menschen in Indien aufgrund von Stamm, Region, Klasse und Religion sozial differenziert. Dies bedeutet, dass bei der Geburt eines Kindes sein Status in der sozialen Hierarchie auf der Grundlage der Kaste festgelegt wird, in die es hineingeboren wird. Das Kastensystem wird zu einem Hindernis im Wachstum des Volkes und der Nation.

Bedeutung von Kaste

Kaste, die auch als „Jati“ oder „Varna“ bekannt ist, kann als die erblichen Klassen der hinduistischen Gesellschaft oder die Einteilung von Individuen in hierarchisch geordnete Klassen definiert werden, die zum Zeitpunkt ihrer Geburt zur Identität eines Individuums werden. Nach den hinduistischen Shastras gibt es in Indien vier erbliche Kasten, nämlich Brahmanen, Kshatriya, Vaisya und Sudra.

Die Brahmanen stehen an der Spitze der Kastenhierarchie und bestehen aus Gelehrten und Priestern. Die nächsten in der Reihe sind Kshatriyas, die als Soldaten und politische Führer gelten. Diese werden von Vaishyas oder Kaufleuten gefolgt. Die letzten in der Hierarchie sind Sudras, die normalerweise Diener, Arbeiter, Handwerker oder Bauern sind. Es gibt auch die Unberührbaren, die als Ausgestoßene gelten und Berufe wie das Häuten von toten Tieren und das Plündern ausüben. Die Unberührbaren fallen nicht in die Ranglisten.

Die Menschen dieser Klassen beziehen ihren Lebensunterhalt aus bestimmten Berufen, und die in ihren Familien geborenen Kinder folgen dem Beispiel, indem sie den entsprechenden Beruf gemäß ihrer Kaste oder Jati erwerben und so die hierarchische Rangordnung der Berufe und die erbliche Berufsspezialisierung beibehalten.

Angemessene Rituale, Regeln und Vorschriften regeln die Berufsausübung und das angemessene soziale Verhalten der Menschen dieser Klassen, einschließlich der Regeln in Bezug auf die Ehe.

Ursprung und Geschichte des Kastensystems in Indien

Es gibt viele Theorien über den Ursprung des Kastensystems im Land. Während einige dieser Theorien historisch sind, sind andere religiös oder biologisch. Es gibt keine allgemein anerkannte Theorie zum Kastensystem.

Nach dem alten Hindu-Buch „Rig Veda“ wurde der menschliche Körper von „Purush“ erschaffen, indem er sich selbst zerstörte. Die verschiedenen Kasten oder Varnas wurden aus verschiedenen Teilen seines Körpers geschaffen. Es wird gesagt, dass die Brahmanen aus seinem Kopf entstanden, Kshatriyas aus seinen Händen, Vaishias aus seinen Schenkeln und seine Füße Sudras.

Es gibt eine andere Theorie über den Ursprung des Kastensystems, die besagt, dass Kasten aus den verschiedenen Körperteilen von 'Brahma' entstanden sind, der hinduistischen Gottheit, die als 'Schöpfer der Welt' bezeichnet wird. Vermischung von Blut oder Kontakt von Angehörigen verschiedener Rassen wird als abscheuliches Verbrechen angesehen.

Historisch wird angenommen, dass das Kastensystem in Indien um 1500 v. Chr. während der Ankunft der Arier im Land begann. Es wird angenommen, dass die Arier, die helle Haut besaßen, aus Nordasien und Südeuropa stammten, was im Gegensatz zu den indigenen Ureinwohnern Indiens stand. Sie begannen, Regionen in ganz Nordindien zu erobern, und die Einheimischen wurden gleichzeitig nach Süden in Richtung Bergdschungel im Norden des Landes getrieben. Arier folgten einer bestimmten sozialen Ordnung namens Varna Vyavastha, die schließlich zu vier hierarchischen Unterteilungen der Gesellschaft führte.

Verhaltenskodex

Neben der Schichtung der Menschen in verschiedene Kasten folgten diese Kasten auch einigen strengen Regeln und Vorschriften, die von den Mitgliedern der Kaste religiös befolgt wurden. Regeln, die sich insbesondere auf religiöse Anbetung, Mahlzeiten und Ehe bezogen, beherrschten ihr Leben. Die wenigsten Einschränkungen und Vorschriften wurden jedoch für Brahmanen und Vaishyas eingeführt. Die am meisten gelittenen waren die Sudras, da die meisten Gesellschaftsgesetze auf sie anwendbar waren. Einige von ihnen waren –

  • Brahmanen konnten jedem Essen geben, wenn sie wollten, aber die Person aus einer niedrigeren Kaste durfte nicht einmal in die Nähe des Ortes gehen, an dem ein Brahmane aß.
  • Sudras war es nicht erlaubt, die Tempel oder andere Kultstätten zu betreten, während die anderen drei Klassen das volle Recht auf Anbetung hatten.
  • Sudras durften kein Wasser aus Teichen oder Brunnen nehmen, da ihre Berührung das Wasser verschmutzen würde.
  • Ehen zwischen Kasten waren verboten. In vielen Fällen waren sogar Ehen innerhalb der eigenen Unterkaste oder Jati nicht erlaubt.
  • Sudras wurden auch in die Außenbezirke der Stadt gedrängt und durften nicht in der Nähe der Brahmanen, Kshtriyas und Vaishias leben.

Negative Auswirkungen des Kastensystems auf die Gesellschaft

  • Sie behindert die Berufswahl nach eigenen Vorlieben und der Einzelne ist gezwungen, den Familienberuf aufzunehmen. Dies führt dazu, dass die Mobilität der Arbeitskräfte, die das Wachstum der Nation behindert hat, verhindert wird.
  • Höhere Klassen schauen aufgrund der Starrheit des Kastensystems auf die niedrigeren herab. Dadurch wird die nationale Einheit behindert. Nationale Interessen werden bei der Gewichtung der Kasteninteressen übersehen.
  • Das Cast-System widerspricht den Normen der Demokratie. Es arbeitet daran, die unteren Klassen zu unterdrücken, was zur Ausbeutung von Menschen der unteren Kaste führt.
  • Nationale Entwicklung und Aufstieg werden durch das tief verwurzelte Kastensystem behindert.
  • Das Kastensystem wird auch für einige religiöse Bekehrungen verantwortlich gemacht. Die Dominanz der Brahmanen trieb Sudras dazu, das Christentum, den Islam und andere Religionen aufzunehmen, da sie von der Philosophie und Ideologie dieser Gemeinschaften angezogen wurden.

Reformen und Verfassungsbestimmungen

Die oberen Kasten behandelten die unteren Kasten wie ihre Sklaven. Die soziale Schichtung führte zur Ausbeutung von Sudras und Unberührbaren. Die sogenannten oberen Kasten bekleideten die führenden Positionen in Gesellschaft, Religion und Wirtschaft der Nation.

Eine Reihe von Sozialreformern wie Raja Ram Mohan Roy und verschiedene andere gaben jedoch ihr ganzes Leben für den Kampf gegen böse Praktiken und die Aufklärung der Massen. Als Indien die Fesseln der Sklaverei brach und die Verfassung formuliert wurde, fügten die Gründerväter der Verfassung Bestimmungen hinzu, um die negativen Auswirkungen des vorherrschenden Kastensystems im Land zu verringern.

Verfassungsbestimmungen

Die Präambel der indischen Verfassung stellt Indien als ein Land dar, das politische, wirtschaftliche und soziale Gerechtigkeit praktiziert, eine Nation, in der die Würde und der gleiche Status der Bürger gesichert sind.

Diskriminierung aufgrund der Kaste wurde in der Verfassung des unabhängigen Indiens für illegal erklärt. Im Jahr 1950 führten die Behörden in einem Versuch, historische Ungerechtigkeiten zu korrigieren, Vorbehalte oder Quoten in Bildungseinrichtungen und Regierungsstellen für die unteren Kasten ein, die als planmäßige Stämme und Plankasten bezeichnet werden.

Das Reservat wurde auf eine Gruppe von Menschen ausgeweitet, die zwischen den traditionellen oberen und den niedrigsten Kasten fallen, was 1989 als andere rückständige Klassen (OBCs) bezeichnet wurde.

Artikel 14 der Verfassung garantiert Gleichheit vor dem Gesetz.

Artikel 15 (1) der Verfassung verpflichtet den Staat, keinen Bürger aufgrund der Kastenzugehörigkeit zu diskriminieren. Artikel 15 (2) der Verfassung schreibt vor, dass kein Bürger einer Behinderung und Einschränkung aus Gründen der Rasse oder Kaste unterworfen werden darf.

Artikel 17 schafft die Praxis der Unberührbarkeit in jeder Form ab.

Artikel 15 (4) und (5) ermächtigt den Staat, Vorkehrungen für die Reservierung in Bildungseinrichtungen zu treffen. Artikel 16 (4), 16 (4A), 16 (4B) und Artikel 335 ermächtigt den Staat, Reservierungen bei Ernennungen für Posten zugunsten von Schedule Kasten vorzunehmen.

Artikel 330 sieht die Reservierung von Sitzplätzen in Lok Sabha für Fahrplankasten vor. Das gleiche gilt unter Artikel 332 in Landesversammlungen und Artikel 243D und Artikel 340T in den kommunalen Selbstverwaltungsorganen.

Der Zweck dieser Vorbehalte bestand darin, die Situation der unterprivilegierten Klassen als vorübergehende Bestätigung zu verbessern, aber im Laufe der Jahre wurde sie zu einer stimmgewaltigen Übung für Politiker, die im Namen der Vorbehalte Kastengruppen um ihre Wahlgewinne beklagen.

Artikel 46 der Verfassungen sorgt dafür, dass sie vor sozialer Ungerechtigkeit und Ausbeutung jeder Form geschützt sind.

Handlungen, die das Kastensystem verbieten

Um sicherzustellen, dass die in der Verfassung festgelegten Mandate erfüllt werden, wurden auch eine Reihe weiterer Gesetze erlassen, um den diskriminierenden und ausbeuterischen Praktiken gegenüber den unteren Schichten ein Ende zu setzen. Im Folgenden sind einige dieser Handlungen aufgeführt, die soziale Gerechtigkeit für alle gewährleisten.

  • Gesetz über das Verbot der Beschäftigung als manuelle Aasfresser und deren Rehabilitationsgesetz 2013.
  • Der Unberührbarkeitsgesetz (Offenses) 1955. 1976 wurde es in Protection of Civil Rights Act umbenannt.
  • Gesetz zur Verhütung von Gräueltaten 1989.

Zeitgenössisches Indien

Das Szenario innerhalb des Landes hat sich mit dem Fortschritt in den Bereichen Technologie, Bildung, soziale Perspektiven, Urbanisierung und Modernisierung stark verändert. Mit der Ausbreitung der Urbanisierung und der weltlichen Rudererziehung hat der Einfluss der Kaste abgenommen. Dies geschah vor allem in Städten, in denen Ehen zwischen den Kasten und Menschen verschiedener Kasten nebeneinander in Gesellschaften leben.

Trotz der wachsenden Veränderungen hat die Kastenidentität jedoch immer noch einen hohen Stellenwert in der Gesellschaft. Der Nachname einer Person weist stark auf die Kaste hin, zu der eine Person gehört. Auch nach der Unabhängigkeit hat das Land kastenbezogene Gewalt erlebt.

Nur die politischen Parteien sind dafür nicht verantwortlich, das Vorurteil liegt in den Köpfen der Bürger des Landes. Das Land kämpft immer noch mit dem Problem des Kastensystems. Es muss viel Arbeit geleistet werden, um die Übel des Kastensystems aus dem Land zu entfernen. Die Gesetze und Gesetze können nur Schutz bieten, aber der Wandel in der Wahrnehmung und Einstellung muss von der Gesellschaft herbeigeführt werden.


Ursprung des Kastensystems?

Dieses Thema hat mich schon immer verwirrt. Die traditionelle Erklärung für die Entstehung des Kastensystems ist, dass die Arier einmarschierten und sich als Krieger und Priester installierten und eine Hierarchie basierend auf der Hautfarbe schufen - oder zumindest wurde es uns in der Schule in Amerika so beigebracht.

Modernere Theorien deuten darauf hin, dass Kastenunterschiede erst viel später prominent erwähnt wurden, und die Briten ermutigten absichtlich Kastenteilungen, um die Herrschaft über Indien zu erleichtern.

Die Erklärungen haben mich immer verwirrt, weil sie gegen Gegenbeispiele in anderen Ländern zu verstoßen scheinen. Überall in Asien, wo Kasten existierten, bildeten sie sich aufgrund von Flüchtlingskrisen. Nomadenvölker, die Khitans, ließen sich oft in Korea nieder und erhielten ursprünglich Rollen im Reiten, Bogenschießen und Ledergerben, bevor sie von der Gesellschaft in diese Rollen typisiert wurden und nicht ausziehen konnten. Die Unberührbaren Koreas wurden auf diese Weise geschaffen.

In Japan wurden die Burakumin durch Flüchtlingskrisen von Feudalkriegen geschaffen, als die Menschen nicht von den Regierungen angesiedelt wurden.

Darüber hinaus erscheint die Vorstellung, dass durch Invasionen dauerhafte Ausgestoßene geschaffen wurden, bestenfalls zweifelhaft. Im Osmanischen Reich besetzten die Türken Positionen, die am besten als Brahmanen- oder Kshatriya-Rollen als einzige Motoren der höheren Bürokratie und der militärischen Elite beschrieben werden (mit einigen Ausnahmen - die Phanariot-Griechen / der alte byzantinische Adel waren ebenfalls prominent). Die Griechen, Juden und Donmeh besetzten eine Kaufmannsklasse, und der Rest der Völker des Reiches wurde in landwirtschaftliche Rollen delegiert.

Trotz dieser Trennung nach dem Milliye-System blieb die Ausgestoßene ein Regierung induziertes Phänomen und kein sozial erzwungenes.

Wie genau ist das Kastensystem und insbesondere das System der Unberührbaren entstanden? Haben Flüchtlingskrisen aus Kriegen zwischen indischen Königreichen einen Überfluss an Migranten verursacht? Haben Nomadenvölker ursprünglich gute Beziehungen zu lokalen Herrschern aufgebaut, wurden aber später von den Einheimischen in minderwertige Berufe verbannt? Haben Kuhhirten und andere Handy, Mobiltelefon Landwirte haben einen Land-Wasser-Konflikt mit lokalen Bauern?

DaveK

Ich bin zu verschlafen, um intelligent zu antworten, aber es gibt ein paar großartige Episoden des Podcasts "history of India", die etwas Licht ins Dunkel bringen sollten:

Suchen Sie nach den Episoden mit der Bezeichnung 1D - die Schnitzereien der Gesellschaft. Er geht sehr ausführlich auf Varna und j&#257ti ein. Die zweite Episode, das Gespräch, ist nett, weil er mit einem Gelehrten und gebürtigen Inder plaudert, der ihn in einigen Punkten korrigiert.

Aupmanyav

Devdas

Dieses Thema hat mich schon immer verwirrt. Die traditionelle Erklärung für die Entstehung des Kastensystems ist, dass die Arier einmarschierten und sich als Krieger und Priester installierten und eine Hierarchie basierend auf der Hautfarbe schufen - oder zumindest wurde es uns in der Schule in Amerika so beigebracht.

Modernere Theorien legen nahe, dass Kastenunterschiede erst viel später prominent erwähnt wurden, und die Briten ermutigten absichtlich Kastenteilungen, um die Herrschaft über Indien zu erleichtern.

Die Erklärungen haben mich immer verwirrt, weil sie gegen Gegenbeispiele in anderen Ländern zu verstoßen scheinen. Überall in Asien, wo Kasten existierten, bildeten sie sich aufgrund von Flüchtlingskrisen. Nomadenvölker, die Khitans, ließen sich oft in Korea nieder und erhielten ursprünglich Rollen im Reiten, Bogenschießen und Ledergerben, bevor sie von der Gesellschaft in diese Rollen typisiert wurden und nicht ausziehen konnten. Die Unberührbaren Koreas wurden auf diese Weise geschaffen.

In Japan wurden die Burakumin durch Flüchtlingskrisen von Feudalkriegen geschaffen, als die Menschen nicht von den Regierungen angesiedelt wurden.

Darüber hinaus erscheint die Vorstellung, dass durch Invasionen dauerhafte Ausgestoßene geschaffen wurden, bestenfalls zweifelhaft. Im Osmanischen Reich besetzten die Türken Positionen, die am besten als Brahmanen- oder Kshatriya-Rollen als einzige Motoren der höheren Bürokratie und der militärischen Elite beschrieben werden (mit einigen Ausnahmen - die Phanariot-Griechen / der alte byzantinische Adel waren ebenfalls prominent). Die Griechen, Juden und Donmeh besetzten eine Kaufmannsklasse, und der Rest der Völker des Reiches wurde in landwirtschaftliche Rollen delegiert.

Trotz dieser Trennung nach dem Milliye-System blieb die Ausgestoßene ein Regierung induziertes Phänomen und kein sozial erzwungenes.

Wie genau ist das Kastensystem und insbesondere das System der Unberührbaren entstanden? Haben Flüchtlingskrisen aus Kriegen zwischen indischen Königreichen einen Überfluss an Migranten verursacht? Haben Nomadenvölker ursprünglich gute Beziehungen zu lokalen Herrschern aufgebaut, wurden aber später von den Einheimischen in minderwertige Berufe verbannt? Haben Kuhhirten und andere Handy, Mobiltelefon Landwirte haben einen Land-Wasser-Konflikt mit lokalen Bauern?

Bullit

Gesellschaftsordnungen gibt es in allen Gesellschaften, auch postindustrielle Gesellschaften weisen hierarchische Elemente auf. Das Kastensystem in Indien hebt sich jedoch von anderen dadurch ab, dass es informiert und in den Hinduismus eingebettet ist.

"Anfangs gab es verschiedene Klassen von Menschen &#8212, die Priester, den Adel und das einfache Volk &#8212, aber keine Erwähnung von Segregation oder Berufsbeschränkungen. Vor etwa 3.000 Jahren erwähnen die Texte eine vierte, unterste Klasse: die Sudras. Aber erst etwa 100 v. dass ein heiliger Text namens Manusmruti ausdrücklich die Mischehen zwischen Kasten verbot"

Sein Einfluss auf alle Aspekte des hinduistischen Denkens, insbesondere die Rechtfertigung des Kastensystems, war tiefgreifend.


einige interessante Gedanken von Dr. Ambedkar (der die indische Verfassung entworfen hat) über das Kastensystem.

Zur Varna-Theorie: Ambedkar betrachtete das Varna-System als Klasse. Denn ein Individuum wird nicht nach seinen oder ihren Verdiensten behandelt, sondern als Klasse wie ein Mitglied eines Brahmanen oder Shudra oder Dalit usw. sogar in der Familie, als Mann oder Frau. Es war also eine große Ungerechtigkeit gegenüber einem Verdienst eines Einzelnen. Also fragte er &#8216&#8216Erkennt die hinduistische Gesellschaftsordnung Gleichheit an?&#8221

Entstehung des Kastensystems: Über die Entstehung des Kastensystems widerlegt Ambedkar alle Theorien über den Kastenursprung, die von verschiedenen Denkern aufgestellt wurden. Seiner Ansicht nach wurde das Kastensystem entweder der fügsamen Bevölkerung Indiens von einem Niedrigen als göttliche Dispensation aufgezwungen oder es hat sich gemäß einem Gesetz des sozialen Wachstums des indischen Volkes entwickelt.

Kaste und Arbeitsteilung: Ambedkar sagt, dass das Kastensystem dem Einzelnen Aufgaben auf der Grundlage des sozialen Status der Eltern zuweist – und nicht nach Verdienst oder Eignung des Einzelnen. Es ist von Geburt an prädestiniert und unveränderlich. Dies verstößt gegen das Prinzip der Arbeitsteilung. Dies ist ein künstliches Gerät, um einige Leute dazu zu bringen, anderen zu dienen. Deshalb wollte Ambedkar die Vernichtung des Kastensystems. Seiner Ansicht nach teilt die Kaste die Menschen in getrennte Gemeinschaften und stellt die Gemeinschaften in eine abgestufte Reihenfolge übereinander. Je höher der Grad einer Kaste, desto größer ist der Anteil der Religionen und sozialen Rechte. Das ist nicht nur Ungleichheit, sondern auch Ungerechtigkeit. Deshalb wollte Ambedkar überhaupt die Vernichtung des Kastensystems.

Nachdem er die ausbeuterische Natur der hinduistischen Gesellschaftsordnung analysiert hatte, die aus Varnas, Kaste und Unterkaste hervorgegangen war, gab Ambedkar seine eigene Vision einer idealen Gesellschaftsordnung, die auf Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit basiert. Dementsprechend hat er die Bestimmungen aufgenommen, die den Castismus abschaffen und den Bürgern Indiens unabhängig von Kaste, Glauben und Geschlecht die Grundrechte sichern. Das Recht garantiert die Gleichheit aller Inder im gesellschaftlichen Leben

Die Ursprünge der Kaste, die auf Manusmurit (Hindu-Lehrbücher) basiert, haben immer noch tiefgreifende Auswirkungen, wie in diesem CBS-Bericht von Christian Amanpour gezeigt wird. Der Bericht befasst sich mit einem 3000 Jahre alten Vermächtnis und hat ein Interview mit Dr. Sunil Khilanani, einem Autor des Buches "Die Idee Indiens", der sagt, "Reinheit ist eine wichtige Facette religiöser Befolgung" - die Idee, dass die unteren Kasten schmutzig sind.


Spätere vedische Periode (1000-600 v. Chr.)

In einer frühen Upanishad wird Shudra als bezeichnet Pūşan oder Nähr, was darauf hindeutet, dass Shudras die Ackerbauern des Bodens waren. Doch kurz darauf werden Shudras nicht mehr zu den Steuerzahlern gezählt und sollen zusammen mit dem Land verschenkt werden, wenn es geschenkt wird. Die Mehrheit der Handwerker wurde ebenfalls auf die Position von Shudras reduziert, aber es ist keine Verachtung für ihre Arbeit angezeigt.

Den Brahmanen und den Kshatriyas wird in den Ritualen eine besondere Stellung eingeräumt, die sie sowohl von den Vaishyas als auch den Shudras unterscheidet. Der Vaishya soll „nach Belieben unterdrückt“ und der Shudra „nach Belieben geschlagen“ werden


Durch den Nebel von Delhi zu den Parallelen in Indien und Amerika

Mein Flug nach Indien landete in einem grauen Schleier, der das Terminal und seinen Turm am internationalen Flughafen in Delhi verbarg. Es war Januar 2018, meine ersten Momente auf dem Subkontinent. Der Pilot suchte durch die Nebelschleier nach einem Jetway. Es war 2 Uhr morgens, und es war, als ob wir in einem Dampfkessel gelandet wären, noch in einer Wolke schweben, die Nachtluft gegen die Kajütenfenster drückte, und wir konnten nichts vom Boden sehen. Ich hatte in der Wettervorhersage noch nichts von Regen gehört und war fasziniert von diesem übernatürlichen Nebel mitten in der Nacht, bis mir klar wurde, dass es überhaupt kein Nebel war, sondern Rauch – von Kohlekraftwerken, Autos und brennenden Stoppeln – gefangen im stehenden Wind. Die Umweltverschmutzung war zunächst ein Schleier, um Indien so zu sehen, wie es wirklich war.

Bei Tagesanbruch drang die Sonne durch den Dunst, und sobald ich mich mit meinen Gastgebern verbunden hatte, raste ich mit ihnen über eine Kreuzung, eine offene Asphaltstrecke, auf der Autos ohne Fahrspuren oder Geschwindigkeitsbegrenzungen in alle Richtungen rasten. Wir machten uns auf den Weg durch die Seitenstraßen zu der Konferenz, an der wir teilnahmen. Ich sah die Altäre am Wegesrand und die Pilztempel mit ihren Girlanden und Seidenblumen zu den hinduistischen Gottheiten am Fuß der heiligen Feigenbäume. Dort können Pendler auf dem Weg zur Arbeit, einer Prüfung oder einem Arztbesuch innehalten. Die Schreine auf dem Bürgersteig kamen mir exotisch vor, bis ich an das amerikanische Ritual spontaner Altäre aus Blumen und Ballons an einem ganz anderen Ort dachte, an einem Unfallort oder einer Tragödie, wie bei Heather Heyer, der Gegendemonstrantin, die bei der berüchtigten Neo getötet wurde -Kundgebung der Konföderierten in Charlottesville, Virginia, nur wenige Monate zuvor. Beide spiegeln den menschlichen Wunsch wider, sich mit etwas oder jemandem jenseits von uns selbst zu verbinden und ihn zu ehren.

Die Vereinigten Staaten und Indien unterscheiden sich grundlegend – in Kultur, Technologie, Wirtschaft, Geschichte und ethnischer Zusammensetzung. Und doch lagen diese beiden großen Länder vor vielen Generationen parallel zueinander, jedes von Ozeanen geschützt, fruchtbar und begehrt und eine Zeitlang von den Briten regiert. Jeder nahm soziale Hierarchien an und durchlebt große Kluften zwischen den höchsten und den niedrigsten in ihrem jeweiligen Land. Jeder wurde von Menschen erobert, die angeblich Arier waren, die in einem Fall von der anderen Seite des Atlantiks kamen, im anderen aus dem Norden. Diejenigen, die in jedem Land als niedrig eingestuft werden, würden denen dienen, die als hoch eingestuft werden. Das jüngere Land, die Vereinigten Staaten, würde die mächtigste Demokratie der Welt werden. Das ältere Land, Indien, würde das größte werden.

Ihre Hierarchien unterscheiden sich grundlegend. And yet, as if operating from the same instruction manual translated to fit their distinctive cultures, both countries adopted similar methods of maintaining rigid lines of demarcation and protocols. Both countries kept their dominant caste separate, apart and above those deemed lower. Both exiled their Indigenous peoples — the Adivasi in India, the Native Americans in the United States — to remote lands and to the unseen margins of society. Both countries enacted an amalgam of laws to chain the lowliest group — Dalits in India (formerly known as the untouchables) and African-Americans in the United States — to the bottom, using terror and force to keep them there.

“Perhaps only the Jews have as long a history of suffering from discrimination as the Dalits,” the American civil rights advocate Yussuf Naim Kly wrote in 1987. “However, when we consider the nature of the suffering endured by the Dalits, it is the African-American parallel of enslavement, apartheid and forced assimilation that comes to mind.”

The United States and India have since abolished the formal laws that defined their caste systems — the United States in a series of civil rights laws in the 1960s and India more than a decade before, starting in 1949 — but both caste systems live on in hearts and habits, institutions and infrastructures. Both countries still live with the residue of codes that prevailed for far longer than they have not.

In both countries and often at the same time, the lowest castes toiled for their masters — African-Americans in the tobacco fields along the Chesapeake or in the cotton fields of Mississippi, Dalits plucking tea in Kerala and cotton in Nandurbar. Both worked as enslaved people and later for the right to live on the land that they were farming, African-Americans in the system of sharecropping, Dalits in the Indian equivalent, known as saldari, both still confined to their fixed roles at the bottom of their respective societies.

While doors have opened to the subordinated castes in India and in America in the decades since discrimination was officially prohibited, the same spasms of resistance have afflicted both countries. What is called “affirmative action” in the United States is called “reservations” in India, and they are equally unpopular with the upper castes in both countries, language tracking in lock step, with complaints of reverse discrimination in one and reverse casteism in the other.

There are many overarching similarities to the countries’ caste systems, but they are not the same in how they are structured or operate. The American system was founded as a primarily two-tiered hierarchy with its contours defined by the uppermost group, those identified as white, and by the subordinated group, those identified as Black, with immigrants from outside Europe forming blurred middle castes that sought to adjust themselves within a bipolar structure, and Native Americans largely exiled outside it.

The Indian caste system, by contrast, is an elaborate fretwork of thousands of subcastes, or jatis, correlated to region and village, which fall under the four main varnas — the Brahmin, the Kshatriya, the Vaishya, the Shudra and the excluded fifth, the Dalits. It is further complicated by non-Hindus — including Muslims, Buddhists, Sikhs and Christians — who are outside the original caste system but have incorporated themselves into the workings of the country, at times in the face of resistance and attack, and may or may not have informal rankings among themselves and in relation to the varnas.

The Indian caste system historically has been said to be stable and unquestioned by those within it, bound as it is by religion and the Hindu belief in reincarnation, the belief that a person carries out in this life the karma of the previous ones, suffers the punishment or reaps the rewards for deeds in a past life, and that the more keenly you follow the rules for the caste you were born into, the higher your station will be in the next life.

Some observers say that this is what distinguishes the Indian caste system from any other, that people in the lowest caste accept their lot, that it is fixed and unbending, that Dalits presumably live out their karma decreed by the gods and do their lowly work without complaint, knowing not to dream of anything more. In order to survive, some people in a subordinated caste may learn and believe that resistance is futile. But this condescending view disregards generations of resistance, and the work of the beloved Dalit leader Bhimrao Ambedkar and the reformer Jyotiba Phule before him. It was also wrongly assumed of enslaved Africans, and it disregards a fundamental truth of the species, that all human beings want to be free.

The Dalits were no more contented with their lot than anyone would be. In a caste system, conflating compliance with approval is dehumanizing in itself. Many Dalits looked out beyond their homeland, surveyed the oppressed people all over the world and identified the people closest to their lamentations. They recognized a shared fate with African-Americans, few of whom would have known of the suffering of Dalits. Some Dalits felt so strong a kinship with one wing of the American civil rights movement and followed it so closely that in the 1970s they created the Dalit Panthers, inspired by the Black Panther Party.

Several years ago, a group of largely African-American professors made a trip to a rural village in the Indian state Uttar Pradesh. There, hundreds of villagers from the lowliest subcaste, the scavengers, came together for a ceremony to welcome the Americans.

The villagers sang Dalit liberation songs for the occasion. Then they turned to their American guests and invited them to sing a liberation song of their own. A law professor from Indiana University, Kenneth Dau-Schmidt, began a song that the civil rights marchers sang in Birmingham and Selma before they faced sheriffs’ dogs and fire hoses. As he reached the refrain, the Dalit hosts joined in and began to sing with their American counterparts. Across the oceans, they well knew the words to “We Shall Overcome.”


Black Voices: Cisco, caste discrimination and connections between Black and lower caste communities

IU Maurer School of Law Professor Kevin D. Brown poses for a photo. Brown is working with a group of lawyers working on a caste discrimination case against Cisco Systems.

Editor's note: Aditi T. requested that we not use her last name due to how it represents her caste. She has both upper and lower caste heritage, which is not reflected in her last name.

Cisco Systems, a multinational technology company, is facing a lawsuit filed June 30, 2020 by the California Department of Fair Employment and Housing for caste discrimination. An Indian Dalit, or untouchable in caste social hierarchy, tech worker has been facing workplace discrimination from his high-caste managers.

IU Maurer professor Kevin D. Brown is part of a group of lawyers working with the lawyers on the case.

Brown is also co-writing a paper arguing that Title VII, which prohibits employment discrimination based on race, sex, color, religion and national origin, would protect people from caste discrimination under the prohibitions defined by race. The legal argument is that caste discrimination is prohibited due to indivisble intersections with race. Dalits are South Asian.

“If you change the race of a Dalit from Asian to Black or white, well, they’re no longer a Dalit. Therefore the employer that’s discriminating against them based on their caste would no longer discriminate against them since they’re no longer a member of that caste,” Brown said. “Thus discrimination against Dalits would also be discrimination based on race.”

Brown said if this case is won by the California DFEH it would make the U.S. the first nation to explicitly allow people to sue for workplace caste discrimination.

A Brief Introduction to Caste History

The Cisco case is connected to thousands of years of caste history which endures despite discrimination being banned. Pallavi Rao, an IU Media School doctoral student who studies the caste system and Indian English-language media, said caste is deeply connected to Hindu scripture, especially the Manusmriti.

The caste system was designed to help society run efficiently through social stratification which assigned occupation, social practices and other rules at birth. The British colonial government over-simplistically narrowed caste categories to benefit colonial power, she said.

“It’s injustice. It favors Brahmins and upper castes who are at the top of this hierarchy with wealth, with land ownership,” Rao said.

It disempowers and exploits the labor of lower castes, especially Dalits, she said.

Dalits are among India’s most impoverished castes and are forced by caste into the worst occupations, which can include hard and degrading labor, Rao said.

Anti-caste activism, particularly under major Dalit politician and leader Dr. Bhimrao Ramji Ambedkar, have led to victories such as Affirmative Action and reservations, a system in which a percentage of employment in various industries is reserved for lower castes, Rao said. However, these victories have not ended caste oppression.

The Migration of Caste

When looking at the Cisco case, it’s important to understand how caste migrated with the Indian Diaspora.

The Immigration and Nationality Act of 1965 allowed non-white immigrants to attain U.S. citizenship. Part of the act is that it was meant to attract skilled labor.

Rao said that this system favors the immigration of middle class, well-educated Indians who come to work professional jobs in medicine, engineering, and other fields. The structural disadvantages lower castes face in labor, education and economic resourcing means that only a small group of low-caste Indians can immigrate.

Lower caste individuals often hide their identity to protect themselves from prejudice. When discrimination occurs, justice may not be sought since there are few resources and often severe consequences, Rao said.

Black–Dalit Solidarity

Brown’s work against caste discrimination aligns with a history of solidarity between Black and low-caste communities. This connection is especially strong with Dalits.

“Dalits actually hold the African-American struggle in very high esteem. Their intellectual leaders are very much aware of the African American struggle,” Brown said.

Brown said this awareness can be seen in many Dalit efforts. Examples include Dalit Lives Matter and the Dalit Panthers, inspired by Black Lives Matter and the Black Panthers respectively.

IU School of Education doctoral student Aditi T., who studies caste and education, said it’s important to not combine caste with race. There are no sure phenotypic identifiers for caste. She also said whereas racism hinges on racializing some to justify oppression, caste is a system of graded inequality based on fundamentally religious hierarchy which oppresses the majority.

Issues with Ending Caste Oppression

Religion is a contentious issue in addressing caste. Aditi said Indian communities have to determine the extent to which Hinduism is implicated in the caste system’s existence.

“Ambedkarites, we believe that the dichotomy between Hinduism and Hindutva, or Hindu nationalism, is a false one, right, because the root of the caste system lies in Hinduism,” Aditi. said.

Others strongly disagree, she said.

The Hindu American Foundation filed an intervention on the Cisco case citing that the California DFEH is violating Hindu’s constitutional and civil rights to religious freedom by connecting caste to Hinduism. They believe the lawsuit is culturally discriminatory and would lead to the targeting of Hindus.

Aditi T. said that the Hindu right often argues that in a white-dominated society, connecting caste to Hinduism and promoting certain forms of anti-caste activism is Hinduphobic. They have fought to erase caste history especially in textbooks.

Another issue is that while the Cisco case could provide protections in the US organized workforce, change may not also occur in India, Aditi said. 90% of the Indian workforce works in the informal economy. These jobs don’t have formal contracts, which limits the effects of organized workplace protections, she said.

Rao also said caste denial presents issues with facing caste.

“Caste is seen as a very rural phenomenon in India. It’s seen as something that’s in those backward places,” Rao said. Many imagine themselves as casteless, she said.

Continuing to Stand in Solidarity

Brown said an important way to stand in anti-caste solidarity is to educate yourself. To learn more about caste, read Gail Omvedt’s Understanding Caste: From Buddha to Ambedkar and Beyond. To learn more about anti-caste thought, Ambedkar’s The Annihilation of Caste is foundational.

After further education, you can expand our efforts.

Despite the Indian state limiting foreign interference, providing material aid when possible is important given the poverty of many Dalit communities and how often they are deprived of state aid, Rao said.

Rao also believes educational, cultural, economic, and legal exchanges between anti-racist and anti-caste organizations in America and India can further social causes.

Aditi T. believes changing education systems in India is key to fighting caste and ending the reproduction of Brahmanical patriarchy.

Whatever form solidarity takes, it’s important to stand firm against oppression. Black people have a unique opportunity to continue a history of solidarity into the 21st century.


VarnaS

It is essential to distinguish between large-scale and small-scale views of caste society, which may respectively be said to represent theory and practice, or ideology and the existing social reality. On the large scale, contemporary students of Hindu society recall an ancient fourfold arrangement of socioeconomic categories called the varnas, which is traced back to an oral tradition preserved in the Rigveda (dating perhaps from between 1500 and 1200 bce ). The Sanskrit word varna has many connotations, including colour, description, selection, and classification.

Indo-European-speaking peoples migrated probably about 1500 bce to northwestern India (the Indus valley and the Punjab Plain). Since the mid-19th century some scholars have identified these migrants as “ Aryans” this term, derived from the Sanskrit word arya (“noble” or “distinguished”), is found in the Rigveda. Some scholars postulated that these alleged Aryans encountered or conquered the indigenous people, whom they called daha (“enemies”) or dasyu (“servants”). The fact that varna may mean “colour” has led some scholars to posit that these so-called Aryans and the dasyus—alleged to have been light-skinned and dark-skinned, respectively—may have been antagonistic ethnic groups divided by physical features as well as by culture and language. Since the mid-20th century, however, some scholars have pointed to textual evidence that the distinction referred to ritual practices and not to skin colour further, the term arya may have been a term for nobility rather than an ethnic self-identification. In addition, it is also likely that the daha included earlier immigrants from Iran. Therefore, the tendency of some 20th-century writers to reduce the ancient bipolar classification to racial differences on the basis of skin colour is misleading and rightly no longer in vogue.

Whatever the relations between the so-called arya und daha, it is likely that they gradually became integrated into an internally plural social order reflecting a threefold division of society into priests, warriors, and commoners. In an early period, membership in a varna appears to have been based mainly on personal skills rather than birth, status, or wealth. By the end of the Rigvedic period, however, the hereditary principle of social rank had taken root. Thus the hymn of the Rigveda (probably a late addition to the text) in which the creation of humanity in the form of varnas emerges from a self-sacrificial rite of the primeval person ( purusha): Brahmans were the mouth of purusha, from his arms were made the Rajanyas (Kshatriyas), from his two thighs, the Vaishyas, and the Shudras were born from his feet. The extent to which the ideology’s hierarchical ordering of the four groups mirrored the social reality is unknown.

The highest-ranked among the varnas, the Brahmans, were priests and the masters and teachers of sacred knowledge (veda). Next in rank but hardly socially inferior was the ruling class of Rajanya (kinsmen of the king), later renamed Kshatriya, those endowed with sovereignty and, as warriors, responsible for the protection of the dominion (kshatra). A complex, mutually reinforcing relationship of sacerdotal authority and temporal power was obviously shaped over a long period of time.

Clearly ranked below the two top categories were the Vaishyas (from vish, “those settled on soils”), comprising agriculturists and merchants. These three varnas together were deemed to be “twice-born” (dvija), as the male members were entitled to go through a rite of initiation during childhood. This second birth entitled them to participate in specified sacraments and gave them access to sacred knowledge. They were also entitled alongside their social superiors to demand and receive menial services from the Shudras, the fourth and lowest-ranked varna. Certain degrading occupations, such as disposal of dead animals, excluded some Shudras from any physical contact with the “twice-born” varnaS. Considered untouchable, they were simply dubbed “the fifth” (panchama) category.

In dem varna framework, the Brahmans have everything, directly or indirectly: “noble” identity, “twice-born” status, sacerdotal authority, and dominion over the Vaishyas and the Shudras, who accounted for the great majority of the people. This is not surprising, for the ancient Brahmans were the authors of the ideology. Die Vier varnas, together with the notional division of the individual life cycle into four stages, or ashramas (brahmacharya, the years of learning and extreme discipline garhasthya, householdership vanaprastha, retirement and sannyasa, renunciation of all worldly bonds) may at best be considered an archetypical blueprint for the good, moral life. Indeed, the Hindu way of life is traditionally called the varnashrama dharma (duties of the stages of life for one’s varna). Die varna order remains relevant to the understanding of the system of jatis, as it provides the ideological setting for the patterns of interaction that are continuously under negotiation.


Caste System - History

[Links to websites, including those of the Indian government, that the author used in 2000, no longer function. — George P. Landow (8 November 2018)

History of the Caste System

Caste is defined as a rigid social system in which a social hierarchy is maintained for generations and allows little mobility out of the position to which a person is born ( Encarta Encyclopedia ). In Sanskrit, the word for caste is "Varna" which means color. The origins of this word refer to the old racial differences between conquerors and conquered the Aryans nomads which conquered the original natives around 1500 BC. However, the basis of the caste divisions was social and economic rather than racial. Under the caste system, Indian society was divided into four hereditary divisions. The highest is the Brahmans (priests and teachers). Second was the Kshatriyas (rulers and warriors). Followed by the Vaishyas (merchants and traders) and finally was the Sudras (workers and peasants). In additional to these four castes, there were the Harijans or Untouchables, which were not in the social order. The Indian caste was hereditary and marriage was only permitted within the same caste. Each caste had its own occupation and any contacts with another caste was strictly regulated and prohibited.

Impact of British Rule on the Caste System

By the time of British rule, starting from around the seventeenth century to 1947, the caste system had evolved and expanded into some 3000 different castes. The caste system although underwent great changes throughout this period but strictly speaking, never effectively eradicated. Interestingly, the first effect that the British had on the caste system was to strengthen rather than undermine it, for the British gave the Brahmans back certain special privileges which under Muslim had been withdrawn from them. On the other hand, the British legislators did not agree that the members of the lower-caste should receive greater punishment than members of the upper-caste for committing the same offense.

Under British rule, the untouchables and low-caste Indians enjoyed an improvement of their social standings. For example, with wealth and education, they could pass as members of higher castes from some distant area. The strict restrictions on social contacts became harder to enforce as members of different castes mingled increasing. The newly educated and affluence middle class in the cities mixed socially with people based on their financial position and class and not caste. Under the British, it was wealth and education, which determines a person's social status not caste.

By the end of the Raj, traditional Indian society began to break down into a westernized class system. A rising strong middle class with a heightened sense of Indian nationalism evolved out of the caste system allowing men of low castes to rise to high ranks and positions of power, previously closed to them. The moderation of the caste system was largely due to British rule and a man named Mahatma Gandhi (1869 - 1948), a product of the British education system. But the degree to which the caste system is successfully challenged by British rule is questionable. although castes are now prohibited by law in India, they have not totally vanished in practice. Till today, some untouchables still do the dirty work as their forefathers had done so for centuries.


The History of the American Caste System

The house of America was built on a foundation of a caste system placing whites at the top and black people at the bottom. The infrastructure of the social and political landscapes is based on a human hierarchy developed 400 years ago when Europeans first came to this land.

The terms “cast” and “caste” have different meanings, but there’s a relationship between them that explains the development of race in colonial America, the advent of slavery, and the current social and political landscapes. For instance, a play involves a cast of characters given specific roles and directions for how to perform their parts. The identities of the actors disappear when they take on the characteristics of their role, and everyone knows their significance in the production. The leads are given special treatment, like private dressing rooms and the most lines, and they’re not expected to interact with those in the background who have no lines but are needed to make the narrative work.

Over the long career of a play, the actors change many times, but the characters remain the same. The new cast wears the costumes and assumes the characteristics handed down from their predecessors. The longer they perform their roles, the more the behaviors and lines become automatic. If any actor performs beyond the confines of their character or goes off script, the other actors keep them in check, or they are fired or written out of the story.

The roles Americans have played from one generation to the next within the original narrative of caste are similar. The directions guiding our behavior have not changed, nor have the expectations for how each of us fits into society. And if a member of the lowest caste tries to upstage the dominant caste or change the script, they’re kept in check with laws or violence, or they’re cast out to the margins of civilization.

The American caste narrative started with slavery and continues to be performed over and over. And the subordinate caste’s desire to rewrite the script led to a civil war, the Civil Rights Movement, and continued protests for equality in the modern era. To truly understand why we are the way we are, we must look to the original narrative.

The Structure of the American Caste System

The American caste system was based on differences in people’s appearance. This arbitrary manner of differentiating one group from another is what developed the concept of Rennen. Without it, race would not carry the importance it does today or even be something we assign meaning to.

Race is an unwavering line drawn in the sand because it’s immediately noticeable. Skin color becomes the cue that triggers ingrained stereotypes and assumptions about how people fit into society. As these beliefs deepen, so do the expectations for what a certain group is capable of, where they should live, what they’re allowed to achieve, and what freedoms they can possess. These expectations get passed from generation to generation without question, enhancing social inequities and injustice for all future generations.

Race and caste are not synonyms, but they support each other within American culture. Race is the physical evidence of difference and the significance assigned to that evidence. Caste is how we organize that evidence to maintain division among groups and ascribe the appropriate lifestyles.

The Relationship Between History and Modern Society

Before there was a United States of America, there was a vast wilderness that was conquered and turned into territories. The Europeans who claimed the land in the 1600s saw an opportunity to build a prosperous existence, but to do so, they needed to turn the wild into civilization. The indigenous people were unwilling to help develop their ancestral land, so they were murdered or exiled. The next best option was to find a group of people the Europeans could control to extract the untapped resources of this pristine landscape.

For centuries, religion was the guiding distinction between who had power and who didn’t in Europe. At the top were Protestants, who used the Bible as evidence of their God-given superiority. British Christian missionaries conquered other undeveloped nations and exerted their power by colonizing the natives. Therefore, the decision to use the same tactic to develop this new world was easy. Europeans transported African people to the new world to continue building their kingdoms.

Africans were not the only people initially enslaved to help build the new world. The ranking of Europeans followed a line of heritage and religious affiliation to dictate who could be forced into labor and who couldn’t. Non-Protestant English and Irish immigrants were made to work, but because they were Christians, they were afforded more freedoms. The Africans had not yet adopted Christianity into their culture, so this distinction validated their inferior treatment.

However, once Africans started to convert to Christianity, the religious distinction vanished, and the Europeans needed a new way to justify their subordination. The obvious choice became the stark contrast in skin tone. Thus, they invented two classifications of people—those with light skin became one group called “white,” and those who were not white became “black,” or the opposite of white.

This series of events created the thought patterns upholding the bipolar infrastructure of the American caste system still ingrained in our culture. The power hierarchy developed based on skin color is still the guiding principle used today to determine who people are, where they belong, and what they deserve. Like language, these ideals are learned at a young age and automated into our view of society. We don’t think about how we talk, we just speak. Likewise, we don’t think about why white supremacy is the norm in America, we just move through life understanding that standard. The ranking system is the fabric of American life and considered a given instead of a choice.

Violence as a Habit

People in the American dominant caste lynched, hung, sexually assaulted, and burned at the stake subordinate members from the moment they brought them to the new world and well into the 20th century. These actions were unlawful when the victim was from the dominant caste, but there were no restrictions on the level of violence directed toward the subordinate caste. Violence was a critical part of the American caste system.

Torture on plantations was so common, the different methods had identifiable names. “Bucking” involved tying a slave to a stake in a seated position and forcing them to rotate while being whipped. The whipping could last up to three hours, and the abusers poured salt and red pepper into the wounds afterward. The “picket” was a sort of gallows-like contraption that slaves were fastened into for whipping. It took one enslaved man a month to recover enough to be removed from the picket and five months before he could walk again.

During slavery, owners would advertise their abuses on flyers made to locate runaway slaves. Under the description of the slave, an owner might note that he’d branded the runaway’s face with his initials or castrated him. The signs might encourage those who found the runaways to kill or abuse them upon capture if necessary.

Psychological Torture

Terror was also a daily tool used to regulate the behaviors of the subordinate caste in the South. The dominant caste kept subordinates in a consistent state of psychological terror to further diminish their spirit.

Slave owners strapped slaves into a contraption with metal spikes suspended a few feet above their heads to keep the threat of violence alive. This form of torture could be in response to anything from attempting to escape to not smiling wide enough at auction.

Both the Nazis and Americans had the habit of forcing other subordinate caste members to do the dirty work of abusing someone. This enabled the dominant castes to reinforce their power and the psychological terror of their captives. The fear of receiving the same punishment influenced the actions of the prisoners, and performing these acts of violence themselves damaged their sense of self.

Both dominant castes took this subjugation further by uplifting one member of the subordinate caste to a power position. In the concentration camps, the kapo was the head prisoner in charge of the other Jews in their cell block. On the plantation, the head slave was called the slave driver. Both positions were given enough power to discipline the other prisoners if necessary, which created dissension among the subordinate castes.

The Lasting Effects

Violence and terror reminded the enslaved of how little power they had over their bodies and warned others to stay in line. But when slavery was abolished, the investment the dominant caste had in those black bodies disappeared, and the nature of the violence and terror changed.

The favored action against blacks after Reconstruction changed from whippings to lynchings, often from highly visible trees that townspeople passed by every day. In fact, until the 1950s, there was a lynching in America every three or four days. The time of physical imprisonment was over, but the psychological imprisonment continued.


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