Kopie des Herz-Sutra

Kopie des Herz-Sutra


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Dekorative Kopie des Herz-Sutra auf Chinesisch

Dies Vollkommenheit der Weisheit, allgemein genannt die Herz-Sūtra, erläutert die grundlegende Leere aller Dinge. Sie gilt als eine der bekanntesten und beliebtesten Mahāyāna-Schriften.

Wie wurde es ins Chinesische übersetzt?

Es gibt mehrere Versionen dieses Sutras auf Chinesisch. Die hier kopierte ist die am weitesten verbreitete. Noch heute von vielen rezitiert und studiert, wurde es 649 n. Chr. vom buddhistischen Mönch Xuanzang (ca. 602-664) herausgegeben und fertiggestellt. Xuanzang porträtierte sich selbst als Gelehrter und Reisender. Berühmt ist er für seine sechzehnjährige Überlandreise nach Indien, um buddhistische Texte zurückzubringen. Laut seiner Biografie kehrte er mit über 600 Titeln nach China zurück und lieferte Übersetzungen für viele indische Sūtras, darunter die Herz-Sūtra.

Was ist diese Form?

Die Herz-Sūtra ist eines der kürzesten Sutras. Kurz genug, um auf ein einziges Blatt Papier zu passen, wurde die Schrift auf dieser vertikalen Schriftrolle handgeschrieben, um das architektonische Profil eines fünfstöckigen Gebäudes hervorzurufen stpa. Der Titel, der sich über dem pagodenartigen Bauwerk befindet, verteilt sich auf drei Säulen, die ein Baldachin bilden. Die Zeichen sind alle mit fein gepunkteten roten Linien verbunden, die die Reihenfolge des Textes anzeigen. So angelegt, stellen sie ein heiliges Bild dar, das für sich genommen verehrt werden konnte und vielleicht im Rahmen bestimmter ritueller Praktiken aufgehängt wurde.


Übersetzungen des Das Herz-Sutra

Om Hommage an die Vollkommenheit der Weisheit das Schöne, das Heilige!

Avalokita, der Heilige Herr und Bodhisattva, bewegte sich im tiefen Weg der Weisheit, die darüber hinausgegangen ist.

Er schaute von oben herab, er sah nur fünf Haufen und sah, dass sie in ihrem eigenen Wesen leer waren.

Form ist Leere und die Leere ist Form

Leerheit unterscheidet sich nicht von Form, Form unterscheidet sich nicht von Leerheit, was auch immer Leere ist, das heißt Form,

das gleiche gilt für Gefühle, Wahrnehmungen, Impulse und Bewusstsein.

alle Dharmas sind mit Leere gekennzeichnet

sie sind nicht hergestellt oder gestoppt, nicht verschmutzt oder makellos, nicht mangelhaft oder vollständig.

in der Leere gibt es keine Form, kein Gefühl, keine Wahrnehmung, keinen Impuls, kein Bewusstsein

Kein Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geist Keine Formen, Geräusche, Gerüche, Geschmäcker, Berührungspunkte oder Gegenstände des Geistes Kein Sehorgan-Element usw., bis wir zu folgendem kommen:

Kein Geist-Bewusstseins-Element Es gibt keine Unwissenheit, kein Erlöschen von Unwissenheit und so weiter, bis wir zu folgendem kommen: Es gibt keinen Verfall und Tod, kein Erlöschen von Verfall und Tod. Es gibt kein Leiden, kein Entstehen, kein Aufhören, keinen Weg.

Es gibt keine Erkenntnis, kein Erreichen und kein Nicht-Erreichen.

es ist wegen seiner Nichterlangung, dass ein Bodhisattva, da er sich auf die Vollkommenheit der Weisheit verlässt, ohne Gedankenhüllen verweilt. In Ermangelung von Gedankenhüllen wurde er nicht zum Zittern gebracht,

er hat überwunden, was ihn aufregen kann, und erreicht am Ende das Nirvana.

Alle, die in den drei Zeitabschnitten als Buddhas erscheinen, erwachen zur äußersten, richtigen und vollkommenen Erleuchtung, weil sie sich auf die Vollkommenheit der Weisheit verlassen haben.

Deshalb sollte man Prajnaparamita als den großen Zauberspruch, den Zauber des großen Wissens, den äußersten Zauberspruch, den unvergleichlichen Zauberspruch kennen, der in Wahrheit alle Leiden lindert - denn was könnte schief gehen? Durch die Prajnaparamita wurde dieser Zauber überbracht. Es läuft so:

gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.

(Gegangen, gegangen, darüber hinaus gegangen, ganz darüber hinaus, oh was für ein Erwachen, alles Heil! --)

Dies vervollständigt das Herz der vollkommenen Weisheit.

Übersetzung durch das Übersetzungskomitee von Nalanda

So habe ich gehört. Einst wohnte der Erhabene in Rajagriha am Geiergipfel, zusammen mit einer großen Versammlung der Sangha der Mönche und einer großen Versammlung der Sangha der Bodhisattvas. Zu dieser Zeit trat der Erhabene in den Samadhi ein, der den Dharma ausdrückt, der "tiefe Erleuchtung" genannt wird, und gleichzeitig sah der edle Avalokiteshvara, der Bodhisattva Mahasattva, während er das tiefgründige Prajnaparamita praktizierte, auf diese Weise: Er sah die fünf Skandhas leer von Natur.

Dann sagte der ehrwürdige Shariputra durch die Macht des Buddha zu dem edlen Avalokiteshvara, dem Bodhisattva Mahasattva: „Wie sollte ein Sohn oder eine Tochter einer edlen Familie trainieren, die das tiefe Prajnaparamita praktizieren möchten?“

Auf diese Weise angesprochen, sagte der edle Avalokiteshvara, der Bodhisattva Mahasattva, zum ehrwürdigen Shariputra: „O Shariputra, ein Sohn oder eine Tochter einer adeligen Familie, der/die das tiefe Prajnaparamita praktizieren möchte, sollte auf diese Weise sehen: die fünf Skandhas als leer von Natur sehen. Form ist Leere Auch Leere ist Form. Leere ist nichts anderes als Form Form ist nichts anderes als Leere. Ebenso sind Gefühl, Wahrnehmung, Bildung und Bewusstsein Leere. Daher, Shariputra, sind alle Dharmas Leerheit. Es gibt keine Merkmale. Es gibt keine Geburt und kein Aufhören. Es gibt keine Unreinheit und keine Reinheit. Es gibt keine Abnahme und keine Zunahme. Deshalb, Shariputra, in der Leere gibt es keine Form, kein Gefühl, keine Wahrnehmung, keine Formation, kein Bewusstsein, kein Auge, kein Ohr, keine Nase, keine Zunge, kein Körper, kein Geist, kein Aussehen, kein Ton, kein Geruch, nein Geschmack, keine Berührung, keine Dharmas, kein Auge-Dhatu bis kein Geist-Dhatu, kein Dhatu der Dharmas, kein Geistes-Bewusstsein-Dhatu keine Unwissenheit, kein Ende der Unwissenheit bis kein Alter und Tod, kein Ende von Alter und Tod, kein Leiden , kein Ursprung des Leidens, kein Aufhören des Leidens, kein Weg, keine Weisheit, kein Erlangen und kein Nichterlangen. Deshalb, Shariputra, weil die Bodhisattvas keine Errungenschaften haben, bleiben sie durch Prajnaparamita.

Da es keine Verdunkelung des Geistes gibt, gibt es keine Angst. Sie transzendieren das Falsche und erreichen das vollständige Nirvana. Alle Buddhas der drei Zeiten erwachen durch Prajnaparamita vollständig zu unübertrefflicher, wahrer, vollständiger Erleuchtung. Daher sollte das große Mantra von Prajnaparamita, das Mantra der großen Einsicht, das unübertroffene Mantra, das unvergleichliche Mantra, das Mantra, das alles Leiden beruhigt, als Wahrheit bekannt sein, da es keine Täuschung gibt. Das Prajnaparamita-Mantra wird auf diese Weise gesagt:

OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA

Daher, Shariputra, sollte sich der Bodhisattva Mahasattva im tiefen Prajnaparamita üben.

Dann erhob sich der Erhabene aus diesem Samadhi und lobte den edlen Avalokiteshvara, den Bodhisattva Mahasattva, und sagte: „Gut, gut, oh Sohn der edlen Familie, so ist es, oh Sohn der edlen Familie, so ist es. Man sollte das tiefgründige Prajnaparamita so praktizieren, wie du es gelehrt hast, und alle Tathagatas werden sich freuen."

Als der Erhabene dies gesagt hatte, freuten sich der ehrwürdige Shariputra und der edle Avalokiteshvara, der Bodhisattva Mahasattva, diese ganze Versammlung und die Welt mit ihren Göttern, Menschen, Asuras und Gandharvas und lobten die Worte des Erhabenen.

Übersetzung durch die Buddhist Text Translation Society

Als Bodhisattva Avalokiteshvara das tiefgründige Prajna Paramita praktizierte, beleuchtete er die Fünf Skandhas und sah, dass sie alle leer sind, und er überquerte alle Leiden und Schwierigkeiten.

Shariputra, Form unterscheidet sich nicht von Leerheit Leerheit unterscheidet sich nicht von Form. Form selbst ist Leere Leerheit selbst ist Form. Ebenso Gefühl, Erkenntnis, Bildung und Bewusstsein.

Shariputra, alle Dharmas sind leer von Eigenschaften. Sie werden nicht produziert, nicht zerstört, nicht verunreinigt, nicht rein und sie nehmen weder zu noch ab. Daher gibt es in der Leerheit keine Form, kein Gefühl, keine Wahrnehmung, Bildung oder kein Bewusstsein, keine Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper oder Geist, keine Anblicke, Geräusche, Gerüche, Geschmäcker, Berührungsobjekte oder Dharmas, kein Augenfeld bis einschließlich kein Feld des Geistesbewusstseins und keine Unwissenheit oder ein Ende der Unwissenheit, bis einschließlich kein Alter und Tod oder ein Ende von Alter und Tod. Es gibt kein Leiden, kein Anhäufen, kein Auslöschen und keinen Weg, kein Verstehen und kein Erreichen.

Da nichts erreicht wird, ist der Bodhisattva durch das Vertrauen auf Prajna Paramita in seinem Geist ungehindert. Weil es kein Hindernis gibt, hat er keine Angst und lässt verzerrtes Traumdenken weit hinter sich. Endlich Nirwana! Alle Buddhas der drei Zeiträume erlangen Anuttara-samyak-sambodhi durch das Vertrauen auf Prajna Paramita. Deshalb wisse, dass Prajna Paramita ein Großes Spirituelles Mantra, ein Großes Helles Mantra, ein Höchstes Mantra, ein unvergleichliches Mantra ist. Es kann alles Leiden beseitigen, es ist echt und nicht falsch. Deshalb wurde das Mantra von Prajna Paramita gesprochen. Rezitiere es so:

Gaté Gaté Paragaté Parasamgaté

Ende des Herzens von Prajna Paramita Sutra

Copyright © 1997 Buddhistische Textübersetzungsgesellschaft

Übersetzung der Kuan Um School of Zen

Avalokitesvara Bodhisattva
beim tiefen Praktizieren der Prajna Paramita
nimmt wahr, dass alle fünf Skandhas leer sind
und ist von allem Leid und Not gerettet.

Shariputra,
Form unterscheidet sich nicht von Leere,
Leere unterscheidet sich nicht von Form.
Das, was Form ist, ist Leere,
das, was Leerheit ist.

Das gleiche gilt für Gefühle,
Wahrnehmungen, Impulse, Bewusstsein.

Shariputra,
alle Dharmas sind mit Leere gekennzeichnet
sie erscheinen oder verschwinden nicht,
sind nicht befleckt oder rein,
nicht erhöhen oder verringern.

Daher in der Leere keine Form, keine Gefühle,
Wahrnehmungen, Impulse, Bewusstsein.

Keine Augen, keine Ohren, keine Nase, keine Zunge, kein Körper, kein Verstand
keine Farbe, kein Ton, kein Geruch, kein Geschmack, keine Berührung,
kein Objekt des Verstandes
kein Reich der Augen
und so weiter, bis kein Bereich des Geistesbewusstseins vorhanden ist.

Keine Unwissenheit und auch kein Aussterben davon,
und so weiter bis kein Alter und Tod
und auch kein Aussterben von ihnen.

Kein Leiden, keine Entstehung,
kein Anhalten, kein Weg, keine Erkenntnis,
auch keine Errungenschaft mit nichts zu erreichen.

Der Bodhisattva hängt von Prajna Paramita . ab
und der Verstand ist kein Hindernis
ungehindert gibt es keine ängste.
Fernab jeder perversen Sichtweise verweilt man im Nirvana.

In den drei Welten
alle Buddhas hängen von Prajna Paramita . ab
und erreiche Anuttara Samyak Sambodhi.

Deshalb wisse, dass Prajna Paramita
ist das große transzendente Mantra,
ist das große helle Mantra,
ist das höchste Mantra,
ist das höchste Mantra
die alles Leiden lindern kann
und ist wahr, nicht falsch.
Verkünde also das Prajna Paramita Mantra,
verkünde das Mantra, das sagt:

Tor Tor Paragate Parasamgate Bodhi Svaha
Tor Tor Paragate Parasamgate Bodhi Svaha
gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.

Übersetzung von Reverend Xuan-Zang, Übersetzt ins Englische von Dr. Yutang Lin

Immer wenn Bodhisattva Avalokitesvara tiefe Sublimierung durch Transzendente Weisheit praktiziert, nimmt er intuitiv wahr, dass die fünf Aggregate der Leeren Essenz angehören, wodurch er alle Leiden und Schwierigkeiten transzendiert. „Shariputra, Phänomene sind untrennbar mit Leerer Essenz verbunden und Leere Essenz ist untrennbar mit Phänomenen Phänomene sind identisch mit Leerer Essenz, und Leere Essenz ist identisch mit Phänomenen. Gefühl, Konzeptualisierung, Motivation und Bewusstsein sind ebenfalls untrennbar mit Blank Essence verbunden und identisch mit ihr."

"Shariputra, die Eigenschaften von Blank Essence all dieser Dinge sind: weder geboren noch verstorben, weder schmutzig noch sauber, weder zu- noch abnehmend. Daher gibt es in Blank Essence keine Phänomene, kein Gefühl, keine Konzeptualisierung, Motivation, Bewusstsein kein Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geist keine Farbe, kein Klang, Geruch, Geschmack, Berührung, Eindruck keine Augenart bis einschließlich nein Wahrnehmungs-Bewusstseins-Spezies keine Unwissenheit und keine Beseitigung von Unwissenheit, bis einschließlich keine Senilität und Tod und keine Beseitigung von Senilität und Tod kein Leiden, ihre Ursachen, ihre Transzendenz, der Weg zu ihrer Transzendenz keine Weisheit und kein Erreichen. Da es keine Erlangung durch Sublimierung durch Transzendente Weisheit gibt, hat der Geist eines Bodhisattvas keine Anhaftung. Da es keine Anhaftung gibt, gibt es keine Angst. Es gibt Freiheit von allgegenwärtigen Wahnvorstellungen und Nirvana wird verwirklicht."

"Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft erlangen das unübertreffliche Recht und die volle Erleuchtung durch Sublimierung durch transzendente Weisheit. Daher ist die Sublimierung durch die transzendente Weisheit bekannt als das große wundersame Mantra, das große offene Mantra, das unübertreffliche Mantra, das nicht gleichrangige Mantra, das in der Lage ist, alles Leiden wahrhaftig und ohne Täuschung zu beseitigen. Daher muss das Mantra der Sublimierung durch Transzendente Weisheit verkündet werden.“ So spricht Er das Mantra:

Tor Tor Paragate Parasamgate Bodhi Svaha

Tibetische Version, Lama Yeshe Archiv

Hommage an die erhabenen Drei Juwelen!

So habe ich einmal gehört. Der Erhabene wohnte in Rajagriha auf dem Geierberg zusammen mit einer großen Versammlung von Mönchen und einer großen Versammlung von Bodhisattvas. Zu dieser Zeit war der Erhabene in die Konzentration der unzähligen Aspekte von Phänomenen vertieft, die als „tiefe Erleuchtung“ bezeichnet werden.

Zu dieser Zeit betrachtete der höhere Avalokiteshvara, der Bodhisattva, das große Wesen, vollkommen die Praxis der tiefen Vollkommenheit der Weisheit, auch die Leere der inhärenten Existenz der fünf Aggregate.

Dann sagte der Ehrwürdige Shariputra durch die Macht Buddhas zu dem höheren Avalokiteshvara, dem Bodhisattva, dem großen Wesen: „Wie sollte ein Kind der Linie trainieren, das sich mit der Praxis der tiefen Vollkommenheit der Weisheit beschäftigen möchte?“

So sprach er, und der Obere Avalokiteshvara, der Bodhisattva, das große Wesen, antwortete dem Ehrwürdigen Shariputra wie folgt:

„Shariputra, welcher Sohn oder jede Tochter der Linie sich mit der Praxis der tiefen Vollkommenheit der Weisheit beschäftigen möchte, sollte perfekt so aussehen: anschließend perfekt und richtig auf die Leere der inhärenten Existenz der fünf Aggregate schauen.

„Form ist leer, Leere ist Form. Leere ist nichts anderes als Form. Form ist nichts anderes als Leere. Ebenso sind Gefühl, Unterscheidung, kompositorische Faktoren und Bewusstsein leer. Shariputra, so sind alle Phänomene leer, ohne Eigenschaften, das heißt, sie werden nicht erzeugt und hören nicht auf, sie haben keine Befleckung und keine Trennung von der Befleckung, sie haben keine Abnahme und keine Zunahme.

„Deshalb, Shariputra, gibt es in der Leere keine Form, kein Gefühl, keine Unterscheidung, keine kompositorischen Faktoren, kein Bewusstsein. Es gibt kein Auge, kein Ohr, keine Nase, keine Zunge, keinen Körper, keinen Geist, keine sichtbare Form, keinen Ton, keinen Geruch, keinen Geschmack, kein Berührungsobjekt, kein mentales Phänomen. Es gibt kein Augenelement und so weiter bis hin zu keinem Geisteselement, bis zu keinem Element des mentalen Bewusstseins. Es gibt keine Unwissenheit und kein Aufhören von Unwissenheit und so weiter bis hin zu keinem Altern und Tod und kein Aufhören von Altern und Tod. Ebenso gibt es kein Leiden, keinen Ursprung, kein Aufhören und keinen Weg, keine erhabene Weisheit, kein Erlangen und auch kein Nichterlangen.

„Daher, Shariputra, verlassen sich Bodhisattvas auf die Vollkommenheit der Weisheit und bleiben in ihr, weil es keine Errungenschaft gibt, und weil ihr Geist keine Hindernisse hat, haben sie keine Angst. Sie gehen völlig jenseits des Irrtums und erreichen den Endzustand jenseits des Kummers. Alle Buddhas, die in den drei Zeiten leben, werden durch das Vertrauen auf die Vollkommenheit der Weisheit manifeste und vollständige Buddhas im Zustand unübertroffener, vollkommener und vollständiger Erleuchtung.

„Deshalb sollte das Mantra der Vollkommenheit der Weisheit, das Mantra des großen Wissens, das unübertroffene Mantra, das unvergleichliche Mantra, das Mantra, das alles Leiden gründlich besänftigt, da es nicht falsch ist, als das Wahrheit. Das Mantra der Vollkommenheit der Weisheit wird verkündet:

tayata gate gate paragate parasamgate bodhi soha!

"Shariputra, so sollte sich ein Bodhisattva, ein großes Wesen, in der tiefen Vollkommenheit der Weisheit schulen."

Dann erhob sich der Erhabene aus dieser Konzentration und sagte zum Oberen Avalokiteshvara, dem Bodhisattva, dem großen Wesen: „Gut gesagt, gut gesagt, oh Kind der Linie. So ist es. Die tiefe Vollkommenheit der Weisheit sollte genau so praktiziert werden, wie Sie es gelehrt haben, und die Tathagatas werden sich freuen.“

Als der Erhabene dies gesagt hatte, waren der Ehrwürdige Shariputra, der Superior Avalokiteshvara, der Bodhisattva, das große Wesen und die gesamte Versammlung sowie die weltlichen Wesen – Götter, Menschen, Halbgötter, Gandharvas und andere – mit Bewunderung und Hochachtung erfüllt lobte, was der Erhabene gesagt hatte.


Inhalt

Im Sutra spricht Avalokiteśvara Śariputra an und erklärt die grundlegende Leere (śūnyatā) aller Phänomene, die durch und als die fünf Aggregate der menschlichen Existenz (skandhas) bekannt sind: Form (rūpa), Gefühl (vedanā), Willen (saṅkhāra), Wahrnehmungen ( saṃjñā) und Bewusstsein (vijñāna). Avalokiteśvara sagt bekanntlich: „Form ist Leere (śūnyatā). Leere ist Form“ und erklärt, dass die anderen Skandhas ebenso leer sind – das heißt abhängig entstanden sind.

Avalokiteśvara geht dann einige der grundlegendsten buddhistischen Lehren wie die Vier Edlen Wahrheiten durch und erklärt, dass in der Leerheit keine dieser Vorstellungen zutrifft. Dies wird gemäß der Zwei-Wahrheits-Doktrin so interpretiert, dass Lehren, obwohl genaue Beschreibungen der konventionellen Wahrheit, bloße Aussagen über die Realität sind – sie sind nicht die Realität selbst – und dass sie daher nicht auf die ultimative Wahrheit anwendbar sind, die per Definition jenseits des Mentalen liegt Verstehen. So verlässt sich der Bodhisattva als archetypischer Mahayana-Buddhist auf die Vollkommenheit der Weisheit, die im Mahāprajñāpāramitā Sūtra die Weisheit zu sein, die die Realität direkt ohne begriffliche Anhaftung wahrnimmt und dadurch Nirvana erreicht.

Das Sutra endet mit dem Mantra tor tor pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā, was bedeutet "weg, weg, alle sind ans andere Ufer gegangen, erwachend, svaha". [Anmerkung 1]

Das Herz-Sutra ist „die am häufigsten rezitierte, kopierte und studierte Schrift im ostasiatischen Buddhismus“. [4] [2] [Anmerkung 2] [Anmerkung 3] Es wird von Anhängern der Mahayana-Schulen des Buddhismus rezitiert, ungeachtet der religiösen Zugehörigkeit. [5] : 59–60

Während der Ursprung des Sutras von einigen modernen Gelehrten umstritten ist, [6] war es in ganz Südasien (einschließlich Afghanistan) mindestens seit der Zeit des Pala-Reiches (ca. 750–1200 n. Chr.) und in Teilen Indiens bis mindestens . weit bekannt Mitte des 14. Jahrhunderts. [7] : 239,18–20 [Anm. 4] [8] : 311–319,308–309 [Anm. 5] Die Statur des Herz-Sutras im gesamten frühmittelalterlichen Indien kann aus seinem Titel „Heilige Mutter aller Buddhas Herz von the Perfection of Wisdom“ [9]: 389, die mindestens aus dem 8. Jahrhundert n. Chr. stammen (siehe Philologische Erläuterung des Textes). [2] : 15–16 [7] : 141.142 [Anm. 6]

Die lange Version des Herz-Sutra wird von den verschiedenen tibetisch-buddhistischen Schulen ausgiebig studiert, wo das Herz-Sutra gesungen, aber auch als tantrischer Text mit einer damit verbundenen tantrischen Zeremonie behandelt wird. [7] : 216–238 Es wird auch als eines der Tochtersutras des Prajnaparamita-Genres in der aus Tibet überlieferten Vajrayana-Tradition angesehen. [10] : 67–69 [11] : 2 [Anmerkung 7] [Anmerkung 8]

Der Text wurde in viele Sprachen übersetzt und Dutzende von englischen Übersetzungen und Kommentaren sowie eine unbekannte Anzahl informeller Versionen im Internet veröffentlicht. [Anmerkung 9]

Es gibt zwei Hauptversionen des Herzsutras: eine kurze Version und eine lange Version.

Die von Xuanzang übersetzte Kurzversion ist die beliebteste Version von Anhängern, die ostasiatische Schulen des Buddhismus praktizieren. Der kanonische Text von Xuanzang (T. 251) hat insgesamt 260 chinesische Schriftzeichen. Einige japanische und koreanische Versionen haben zusätzlich 2 Zeichen. [8] : 324.334 [Anm. 10] Die Kurzfassung wurde auch ins Tibetische übersetzt, ist aber nicht Teil des aktuellen tibetisch-buddhistischen Kanons.

Die lange Version unterscheidet sich von der kurzen Version dadurch, dass sie sowohl einen einleitenden als auch einen abschließenden Abschnitt enthält, Merkmale, die die meisten buddhistischen Sutras aufweisen. Die Einleitung stellt dem Hörer das Sutra mit dem traditionellen buddhistischen Eröffnungssatz „So habe ich gehört“. Es beschreibt dann den Ort, an dem der Buddha (oder manchmal Bodhisattvas usw.) die Belehrungen verkündet und das Publikum, dem die Belehrungen gegeben werden. Der abschließende Abschnitt beendet das Sutra mit Dank und Lobpreisungen an den Buddha.

Beide Versionen werden täglich von Anhängern praktisch aller Schulen des ostasiatischen Buddhismus und von einigen Anhängern des tibetischen und Newar-Buddhismus gesungen. [12]

Früheste erhaltene Versionen und Verweise auf das Heart Sutra Edit

Der früheste erhaltene datierte Text des Herz-Sutra ist eine Steinstele aus dem Jahr 661 n. Chr., die sich im Yunju-Tempel befindet und Teil des Fangshan-Stein-Sutras ist. Es ist auch die früheste Kopie von Xuanzangs 649 n. Chr. Übersetzung des Herz-Sutras (Taisho 221), die drei Jahre vor Xuanzangs Tod angefertigt wurde. [13] [14] [15] [16] : 12,17 [Anm. 11]

Ein Palmblatt-Manuskript, das im Hōryū-ji-Tempel gefunden wurde, ist das früheste undatierte erhaltene Sanskrit-Manuskript des Herz-Sutra. Es ist auf c datiert. 7.–8. Jh. n. Chr. vom Nationalmuseum Tokio, wo es derzeit aufbewahrt wird. [1] [17] : 208–209

Source of the Heart Sutra - Nattier-Kontroverse Bearbeiten

Jan Nattier (1992) argumentiert, basierend auf ihrer philologischen Untersuchung chinesischer und Sanskrit-Texte des Herz-Sutra, dass das Herz-Sutra ursprünglich in China verfasst wurde. [17]

Fukui Fumimasa, Harada Waso, Ishii Kōsei und Siu Sai yau, basierend auf ihrem philologischen Studium der chinesischen und Sanskrit-Texte des Herz-Sutras und anderer Sanskrit-Mahayana-Sutras des Mittelalters, theoretisieren, dass das Herz-Sutra nicht in China komponiert worden sein kann, sondern komponiert wurde in Indien. [18] [9] [Anm. 12] [19] [20] [21] : 43–44,72–80

Kuiji und Woncheuk waren die beiden Hauptschüler von Xuanzang. Ihre Kommentare aus dem 7. Jahrhundert sind die frühesten erhaltenen Kommentare zum Herz-Sutra. Beide Kommentare widersprechen laut Hyun Choo, Harada Waso, Ishii Kosei, Dan Lusthaus usw. Nattiers chinesischer Ursprungstheorie. [22] : 146–147 [Anmerkung 13] [23] : 6 [Anmerkung 14] [24] : 111 [Anmerkung 15] [5] : 83

Titel bearbeiten

Historische Titel Bearbeiten

Die Titel der frühesten erhaltenen Manuskripte des Herz-Sutra enthalten alle die Wörter „hṛdaya“ oder „Herz“ und „prajñāpāramitā“ oder „Vollkommenheit der Weisheit“. Ab dem 8. Jahrhundert und mindestens bis zum 13. Jahrhundert enthielten die Titel der indischen Manuskripte des Herz-Sutras die Worte „bhagavatī“ oder „Mutter aller Buddhas“ und „prajñāpāramitā“. [Anmerkung 16]

Spätere indische Manuskripte haben unterschiedliche Titel.

Heute verwendete Titel Bearbeiten

In der westlichen Welt ist dieses Sutra als Herz-Sutra bekannt (eine Übersetzung, die von seinem gebräuchlichsten Namen in ostasiatischen Ländern abgeleitet wurde). Aber es wird manchmal auch das Sutra „Herz der Weisheit“ genannt. In Tibet, der Mongolei und anderen vom Vajrayana beeinflussten Regionen ist es als die [Heilige] Mutter aller Buddhas Herz (Essenz) der Vollkommenheit der Weisheit bekannt.

Im tibetischen Text wird der Titel zuerst auf Sanskrit und dann auf Tibetisch angegeben: Sanskrit: भगवतीप्रज्ञापारमिताहृदय (Bhagavatīprajñāpāramitāhṛdaya), Tibetisch: བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ , Wylie: bcom ldan 'das ma shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i snying po Englische Übersetzung des tibetischen Titels: Mutter aller Buddhas Herz (Essenz) der Vollkommenheit der Weisheit. [11] : 1 [Anmerkung 17]

In anderen Sprachen ist der häufig verwendete Titel eine Abkürzung von Prajñāpāramitāhṛdayasūtraṃ: d.h. Das Prajñāhṛdaya Sūtra) (The Heart of Wisdom Sutra). Sie sind wie folgt: z.B. Koreanisch: Banya Shimgyeong ( 반야심경 / 般若心經 ) Japanisch: Hannya Shingyō ( はんにゃしんぎょう / 般若心経 ) Vietnamesisch: Bát-nhã tâm kinh (chữ Nho: 般若心經 ).

Inhalt bearbeiten

Verschiedene Kommentatoren unterteilen diesen Text in unterschiedlich viele Abschnitte. In der langen Version gibt es die traditionelle Eröffnung "So habe ich gehört" und Buddha zusammen mit einer Gemeinschaft von Bodhisattvas und Mönchen, die sich mit Avalokiteśvara und Sariputra in Gridhakuta (einem Berggipfel in Rajgir, dem traditionellen Ort, an dem die Mehrheit der Perfektion Weisheitslehren gegeben wurden), wenn Sariputra durch die Macht Buddhas Avalokiteśvara [26]: xix,249–271 [Anm. 18] [27]: 83–98 um Rat zur Praxis der Vollkommenheit der Weisheit bittet. Das Sutra beschreibt dann die Erfahrung der Befreiung des Bodhisattva des Mitgefühls, Avalokiteśvara, als Ergebnis von Vipassanā, das während tiefer Meditation gewonnen wurde, um die Fähigkeit von Prajña (Weisheit) zu erwecken. Die Einsicht bezieht sich auf das Begreifen der fundamentalen Leere (śūnyatā) aller Phänomene, die durch und als die fünf Aggregate der menschlichen Existenz (skandhas) bekannt sind: Form (rūpa), Gefühl (vedanā), Willen (saṅkhara), Wahrnehmungen (saṃjñā), und Bewusstsein (vijñāna).

Die spezifische Sequenz von Konzepten, die in den Zeilen 12–20 aufgeführt ist (". In der Leerheit gibt es keine Form, keine Empfindung, . kein Erreichen und kein Nicht-Erreichen") ist die gleiche Sequenz, die im Sarvastivadin . verwendet wird Samyukta Agama diese Reihenfolge unterscheidet sich in vergleichbaren Texten anderer Sekten. Auf dieser Grundlage hat Red Pine argumentiert, dass die Herz-Sūtra ist speziell eine Antwort auf die Lehren von Sarvastivada, die im Sinne von "Phänomenen" oder ihren Bestandteilen real sind. [2] : 9 Zeilen 12–13 zählen die fünf Skandhas auf. Die Zeilen 14–15 listen die zwölf Ayatanas oder Aufenthalte auf. [2] : 100 Zeile 16 verweist auf die 18 dhatus oder Elemente des Bewusstseins, wobei eine konventionelle Kurzform verwendet wird, bei der nur das erste (Auge) und das letzte (begriffliche Bewusstsein) der Elemente benannt werden. [2] : 105–06 Zeilen 17–18 bekräftigen die Leerheit der Zwölf Nidānas, der traditionellen zwölf Glieder des abhängigen Entstehens, und verwenden dieselbe Abkürzung wie bei den achtzehn Dhatus. [2] : 109 Zeile 19 bezieht sich auf die Vier Edlen Wahrheiten.

Avalokiteśvara wendet sich an Śariputra, der gemäß den Schriften und Texten der Sarvastivada und anderer früher buddhistischer Schulen der Verkünder des Abhidharma war, der vom Buddha ausgewählt wurde, diese Lehren zu erhalten. [2] : 11–12, 15 Avalokiteśvara sagt bekanntlich: „Form ist leer (śūnyatā). Leere ist Form“ und erklärt, dass die anderen Skandhas ebenso leer sind von den grundlegendsten buddhistischen Lehren wie den Vier Edlen Wahrheiten und erklärt das in der Leere trifft keiner dieser Begriffe zu. Dies wird gemäß der Zwei-Wahrheits-Doktrin so interpretiert, dass Lehren, obwohl genaue Beschreibungen der konventionellen Wahrheit, bloße Aussagen über die Realität sind – sie sind nicht die Realität selbst – und dass sie daher nicht auf die ultimative Wahrheit anwendbar sind, die per Definition jenseits des Mentalen liegt Verstehen. So verlässt sich der Bodhisattva als archetypischer Mahayana-Buddhist auf die Vollkommenheit der Weisheit, die im Mahaprajnaparamita-Sutra die Weisheit zu sein, die die Realität direkt ohne begriffliche Anhaftung wahrnimmt und dadurch Nirvana erreicht.

Alle Buddhas der drei Zeitalter (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) verlassen sich auf die Vollkommenheit der Weisheit, um unübertroffene vollständige Erleuchtung zu erreichen. Die Vollkommenheit der Weisheit ist das allmächtige Mantra, das große erleuchtende Mantra, das unübertroffene Mantra, das unvergleichliche Mantra, das alles Leiden vertreiben kann. Dies ist wahr und nicht falsch. [28] Die Vollkommenheit der Weisheit wird dann in dem Mantra verdichtet, mit dem das Sutra endet: „Tor Tor Pāragate Pārasamgate Bodhi Svāhā“ (wörtlich „Gegangen, gegangen, darüber hinaus gegangen, völlig darüber hinaus, Erleuchtungshagel!“). [29] In der langen Version lobt Buddha Avalokiteśvara dafür, dass er die Darstellung der Vollkommenheit der Weisheit gegeben hat und alle versammelten sich an seiner Lehre erfreuen. Viele Schulen haben das Sutra traditionell auch gelobt, indem sie nach dem Ende der Rezitation der Kurzfassung dreimal das Äquivalent von "Mahāprajñāpāramitā" aussprechen. [30]

Mantra-Bearbeitung

Die Herz-Sūtra Mantra in Sanskrit IAST ist tor tor pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā, Devanagari: गते गते पारगते पारसंगते बोधि स्वाहा, IPA: ɡəteː ɡəteː paːɾəɡəteː paːɾəsəŋɡəte boːdʱɪ sʋaːɦaː , was bedeutet „weg, gegangen, jeder ging zum anderen Ufer, erwachend, svaha“. [Anmerkung 19]

China, Japan, Korea und Vietnam Bearbeiten

Zwei Kommentare zum Herz-Sutra wurden im 7. Jahrhundert von Schülern von Xuanzang, Woncheuk und Kuiji verfasst. [5] : 60 Dies scheinen die frühesten erhaltenen Kommentare zum Text zu sein. Beide wurden ins Englische übersetzt. [22] [31] Sowohl Kuījīs als auch Woncheuks Kommentare nähern sich dem Herz-Sutra sowohl aus der Yogācāra- als auch aus der Madhyamaka-Perspektive [5] [22] Kuījīs Kommentar präsentiert jedoch auch detaillierte zeilenweise Madhyamaka-Ansichten und ist daher der früheste erhaltene Madhyamaka-Kommentar zu das Herz-Sutra. Von besonderer Bedeutung ist, dass Woncheuk, obwohl er in China arbeitete, in Silla geboren wurde, einem der Königreiche, die sich zu dieser Zeit in Korea befanden.

Die wichtigsten Kommentare der Tang-Dynastie wurden jetzt alle ins Englische übersetzt.

Bemerkenswerte japanische Kommentare sind die von Kūkai (9. Jahrhundert, Japan), der den Text als Tantra behandelt, [32] [33] und Hakuin, der einen Zen-Kommentar gibt. [34]

Es gibt auch eine vietnamesische Kommentartradition für das Herz-Sutra. Der früheste aufgezeichnete Kommentar ist der Thiền-Kommentar aus dem frühen 14. Jahrhundert mit dem Titel „Kommentar zum Prajñāhṛdaya-Sutra“ von Pháp Loa. [35] : 155.298 [Anm. 20]

Alle ostasiatischen Kommentare sind Kommentare von Xuanzangs Übersetzung der Kurzversion des Herz-Sutra. Kukais Kommentar ist angeblich von Kumārajīvas Übersetzung der Kurzversion des Herz-Sutras, scheint aber bei näherer Betrachtung nur aus Xuanzangs Übersetzung zu zitieren. [33] : 21,36–37

Wichtige chinesischsprachige Kommentare zum Herz-Sutra
# Englischer Titel [Anmerkung 21] Taisho Tripitaka Nr. [37] Autor [Anmerkung 22] Termine Schule
1. Umfassender Kommentar zum Prañāpāramitā-Herz-Sutra[11] T1710 Kuiji 632–682 CE Yogācāra
2. Prajñāpāramitā Herz-Sutra-Kommentar [22] T1711 Woncheuk oder (pinyin: Yuance) 613–692 n. Chr. Yogācāra
3. Kurzer Kommentar zum Prajñāpāramitā Herz-Sutra [2] : passim [38] T712 Fazang 643–712 n. Chr. Huayan
4. Ein Kommentar zum Prajñāpāramitā-Herz-Sutra [2] : passim M522 Jingmai C. 7. Jahrhundert [39] : 7170
5. Ein Kommentar zum Prajñāpāramitā-Herz-Sutra [2] : passim M521 Huijing 715 CE
6. Geheimer Schlüssel zum Herz-Sutra [33] [32] : 262–276 T2203A Kūkai 774–835 n. Chr. Shingon
7. Einfache Erklärung des Herz-Sutra [2] : passim [40] : 211–224 M542 Hanshan Deqing 1546-1623 n. Chr. [39] : 7549 Chan-Buddhismus
8. Erklärung des Herz-Sutras [2] : passim M1452 (Rolle 11) Zibo Zhenke 1543-1603 n. Chr. [39] : 5297 Chan-Buddhismus
9. Erklärung der Schlüsselpunkte zum Herz-Sutra [2] : 74 M555 Ouyi Zhixu 1599-1655 n. Chr. [39] : 6321 Buddhismus des reinen Landes
10. Zen-Worte für das Herz [34] B021 Hakuin Ekaku 1686–1768 n. Chr. Zen

Indien Bearbeiten

Acht indische Kommentare sind in tibetischer Übersetzung überliefert und waren Gegenstand zweier Bücher von Donald Lopez. [41] [7] Diese behandeln den Text typischerweise entweder aus der Sicht des Madhyamaka oder als Tantra (besonders Śrīsiṃha). Der Kommentar von Śrī Mahājana hat eine eindeutige „Yogachara-Bindung“. [7] Alle diese Kommentare beziehen sich auf die Langfassung des Herz-Sutra. Die acht indischen Kommentare aus dem Kangyur sind (vgl. die ersten acht auf der Tabelle):

Indian Commentaries on the Heart Sutra from Tibetan and Chinese language Sources
# English Title [note 23] Peking Tripitaka No. [42] [43] [44] Author / Dates
1. Vast Explanation of the Noble Heart of the Perfection of Wisdom No. 5217 Vimalamitra (b. Western India fl. c. 797 CE – 810 CE)
2, Atīśa's Explanation of the Heart Sutra No. 5222 Atīśa (b. Eastern India, 982 CE – 1045 CE)
3. Commentary on the 'Heart of the Perfection of Wisdom No. 5221 Kamalaśīla (740 CE – 795 CE)
4. Commentary on the Heart Sutra as Mantra No. 5840 Śrīsiṃha (probably 8th century CE) [7] : 82 [note 24]
5. Explanation of the Noble Heart of the Perfection of Wisdom No. 5218 Jñānamitra (c. 10th–11th century CE) [45] : 144
6. Vast Commentary on the Noble Heart of the Perfection of Wisdom No. 5220 Praśāstrasena
7. Complete Understanding of the Heart of the Perfection of Wisdom No. 5223 Śrī Mahājana (probably c. 11th century) [46] : 91
8. Commentary on the Bhagavati (Mother of all Buddhas) Heart of the Perfection of Wisdom Sutra, Lamp of the Meaning No. 5219 Vajrāpaṇi (probably c. 11th century CE) [46] : 89
9. Commentary on the Heart of the Perfection of Wisdom M526 Āryadeva (or Deva) c. 10th century [note 25]

There is one surviving Chinese translation of an Indian commentary in the Chinese Buddhist Canon. Āryadeva's commentary is on the short version of the Heart Sutra. [25] : 11,13

Other Edit

Besides the Tibetan translation of Indian commentaries on the Heart Sutra, Tibetan monk-scholars also made their own commentaries. One example is Tāranātha's A Textual Commentary on the Heart Sutra.

In modern times, the text has become increasingly popular amongst exegetes as a growing number of translations and commentaries attest. The Heart Sutra was already popular in Chan and Zen Buddhism, but has become a staple for Tibetan Lamas as well.

Selected English translations Edit

The first English translation was presented to the Royal Asiatic Society in 1863 by Samuel Beal, and published in their journal in 1865. Beal used a Chinese text corresponding to T251 and a 9th Century Chan commentary by Dàdiān Bǎotōng ( 大顛寶通 ) [c. 815 CE]. [47] In 1881, Max Müller published a Sanskrit text based on the Hōryū-ji manuscript along an English translation. [48]

There are more than 40 published English translations of the Heart Sutra from Sanskrit, Chinese, and Tibetan, beginning with Beal (1865). Almost every year new translations and commentaries are published. The following is a representative sample.

Recordings Edit

Die Heart Sūtra has been set to music a number of times. [49] Many singers solo this sutra. [50]

  • The Buddhist Audio Visual Production Centre ( 佛教視聽製作中心 ) produced a Cantonese album of recordings of the Heart Sūtra in 1995 featuring a number of Hong Kong pop singers, including Alan Tam, Anita Mui and Faye Wong and composer by Andrew Lam Man Chung ( 林敏聰 ) to raise money to rebuild the Chi Lin Nunnery. [51]
  • Malaysian Imee Ooi ( 黄慧音 ) sings the short version of the Heart Sūtra in Sanskrit accompanied by music entitled 'The Shore Beyond, Prajna Paramita Hrdaya Sutram', released in 2009.
  • Hong Kong pop singers, such as the Four Heavenly Kings sang the Heart Sūtra to raise money for relief efforts related to the 921 earthquake. [52]
  • An Mandarin version was first performed by Faye Wong in May 2009 at the Famen Temple for the opening of the Namaste Dagoba, a stupa housing the finger relic of Buddha rediscovered at the Famen Temple. [53] She has sung this version numerous times since and its recording was subsequently used as a theme song in the blockbusters Aftershock (2010) [54][55] and Xuanzang (2016). [56]
  • Shaolin Monk Shifu Shi Yan Ming recites the Sutra at the end of the song "Life Changes" by the Wu-Tang Clan, in remembrance of the deceased member ODB.
  • The outro of the b-side song "Ghetto Defendant" by the British first wave punk band The Clash also features the Heart Sūtra, recited by American beat poet Allen Ginsberg.
  • A slightly edited version is used as the lyrics for Yoshimitsu's theme in the PlayStation 2 game Tekken Tag Tournament. An Indian styled version was also created by Bombay Jayashri, titled Ji Project. It was also recorded and arranged by Malaysian singer/composer Imee Ooi. An Esperanto translation of portions of the text furnished the libretto of the cantataLa Koro Sutro by American composer Lou Harrison. [57]
  • Die Heart Sūtra appears as a track on an album of sutras "performed" by VOCALOID voice software, using the Nekomura Iroha voice pack. Das Album, Syncretism of Shinto and Buddhism by VOCALOID, [58] is by the artist tamachang.
  • Toward the end of the opera The (R)evolution of Steve Jobs by Mason Bates the character inspired by Kōbun Chino Otogawa sings part of the Heart Sūtra to introduce the scene in which Steve Jobs weds Laurene Powell at Yosemite in 1991.
  • Part of the Sutra can be heard on Shiina Ringo's song 鶏と蛇と豚 (Gate of Living), from her studio album Sandokushi (2019) [59]

In the centuries following the historical Xuanzang, an extended tradition of literature fictionalizing the life of Xuanzang and glorifying his special relationship with the Heart Sūtra arose, of particular note being the Journey to the West [60] (16th century/Ming dynasty). In chapter nineteen of Journey to the West, the fictitious Xuanzang learns by heart the Heart Sūtra after hearing it recited one time by the Crow's Nest Zen Master, who flies down from his tree perch with a scroll containing it, and offers to impart it. A full text of the Heart Sūtra is quoted in this fictional account.

In the 2003 Korean film Spring, Summer, Fall, Winter. and Spring, the apprentice is ordered by his Master to carve the Chinese characters of the sutra into the wooden monastery deck to quiet his heart. [61]

The Sanskrit mantra of the Heart Sūtra was used as the lyrics for the opening theme song of the 2011 Chinese television series Journey to the West. [62]

The 2013 Buddhist film Avalokitesvara, tells the origins of Mount Putuo, the famous pilgrimage site for Avalokitesvara Bodhisattva in China. The film was filmed onsite on Mount Putuo and featured several segments where monks chant the Heart Sutra in Chinese and Sanskrit. Egaku, the protagonist of the film, also chants the Heart Sutra in Japanese. [63]

In the 2015 Japanese film I Am a Monk, Koen, a twenty-four year old bookstore clerk becomes a Shingon monk at the Eifuku-ji after the death of his grandfather. The Eifuku-ji is the fifty-seventh temple in the eighty-eight temple Shikoku Pilgrimage Circuit. He is at first unsure of himself. However, during his first service as he chants the Heart Sutra, he comes to an important realization. [64]

Bear McCreary recorded four Japanese-American monks chanting in Japanese, the entire Heart Sutra in his sound studio. He picked a few discontinuous segments and digitally enhanced them for their hypnotic sound effect. The result became the main theme of King Ghidorah in the 2019 film Godzilla: King of the Monsters. [65]

Schopenhauer, in the final words of his main work, compared his doctrine to the Śūnyatā of the Heart Sūtra. In Volume 1, § 71 of The World as Will and Representation, Schopenhauer wrote: ". to those in whom the will [to continue living] has turned and has denied itself, this very real world of ours, with all its suns and Milky Ways, is — nothing." [66] To this, he appended the following note: "This is also the Prajna–Paramita of the Buddhists, the 'beyond all knowledge,' in other words, the point where subject and object no longer exist." [67]


The Insight that Brings Us to the Other Shore

The Insight that Brings Us to the Other Shore 6:07

Chanted by the brothers and sisters of Plum Village

“The Insight that Brings us to the Other Shore” translation by Thich Nhat Hanh is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial 4.0 International License.


HEART SUTRA

This is part of a series of articles on the arc of Zen thought, practice, and history, as presented in The Circle of the Way: A Concise History of Zen from the Buddha to the Modern World. You can start at the beginning of this series or simply explore from here. The Heart Sutra stands among the classic.

What follows is an excerpt from Entry into the Inconceivable: An Introduction to Hua-Yen Buddhism, the basis of which is the Avatamsaka or Flower Ornament Sutra. This is entire work is included in Classics of Buddhism and Zen, Volume Five To appreciate fully the comprehensive scope and detail of the.

For a full reader's guide to his works, visit our Reader Guide. Peter Levitt's introduction to The Essential Dogen In 1954 poet Allen Ginsberg wrote a poem called "Song" that acknowledges the weight of our human circumstance and suf­fering in a particular and somewhat unusual way. I believe it may also.

Shambhala: How long have you known Kaz? Roshi Joan: I met Kaz in the mid 1980s when we invited him and other artists to the Ojai Foundation with Thich Nhat Hanh. I felt an instant connection with him, and since that time we have collaborated on many projects and have become good friends and allies in.

The following article is from the Spring, 2012 issue of the Snow Lion Newsletter and is for historical reference only. You can see this in context of the original newsletter here. by KARL BRUNNHOLZL This excerpt is taken from Karl Brunnholzl's The Heart Attack Sutra, a practical and clear explanation.

The following article is from the Autumn, 2003 issue of the Snow Lion Newsletter and is for historical reference only. You can see this in context of the original newsletter here. Photo by Peter Aronson This short gem of a book shows how distorted perceptions and disturbing emotions―arising from our.

The following article is from the Autumn, 2000 issue of the Snow Lion Newsletter and is for historical reference only. You can see this in context of the original newsletter here. His Holiness, Tenzin Gyatso the XIV Dalai Lama, will teach the Heart of Wisdom Sutra in San Jose, California for four hours.

The following article is from the Winter, 1986 issue of the Snow Lion Newsletter and is for historical reference only. You can see this in context of the original newsletter here. Gaden Tenzin Ling, a Tibetan Buddhist meditation center, was founded in Ithaca, NY during the 1980's. Ithaca is a small college.


The best known Buddhist scripture 般若波罗蜜多心经 Bo re bo luo mi duo xin jing The Heart Sutra of Prajna Paramita: pinyin, English translation

The Heart Sutra of Prajna Paramita is the shortest of all the sutras, only 260 characters in the Chinese translation. However, the sutra explains the core teaching of Buddhism — Emptiness. The realization of nothingness is not a negative zero-ness. It conveys the importance of not attached to anything, especially one’s own perceptions, judgements, feelings, desires etc., so that one can see the world wisely and clearly and be able to embrace the joyful and eternal life. The Heart Sutra is very profound and hard to understand, and one can always get better understanding as one keeps observing and practicing it.


般若波羅密多心經唱頌 (Heart Sutra) – 黃慧音 (Imee Ooi)

般若波羅蜜多心經(輕快版)

般若波羅蜜多心經 (國語)

Dalai Lama reciting prajna paramita heart sutra mantra – gate gate paragate parasamgate bodhi svaha
般若波罗蜜多心经
bō rě bō luó mì duō xīn jīng

The Heart Sutra of Prajna Paramita
oder
The Heart Sutra of the perfection of wisdom
oder
The heart Sutra of Great Wisdom

般若(Sanskrit prajña:direct insight into the truth taught by the Buddha, as a faculty required to attain enlightenment. wisdom / great wisdom / wondrous knowledge)波罗蜜多(Paramita: Paramita is a Sanskrit word, which means to cross over to the other shore. It implies crossing over from the Sea of suffering to the Shore of happiness, from the Samsara of birth and death to Nirvana and from ignorance to enlightenment.)心经(the heart sutra)

观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。
guān zì zài pú sà , xíng shēn bō rě bō luó mì duō shí,zhào jiàn wǔ yùn jiē kōng, dù yī qiē kǔ è。
When Bodhisattva Avalokitesvara deeply practices Prajna Paramita (the wisdom of life and death transcendence), he clearly sees all emptiness of the Five Aggregates and is able to cross beyond all sufferings and distressed situations.

观自在菩萨(Bodhisattva Avalokitesvara),行(practice)深(deeply)般若波罗蜜多(see the annotation of the title)时(time),照(brightly)见(see)五蕴(Skandhas-the Five Aggregates:In Buddhist phenomenology and soteriology, the skandhas (Sanskrit) or khandhas (Pāḷi), aggregates in English, are the five functions or aspects that constitute the sentient being: matter, sensation, perception, mental formations and consciousness.)皆(all)空(empty),度(transcend)一切(everything)苦(bitterness/sufferings)厄(disasters/difficult situation)。

舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。
shè lì zǐ, sè bù yì kōng ,kōng bù yì sè , sè jí shì kōng , kōng jí shì sè。
Shariputra,substance does not differ from emptiness emptiness doesn’t differ from substance substance exactly is emptiness and emptiness exactly is substance.

舍利子(Shariputra – Śāriputra or Sāriputta was one of two chief male disciples of the Buddha),色(substance/appearance)不(not)异(different from)空(emptiness),空(emptiness)不(not)异(different from)色(substance),色(substance)即(exactly)是(is)空(emptiness),空(emptiness)即(exactly)是(is)色(substance)。

受想行识,亦复如是。
shòu xiǎng xíng shí,yì fù rú shì。
Perception, thinking, doing and knowledge are also like this (Perception, thinking, doing and consciousness don’t differ from emptiness Perception, thinking, doing and consciousness exactly are emptiness).

舍利子,是诸法空相,
shè lì zǐ, shì zhū fǎ kōng xiāng,
Shariputra, the appearances of emptiness of all ways are

舍利子(Shariputra – Śāriputra or Sāriputta was one of two chief male disciples of the Buddha),是(is)诸(all)法(law/way/principles)空(empty)相(appearance),

不生不灭,不垢不净,不增不减,
bù shēng bù miè, bù gòu bù jìng, bù zēng bù jiǎn ,
(They) do not produce, not extinguish, not become filthy, not become pure, not increase and not decrease.

不(not)生(produce)不(not)灭(extinguish),不(not)垢(become filthy)不(not)净(become pure),不(not)增(increase)不(not)减(decrease),

是故空中无色,无受想行识,
shì gù kōng zhōng wú sè, wú shòu xiǎng xíng shí,
Therefore, within emptiness, there is no substance (as well as) no perception, thinking, doing and consciousness.

无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,
wú yǎn ěr bí shé shēn yì, wú sè shēng xiāng wèi chù fǎ, wú yǎn jiè,
There is no eye, ear, nose, tongue,body and consciousness there is no color, sound, fragrance, smell, sense of touching and Buddhist teaching there is no boundary of eyes.

无(no)眼(eye)耳(ear)鼻(nose)舌(tongue)身(body)意(consciousness),无(no)色(color)声(sound)香(fragrance)味(smell)触(sense of touching)法( Buddhist teaching),无(no)眼(eye)界(boundary)

乃至无意识界,无无明,亦无无明尽,
nǎi zhì wú yì shí jiè, wú wú míng , yì wú wú míng jìn,
It goes as far as to the involuntary(unconscious ) boundary, without ignorance, and also without the extremity of ignorance.

乃至(go as far as)无(no/without)意识(conscious)界(boundary),无(no)无(not)明(bright/understand),亦(also)无(no)无(not)明(bright/understand)尽(the end/extremity/limit),

乃至无老死,亦无老死尽。
nǎi zhì wú lǎo sǐ, yì wú lǎo sǐ jìn。
It goes as far as to no aging and dying, as well as no extremity of aging and dying.

乃至(go as far as/and even)无(without)老(aging)死(dying),亦(also)无(without)老(aging)死(dying)尽(limit/extremity)。

无苦集灭道,无智亦无得,以无所得故。
wú kǔ jí miè dào, wú zhì yì wú dé, yǐ wú suǒ dé gù。
There is no accumulation of suffering, no extinguish of the Way there is no wisdom as well as no gains because of none to attain.

无(no)苦(bitterness/suffering)集(accumulate)灭(extinguish)道(the way),无(no)智(wisdom)亦(also)无(no)得(obtain/gain),以(for)无(no)所得(something to attain)故(reason)。

菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无挂碍。
pú tí sà duǒ yī bō rě bō luó mì duō gù xīn wú guà ài。
Bodhisattva, due to Prajna Paramita , has no worries in his heart.

菩提萨埵(Bodhisattva),依(according to)般若(Sanskrit prajña:direct insight into the truth taught by the Buddha, as a faculty required to attain enlightenment. wisdom / great wisdom / wondrous knowledge)波罗蜜多(Paramita: Paramita is a Sanskrit word, which means to cross over to the other shore. It implies crossing over from the Sea of suffering to the Shore of happiness, from the Samsara of birth and death to Nirvana and from ignorance to enlightenment.)故(reason),心(heart)无(without)挂碍(worry)。

无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。
wú guà ài gù, wú yǒu kǒng bù, yuǎn lí diān dǎo mèng xiǎng, jiū jìng niè pán。
Because of no worrying, there is nothing that can frighten him. Therefore, he is able to keep away from distorted dreams, and is able to achieve Nirvana after all.

无(no)挂碍(worry)故(reason),无(not)有(have)恐怖(terror/fearful things),远离(far away from)颠倒(upside down)梦想(dream),究竟(after all)涅槃((in Buddhism) a transcendent state in which there is neither suffering, desire, nor sense of self, and the subject is released from the effects of karma and the cycle of death and rebirth. It represents the final goal of Buddhism.)。

三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。
sān shì zhū fó, yī bō rě bō luó mì duō gù, dé ā nuò duō luó sān miǎo sān pú tí。
Buddhas of the past, present and future, due to Prajna Paramita , obtains Supreme Perfect Enlightenment.

三世(past/present/future three generation)诸(all)佛(buddhas),依(due to)般若(Sanskrit prajña:direct insight into the truth taught by the Buddha, as a faculty required to attain enlightenment. wisdom / great wisdom / wondrous knowledge)波罗蜜多(Paramita: Paramita is a Sanskrit word, which means to cross over to the other shore. It implies crossing over from the Sea of suffering to the Shore of happiness, from the Samsara of birth and death to Nirvana and from ignorance to enlightenment.)故(reason),得(obtain)阿耨多罗三藐三菩提(Anuttara-Samyak-Sambodhi/Supreme Perfect Enlightenment)。

故知般若波罗蜜多,是大神咒,是大明咒,
gù zhī bō rě bō luó mì duō, shì dà shén zhòu, shì dà míng zhòu,
Therefore, we understand that Prajna Paramita is the great wondrous mantra, is the great bright mantra.

故(so)知(understand)般若(Sanskrit prajña:direct insight into the truth taught by the Buddha, as a faculty required to attain enlightenment. wisdom / great wisdom / wondrous knowledge)波罗蜜多(Paramita: Paramita is a Sanskrit word, which means to cross over to the other shore. It implies crossing over from the Sea of suffering to the Shore of happiness, from the Samsara of birth and death to Nirvana and from ignorance to enlightenment.)是(is)大(great)神(wondrous)咒(mantra),是(is)大(great)明(bright)咒(mantra),

是无上咒,是无等等咒。能除一切苦,真实不虚。
shì wú shàng zhòu, shì wú děng děng zhòu。néng chú yī qiē kǔ, zhēn shí bù xū。
It is the supreme manta, the unparalleled mantra that can get rid of all sufferings, and it is real and not false.

是(is)无上(supreme)咒(mantra),是(is)无等等(unparalleled)咒(mantra)。能(able to)除(get rid of)一切(every/all)苦(bitter/suffering),真实(real)不(not)虚(false)。

故说般若波罗蜜多咒。
gù shuō bō rě bō luó mì duō zhòu。
Therefore, he utters Mantra of the Prajna Paramita

故(therefore)说(say)般若(Sanskrit prajña:direct insight into the truth taught by the Buddha, as a faculty required to attain enlightenment. wisdom / great wisdom / wondrous knowledge)波罗蜜多(Paramita: Paramita is a Sanskrit word, which means to cross over to the other shore. It implies crossing over from the Sea of suffering to the Shore of happiness, from the Samsara of birth and death to Nirvana and from ignorance to enlightenment.)咒(mantra)。

即说咒曰:
jí shuō zhòu yuē:
The mantra is recited:

揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃。
jiē dì jiē dì, bō luó jiē dì, bō luó sēng jiē dì, pú tí sà pó hē。
Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.
Go, go, go beyond and transcend, go utterly beyond, awakened, well said.

Gate(go) gate(go) paragate(go beyond and transcend) parasamgate(go utterly beyond) bodhi(awakened) svaha (is a denouement indicating the end of the mantra. Literally, it means “well said”).


Copy of the Heart Sutra - History

James Deacon's . . Reiki Pages .
www.aetw.org
(formerly: All Energy-Therapies Web )


THE HANNYA SHINGYO
The Heart Sutra (of Transendental Wisdom)
Copyright © 2003 James Deacon


The Heart Sutra ( or 'Heart of the Wisdom Sutra' ) is the shortest of all the Sutras.

Comprised of less than 300 Kanji characters, the Hannya Shingyo is regarded as the summation of the wisdom of Buddha.

A distillation of the essence of Zen thought, the Hannya Shingyo teaches the most basic of all Buddhist philosophy - the insight attained by non-attachment - the doctrine of Emptiness or Ku.

The Heart Sutra is derived from the Hannya Kyo or 'Great Wisdom-perfection Heart Sutra'

Reciting the Heart Sutra is, on one level a sign of one's devotion to Zen Buddhism, and the unknowable it is also a way of generating 'merit' - for oneself, or for one on whose behalf the sutra is recited.

In folk belief, it is said that reciting the hannya shingyo makes one invisible to evil spirits and demons.

Click on image for a printable copy of the Hannya Shingo written in bonji
- the sacred characters of the Siddham Script


THE HEART SUTRA

BU SETSU MAKA HANNYA HARAMITA SHIN GYO

KAN JI ZAI BO SA GYO JIN HAN NYA HA RA MI TA JI SHO KEN GO UN KAI KU DO IS-SAI KU YAKU SHA RI SHI SHIKI FU I KU KU FU I SHIKI SHIKI SOKU ZE KU KU SOKU ZE SHIKI JU SO GYO SHIKI YAKU BU NYO ZE SHA RI SHI ZE SHO HO KU SO FU SHO FU METSU FU KU FU JO FU ZO FU GEN ZE KO KU CHU MU SHIKI MU JU SO GYO SHIKI MU GEN NI BI ZETS SHIN NI MU SHIKI SHO KO MI SOKU HO MU GEN KAI NAI SHI MU I SHIKI KAI MU MU MYO YAKU MU MU MYO JIN NAI SHI MU RO SHI YAKU MO RO SHI JIN MU KU SHU METSU DO MU CHI YAKU MU TOKU I MU SHO TOK-KO BO DAI SAT- TA E HAN-NYA HA RA MI TA KO SHIN MU KE GE MU KE GE KO MU U KU FU ON RI IS SAI TEN DO MU SO KU GYO NE HAN SAN ZE SHO BUTSU E HAN- NYA HA RA MI TA KO TOKU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI KO CHI HAN- NYA HA RA MI TA ZE DAI SHIN SHU ZE DAI MYO SHU ZE MU JO SHU ZE MU TO DO SHU NO JO IS-SAI KU SHIN JITSU FU KO KO SETSU HAN-NYA HA RA MI TA SHU SOKU SETSU SHU WATSU GYA TE GYA TE HA RA GYA TE HARA SO GYA TE BO DHI SOWA KA HAN-NYA SHIN GYO


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Prajñāpāramita-hṛdayam sūtra

oṃ namo bhagavatyai ārya prajñāpāramitāyai!

ārya-avalokiteśvaro bodhisattvo gambhīrāṃ prajñāpāramitā caryāṃ caramāṇo vyavalokayati sma:
panca-skandhās tāṃś ca svābhava śūnyān paśyati sma.

iha śāriputra: rūpaṃ śūnyatā śūnyataiva rūpaṃ rūpān na pṛthak śūnyatā śunyatāyā na pṛthag rūpaṃ yad rūpaṃ sā śūnyatā ya śūnyatā tad rūpaṃ. evam eva vedanā saṃjñā saṃskāra vijñānaṃ.

iha śāriputra: sarva-dharmāḥ śūnyatā-lakṣaṇā, anutpannā aniruddhā, amalā avimalā, anūnā aparipūrṇāḥ.

tasmāc chāriputra śūnyatayāṃ na rūpaṃ na vedanā na saṃjñā na saṃskārāḥ na vijñānam. na cakṣuḥ-śrotra-ghrāna-jihvā-kāya-manāṃsi. na rūpa-śabda-gandha-rasa-spraṣṭavaya-dharmāh. Na cakṣūr-dhātur. yāvan na manovijñāna-dhātuḥ. na-avidyā na-avidyā-kṣayo. yāvan na jarā-maraṇam na jarā-maraṇa-kṣayo. na duhkha-samudaya-nirodha-margā. Na jñānam, na prāptir na-aprāptiḥ.

tasmāc chāriputra aprāptitvād bodhisattvasya prajñāpāramitām āśritya viharatyacittāvaraṇaḥ. cittāvaraṇa-nāstitvād atrastro viparyāsa-atikrānto niṣṭhā-nirvāṇa-prāptaḥ.

tryadhva-vyavasthitāḥ sarva-buddhāḥ prajñāpāramitām āśrityā-anuttarāṃ samyaksambodhim abhisambuddhāḥ.

tasmāj jñātavyam: prajñāpāramitā mahā-mantro mahā-vidyā mantro 'nuttara-mantro samasama-mantraḥ, sarva duḥkha praśamanaḥ, satyam amithyatāt. prajñāpāramitāyām ukto mantraḥ.

tadyathā: gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā.

iti prajñāpāramitā-hṛdayam samāptam.


A new translation of the Heart Sutra by Sensei Kaz Tanahashi and Roshi Joan Halifax

Avalokiteshvara, who helps all to awaken,
moves in the deep course of
realizing wisdom beyond wisdom,
sees that all five streams of
body, heart, and mind are without boundary,
and frees all from anguish.

O Shariputra,
[who listens to the teachings of the Buddha],
form is not separate from boundlessness
boundlessness is not separate from form.
Form is boundlessness boundlessness is form.
The same is true of feelings, perceptions, inclinations, and discernment.

O Shariputra,
boundlessness is the nature of all things.
It neither arises nor perishes,
neither stains nor purifies,
neither increases nor decreases.
Boundlessness is not limited by form,
nor by feelings, perceptions, inclinations, or discernment.
It is free of the eyes, ears, nose, tongue, body, and mind
free of sight, sound, smell, taste, touch, and any object of mind
free of sensory realms, including the realm of the mind.
It is free of ignorance and the end of ignorance.
Boundlessness is free of old age and death,
and free of the end of old age and death.
It is free of suffering, arising, cessation, and path,
and free of wisdom and attainment.

Being free of attainment, those who help all to awaken
abide in the realization of wisdom beyond wisdom
and live with an unhindered mind.
Without hindrance, the mind has no fear.
Free from confusion, those who lead all to liberation
embody profound serenity.
All those in the past, present, and future,
who realize wisdom beyond wisdom,
manifest unsurpassable and thorough awakening.

Know that realizing wisdom beyond wisdom
is no other than this wondrous mantra,
luminous, unequalled, and supreme.
It relieves all suffering.
It is genuine, not illusory.

So set forth this mantra of realizing wisdom beyond wisdom.
Set forth this mantra that says:

Gaté, gaté, paragaté, parasamgaté, bodhi! Svaha!

The Heart Sutra chant in Sino-Japanese

MAKA HANNYA HARAMITA SHINGYO

KAN JI ZAI BO SA GYO JIN HAN NYA HA RA MI TA JI SHO KEN GO ON KAI KU DO IS SAI KU YAKU SHA RI SHI SHIKI FU I KU KU FU I SHIKI SHIKI SOKU ZE KU KU SOKU ZE SHIKI JU SO GYO SHIKI YAKU BU NYO ZE SHA RI SHI ZE SHO HO KU SO FU SHO FU METSU FU KU FU JO FU ZO FU GEN ZE KO KU CHU MU SHIKI MU JU SO GYO SHIKI MU GEN NI BI ZES SHIN NI MU SHIKI SHO KO MI SOKU HO MU GEN KAI NAI SHI MU I SHIKI KAI MU MU MYO YAKU MU MU MYO JIN NAI SHI MU RO SHI YAKU MU RO SHI JIN MU KU SHU METSU DO MU CHI YAKU MU TOKU I MU SHO TOK KO BO DAI SAT TA E HAN NYA HA RA MITA KO SHIN MU KE GE MU KE GE KO MU U KU FU ON RI IS SAI TEN DO MU SO KU GYO NE HAN SAN ZE SHO BUTSU E HAN NYA HA RA MI TA KO TOKU A NOKU TA RA SAM MYAKU SAM BO DAI KO CHI HAN NYA HA RA MI TA ZE DAI JIN SHU ZE DAI MYO SHU ZE MU JO SHU ZE MU TO DO SHU NO JO IS SAI KU SHIN JITSU FU KO KO SETSU HAN NYA HA RA MI TA SHU SOKU SETSU SHU WATSU

GYA TEI GYA TEI HA RA GYA TEI HARA SO GYA TEI BO JI SOWA KA HAN NYA SHIN GYO


Schau das Video: Chant The Heart Sutra Gate Gate Pāragate Pārasaṃgate Bodhi Svāhā Follow The Words On Screen